Anugita

Capítulo I

Janamejaya dijo:

¿Qué conversación tuvo lugar, oh dos veces nacido, entre el magnánimo Keshava y Arjuna, mientras habitaban en aquel palacio después de dar muerte a sus enemigos?

Vaishampayana dijo:

El hijo de Pritha, una vez en posesión de su reino sin perturbaciones, se solazaba en compañía de Krishna, lleno de deleite en aquel palacio celestial. Y una vez, oh rey, ocurrió que fueron, rodeados de su gente y regocijados, a cierta parte del palacio semejante al cielo. Entonces Arjuna, el hijo de Pandu, después de contemplar con deleite aquel hermoso palacio en compañía de Krishna, pronunció estas palabras: «Oh tú de brazos poderosos, oh tú cuya madre es Devaki, cuando la batalla estaba por comenzar, tomé conciencia de tu grandeza y de aquella forma divina tuya. Pero eso, oh Keshava, que por afecto hacia mí explicaste antes, se ha desvanecido por completo, oh hombre semejante a un tigre, de mi mente degenerada. Sin embargo, una y otra vez siento curiosidad por esos temas. Pero ahora, oh Madhava, pronto irás a Dvaraka.»

Vaishampayana dijo:

Así interpelado, aquel mejor de los oradores, Krishna, dotado de gran gloria, respondió con estas palabras tras abrazar a Arjuna.

Vasudeva dijo:

De mí, oh hijo de Pritha, oíste un misterio, y aprendiste acerca del principio eterno, acerca del dharma en su verdadera forma y acerca de todos los mundos sempiternos. Me resulta sumamente desagradable que no lo hayas captado por falta de inteligencia. Y ahora ya no me es posible recordarlo de nuevo. En verdad, oh hijo de Pandu, careces de fe y tienes un mal entendimiento. Y, oh Dhananjaya, no me es posible repetir por entero lo que dije antes. Pues aquella doctrina era perfectamente adecuada para comprender la morada del Brahman. No me es posible exponerla otra vez íntegramente de aquel modo. Pues entonces, acompañado de mi poder místico, te declaré el Brahman Supremo. Pero te referiré una historia antigua sobre ese asunto, para que, adhiriéndote a este conocimiento, alcances la meta suprema. Oh el mejor de los sostenedores del dharma, escucha todo lo que digo. Una vez, oh sojuzgador de enemigos, llegó desde el mundo celeste y el mundo de Brahma un brahmán difícil de resistir, y fue debidamente honrado por nosotros. Escucha ahora, sin abrigar dudas, oh jefe de los descendientes de Bharata, oh hijo de Pritha, lo que dijo al ser interrogado por nosotros según las reglas celestiales.

El brahmán dijo:

Oh Krishna, oh destructor de Madhu, te explicaré con exactitud lo que, por compasión hacia los seres, me has preguntado acerca de los deberes que han de cumplirse para la liberación final. Es destructor de la ilusión, oh Señor. Escúchame con atención mientras lo relato, oh Madhava. Cierto brahmán llamado Kashyapa, que había practicado mucha penitencia y que comprendía mejor que nadie el dharma, se acercó a cierto dos veces nacido que había aprendido las Escrituras relativas a todos los deberes, tras oír hablar de él como de uno que había recorrido una y otra vez todo conocimiento y experiencia acerca del ir y venir, que conocía bien la verdadera naturaleza de todos los mundos, que sabía de la felicidad y la desdicha, que conocía la verdad sobre el nacimiento y la muerte, versado en el mérito y el pecado, que percibía las migraciones de los encarnados, altos y bajos, a consecuencia de sus acciones, que se movía como un ser emancipado, que había alcanzado la perfección, sereno, de sentidos refrenados, iluminado por el esplendor brahmánico, que se desplazaba en todas direcciones, que entendía los movimientos ocultos, que andaba en compañía de Siddhas invisibles y de cantores celestiales, conversando y sentándose junto a ellos en lugares apartados, que iba adonde quería y estaba desapegado de todo como el viento. Habiéndose acercado a él, aquel asceta talentoso, dueño de la concentración, el mejor de los dos veces nacidos, deseoso de adquirir el dharma, cayó a sus pies, al ver aquel gran prodigio. Y asombrado al ver a aquel hombre prodigioso, el mejor de los dos veces nacidos, Kashyapa, agradó al preceptor con su gran devoción. Todo aquello era apropiado, unido a saber sagrado y conducta correcta. Y, oh terror de tus enemigos, agradó a aquel ser por la pureza de su corazón y por su comportamiento propio hacia un preceptor. Entonces, satisfecho y complacido, dijo al discípulo estas palabras, refiriéndose a la perfección suprema. Óyelas de mí, oh Janardana.

El Siddha dijo:

Los mortales, oh querido amigo, por sus acciones, que son de carácter mixto, o que son meritorias y puras, alcanzan este mundo como meta, o la residencia en el mundo de los dioses. En ninguna parte hay felicidad eterna; en ninguna parte residencia perpetua. Una y otra vez hay caída desde una posición elevada alcanzada con dificultad. Vencido por la lujuria y la ira, y engañado por el deseo, caí en estados incómodos y penosos, a consecuencia de cometer pecado. Una y otra vez la muerte, y una y otra vez el nacimiento. Comí numerosas clases de alimento, mamé de pechos diversos, vi madres diversas y padres de distintas clases; y, oh sin pecado, vi placeres y desdichas extraños. Con frecuencia sufrí la separación de los amados y la compañía de los no amados. También me sobrevino la pérdida de la riqueza, después de haberla adquirido con dificultad; ignominias llenas de aflicción de parte de príncipes y también de parientes; dolor sumamente punzante, mental y corporal. También sufrí humillaciones espantosas, y muertes y cautiverios crueles; caída en el infierno y tormentos en la casa de Yama. Sufrí también mucho de vejez, de continuas dolencias y de numerosas desventuras provenientes de los pares de opuestos. Entonces, en cierta ocasión, muy afligido por la desdicha, abandoné todo el curso de la vida mundana, por indiferencia hacia los objetos del mundo, y tomando refugio en el principio sin forma. Habiendo conocido en este mundo este camino, me ejercité en él, y de ahí, por favor del sí mismo, he adquirido esta perfección. No volveré aquí otra vez; estoy contemplando los mundos y las felices migraciones del sí mismo desde la creación de los seres hasta mi logro de la perfección. Así, oh el mejor de los dos veces nacidos, he obtenido esta perfección suprema. Desde aquí voy al mundo siguiente, y de allí otra vez al mundo aún más alto, la morada imperceptible del Brahman. No tengas duda de eso, oh terror de tus enemigos. No volveré a este mundo mortal. Estoy complacido contigo, oh tú de gran inteligencia. Di, ¿qué puedo hacer por ti? Ha llegado ahora el tiempo de aquello que deseabas al venir a mí. Sé para qué has venido a mí. Pero me iré en poco tiempo; por eso te he dado esta indicación. Estoy sumamente complacido, oh hábil, con tu buena conducta. Haz tus preguntas sin inquietud; te diré lo que desees. Estimo en mucho tu inteligencia y la respeto grandemente, por cuanto has sabido discernirme; pues, oh Kashyapa, eres un hombre de talento.

Capítulo II

Vasudeva dijo:

Entonces, asiéndole los pies, Kashyapa hizo preguntas muy difíciles de explicar, y a todas ellas aquel ser, el mejor de los sostenedores del dharma, respondió.

Kashyapa dijo:

¿Cómo perece el cuerpo, y cómo, también, se produce? ¿Cómo se libera quien se mueve en este penoso curso de la vida mundana? ¿Y cómo el sí mismo, desprendiéndose de la naturaleza, abandona el cuerpo producido de ella? ¿Y cómo, liberado del cuerpo, alcanza al otro? ¿Cómo disfruta este hombre las acciones buenas y malas hechas por él mismo? ¿Y dónde permanecen las acciones de quien se ha liberado del cuerpo?

El brahmán dijo:

Así interpelado, oh descendiente de Vrishni, aquel Siddha respondió por orden a estas preguntas. Oye lo que relato de lo que dijo.

El Siddha dijo:

Cuando se agotan por completo aquellas acciones, productoras de larga vida y fama, que el hombre realiza aquí, tras su asunción de otro cuerpo realiza acciones de carácter opuesto, estando su sí mismo vencido por el agotamiento de la vida. Y estando su ruina inminente, su entendimiento se extravía. Sin conocer su propia constitución y su fuerza, ni tampoco la estación debida, el hombre, no dueño de sí, hace a destiempo lo que le es perjudicial. Cuando se entrega a numerosas actividades muy fatigosas; come demasiado o no come en absoluto; cuando toma mal alimento, o carne, o bebidas, o alimentos incompatibles entre sí, o alimento pesado en cantidades inmoderadas, o sin que lo antes comido esté bien digerido; o hace demasiado ejercicio, o es incontinente; o constantemente, por apego a la acción, detiene el curso regular de las excreciones; o toma alimento jugoso; o duerme de día; o toma alimento no bien preparado; tal hombre agrava por sí mismo los desórdenes del cuerpo cuando llega el momento. Al agravar los desórdenes de su propio cuerpo, contrae una enfermedad que acaba en la muerte, o incluso se entrega a actos insensatos, como ahorcarse. Por estas causas perece entonces el cuerpo vivo de esa criatura. Aprende eso correctamente mientras estoy por exponerlo. El calor, encendido en el cuerpo y empujado por un viento agudo, impregna toda la estructura y, ciertamente, detiene los movimientos de todos los alientos vitales. Sabe esto en verdad: que un calor excesivamente poderoso, si se enciende en el cuerpo, abre violentamente las partes vitales, las moradas del alma. Entonces el alma, llena de tormentos, se desprende de inmediato del cuerpo perecedero. Sabe, oh el mejor de los dos veces nacidos, que toda criatura deja el cuerpo cuando las partes vitales están abiertas violentamente, estando su sí mismo vencido por los tormentos. Todos los seres están constantemente atribulados por el nacimiento y la muerte; y, oh jefe de los dos veces nacidos, se los ve abandonando sus cuerpos, o entrando en el vientre al agotarse sus acciones previas. Además, un hombre sufre tormentos semejantes, con las articulaciones quebradas y sufriendo de frío a causa del agua. Al romperse la compacta asociación de los cinco elementos, el viento en el cuerpo, distribuido dentro de los cinco elementos entre los alientos vitales ascendente y descendente, agravado por el frío e impulsado por un viento agudo, sube abandonando al sí mismo encarnado a causa del dolor. Así deja el cuerpo, que aparece desprovisto de aliento. Entonces, sin calor, sin aliento, sin belleza y destruida la conciencia, el hombre, abandonado por el Brahman, se dice que está muerto. Entonces deja de percibir cosa alguna con aquellas mismas corrientes con las que el sostenedor del cuerpo percibe los objetos de los sentidos. Del mismo modo, es el alma eterna la que preserva en el cuerpo los alientos vitales producidos del alimento. Cualquier parte del cuerpo que se emplee en la recolección de eso, sábela como parte vital, pues así se ve establecido en las Escrituras. Heridas aquellas partes vitales, aquello sale directamente de allí y, al entrar en el pecho de la criatura, obstruye el corazón. Entonces el poseedor de la conciencia nada sabe. Teniendo su conocimiento envuelto en tinieblas, mientras las partes vitales siguen envueltas, el alma, sin morada fija, es sacudida por el viento. Y entonces suelta un jadeo muy profundo y alarmante, y hace estremecerse al cuerpo inconsciente al salir de él. Esa alma, cayendo fuera del cuerpo, es rodeada por ambos lados por sus propias acciones, las puras y meritorias, así como las pecaminosas. Los brahmanes dotados de conocimiento, cuyas convicciones se han formado correctamente a partir del saber sagrado, lo reconocen por sus marcas como alguien que ha realizado acciones meritorias o lo contrario. Así como los que tienen ojos ven desaparecer una luciérnaga aquí y allá en la oscuridad, así también lo ven los que tienen ojos de conocimiento. A tal alma los Siddhas la ven con ojo divino, partiendo del cuerpo, o viniendo al nacimiento, o entrando en un vientre. Tres clases de moradas suyas se conocen aquí por las Escrituras. Este mundo es el mundo de las acciones, donde moran las criaturas. Todos los sí mismos encarnados, habiendo realizado aquí obras buenas o malas, obtienen el fruto. Aquí obtienen goces más altos o más bajos por sus propias acciones. Y son aquellos cuyas acciones aquí son malas quienes por sus acciones van al infierno. Penoso es aquel lugar inferior donde se atormenta a los hombres. La liberación de él es muy difícil, y el sí mismo debe guardarse especialmente de él. Aprende ahora de mí las moradas en que habitan las criaturas que ascienden, y que describiré con verdad. Oyendo esto, aprenderás el conocimiento supremo y la decisión acerca de la acción. Todos los mundos en forma de astros, y esta esfera lunar, y también esta esfera solar que brilla en el mundo con luz propia: sabe que estas son las moradas de los hombres que realizan acciones meritorias. Todas ellas, ciertamente, caen otra vez y otra vez a consecuencia del agotamiento de sus acciones. Y allí también, en el cielo, hay diferencias de inferior, alto y medio. Ni siquiera allí hay saciedad, aun después de ver el más magnífico esplendor. Así te he expuesto estas moradas con distinción. Después de esto pasaré a exponerte la producción del feto. Y, oh dos veces nacido, escucha eso con atención de mí mientras lo expongo.

Capítulo III

No hay aquí destrucción de las acciones, buenas o no buenas. Pasando de un cuerpo a otro, maduran cada una a su modo. Así como un árbol fructífero puede dar mucho fruto, así el mérito realizado con mente pura se expande. El pecado, también, realizado con mente pecaminosa, se expande de igual modo. Pues el sí mismo se entrega a la acción poniendo por delante esta mente. Y ahora, además, oye cómo un hombre, abrumado por la acción y envuelto en el deseo y la ira, entra en un vientre. Dentro del vientre de una mujer obtiene, como resultado de la acción, un cuerpo bueno o también malo, hecho de semen viril y sangre. Por su sutileza e imperceptibilidad, aunque obtiene un cuerpo perteneciente al Brahman, no está apegado a ninguna parte; por eso es el Brahman eterno. Esa es la semilla de todos los seres; por ella existen todas las criaturas. Esa alma, entrando en todos los miembros del feto, parte por parte, y morando en la sede del aliento vital, los sostiene con la mente. Entonces el feto, dotado de conciencia, mueve sus miembros. Como el hierro licuado, al ser vertido, toma la forma de la imagen, así debes saber que es la entrada del alma en el feto. Como el fuego, al entrar en una bola de hierro, la calienta, así también debes entender que es la manifestación del alma en el feto. Y como una lámpara encendida resplandece en una casa, así la conciencia ilumina los cuerpos. Y cualquier acción que realice, buena o mala, todo lo hecho en un cuerpo anterior debe necesariamente ser gozado o padecido. Luego eso se agota, y otra vez se acumula otra acción, mientras no se haya aprendido el dharma que reside en la práctica de la concentración de la mente para la liberación final. Acerca de eso, oh el mejor de los hombres, te diré cuál es la acción por la cual, en verdad, quien recorre el ciclo de diversos nacimientos llega a ser feliz. Las dádivas, la penitencia, la vida de brahmacārin, la adhesión a los preceptos prescritos, el refrenamiento de los sentidos, y también la tranquilidad, la compasión hacia todos los seres, el dominio de sí y la ausencia de crueldad, la abstención de apropiarse de la riqueza ajena, el no obrar deshonestamente ni siquiera en pensamiento hacia ningún ser de este mundo, el servir a madre y padre, el honrar a las deidades y a los huéspedes, el honrar a los preceptores, la compasión, la pureza, el constante refrenamiento de los órganos y el hacer que se haga el bien: esto se dice que es la conducta de los buenos. De esto se produce el dharma, que protege a las gentes por la eternidad. Así debe buscárselo entre los buenos, pues entre ellos mora constantemente. La práctica a la que se adhieren los buenos señala qué es el dharma. Y entre ellos mora aquella línea de acción que constituye el dharma eterno. Quien la adquiere nunca llega a mal fin. Por ella se contiene a las gentes de dar un tropiezo en los senderos del dharma. Pero el devoto que está liberado es estimado más alto que estos. Pues la liberación del curso de la vida mundana del hombre que obra piadosamente y bien, como debe obrar, se produce después de largo tiempo. Así una criatura encuentra siempre los efectos de la acción realizada en una vida anterior. Y esa es la única causa por la cual llega aquí en una forma degradada. Hay en el mundo una duda acerca de cuál fue originalmente la fuente de la cual se vio investido de un cuerpo. Y eso lo expondré ahora. Brahma, el abuelo de todos los pueblos, habiendo hecho un cuerpo para sí, creó la totalidad de los tres mundos, móviles e inmóviles. De eso creó el Pradhāna, la causa material de todos los sí mismos encarnados, por el cual todo esto está penetrado, y que es conocido en el mundo como lo supremo. Esto es lo que se llama lo destructible; pero el otro es inmortal e indestructible. Y Prajapati, que había sido creado primero, creó todas las criaturas y todas las entidades fijas, teniendo, respecto de la creación móvil, una pareja por separado para cada especie. Tal es la tradición antigua que hemos oído. Y en cuanto a eso, el abuelo fijó un límite de tiempo, y una regla sobre las migraciones entre las diversas criaturas, y sobre el retorno. Lo que digo es todo correcto y apropiado, como lo que puede decir cualquier persona de talento que ha percibido el sí mismo en un nacimiento anterior. Quien percibe correctamente que el placer y el dolor son inconstantes, el cuerpo un agregado impuro y la ruina ligada a la acción, y quien recuerda que lo poco que hay de felicidad es todo miseria, cruzará más allá del temible océano de la vida mundana, muy difícil de cruzar. Quien comprende el Pradhana, aunque asaltado por el nacimiento, la muerte y la enfermedad, ve un solo principio de conciencia en todos los seres dotados de conciencia. Entonces, buscando la morada suprema, se vuelve indiferente a todo. Oh el mejor de los hombres, te daré instrucción exacta acerca de ello. Aprende de mí exhaustivamente, oh brahmán, el excelente conocimiento acerca de la morada eterna e imperecedera, que estoy por declarar.

Capítulo IV

Quien, volviéndose apacible y sin pensar en nada, se absorba en el único receptáculo, abandonando cada elemento previo, cruzará más allá de todas las ataduras. El hombre que es amigo de todos, que todo lo soporta, que está consagrado a la tranquilidad, que ha subyugado sus sentidos, de quien han partido el temor y la ira, y que es dueño de sí, está liberado. Quien se mueve entre todos los seres como si fueran semejantes a él mismo, dominado, puro, libre de vanidad y de egoísmo, ese está, en verdad, liberado de todo. Y está liberado también quien es ecuánime ante la vida y la muerte, y asimismo ante el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, lo agradable y lo odioso. Quien no está apegado a nadie, quien no desprecia a nadie, quien está libre de los pares de opuestos y cuyo sí mismo está libre de afectos, ese está, en verdad, liberado en todo sentido. Quien no tiene enemigo, ni parientes, ni hijo, quien ha abandonado por completo el dharma, la riqueza y el deseo, y quien no tiene anhelo, está liberado. Quien no es piadoso ni impío, quien arroja de sí el mérito o el pecado antes acumulados, cuyo sí mismo está aquietado por el agotamiento de los elementos primarios del cuerpo y que está libre de los pares de opuestos, está liberado. Quien no realiza acción alguna y no tiene deseo mira este universo como transitorio, como un árbol Ashvattha, siempre lleno de nacimiento, muerte y vejez. Teniendo su entendimiento siempre fijo en la indiferencia hacia los objetos del mundo, buscando sus propias faltas, procura la liberación de su sí mismo de las ataduras en no largo tiempo. Viendo el sí mismo desprovisto de olor, desprovisto de sabor, desprovisto de tacto, desprovisto de sonido, desprovisto de pertenencias, desprovisto de color, e incognoscible, queda liberado. Quien ve al gozador de las cualidades, desprovisto de cualidades, desprovisto de las cualidades de los cinco elementos, desprovisto de forma y sin causa, está liberado. Abandonando mediante el entendimiento todas las fantasías corporales y mentales, obtiene gradualmente la tranquilidad, como el fuego sin combustible. Quien está libre de todas las impresiones, libre de los pares de opuestos, sin pertenencias, y se mueve entre el conjunto de los órganos con penitencia, ese está, en verdad, liberado. Entonces, libre de todas las impresiones, alcanza al eterno Brahman Supremo, tranquilo, inmóvil, constante, indestructible. Después de esto expondré la ciencia de la concentración de la mente, que no tiene nada superior, y que enseña cómo los devotos, concentrándose, perciben el sí mismo perfecto. Te instruiré con exactitud acerca de ella. Aprende de mí los caminos por los cuales quien dirige el sí mismo dentro del sí mismo percibe el principio eterno. Refrenando los sentidos, se ha de fijar la mente en el sí mismo; y habiendo practicado primero una penitencia rigurosa, se ha de practicar la concentración de la mente para la liberación final. Entonces el brahmán de talento, que ha practicado la penitencia y practica constantemente la concentración de la mente, debe obrar según los preceptos de la ciencia de la concentración de la mente, viendo el sí mismo en el sí mismo por medio de la mente. Si tal hombre bueno es capaz de concentrar el sí mismo en el sí mismo, entonces, habituado a la meditación exclusiva, percibe el sí mismo en el sí mismo. Siendo dueño de sí y sereno, y concentrando siempre su mente, y teniendo sometidos los sentidos, quien ha logrado la debida concentración de la mente ve el sí mismo en el sí mismo. Como una persona que ha visto a alguien en un sueño lo reconoce después, diciendo: «Este es él», así quien ha logrado la debida concentración de la mente percibe el sí mismo. Y como alguien puede mostrar las suaves fibras después de extraerlas del Munja, así ve el devoto el sí mismo extraído del cuerpo. El cuerpo se llama el Munja; las suaves fibras representan el sí mismo. Esta es la excelente ilustración propuesta por quienes entienden la concentración de la mente. Cuando un encarnado percibe debidamente el sí mismo concentrado, entonces no hay gobernante sobre él, pues es el señor de los tres mundos. Obtiene diversos cuerpos a voluntad; y desechando la vejez y la muerte, no se aflige ni se regocija. El hombre que ha adquirido la concentración de la mente y es dueño de sí crea para sí mismo incluso la divinidad de los dioses; y abandonando el cuerpo transitorio, alcanza el Brahman inagotable. Cuando todos los seres son destruidos, él no tiene temor; cuando todos los seres son afligidos, él no es afligido por nada. Aquel cuyo sí mismo está concentrado, que está libre de apego y es de mente tranquila, no se estremece ante los temibles efectos del apego y del afecto, que consisten en dolor y penas. Las armas no lo hieren; no hay muerte para él; en ninguna parte del mundo puede verse nada más feliz que él. Concentrando debidamente su sí mismo, permanece firme en el sí mismo; y libre de vejez y de pena, duerme a gusto. Dejando este armazón humano, toma cuerpos a voluntad. Pero quien practica la concentración de la mente nunca debe desalentarse. Cuando quien ha logrado debidamente la concentración percibe el sí mismo en el sí mismo, entonces deja de inmediato de sentir apego incluso por el propio Indra. Ahora escucha cómo alcanza la concentración quien está habituado a la meditación exclusiva. Pensando en una región vista antes, debe afirmar su mente dentro, y no fuera de la ciudad en que habita. Permaneciendo dentro de esa ciudad, debe colocar su mente, tanto en sus operaciones externas como internas, en aquella morada en que habita. Cuando, meditando en esa morada, percibe al perfecto, su mente no debe vagar de modo alguno hacia afuera. Refrenando el conjunto de los sentidos, en un bosque libre de ruidos y despoblado, debe meditar sobre el perfecto dentro de su cuerpo, con la mente fija en un solo punto. Debe meditar sobre sus dientes, paladar, lengua, cuello y garganta igualmente, y también sobre el corazón y asimismo la sede del corazón. Aquel discípulo de talento, oh destructor de Madhu, instruido así por mí, procedió a interrogarme más sobre el dharma requerido para la liberación final, difícil de explicar: «¿Cómo se digiere en el estómago este alimento comido de tiempo en tiempo? ¿Cómo se convierte en jugo y cómo también en sangre? ¿Y cómo, también, la carne, la médula, los músculos y los huesos, que forman todos los cuerpos de los encarnados, se desarrollan en una mujer a medida que se desarrolla ese sí mismo? ¿Cómo se desarrolla, también, la fuerza? ¿Y cómo es, igualmente, la eliminación de las sustancias no nutritivas y de las excreciones, con distinción? ¿Cómo, también, respira hacia adentro o hacia afuera? ¿Y qué lugar ocupa el sí mismo, morando en el sí mismo? ¿Y cómo lleva el cuerpo el alma que se mueve? ¿Y de qué color y de qué descripción es cuando lo deja? Oh venerable señor sin pecado, ten a bien exponerme esto con exactitud.» Así interrogado por aquel brahmán, oh Madhava, respondí: «Oh tú de brazos poderosos, oh sojuzgador de enemigos, según lo que había oído. Como quien coloca cualquier bien en su depósito debe fijar su mente en el bien, así, colocando la mente en el propio cuerpo y manteniendo confinados los pasajes, se ha de buscar allí el sí mismo y evitar la negligencia. Siendo así siempre asiduo y complacido en el sí mismo, alcanza en poco tiempo a aquel Brahman tras percibir el cual comprende el Pradhana. No ha de ser captado por el ojo, ni por ninguno de los sentidos. Solo por la mente, empleada como una lámpara, es percibido el gran sí mismo. Tiene manos y pies por todas partes; tiene ojos, cabezas y rostros por todas partes; tiene oídos por todas partes; se alza penetrando todo en los mundos. El alma ve al sí mismo salir del cuerpo; y abandonando su cuerpo, percibe al sí mismo, teniéndolo por el Brahman inmaculado, con una especie de sonrisa mental. Y entonces, apoyándose así en él, alcanza la liberación final en mí. Todo este misterio te lo he declarado, oh el mejor de los brahmanes. Ahora me despediré, me iré; y tú también vete, oh brahmán, según tu agrado.» Así interpelado por mí, oh Krishna, aquel discípulo, dotado de gran penitencia, aquel brahmán de votos rígidos, se fue como quiso.

Vasudeva dijo:

Habiéndome dicho, oh hijo de Pritha, estas buenas palabras relativas al dharma requerido para la liberación final, aquel mejor de los brahmanes desapareció allí mismo. ¿Has escuchado esto, oh hijo de Pritha, con la mente fija en este único punto? Pues en aquella ocasión, sentado en el carro, oíste esta misma enseñanza. Es mi creencia, oh hijo de Pritha, que esto no es fácilmente comprendido por un hombre confuso, o que no ha adquirido el conocimiento con su alma más íntima purificada. Lo que he dicho, oh jefe de los descendientes de Bharata, es un gran misterio incluso entre los dioses. Y nunca ha sido oído todavía por ningún hombre en este mundo, oh hijo de Pritha. Pues, oh sin pecado, no hay otro hombre digno de oírlo sino tú. Ni es fácil de comprender para aquel cuyo sí mismo interno está confuso. El mundo de los dioses, oh hijo de Kunti, está lleno de quienes realizan acciones. Y a los dioses no les complace el cese de la forma mortal. Pues en cuanto a aquel Brahman eterno, oh hijo de Pritha, esa es la meta suprema, donde quien, abandonando el cuerpo, alcanza la inmortalidad y es siempre feliz. Adoptando esta doctrina, incluso quienes son de nacimiento pecaminoso, las mujeres, los vaishyas y asimismo los shudras, alcanzan la meta suprema. ¿Qué decir entonces de los brahmanes, oh hijo de Pritha, o de los kshatriyas instruidos, que están constantemente atentos a sus propios deberes y cuya meta suprema es el mundo del Brahman? Esto ha sido expuesto con razones; y también los medios para su adquisición; y el fruto de su plena realización, la liberación final, y la determinación acerca del sufrimiento. Oh jefe de los descendientes de Bharata, no puede haber otra felicidad más allá de esta. El mortal, oh hijo de Pandu, que, dotado de talento, lleno de fe y enérgico, desecha como insustancial la sustancia entera de este mundo, alcanza de inmediato la meta suprema por estos medios. Esto es todo lo que ha de decirse; no hay nada más allá de esto. La concentración de la mente le llega, oh hijo de Pritha, a quien practica la concentración de la mente de manera constante durante seis meses.

Capítulo V

Sobre esto también, oh jefe de los descendientes de Bharata, relatan esta antigua historia, en forma de diálogo, que ocurrió, oh hijo de Pritha, entre un marido y su mujer. La mujer de un brahmán, viendo a su marido brahmán, que había recorrido todo conocimiento y experiencia, sentado en un lugar apartado, le habló así: «¿A qué mundo, en verdad, iré, dependiendo de ti como marido, tú que vives renunciando a toda acción y que eres duro e indiscernidor? Hemos oído que las esposas alcanzan los mundos adquiridos por sus maridos. ¿Qué meta, en verdad, alcanzaré, habiéndote tenido por marido?» Así interpelado, aquel hombre de sí mismo tranquilo le habló con una leve sonrisa: «Oh hermosa, oh sin pecado, no me ofendo por estas palabras tuyas. Cualquier acción que pueda ser captada por el tacto, o vista, u oída, solo esa es la que los hombres de acción emprenden como acción. Quienes carecen de conocimiento solo alojan en sí mismos la ilusión por medio de la acción. Y la libertad respecto de la acción no ha de alcanzarse en este mundo ni siquiera por un instante. Desde el nacimiento hasta la destrucción del cuerpo, la acción, buena o mala, de obra, de mente o de palabra, existe entre todos los seres. Mientras los caminos de la acción, en los que los materiales son visibles, son destruidos por los demonios, yo he percibido por medio del sí mismo la morada que reside en el sí mismo; la morada donde mora el Brahman libre de los pares de opuestos, y la luna junto con el fuego, sosteniendo a todos los seres como el motor del principio intelectual; la morada por la cual Brahma y otros, concentrando su mente, adoran a aquel principio indestructible, y por la cual los sabios tienen sus sentidos refrenados y sus sí mismos tranquilos, y observan buenos votos. No ha de ser olido por la nariz ni gustado por la lengua. No ha de ser tocado por el sentido del tacto, sino que ha de ser aprehendido por la mente. No puede ser conquistado por los ojos y está enteramente más allá de los sentidos del oído. Carece de olor, carece de sabor y de tacto, carece de color y de sonido, y es imperecedero. Es aquello de lo cual procede toda esta expansión del universo y sobre lo cual descansa. De él proceden también Prana, Apana, Samana, Vyana y Udana, y en él entran. Entre el Samana y el Vyana se movían el Prana y el Apana. Cuando aquello duerme, también el Samana y el Vyana son absorbidos; y entre el Prana y el Apana mora el Udana, penetrándolo todo. Por eso el Prana y el Apana no abandonan a una persona dormida. Eso se llama el Udana, porque por él son controlados los alientos vitales. Y por eso quienes estudian el Brahman se dedican a la penitencia, de la cual yo soy la meta. En el interior, en medio de todos estos alientos vitales que se mueven en el cuerpo y se tragan unos a otros, arde el fuego Vaishvanara, séptuple. La nariz, y la lengua, y el ojo, y la piel, y el oído como quinto, la mente y el entendimiento: estas son las siete lenguas de la llama de Vaishvanara. Lo que ha de olerse, lo que ha de beberse, lo que ha de verse, lo que ha de tocarse, y asimismo lo que ha de oírse, y también lo que ha de pensarse y lo que ha de entenderse: esas son las siete clases de combustible para mí. Lo que huele, lo que come, lo que ve, lo que toca, y lo que oye como quinto, lo que piensa y lo que entiende: estos son los siete grandes sacerdotes oficiantes. Y observa esto siempre, oh hermosa. Los sacrificadores instruidos, arrojando en debida forma las siete ofrendas en los siete fuegos de siete maneras, las producen en sus matrices; a saber, lo que ha de olerse, lo que ha de beberse, lo que ha de verse, lo que ha de tocarse, y asimismo lo que ha de oírse, lo que ha de pensarse y también lo que ha de entenderse. Tierra, aire, espacio, agua y luz como quinta, mente y entendimiento: estas siete, en verdad, se llaman matrices. Todas las cualidades que están como ofrendas son absorbidas en la boca del fuego; y habiendo morado dentro de esa morada, nacen en sus respectivas matrices. Y en aquel mismo principio, que es el generador de todas las entidades, permanecen absorbidas durante el tiempo del diluvio. De eso se produce el olor; de eso se produce el sabor; de eso se produce el color; de eso se produce el tacto; de eso se produce el sonido; de eso se produce la duda; de eso se produce la determinación. Esto es lo que conocen como la producción séptuple. De este mismo modo fue comprendido por los antiguos. Perfeccionados por el sacrificio perfecto, quedaron perfectamente llenos de luz.»

Capítulo VI

El brahmán dijo:

Sobre esto también relatan esta antigua historia. Aprende ahora de qué clase es la institución de los diez sacerdotes del sacrificio. El oído, la piel, los dos ojos, la lengua, la nariz, los dos pies, las dos manos, el habla, el órgano genital y el ano: estos, en verdad, son diez sacerdotes oficiantes, oh hermosa. Sonido, tacto, color y sabor, olor, palabras, acción, movimiento, y la descarga de semen, de orina y de excremento: estas son las diez oblaciones. Las regiones del espacio, el viento, el sol, la luna, la tierra y el fuego, y también Vishnu, Indra, Prajapati y Mitra: estos, oh hermosa, son los diez fuegos. Los diez órganos son los hacedores de la ofrenda; las ofrendas son diez, oh hermosa. Los objetos de los sentidos son, en verdad, el combustible, y son ofrecidos en los diez fuegos. La mente es el cucharón; y la riqueza es el conocimiento puro, supremo. Así, hemos oído, fue dividido debidamente el universo. Y la mente, que es el instrumento del conocimiento, requiere todo lo cognoscible como su ofrenda. La mente es, dentro del cuerpo, el sostén de la estructura, y el conocedor es el sostén del cuerpo. Ese sostén del cuerpo es el fuego Garhapatya; de él se produce otro, y la mente, que es el Ahavaniya; y en este se arroja la ofrenda. Entonces fue producido el señor del habla; ese señor del habla mira hacia arriba a la mente. Primero, en verdad, se producen las palabras; y la mente corre tras ellas.

La mujer del brahmán dijo:

¿Cómo vino a la existencia primero el habla, y cómo vino la mente después, siendo que las palabras se pronuncian tras ser pensadas por la mente? ¿Por medio de qué experiencia llega la inteligencia a la mente y, aunque desarrollada, no comprende? ¿Qué, en verdad, la obstruye?

El brahmán dijo:

El Apana, volviéndose señor, la cambia, en consecuencia, al estado del Apana. Eso se llama el movimiento de la mente, y por eso la mente tiene necesidad de él. Pero ya que me preguntas acerca del habla y de la mente, te relataré un diálogo entre ellas mismas. El habla y la mente fueron al sí mismo de todos los seres y le dijeron: «Di cuál de nosotras es superior; destruye nuestras dudas, oh señor.» Entonces el señor dijo con firmeza al habla: «La mente es superior.» Pero el habla le dijo entonces: «Yo, en verdad, te proporciono tus deseos.»

El brahmán dijo:

Sabe que, a mi parecer, hay dos mentes, inmóvil y también móvil. La inmóvil, en verdad, está conmigo; la móvil está en tu dominio. Cualquier mantra, o letra, o tono que va a tu dominio, ese es, en verdad, la mente móvil. A esa tú eres superior. Pero por cuanto, oh hermosa, viniste personalmente a hablarme del modo en que lo hiciste, por eso, oh Sarasvati, nunca hablarás tras exhalaciones fuertes. La diosa Habla moraba siempre, en verdad, entre el Prana y el Apana. Pero, oh noble, yendo con el viento Apana, aunque impelida, por estar sin el Prana, corrió hacia Prajapati diciendo: «Ten a bien, oh venerable señor.» Entonces el Prana apareció de nuevo nutriendo al habla. Y por eso el habla nunca habla tras una exhalación fuerte. Es siempre ruidosa o silenciosa. De esas dos, la silenciosa es superior a la ruidosa. Esta excelente habla, como una vaca, da leche, y hablando del Brahman produce siempre lo eterno, la emancipación. Esta habla semejante a una vaca, oh tú de brillante sonrisa, es divina, con poder divino. Observa la diferencia de sus dos formas sutiles y fluyentes.

La mujer del brahmán dijo:

¿Qué dijo la diosa del habla en aquella ocasión, en días antiguos, cuando, aunque impelida por el deseo de hablar, las palabras no podían ser pronunciadas?

El brahmán dijo:

El habla que se produce en el cuerpo por medio del Prana, y que entonces va al Apana, y luego, asimilándose al Udana, deja el cuerpo, y con el Vyana envuelve todas las regiones, y finalmente mora en el Samana. Así habló antiguamente el habla. De ahí que la mente se distinga por ser inmóvil, y la diosa se distinga por ser móvil.

Capítulo VII

El brahmán dijo:

Sobre esto también, oh hermosa, relatan esta antigua historia, que muestra de qué clase es la institución de los siete sacerdotes del sacrificio. La nariz, y el ojo, y la lengua, y la piel, y el oído como quinto, la mente y el entendimiento: estos son los siete sacerdotes oficiantes situados por separado. Habitando en un espacio diminuto, no se perciben unos a otros. Aprende tú, en verdad, oh hermosa, acerca de estos sacerdotes oficiantes, que son siete según sus diversas naturalezas.

La mujer del brahmán dijo:

¿Cómo es que estos no se perciben unos a otros, habitando como habitan en un espacio diminuto? ¿Cuáles son sus naturalezas, oh venerable señor? Dímelo, oh señor.

El brahmán dijo:

No conocer las cualidades de algo es ignorancia de ello. El conocimiento de las cualidades es conocimiento. Y estos nunca conocen las cualidades unos de otros. La lengua, el ojo, el oído asimismo, la piel, la mente y también el entendimiento no aprehenden los olores; la nariz los aprehende. La nariz, el ojo, el oído asimismo, la piel, la mente y también el entendimiento no aprehenden los sabores; la lengua los aprehende. La nariz, la lengua, el oído asimismo, la piel, la mente y también el entendimiento no aprehenden los colores; el ojo los aprehende. La nariz, la lengua y luego el ojo, el oído, el entendimiento y asimismo la mente no aprehenden los objetos del tacto; la piel los aprehende. La nariz, la lengua y el ojo, la piel, la mente y también el entendimiento no aprehenden los sonidos; el oído los aprehende. La nariz, la lengua y el ojo, la piel, el oído y también el entendimiento no aprehenden la duda; la mente la aprehende. La nariz, la lengua y el ojo, la piel, el oído y también la mente no aprehenden la determinación final; el entendimiento la aprehende. Sobre esto también relatan esta antigua historia, un diálogo, oh hermosa, entre los sentidos y la mente.

La mente dijo:

La nariz no huele sin mí, la lengua no percibe el sabor, el ojo no capta el color, la piel no se da cuenta de ningún objeto del tacto. Sin mí, el oído no oye de modo alguno el sonido. Yo soy el jefe eterno entre todos los elementos. Sin mí, los sentidos nunca brillan, como una morada vacía, o como fuegos cuyas llamas se han extinguido. Sin mí, todos los seres, como leña a medias seca y a medias húmeda, no logran aprehender cualidades ni objetos, aun con los sentidos esforzándose.

Los sentidos dijeron:

Esto sería verdad como tú crees, si tú, sin nosotros, gozaras los goces derivados de nuestros objetos. Si, cuando nosotros estamos extintos, hay placer y sustento de la vida, y si tú gozas goces, entonces lo que crees es verdad; o si, cuando estamos absorbidos y los objetos permanecen, tú gozas los objetos según sus naturalezas por la mera operación de la mente. Si, además, piensas que tu poder sobre nuestros objetos es constante, entonces capta los colores por la nariz, capta los sabores por el ojo, capta los olores por el oído, capta los objetos del tacto por la lengua, y capta los sonidos por la piel, y también los objetos del tacto por el entendimiento. Pues los poderosos no tienen reglas que los gobiernen; las reglas son para los débiles. Debes aceptar goces no gozados antes; no debes gozar lo que ya ha sido probado por otros. Como un discípulo va a un preceptor para el saber védico y, habiendo adquirido de él el saber védico, cumple las indicaciones de los textos védicos, así tratas como tuyos los objetos mostrados por nosotros, tanto pasados como futuros, en el sueño y asimismo en la vigilia. Además, cuando las criaturas de poca inteligencia están distraídas en la mente, se ve que la vida es sustentada cuando nuestros objetos cumplen sus funciones. E incluso después de haber llevado a cabo numerosas operaciones mentales y entregarse a ensueños, una criatura, cuando está acosada por el deseo de gozar, corre solo hacia los objetos de los sentidos. Quien entra en goces resultantes de operaciones mentales solas, y no conectados con objetos de los sentidos, lo cual es como entrar en una casa sin puerta, siempre encuentra la muerte, al agotarse los alientos vitales, como un fuego que se enciende se extingue al agotarse el combustible. Concedamos que tenemos conexiones con nuestras respectivas cualidades, y concedamos que no tenemos percepción de las cualidades de los otros; aun así, sin nosotros no tienes percepción, y mientras tanto no puede resultarte felicidad alguna.

Capítulo VIII

El brahmán dijo:

Sobre esto también relatan una antigua historia, oh hermosa, que muestra de qué clase es la institución de los cinco sacerdotes del sacrificio. Los sabios saben que este es un gran principio: que el Prana y el Apana, y el Udana, y también el Samana y el Vyana, son los cinco sacerdotes oficiantes.

La mujer del brahmán dijo:

Mi creencia anterior era que los sacerdotes oficiantes eran siete por naturaleza. Expón cómo es que el gran principio es que, en verdad, son cinco los sacerdotes oficiantes.

El brahmán dijo:

El viento preparado por el Prana se vuelve luego el Apana. El viento preparado en el Apana obra entonces como el Vyana. El viento preparado por el Vyana obra como el Udana. Y el viento preparado en el Udana se produce como Samana. Fueron antiguamente al abuelo, que había nacido primero, y le dijeron: «Dinos cuál es el mayor entre nosotros. Él será el mayor entre nosotros.»

Brahma dijo:

Ese, en verdad, es el mayor, extinto el cual todos los alientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen, y en cuyo movimiento ellos se mueven de nuevo. Id ahora adonde queráis.

El Prana dijo:

Cuando yo me extingo, todos los alientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme yo, ellos se mueven de nuevo. Yo soy el mayor. Mirad, yo me extingo.

El brahmán dijo:

Entonces el Prana se extinguió, y de nuevo se movió. Entonces el Samana y el Udana también, oh hermosa, dijeron estas palabras: «No penetras todo esto aquí como nosotros. No eres el mayor entre nosotros, oh Prana, porque el Apana está sujeto a ti.» El Prana se movió de nuevo, y el Apana le dijo:

El Apana dijo:

Cuando yo me extingo, todos los alientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme yo, ellos se mueven de nuevo. Yo soy el mayor. Mirad, yo me extingo.

El brahmán dijo:

Entonces el Vyana y el Udana se dirigieron a quien hablaba así: «No eres el mayor, oh Apana, porque el Prana está sujeto a ti.» Entonces el Apana se movió, y el Vyana le dijo: «Yo soy el mayor entre todos vosotros. Oíd la razón. Cuando yo me extingo, todos los alientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen. Y al moverme yo, ellos se mueven de nuevo. Yo soy el mayor. Mirad, yo me extingo.»

El brahmán dijo:

Entonces el Vyana se extinguió y de nuevo se movió. Y el Prana y el Apana, y el Udana, y el Samana, le dijeron: «No eres el mayor entre nosotros, oh Vyana, porque el Samana está sujeto a ti.» El Vyana se movió de nuevo, y el Samana habló otra vez: «Yo soy el mayor entre todos vosotros. Oíd la razón. Cuando yo me extingo, todos los alientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme yo, ellos se mueven de nuevo. Yo soy el mayor. Mirad, yo me extingo.» Entonces el Samana se movió, y el Udana le dijo: «Yo soy el mayor entre todos vosotros. Oíd la razón. Cuando yo me extingo, todos los alientos vitales en el cuerpo de las criaturas vivientes se extinguen; y al moverme yo, ellos se mueven de nuevo. Yo soy el mayor. Mirad, yo me extingo.» Entonces el Udana se extinguió y de nuevo se movió. Y el Prana y el Apana, y el Samana, y el Vyana también, le dijeron: «Oh Udana, no eres el mayor. Solo el Vyana está sujeto a ti.»

El brahmán dijo:

Entonces Brahma, el señor de las criaturas, dijo a quienes estaban reunidos: «Todos sois los mayores, y no los mayores. Todos estáis dotados de las cualidades de los otros. Todos sois los mayores en vuestras propias esferas, y todos os sostenéis unos a otros. Hay un aliento vital inmóvil. Hay otros que se mueven, que son cinco, por sus cualidades específicas. Mi propio sí mismo es uno solo, pero acumulado en numerosas formas. Siendo amigos unos de otros y complaciéndoos unos a otros, idos felices. Bienestar para vosotros. Sostenéos unos a otros.»

Capítulo IX

El brahmán dijo:

Sobre esto también relatan esta antigua historia, un diálogo entre Narada y el sabio Devamata.

Devamata dijo:

Cuando una criatura está por nacer, ¿qué viene a la existencia primero: su Prana, o Apana, o Samana, o Vyana, o bien Udana?

Narada dijo:

Por cualquiera por el cual la criatura es producida, lo que es distinto de este viene primero a ella. Y deben entenderse los pares de los alientos vitales, que se mueven hacia arriba, o hacia abajo, o transversalmente.

Devamata dijo:

¿Por cuál de los alientos vitales es producida una criatura? ¿Y cuál de ellos viene primero a ella? Explícame también los pares de los alientos vitales, que se mueven hacia arriba, o hacia abajo, o transversalmente.

Narada dijo:

El placer se produce de una operación mental, y se produce también de un sonido, se produce también del sabor, y se produce también del color, y se produce también del tacto, y se produce también del olor. Este es el efecto del Udana; el placer se produce de las uniones. Del deseo se produce el semen; y del semen se produce la excreción menstrual. El semen y la sangre son producidos por el Samana y el Vyana en común. De la combinación del semen y la sangre, el Prana entra primero en operación; y desarrollándose el semen por el Prana, entra entonces en operación el Apana. El par Prana y Apana va hacia arriba y hacia abajo, y el Samana y el Vyana se llaman el par que se mueve transversalmente. Es la enseñanza del Veda que el fuego, en verdad, es todas las deidades, y el conocimiento de él surge entre los brahmanes, acompañado de inteligencia. El humo de aquel fuego, de excelente gloria, aparece en forma de tamas (la oscuridad); sus cenizas, de rajas (la pasión); y sattva (la bondad) es aquello, en conexión con él, en lo que se arroja la ofrenda. Quienes entienden el sacrificio entienden al Samana y al Vyana como la ofrenda principal. El Prana y el Apana son porciones de la ofrenda de mantequilla clarificada, y entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udana, tal como la entienden los brahmanes. En cuanto a lo que es distinto de estos pares, escúchame hablar de ello. Día y noche son un par; entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udana, tal como la entienden los brahmanes. Lo que existe y lo que no existe son un par; entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udana, tal como la entienden los brahmanes. Los dos, el bien y el mal, son un par; entre ellos está el fuego. Esa es la excelente sede del Udana, tal como la entienden los brahmanes. Primero, el Samana y el Vyana: su función se cumple; luego, en segundo lugar, el Samana entra otra vez en operación. Entonces el Vamadevya para la tranquilidad, y la tranquilidad es el Brahman eterno. Esta es la excelente sede del Udana, tal como la entienden los brahmanes.

Capítulo X

Sobre esto también relatan una antigua historia, que muestra de qué naturaleza es la institución del Chaturhotra. Se enseña ahora su debida ejecución en su integridad. Escúchame, oh buena mujer; expón este maravilloso misterio. El instrumento, la acción, el agente y la emancipación: estos, en verdad, oh tú de corazón puro, son los cuatro Hotris por los que este universo está envuelto. Oye también la asignación de las causas exhaustivamente. La nariz, y la lengua, y el ojo, y la piel, y el oído como quinto, la mente y el entendimiento: estos siete deben entenderse como las causas del conocimiento de las cualidades. Olor, y sabor, y color, sonido y tacto como quinto, el objeto de la operación mental y el objeto del entendimiento: estos siete son causas de acción. Quien huele, quien come, quien ve, quien habla, y quien oye como quinto, quien piensa y quien entiende: estos siete deben entenderse como las causas de los agentes. Estos, poseyendo cualidades, gozan sus propias cualidades, agradables y desagradables. Y yo estoy aquí desprovisto de cualidades. Así estos siete son las causas de la emancipación. Y entre los sabios que lo entienden todo, las cualidades que están en la posición de las deidades, cada una en su propio lugar, gozan siempre la ofrenda según las reglas prescritas. Al que no es sabio, que come diversas clases de alimento, se le adhiere el sentimiento de «mío» respecto de esto o aquello. Y cocinando alimento para sí mismo, por ese sentimiento de «mío» se arruina. El comer lo que no debe comerse y el beber bebidas embriagantes también lo destruyen. Destruye el alimento, y destruyendo ese alimento es destruido a su vez. El sabio, siendo él mismo un gobernante, destruyendo este alimento lo produce de nuevo. Y ni siquiera un obstáculo trivial le surge de ese alimento. Todo lo que es pensado por la mente, todo lo que es dicho por el habla, todo lo que es oído por el oído, todo lo que es visto por el ojo, todo lo que es tocado por el sentido del tacto y todo lo que es olido por la nariz, absorbiendo todas estas ofrendas de todas partes, junto con aquellos sentidos que con la mente son seis, mi fuego, de altas cualificaciones, brilla morando dentro del cuerpo. Mi sacrificio de concentración de la mente está en curso, y su ejecución produce el fuego del conocimiento; el Stotra en él es el aliento vital ascendente; el Shastra, el aliento vital descendente; y es muy beneficioso por el abandono de todo; el sacerdote brahmán en él es el consejero en toda acción; el sacerdote Hotri, el sí mismo; el sacerdote Adhvaryu, el sí mismo cuyo himno de alabanza es la ofrenda; el Shastra del Prashastri, la verdad; y la Dakshina, la liberación final. Sobre esto también se recitan versos del Rig por los hombres que entienden a Narayana, el dios Narayana a quien antiguamente ofrecían ofrendas animales. Sobre eso se cantan himnos Saman, de los cuales se declara una ilustración. Oh recatada, entiende a ese dios Narayana, que es el sí mismo de todo.

Capítulo XI

Hay un solo director; no hay segundo director. Hablo acerca de aquel que mora en el corazón. Este ser, el director, mora en el corazón y dirige a todas las criaturas. Impelido por ese mismo ser, me muevo como se me ordena, como el agua por una pendiente. Hay un solo instructor; no hay segundo distinto de él. Hablo acerca de aquel que mora en el corazón. Enseñadas por ese instructor, todas las serpientes, cualesquiera que sean, son siempre odiadas en el mundo. Hay un solo pariente; no hay segundo distinto de él. Hablo acerca de aquel que mora en el corazón. Enseñados por él, los parientes están provistos de parientes, y los siete rishis, oh hijo de Pritha, brillan en el cielo. Hay un solo oyente; no hay segundo distinto de él. Hablo acerca de aquel que mora en el corazón. Viviendo bajo ese instructor, según el debido modo de vivir con un instructor, Shakra adquirió la inmortalidad en todos los mundos. Hay un solo enemigo; no hay segundo distinto de él. Hablo acerca de aquel que mora en el corazón. Enseñadas por ese instructor, todas las serpientes, cualesquiera que sean, son siempre odiadas en el mundo.

Sobre esto también relatan una antigua historia, acerca de la instrucción de las serpientes, los dioses y los sabios por Prajapati. Los dioses, los sabios, las serpientes y los demonios, acercándose a Prajapati, le dijeron: «Dinos el bien supremo.» A ellos, que preguntaban por el bien supremo, el venerable les dijo: «Om, el Brahman, en una sola sílaba.» Al oírlo, huyeron en diversas direcciones. Cuando corrían tras la instrucción acerca del sí mismo, la inclinación de las serpientes a morder ya se había formado. La inclinación natural de los demonios a la ostentación ya se había formado. Los dioses se habían dedicado a las dádivas, y los grandes sabios al refrenamiento de los sentidos. Habiendo tenido un solo maestro y habiendo sido instruidos con una sola palabra, las serpientes, los dioses, los sabios y los demonios se dedicaron todos a ocupaciones diferentes. Uno oye lo que se le dice y lo aprehende debidamente; pero aun a quien pregunta y alaba mucho, no hay otro instructor. Y por su consejo tiene lugar después la acción. El instructor, el aprendiz, el oyente y el enemigo están siempre dentro del corazón. Obrando pecaminosamente en el mundo, se vuelve un hombre de conducta pecaminosa. Obrando virtuosamente en el mundo, se vuelve un hombre de conducta virtuosa. Y se vuelve un hombre de conducta según su propio deseo quien, a causa de sus deseos, se entrega a los placeres de los sentidos. Pero quien, desechando votos y acciones, se adhiere meramente al Brahman, ese, moviéndose en el mundo identificándose con el Brahman, se vuelve un brahmacārin. Para él el Brahman mismo es el combustible, el Brahman el fuego, el Brahman su origen, el Brahman el agua, el Brahman el instructor. Está absorto en el Brahman. Tal es esta sutil vida de brahmacārin, entendida por los sabios. Entendiéndola, la practicaron, siendo instruidos por el Kṣetrajña (el conocedor del campo).

Capítulo XII

El brahmán dijo:

He cruzado aquel lugar impasable en el que las fantasías son los tábanos y los mosquitos, en el que la pena y la alegría son el frío y el calor, en el que la ilusión es la oscuridad cegadora, en el que la avaricia son las fieras y los reptiles, en el que el deseo y la ira son los obstructores, cuyo camino consiste en los objetos del mundo y ha de ser cruzado por uno solo. Y he entrado en el gran bosque.

La mujer del brahmán dijo:

¿Dónde está ese bosque, oh persona muy inteligente? ¿Cuáles son los árboles allí, y cuáles los ríos, y las colinas y montañas; y a qué distancia está ese bosque?

El brahmán dijo:

No hay nada más deleitoso que eso, cuando no hay distinción respecto de ello. No hay nada más afligente que eso, cuando hay una distinción respecto de ello. No hay nada más pequeño que eso, no hay nada más grande que eso. No hay nada más sutil que eso; no hay otra felicidad igual a esa. Entrando en él, los dos veces nacidos no se afligen y no se regocijan. No temen a nadie, y nadie les teme. En ese bosque hay siete grandes árboles, siete frutos y siete huéspedes; siete ermitas, siete formas de concentración y siete formas de iniciación. Esta es la descripción del bosque. Ese bosque está lleno de árboles que producen espléndidas flores y frutos de cinco colores. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de cuatro colores. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de tres colores, y mezclados. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de dos colores, y de hermosos colores. Ese bosque está lleno de árboles que producen flores y frutos de un solo color, y fragantes. Ese bosque está lleno de dos grandes árboles que producen numerosas flores y frutos de colores indistintos. Hay aquí un solo fuego, conectado con el Brahman y de buena mente. Y hay aquí combustible, a saber, los cinco sentidos. Las siete formas de emancipación de ellos son las siete formas de iniciación. Las cualidades son los frutos, y los huéspedes comen los frutos. Allí, en diversos lugares, los grandes sabios reciben hospitalidad. Y cuando han sido adorados y han desaparecido, resplandece otro bosque, en el que la inteligencia es el árbol y la emancipación el fruto, y que posee sombra en forma de tranquilidad, que depende del conocimiento, que tiene el contento por agua y que tiene dentro al Kṣetrajña por sol. Los buenos que alcanzan eso no tienen temor después. Su fin no puede percibirse hacia arriba, ni hacia abajo, ni horizontalmente. Siempre moran allí siete mujeres, con los rostros vueltos hacia abajo, llenas de brillo y causas de generación. Absorben todos los deleites superiores de las gentes, como la inconstancia lo absorbe todo. En ese mismo principio los siete sabios perfectos, junto con sus jefes, los más ricos, moran, y de nuevo emergen del mismo. Gloria, brillo y grandeza, iluminación, victoria, perfección y poder: estos siete rayos siguen a este mismo sol. Colinas y montañas también están allí reunidas, y ríos y arroyos que fluyen con agua producida del Brahman. Y está allí la confluencia de los ríos en el lugar apartado para el sacrificio, adonde se encaminan, hacia el propio divino abuelo, quienes están contentos en sus propios sí mismos. Aquellos cuyos deseos están reducidos, cuyos deseos están fijos en buenos votos, cuyos pecados están quemados por la penitencia, fundiendo el sí mismo en el sí mismo, se consagran al Brahman. Aquellas gentes que entienden el bosque del conocimiento alaban la tranquilidad. Y aspirando a ese bosque, nacen de modo que no pierden el ánimo. Tal es, en verdad, este bosque santo, tal como lo entienden los brahmanes. Y entendiéndolo, obran conforme a ello, dirigidos por el Kṣetrajña.

Capítulo XIII

El brahmán dijo:

No huelo olores, no percibo sabores, no veo color, y no toco, ni oigo tampoco diversos sonidos, ni siquiera abrigo fantasía alguna. La naturaleza desea los objetos que le gustan; la naturaleza odia todos los objetos odiosos. El deseo y el odio nacen de la naturaleza, como los alientos vitales ascendente y descendente, tras llegar a los cuerpos de las criaturas vivientes. Aparte de ellos, y como la entidad constante que subyace a ellos, veo al sí mismo individual en el cuerpo. Morando en ese sí mismo, no estoy de modo alguno apegado a nada por el deseo, o la ira, o la vejez, o la muerte. No deseando ningún objeto de deseo, no odiando ningún mal, no hay mancha en mis naturalezas, como no hay mancha de una gota de agua en los lotos. Son cosas inconstantes que pertenecen a este principio constante que mira las diversas naturalezas. Aunque se realizan acciones, la red de los goces no se adhiere a él, como la red de los rayos del sol no se adhiere al cielo. Sobre esto también relatan una antigua historia, en forma de diálogo entre un sacerdote Adhvaryu y un asceta. Compréndela, oh glorioso. Viendo un animal que era rociado en una ceremonia sacrificial, un asceta que estaba sentado allí habló al Adhvaryu, censurando el acto como destrucción de vida. El Adhvaryu le respondió, diciendo: «Esta cabra no será destruida. Esta criatura obtendrá bienestar, pues tal es el texto védico. Pues aquella parte de ella que es de la tierra irá a la tierra; todo lo que en ella ha sido producido del agua entrará en el agua. Su ojo entrará en el sol, su oído en las regiones del espacio, y sus alientos vitales asimismo en el cielo. No hay ofensa de mi parte, adhiriéndome como me adhiero a las escrituras.»

El asceta dijo:

Si percibes que resultará bien al ser cortada su vida, entonces el sacrificio es para la cabra; ¿qué beneficio es para ti? Que el hermano, el padre, la madre y el amigo de la cabra te den su consentimiento; llévala a ellos y consulta, especialmente puesto que es dependiente. Debes preguntar así a quienes pueden dar su consentimiento. Tras oír su consentimiento, el asunto será digno de consideración. Los alientos vitales, también, de esta cabra han ido a sus fuentes, y creo que solo queda su cuerpo inmóvil. Para quienes desean obtener goce de la matanza de una criatura viviente, siendo el cuerpo inconsciente comparable a combustible, lo que se llama un animal se vuelve el combustible. La enseñanza de los antiguos es que abstenerse de matar a seres vivientes es el deber entre todos los deberes. Sostenemos que debe realizarse aquella acción que no implica matanza. Nuestra proposición es la no matanza de seres vivientes. Si hablara más, sería posible encontrar defectos en tus procedimientos de muchas maneras. Abstenerse siempre de la matanza de todos los seres es lo que aprobamos. Lo fundamentamos en lo que es realmente visible; no nos apoyamos en lo que no es visible.

El Adhvaryu dijo:

Gozas de la cualidad de la fragancia de la tierra, bebes jugos acuosos, ves los colores de los cuerpos brillantes, tocas las cualidades del aire, oyes el sonido producido en el espacio, piensas con la mente en los objetos de las operaciones mentales. Y todas estas entidades, crees, tienen vida. No te has abstenido, pues, de quitar la vida. Estás empeñado en la matanza de seres vivientes. No hay movimiento sin matanza de seres vivientes. ¿O qué piensas, oh dos veces nacido?

El asceta dijo:

Lo indestructible y lo destructible: tal es la doble manifestación del sí mismo. De estos, lo indestructible es lo existente; la manifestación como entidad individual se llama lo destructible. Los alientos vitales, la lengua, la mente y sattva, junto con rajas, estas constituyen las manifestaciones como entidades individuales. Y para quien está libre de estas manifestaciones, libre de los pares de opuestos, desprovisto de expectativas, igual para todos los seres, libre del pensamiento de que esto o aquello es mío, que ha subyugado su sí mismo y que está liberado por todas partes, no hay temor en ninguna parte.

El Adhvaryu dijo:

Oh el mejor de los hombres de talento, uno debe morar en este mundo solo en compañía de hombres buenos. Pues habiendo oído tu opinión, mi mente está iluminada. Oh venerable señor, me acerco a ti, creyendo que eres el Señor; y te digo, oh dos veces nacido, que no hay falta atribuible a mí, que he realizado los ritos realizados por otros.

El brahmán dijo:

Con esta explicación, el asceta permaneció luego en silencio, y el Adhvaryu también prosiguió con el gran sacrificio, libre de ilusión. Así entienden los brahmanes que la emancipación muy sutil es de esta naturaleza, y entendiéndola, obran conforme a ella, dirigidos por el Kṣetrajña.

Capítulo XIV

El brahmán dijo:

Sobre esto también relatan una historia antigua, en forma de diálogo, oh tú de corazón puro, entre Kartavirya y el océano. Hubo una vez un rey llamado Arjuna, descendiente de Kritavirya, dotado de mil brazos, que con su arco conquistó toda la tierra hasta el océano. Una vez, según hemos oído, caminaba cerca del mar, orgulloso de su fuerza, y lanzaba cientos de flechas sobre el mar. El océano, saludándolo con las manos juntas, dijo: «Oh valiente, no lances flechas sobre mí. Dime, ¿qué haré por ti? Las criaturas que se refugian en mí están siendo destruidas, oh rey semejante a un tigre, por las grandes flechas que lanzas. Dales seguridad, oh Señor.»

Arjuna dijo:

Si hay en alguna parte algún arquero igual a mí en batalla, que pueda plantárseme en el campo, nómbramelo.

El océano dijo:

Si, oh rey, has oído del gran sabio Jamadagni, su hijo es la persona adecuada para mostrarte la debida hospitalidad.

Entonces el rey, lleno de gran ira, se fue, y llegando a aquella ermita se acercó solo a Rama. En compañía de sus parientes, hizo muchos actos desagradables a Rama y causó mucha molestia al magnánimo Rama. Entonces el poder de Rama, cuyo poder era ilimitado, resplandeció ardiente, quemando las huestes del enemigo, oh tú de ojos de loto. Y entonces Rama, tomando su hacha, taló en batalla a aquel hombre de los mil brazos, como a un árbol de muchas ramas. Viéndolo muerto y caído, todos sus parientes se reunieron y, tomando espadas y lanzas, rodearon al descendiente de Bhrigu. Rama, tomando también un arco y montando apresuradamente en un carro, disparó nubes de flechas y dispersó al ejército del rey. Entonces algunos de los kshatriyas, a menudo atribulados por el temor al hijo de Jamadagni, entraron en montañas y lugares inaccesibles, como antílopes atribulados por un león. Y los súbditos de aquellos kshatriyas que no cumplían sus deberes prescritos por temor a él se volvieron Vrishalas, por la desaparición de los brahmanes. Así los Dravidas, Abhiras, Paundras, junto con los Shabaras, se volvieron Vrishalas, por el abandono de sus deberes por los kshatriyas. Luego, cuando los hijos heroicos de las mujeres kshatriyas eran destruidos una y otra vez, los kshatriyas que habían sido producidos por los brahmanes fueron también destruidos por el hijo de Jamadagni. Al término de la vigésimo primera matanza, una voz sin cuerpo desde el cielo, que fue oída por todas las gentes, habló dulcemente a Rama: «Oh Rama, oh Rama, desiste de esta matanza. ¿Qué bien, querido amigo, ves en quitar una y otra vez la vida a estos parientes de los kshatriyas?» Entonces sus abuelos, con Richika a la cabeza, dijeron asimismo al magnánimo Rama: «Desiste, oh noble.» Pero Rama, no perdonando el asesinato de su padre, dijo a aquellos sabios: «No debéis apartarme de esto.»

Los Pitris dijeron:

Oh el mejor de los vencedores, no debes destruir a estos parientes de los kshatriyas. No te conviene, siendo brahmán, matar a estos reyes.

Capítulo XV

Los Pitris dijeron:

Sobre esto también relatan una antigua historia; oyendo esa historia, oh el mejor de los dos veces nacidos, debes obrar en consecuencia. Hubo una vez un rey sabio llamado Alarka, cuya penitencia era muy grande, que entendía el deber, que era veraz, magnánimo y muy firme en sus votos. Habiendo conquistado con su arco este mundo hasta el océano, habiendo realizado hazañas muy difíciles, volvió su mente a asuntos sutiles. Mientras estaba sentado al pie de un árbol, oh tú de gran inteligencia, sus pensamientos, abandonando aquellas grandes hazañas, se volvieron hacia cuestiones sutiles.

Alarka dijo:

Mi mente se ha vuelto fuerte; esa conquista es constante en la cual se conquista la mente. Aunque rodeado de enemigos, dirigiré mis flechas a otra parte. Como por su inestabilidad desea hacer que todos los mortales realicen acción, lanzaré flechas muy afiladas contra la mente.

La mente dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y atravesada tu parte vital, morirás. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

Oyendo eso, habló entonces estas palabras tras reflexionar:

Alarka dijo:

Oliendo muchísimos perfumes, uno solo anhela esos. Por tanto lanzaré flechas afiladas contra la nariz.

La nariz dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y atravesada tu parte vital, morirás. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

Oyendo eso, habló entonces estas palabras tras reflexionar:

Alarka dijo:

Gozando de sabores sabrosos, esta lengua anhela solo eso. Por tanto lanzaré flechas afiladas contra la lengua.

La lengua dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y atravesada tu parte vital, morirás. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

Oyendo eso, habló entonces estas palabras tras reflexionar:

Alarka dijo:

Tocando diversos objetos del tacto, la piel anhela solo eso. Por tanto desgarraré la piel con diversas flechas emplumadas.

La piel dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y atravesada tu parte vital, morirás. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

Oyendo eso, dijo entonces tras reflexionar:

Alarka dijo:

Oyendo diversos sonidos, el oído anhela solo eso. Por tanto lanzaré flechas afiladas contra el oído.

El oído dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y entonces perderás la vida. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

Oyendo eso, dijo entonces tras reflexionar:

Alarka dijo:

Viendo numerosos colores, el ojo anhela solo eso. Por tanto destruiré el ojo con flechas afiladas.

El ojo dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y atravesada tu parte vital, morirás. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

Oyendo eso, dijo entonces tras reflexionar:

Alarka dijo:

Este entendimiento forma diversas determinaciones por su operación. Por tanto lanzaré flechas afiladas contra el entendimiento.

El entendimiento dijo:

Estas flechas, oh Alarka, no me atravesarán en absoluto. Solo atravesarán tu propia parte vital, y atravesada tu parte vital, morirás. Busca otras flechas con las cuales puedas destruirme.

El brahmán dijo:

Entonces Alarka, incluso allí, se entregó a una penitencia temible y difícil de realizar; pero no obtuvo flecha alguna para esos siete por sus devociones. Entonces aquel rey deliberó con una mente muy atenta a un solo asunto, y tras deliberar largo tiempo, oh el mejor de los dos veces nacidos, Alarka, el mejor de los hombres de talento, no pudo llegar a nada mejor que la concentración de la mente. Entonces, dirigiendo su mente a un solo punto, se afirmó y se aplicó a la concentración de la mente. Y entonces el valiente destruyó de inmediato los sentidos con una sola flecha; y entrando en el sí mismo por medio de la concentración de la mente, alcanzó la perfección suprema. Y el rey sabio, asombrado, pronunció entonces este verso: «¡Oh! ¡Ay! ¡Que nos hayamos entregado a todas las cosas externas; que, poseídos de deseo de goces, nos hayamos consagrado antes a la soberanía! Ahora he aprendido después que no hay felicidad más alta que la concentración de la mente.» Entiende tú esto también, oh Rama, y no mates kshatriyas. Practica una penitencia temible; de ahí obtendrás el bien supremo. Así exhortado por sus abuelos, el noble hijo de Jamadagni se dedicó a una temible penitencia y alcanzó aquella perfección difícil de alcanzar.

Capítulo XVI

El brahmán dijo:

Hay, en verdad, tres enemigos en este mundo, y se dice que son nueve, divididos según las cualidades. Exultación, placer, gozo: estas tres son cualidades pertenecientes a sattva. Pena, ira, odio persistente: se dice que son cualidades pertenecientes a rajas. Sueño, pereza e ilusión: estas tres son cualidades pertenecientes a tamas. Cortando estas con multitudes de flechas, un hombre valeroso, libre de pereza, de sí mismo tranquilo y de sentidos controlados, se esfuerza por subyugar a otros. Sobre esto, las gentes que conocen los tiempos antiguos celebran versos que fueron cantados antaño por el rey Ambarisha, que se había vuelto tranquilo de mente. Cuando los vicios estaban en ascenso y los buenos eran oprimidos, Ambarisha, de gran gloria, se apoderó por la fuerza del reino. Él, entonces, refrenando sus propios vicios y honrando a los hombres buenos, alcanzó alta perfección, y cantó estos versos: «He conquistado la mayoría de los vicios; he destruido a todos los enemigos; pero hay uno, el mayor, vicio que debe ser destruido y que no he destruido: aquel por cuyo impulso una criatura no alcanza la libertad respecto del deseo y, turbada por el deseo, nada comprende mientras corre hacia las zanjas; aquel por cuyo impulso un hombre hace incluso lo que no debe hacerse. Esa avaricia: córtala, córtala con espadas afiladas. Pues de la avaricia nace el deseo; entonces viene a la existencia la ansiedad; y quien desea adquiere, en su mayor parte, cualidades pertenecientes a rajas. Obteniéndolas, adquiere por lo general cualidades pertenecientes a tamas. Cuando se destruye el armazón corporal, él, a causa de estas cualidades, nace una y otra vez y se entrega a la acción. Y al expirar la vida, de nuevo con su cuerpo desmembrado y esparcido, encuentra la muerte, y de nuevo el nacimiento. Por tanto, percibiendo debidamente esto y refrenando la avaricia con valor, uno debe desear la soberanía en el sí mismo. Esta es la soberanía; no hay otra soberanía aquí. El sí mismo debidamente comprendido es él mismo el soberano.» Tales fueron los versos cantados acerca de la gran soberanía por el glorioso Ambarisha, que destruyó el único vicio principal, la avaricia.

Capítulo XVII

El brahmán dijo:

Sobre esto también relatan esta antigua historia, en forma de diálogo, oh tú de corazón puro, entre un brahmán y Janaka. El rey Janaka, a modo de castigo, dijo a un brahmán que había incurrido en cierta ofensa: «No debes vivir dentro de mis dominios.» Así interpelado, el brahmán respondió entonces a aquel mejor de los reyes: «Dime, oh rey, hasta dónde se extienden los dominios que te están sujetos. Deseo, oh Señor, vivir en los dominios de otro rey y, oh dueño de la tierra, deseo cumplir tu mandato según los Shastras.» Así interpelado por aquel glorioso brahmán, el rey lanzó entonces frecuentes y cálidos suspiros y nada dijo en respuesta. Mientras aquel rey de poder ilimitado estaba sentado, absorto en meditación, una ilusión sobrevino de pronto sobre él, como el planeta sobre el sol. Entonces, cuando la ilusión se hubo ido, el rey volvió en sí y, tras breve rato, dijo estas palabras al brahmán.

Janaka dijo:

Aunque este país, que es el reino de mi padre y de mi abuelo, me está sujeto, no puedo encontrar mi dominio, buscando por toda la tierra. Cuando no lo encontré en la tierra, lo busqué en Mithila; cuando no lo encontré en Mithila, lo busqué en mi propia descendencia. Cuando no lo encontré entre ellos, entonces vino sobre mí la ilusión. Luego, al expirar la ilusión, volvió a mí la inteligencia. Ahora pienso que no hay dominio mío, o que todo es mi dominio. Ni siquiera este sí mismo es mío, o toda la tierra es mía. Y como es mía, así es también de otros, creo, oh el mejor de los dos veces nacidos. Vive aquí, por tanto, mientras lo desees, y goza mientras vivas.

El brahmán dijo:

Dime qué creencia has adoptado, por la cual, aunque este país, que es el reino de tu padre y de tu abuelo, te está sujeto, te has librado de la noción de «mío». ¿Qué convicción has adoptado, por la cual, en verdad, consideras todo tu dominio como no tu dominio, o todo como tu dominio?

Janaka dijo:

Entiendo que todas las condiciones aquí, en todos los asuntos, son terminables; por eso no pude encontrar nada que deba llamarse mío. Considerando de quién era esto, pensé en el texto védico acerca de la propiedad de cualquiera; por eso no pude hallar con mi inteligencia nada que deba llamarse mío. Recurriendo a esta convicción, me he librado de la noción de «mío». Oye ahora la convicción, sosteniendo la cual mi dominio aparece en todas partes. No deseo para mí ni siquiera los olores que existen en la nariz. Por eso la tierra, conquistada, me está siempre sujeta. No deseo para mí ni siquiera los sabores que moran en la boca. Por eso el agua, conquistada, me está siempre sujeta. No deseo para mí el color o la luz pertenecientes al ojo. Por eso la luz, conquistada, me está siempre sujeta. No deseo para mí los sentimientos del tacto que existen en la piel. Por eso el aire, conquistado, me está siempre sujeto. No deseo para mí los sonidos, ni siquiera existiendo en el oído. Por eso los sonidos, conquistados, me están siempre sujetos. No deseo para mí la mente que está siempre dentro de mí. Por eso la mente, conquistada, me está siempre sujeta. Todas estas acciones mías son, en verdad, para este fin: para los dioses, los Pitris, los Bhutas, junto con los huéspedes. Entonces el brahmán, sonriendo, dijo de nuevo a Janaka: «Sábeme Dharma, venido aquí hoy para aprender algo acerca de ti. Tú eres la única persona que hace girar esta rueda, cuyo cubo es el Brahman, cuyo rayo es el entendimiento, que no retrocede y que está contenida por sattva como su circunferencia.»

Capítulo XVIII

El brahmán dijo:

Oh recatada, no me muevo en este mundo del modo que, según tu propio entendimiento, has supuesto. Yo soy un brahmán, soy un emancipado, soy un morador del bosque, y cumplo asimismo los deberes de jefe de familia, observando votos. No soy tal, oh hermosa, como me ves con el ojo. Penetro cada una de las cosas que hay en este mundo. Cualesquiera criaturas que haya en el mundo, móviles o inmóviles, sábeme su destructor, como el fuego lo es de la leña. La soberanía sobre el mundo entero, y aun sobre el cielo; eso, o bien este conocimiento: de estas dos cosas, el conocimiento es mi única riqueza. Este es el camino de los brahmanes, por el cual quienes lo comprenden proceden hacia hogares, o residencia en bosques, o morada con preceptores, o entre mendicantes. Con numerosos símbolos no confusos se aproxima uno solo conocimiento. Y quienes, adhiriéndose a diversos símbolos y ashramas, tienen su entendimiento lleno de tranquilidad, van a la entidad única como los ríos al océano. Este camino se recorre con el entendimiento, no con el cuerpo. Las acciones tienen un principio y un fin, y el cuerpo está atado por la acción. Por eso, oh hermosa, no tienes necesidad de temor ocasionado por el otro mundo. Con tu corazón puesto en la entidad real, ciertamente vendrás a mi sí mismo.

Capítulo XIX

La mujer del brahmán dijo:

Esto no es posible de comprender para alguien cuyo sí mismo es frívolo, o cuyo sí mismo no está refinado; y mi inteligencia es muy frívola, y estrecha, y confusa. Dime el medio por el cual se adquiere este conocimiento. Deseo aprender de ti la fuente de la cual procede ese conocimiento.

El brahmán dijo:

Sabe que quien se consagra al Brahman es el Araṇi inferior, y el instructor es el Araṇi superior. La penitencia y el saber sagrado producen la fricción, y de ella se produce el fuego del conocimiento.

La mujer del brahmán dijo:

En cuanto a este símbolo del Brahman que se denomina el Kṣetrajña, ¿dónde, en verdad, se encuentra una descripción de él por la cual sea capaz de ser comprendido?

El brahmán dijo:

Él carece de símbolos y también de cualidades; nada existe que sea causa de él. Solo expondré el medio por el cual puede ser comprendido o no. Se halla un buen medio, a saber, la acción y el conocimiento, por los cuales aquella entidad, a la que por ignorancia se atribuyen los símbolos útiles para el conocimiento, es percibida como por las abejas. En las reglas para la liberación final no se establece que cierta cosa deba hacerse y cierta cosa no deba hacerse. Pero el conocimiento de las cosas beneficiosas para el sí mismo se produce en quien ve y oye. Uno debe adoptar tantas de estas cosas, que son medios de percepción directa, como puedan ser aquí practicables, las no percibidas y aquellas cuya forma es percibida, por centenares y por millares, todas de diversas clases. Entonces uno se acerca a aquello más allá de lo cual nada existe.

La Deidad dijo:

Entonces la mente de la mujer del brahmán, tras la destrucción del Kṣetrajña, se volvió hacia aquello que está más allá de todos los Kṣetrajña, por medio de un conocimiento del Kṣetra (el campo).

Arjuna dijo:

¿Dónde está, en verdad, oh Krishna, aquella mujer del brahmán, y dónde aquel jefe de los brahmanes, por ambos de los cuales fue alcanzada esta perfección? Háblame de ambos, oh no degradado.

La Deidad dijo:

Sabe que mi mente es el brahmán, y sabe que mi entendimiento es la mujer del brahmán. Y aquel, oh Dhananjaya, de quien se ha hablado como el Kṣetrajña, soy yo mismo.

Capítulo XX

Arjuna dijo:

Ten a bien explicarme el Brahman, que es el objeto supremo de conocimiento; pues por tu favor mi mente se interesa mucho en estos asuntos sutiles.

Vasudeva dijo:

Sobre esto también relatan una antigua historia, en forma de diálogo, relacionado con la liberación final, entre un preceptor y un discípulo. Un discípulo de talento, oh terror de tus enemigos, preguntó a un preceptor brahmán de votos rígidos, estando este sentado, algo acerca del bien supremo. «Yo», dijo, «cuya meta es el bien supremo, he venido a ti, venerable; te ruego con la cabeza inclinada, oh brahmán, que me expliques lo que pregunto.» El preceptor, oh hijo de Pritha, dijo al discípulo que así hablaba: «Te explicaré todo, oh dos veces nacido, aquello sobre lo cual tengas alguna duda.» Así interpelado por el preceptor, oh el mejor de los Kauravas, aquel que estaba consagrado al preceptor hizo sus preguntas con las manos juntas. Escucha eso, oh tú de gran inteligencia.

El discípulo dijo:

¿De dónde soy yo, y de dónde eres tú? Explica aquello que es la verdad suprema. ¿De qué nacieron las entidades móviles e inmóviles? ¿Por qué viven las entidades, y cuál es el límite de su vida? ¿Qué es la verdad, qué la penitencia, oh brahmán? ¿Qué llaman los buenos las cualidades? ¿Y qué caminos son felices? ¿Qué es el placer, y qué el pecado? Estas preguntas mías, oh venerable sabio brahmán, oh tú de excelentes votos, ten a bien explicarlas correcta, verdadera y exactamente. No hay otro aquí que pueda explicar estas preguntas. Habla, oh el mejor de quienes entienden el dharma; siento la más alta curiosidad en este asunto. Eres celebrado en los mundos como hábil en los temas relativos al dharma requerido para la liberación final. Y no existe nadie sino tú que pueda destruir todas las dudas. Y nosotros, igualmente, tememos la vida mundana y deseamos también la liberación final.

Vasudeva dijo:

Aquel preceptor de talento, que guardaba todos los votos, oh hijo de Pritha, oh jefe de la familia de los Kauravas, oh sojuzgador de enemigos, explicó debidamente todas esas preguntas a aquel discípulo, que se había acercado a él para instrucción, que preguntaba con propiedad, que estaba dotado de las cualificaciones necesarias, que era tranquilo, que se conducía de manera agradable, que era como su sombra, y que era un asceta de sí dominado y un brahmacārin.

El preceptor dijo:

Todo esto, que está relacionado con el conocimiento de los Vedas y que implica una consideración de la entidad real, y que es cultivado por los principales sabios, fue declarado por Brahma. Consideramos el conocimiento solo como lo más alto; y la renuncia como la mejor penitencia. Y quien entiende de modo determinado el verdadero objeto de conocimiento, que es inexpugnable, el sí mismo que mora en todas las entidades, y que puede moverse a cualquier parte, es estimado el más alto. El sabio que percibe el estar juntos, y la separación también, y asimismo la unidad y la variedad, queda liberado de la miseria. Quien no desea nada y no tiene egoísmo respecto de nada, se vuelve elegible para la asimilación con el Brahman, aun morando en este mundo. Quien conoce la verdad acerca de las cualidades de la naturaleza, quien entiende la creación de todas las entidades, quien está desprovisto del pensamiento de «mío» y desprovisto de egoísmo, queda emancipado; no hay duda de eso. Comprendiendo exactamente el gran árbol cuyo brote desde la semilla es lo no percibido, que tiene por tronco al entendimiento, cuyas ramas son el gran egoísmo, en cuyos huecos están los brotes, a saber, los sentidos, cuyos racimos de flores son los grandes elementos, cuyas ramas menores son los elementos burdos, que está siempre provisto de hojas, siempre provisto de flores, y del cual siempre se producen frutos agradables, del cual subsisten todas las entidades, que es eterno, y cuya semilla es el Brahman, y cortándolo con aquella excelente espada, el conocimiento, uno alcanza la inmortalidad y desecha el nacimiento y la muerte. Te expondré hoy, oh tú de gran talento, la verdadera conclusión acerca del pasado, el presente, el futuro y lo demás, y acerca del dharma, el deseo y la riqueza, que es entendida por las multitudes de Siddhas, que pertenece a los tiempos antiguos y es eterna, que debe ser aprehendida y entendiéndola la cual los hombres de talento han alcanzado aquí la perfección. Antiguamente, los sabios Brihaspati, Bharadvaja, Gautama, y asimismo Bhargava, Vasishtha, y también Kashyapa, y Vishvamitra, y Atri también, deseando conocimiento, se encontraron unos con otros, tras haber recorrido todos los caminos y habiéndose cansado de sus propias acciones. Y aquellos dos veces nacidos, dando la delantera al antiguo sabio Angirasa, vieron a Brahma, de quien se ha apartado todo pecado, en la mansión de Brahma. Habiendo saludado a aquel magnánimo que estaba sentado con comodidad, los grandes sabios, llenos de humildad, le hicieron esta trascendental pregunta acerca del bien supremo: «¿Cómo debe uno realizar buena acción? ¿Cómo se libera uno del pecado? ¿Qué caminos son felices para nosotros? ¿Qué es la verdad y qué el vicio? ¿Por qué acción se obtienen los dos caminos, el meridional y el septentrional? ¿Y qué son la destrucción y la emancipación, el nacimiento y la muerte de las entidades?» Lo que el abuelo dijo conforme a las escrituras, al ser así interpelado por los sabios, te lo expondré. Escucha eso, oh discípulo.

Brahma dijo:

De la verdad fueron producidas las entidades móviles e inmóviles. Viven por la penitencia. Entiende eso, oh tú de excelentes votos. Por su propia acción permanecen trascendiendo su propia fuente. Pues la verdad unida a las cualidades es invariablemente de cinco variedades. El Brahman es la verdad; la penitencia es la verdad; Prajapati también es verdad; las entidades nacen de la verdad; el universo que consiste en todas las criaturas es la verdad. Por eso los brahmanes cuya meta final es siempre la concentración de la mente, de quienes han partido la ira y la contrariedad, y que se consagran invariablemente al dharma, están llenos de la verdad. Hablaré de aquellos brahmanes que se refrenan unos a otros, que están dotados de conocimiento, que son los establecedores del puente del dharma y que son los constantes creadores de la gente. Hablaré de los cuatro ramos del conocimiento, y asimismo de las castas, y de las cuatro etapas, con distinción. Los sabios hablan siempre del dharma como uno, pero con cuatro cuartos. Te hablaré, oh dos veces nacidos, del sendero feliz, que es productor de placer y que ha sido invariablemente recorrido por hombres de talento en los días antiguos para obtener la asimilación con el Brahman. Aprended, oh nobles, de mí, que hablo ahora exhaustivamente, de aquel sendero supremo, difícil de comprender, y de la morada suprema. El primer peldaño se dice que es la etapa de los brahmacārin; el segundo es el de los jefes de familia; el siguiente después de este es el de los moradores del bosque; y el siguiente después de este, el peldaño supremo debe entenderse como aquel relativo al Adhyatma. Luz, espacio, sol, aire, Indra, Prajapati: uno no ve estos mientras no alcanza el Adhyatma. Expondré después el medio para ello, que debes comprender. La etapa de los moradores del bosque, la de los sabios que habitan en bosques y viven de frutos, raíces y aire, está prescrita para las tres castas de dos veces nacidos. La etapa de los jefes de familia está prescrita para todas las castas. Los hombres de talento hablan del dharma como teniendo por característica la fe. Así te he descrito los caminos que llevan a los dioses, que son ocupados por hombres buenos y de talento por medio de sus acciones, y que son puentes del dharma. Quien, riguroso en sus votos, adopta por separado cualquiera de estos modos de dharma, llega siempre con el tiempo a percibir la producción y disolución de todas las entidades. Ahora expondré con exactitud y con razones todos los elementos que moran por partes en todos los objetos. El gran sí mismo, lo no percibido asimismo, y también el egoísmo, los diez sentidos y el uno, y los cinco grandes elementos, y las características específicas de los cinco elementos: tal es la creación eterna. El número de los elementos se celebra como veinticuatro más uno. Y el hombre de talento que entiende la producción y disolución de todos los elementos nunca cae en ilusión entre todos los seres. Quien entiende con exactitud los elementos, la totalidad de las cualidades y también todas las deidades, desechando el pecado y librándose de todas las ataduras, alcanza todos los mundos inmaculados.

Capítulo XXI

Brahma dijo:

Aquel principio no percibido, omnipresente, sempiterno e inmutable, que está en estado de equilibrio, debe entenderse que se vuelve la ciudad de nueve portales, constituida por tres cualidades (las guṇa) y cinco principios constituyentes, rodeada por los once, que consisten en la mente como poder distintivo y en el entendimiento como gobernante; esto es un agregado compuesto de once. Las tres corrientes que están dentro de esta ciudad la sostienen una y otra vez, y esos tres cauces corren, constituidos por las tres gunas. Tamas (la oscuridad), rajas (la pasión) y sattva (la bondad): estas se llaman las tres gunas, que están todas acopladas unas con otras, y asimismo se sirven unas a otras, que dependen unas de otras, y asisten unas a otras, y están unidas unas con otras. Y los cinco principios constituyentes están hechos de las tres gunas. Sattva es la contraparte de tamas, y rajas es la contraparte de sattva; y sattva es también la contraparte de rajas, y tamas la contraparte de sattva. Donde tamas es refrenado, allí prevalece rajas. Donde rajas es refrenado, allí prevalece sattva. Tamas debe entenderse como consistente en oscuridad. Tiene tres cualidades y se llama ilusión. Su característica es también la impiedad, y es constante en las acciones pecaminosas. Esta es la naturaleza de tamas; aparece también combinada con otras. Se dice que rajas consiste en actividad, y es la causa de actos sucesivos. Cuando prevalece, su característica entre todos los seres parece ser la producción. Luz, ligereza, fe: tal se declara que es la naturaleza de sattva, prevaleciente entre todos los seres, tal como la aceptan los hombres buenos. La verdadera naturaleza de sus características, en agregación y en separación, se expondrá ahora junto con las razones; apréndelas con exactitud. Ilusión, ignorancia, falta de liberalidad, indecisión acerca de las acciones, sueño, altivez, temor, avaricia, pena, hallar defecto en los buenos actos, falta de memoria, inmadurez del intelecto, nihilismo, violación de las reglas de conducta, falta de discernimiento, ceguera, comportamiento de la cualidad más baja, orgullo de ejecución sin ejecución real, orgullo de conocimiento sin conocimiento real, falta de amistad, mala disposición, falta de fe, convicciones engañadas, falta de rectitud, falta de conocimiento, acción pecaminosa, falta de conocimiento del principio sutil, estolidez, languidez, falta de dominio de sí, ir por caminos inferiores: todas estas cualidades, oh brahmanes, se celebran como oscuras. Y cualesquiera otros estados mentales, conectados con la ilusión, que se encuentren en diversos lugares de este mundo, todos estos son cualidades oscuras. La charla constante en menosprecio de los dioses, los brahmanes y los Vedas, la falta de liberalidad, la vanidad, la ilusión, la ira, la falta de perdón también, y asimismo la animosidad hacia las gentes: esto se considera conducta oscura. Cualesquiera acciones vanas haya, y cualesquiera dádivas vanas, y comer en vano, eso se considera conducta oscura. El injuriar, la falta de perdón, la animosidad, la vanidad, la falta de fe también: esto se considera conducta oscura. Y cualesquiera personas tales haya en este mundo, autoras de actos pecaminosos, que quebrantan todas las reglas, todas ellas son tenidas por oscuras. Expondré las matrices asignadas a estos hombres de acciones pecaminosas. Van al infierno, a saber, las especies animales, para nacer en el infierno inferior; o se vuelven las entidades inmóviles, animales, bestias de carga, demonios y serpientes, y gusanos, insectos, aves, y también criaturas nacidas de huevos, y todos los cuadrúpedos, e idiotas, sordos y mudos, y cualesquiera otros atacados por enfermedades engendradas por el pecado. Estos hombres oscuros, de mala conducta, que están hundidos en la oscuridad, que llevan las marcas de sus propias acciones, cuya corriente de pensamientos va hacia abajo, se hunden en la oscuridad. Procederé ahora a exponer su mejoramiento y ascenso: cómo, volviéndose hombres de acciones meritorias, alcanzan los mundos de quienes realizan buenos actos. Recurriendo a un modo de vida contrario, y envejeciendo en buenas acciones, se esfuerzan, y mediante las ceremonias realizadas por ellos por brahmanes benévolos consagrados a sus propios deberes, ascienden al mismo mundo que los brahmanes, el cielo de los dioses. Tal es el texto védico. Recurriendo a un modo de vida contrario, y envejeciendo en sus propios deberes, se vuelven hombres en este mundo cuya naturaleza es volver. Llegando a una matriz pecaminosa, como chandalas, o sordos, o hombres balbucientes, alcanzan castas más y más altas en orden; yendo más allá de la matriz shudra, y más allá de cualesquiera otras cualidades oscuras que moran en tamas en la corriente de este mundo. El apego a los objetos de deseo se establece como la gran ilusión. Allí, sabios y santos y dioses se ilusionan, deseando placer. Oscuridad, ilusión, la gran ilusión, la gran tiniebla llamada ira, y la muerte, la tiniebla cegadora; la ira se llama la gran tiniebla. He descrito ahora debidamente, oh brahmanes, esta guna de tamas, en su plenitud y con exactitud respecto de su naturaleza, y también sus cualidades, y también su fuente. ¿Quién, en verdad, entiende esto debidamente? ¿Quién, en verdad, percibe esto debidamente? La definición de la esencia de tamas es que uno ve lo real en lo irreal. Las cualidades de tamas te han sido descritas de muchas maneras. Y tamas en sus formas superiores e inferiores ha sido expuesto con exactitud. El hombre que entiende siempre estas cualidades se libera de todas las cualidades oscuras.

Capítulo XXII

Brahma dijo:

Oh el mejor de los hombres, te explicaré con exactitud la guna de rajas. Aprended, oh nobles, la acción de rajas. El dañar a otros, la belleza, el trabajo, el placer y el dolor, el frío y el calor, el poder, la guerra, la paz, la argumentación, el lamento, la resistencia, la fuerza, la valentía, el frenesí, la ira, el ejercicio y también la riña, el afán de venganza, el deseo, la maledicencia, la batalla, el pensamiento de «mío», la preservación, la matanza, las ataduras, la aflicción, la compra y la venta, el tocar los puntos débiles de otras personas cortando, quebrando, atravesando; la fiereza y la crueldad, el vilipendiar, el señalar las debilidades ajenas, el pensar en este mundo, el albergar malos pensamientos, la animosidad, el insulto, el proferir falsedades, las malas dádivas, la duda, la jactancia, la censura, la alabanza, el elogio, el arrojo, el desafío, la asistencia a otro, la obediencia, el servicio, el albergar deseo, la gestión, la política, el descuido, la afrenta, las pertenencias y los diversos adornos que prevalecen en este mundo para hombres, para mujeres, para criaturas vivientes, para objetos y para casas, la vejación, y también la falta de fe, los votos y las reglas y las acciones con expectativas, y los diversos actos de caridad pública, la ceremonia de svaha, la ceremonia de svadha, la ceremonia de vashat, la salutación, tanto el oficiar en sacrificios como el impartir instrucción, y también el sacrificar y el estudio, las dádivas y la aceptación de dádivas, las expiaciones, los ritos auspiciosos, el deseo «que esto sea mío y aquello sea mío», el afecto generado por las cualidades, la traición y asimismo el engaño, la falta de respeto y el respeto, el robo, la matanza, el disgusto, el vejarse a uno mismo, la vigilia, la ostentación, la altivez y también el apego, la devoción, el placer y el deleite, el juego, la murmuración vulgar, la asociación con mujeres, la devoción a la danza y a la música instrumental o vocal: todas estas cualidades, oh brahmanes, se describen como de rajas. Los hombres que meditan en las entidades pasadas, presentes y futuras en este mundo, que están siempre consagrados a la tríada, el dharma, la riqueza y también el deseo, que actuando bajo el impulso de los deseos se regocijan en el éxito de todos sus deseos, estos hombres, envueltos por rajas, tienen sus corrientes hacia abajo. Nacidos una y otra vez en este mundo, se regocijan, y desean el fruto perteneciente a la vida después de la muerte y el perteneciente a este mundo también. Dan y reciben, y hacen tarpaṇa y también sacrifican. Las cualidades de rajas te han sido descritas de muchas maneras, y la acción de la guna ha sido también expuesta con exactitud. El hombre que entiende siempre estas cualidades se libera de todas las cualidades de rajas.

Capítulo XXIII

Brahma dijo:

Ahora procederé a describir la tercera guna, la mejor, beneficiosa para todas las criaturas e irreprochable, el deber de los buenos. Gozo, placer, nobleza, iluminación y también felicidad, ausencia de mezquindad, ausencia de temor, contento, fe, perdón, firmeza, inofensividad, ecuanimidad, verdad, rectitud, ausencia de ira, ausencia de calumnia, pureza, destreza, valentía. Quien posee el dharma de la concentración de la mente, considerando vano el conocimiento, vana la conducta, vano el servicio y vano el trabajo, alcanza lo supremo en el otro mundo. Desprovisto del pensamiento de «mío», desprovisto de egoísmo, desprovisto de expectativas, ecuánime en todas partes, no lleno de deseos: ser tal es el deber eterno de los buenos. Confianza, modestia, perdón, liberalidad, pureza, libertad de la pereza, ausencia de crueldad, libertad de ilusión, compasión hacia todas las criaturas, ausencia de maledicencia, gozo, contento, jovialidad, humildad, buen comportamiento, pureza en toda acción para adquirir tranquilidad, sentimientos rectos, emancipación, indiferencia, vida de brahmacārin, abandono por todas partes, libertad del pensamiento de «mío», libertad de expectativas, dharma ininterrumpido, considerando vanas las dádivas, vanos los sacrificios, vano el estudio, vanos los votos, vana la recepción de dádivas, vano el dharma, vana la penitencia. Aquellos brahmanes de talento en este mundo, cuya conducta es de esta descripción, que se adhieren a sattva, morando en la sede del Brahman, perciben correctamente. Desprendiéndose de todos los pecados y libres de pena, esos hombres de talento alcanzan el cielo y crean diversos cuerpos. El poder de gobernar, el dominio de sí, la sutileza: estos los hacen para sí aquellos magnánimos por las operaciones de sus propias mentes, como los dioses que moran en el cielo. Se dice que tienen sus corrientes hacia arriba y que son dioses, y de sattva; y habiendo ido al cielo se transforman, en verdad, de diversos modos, por medio de la naturaleza. Obtienen y reparten todo lo que desean. Así, oh jefes de los dos veces nacidos, os he descrito la conducta de sattva. Entendiéndola según la regla, uno obtiene todo lo que desea. Las cualidades de sattva han sido descritas específicamente, y la operación de las cualidades ha sido expuesta con exactitud. El hombre que entiende siempre estas cualidades goza las cualidades, pero no está apegado a las cualidades.

Capítulo XXIV

Brahma dijo:

Las gunas no pueden explicarse del todo distintamente unas de otras. Rajas, sattva y tamas asimismo se ven mezclados unos con otros. Están apegados unos a otros, se alimentan unos de otros. Todos dependen unos de otros, y asimismo se siguen unos a otros. No hay duda de esto: mientras haya sattva, existe tamas. Y mientras haya sattva y tamas, se dice que existe aquí rajas. Realizan su viaje juntos, en unión, y moviéndose colectivamente. Pues actúan con causa o sin causa, moviéndose en conjunto. De todos estos que actúan unos con otros pero difieren en desarrollo, se expondrá ahora el aumento y la disminución. Donde tamas aumenta, morando en las entidades inferiores, allí debe entenderse que rajas es poco, y sattva asimismo menos. Donde rajas se desarrolla, morando en aquellos de la corriente media, allí debe entenderse que tamas es poco, y sattva asimismo menos. Y donde sattva se desarrolla, morando en aquellos de la corriente ascendente, allí debe entenderse que tamas es poco, y rajas asimismo menos. Sattva es la causa de las modificaciones en los sentidos, y el iluminador. Pues no hay otro deber superior establecido que sattva. Quienes se adhieren a las vías de sattva ascienden; los apasionados permanecen en medio; los hombres de tamas, estando conectados con la guna más baja, descienden. Las tres gunas moran en las tres castas así: tamas en el shudra, rajas en el kshatriya, y la más alta, sattva, en el brahmán. Aun desde lejos, tamas, sattva y rajas también se ven haber estado juntos y moviéndose colectivamente. Nunca hemos oído de ellos como existiendo por separado. Viendo salir el sol, los malhechores se alarman, y los caminantes, que sufren molestia por el calor, sienten la tibieza. El sol es sattva desarrollado, los malhechores asimismo son tamas, y el calor para los caminantes se dice que es una propiedad de rajas. La luz en el sol es sattva; el calor es la cualidad de rajas; y su eclipse en los días de parvan debe entenderse como de tamas. Así en todos los cuerpos brillantes existen tres cualidades. Y actúan por turnos en los diversos lugares de diversos modos. Entre las entidades inmóviles, tamas está en la forma de su pertenencia a las especies inferiores; las cualidades de rajas son variables; y la propiedad oleaginosa es de sattva. El día debe entenderse como triple, la noche se declara triple, y asimismo los meses, las quincenas, los años, las estaciones y las conjunciones. Triples son las dádivas dadas, triples los sacrificios realizados, triples los mundos, triples los dioses, triples los departamentos del conocimiento, y triple el sendero. El pasado, el presente y el futuro; el dharma, la riqueza y el deseo; el Prana, el Apana y el Udana: estas son las tres gunas. Y todo lo que hay en este mundo, todo eso está hecho de estas tres gunas. Las tres gunas, sattva, rajas y también tamas, están siempre actuando no percibidas. La creación de las gunas es eterna. Tamas, lo no percibido, lo santo, lo constante, lo no nacido, la matriz, lo eterno, la naturaleza, el cambio, la destrucción, el Pradhana, la producción y la absorción, lo no desarrollado, lo no pequeño, lo inquebrantable, lo inmóvil, lo inmutable, lo existente y también lo no existente: todos estos nombres se dice que corresponden a lo no percibido, consistente en las tres gunas. Estos nombres deben ser aprendidos por los hombres que reflexionan sobre asuntos relativos al sí mismo. Quien entiende correctamente todos los nombres de lo no percibido, y las gunas y sus operaciones puras, ese, liberado del cuerpo, entendiendo la verdad acerca de todas las distinciones y libre de toda miseria, queda liberado de todas las gunas.

Capítulo XXV

Brahma dijo:

De lo no percibido fue producido primero el gran sí mismo, de gran inteligencia, la fuente de todas las cualidades; se dice que es la primera creación. Ese gran sí mismo es significado por estos términos sinónimos: el gran sí mismo, la inteligencia, Vishnu, Jishnu, Shambhu, el valiente, el entendimiento, medio de conocimiento, medio de percepción, y asimismo cognición, firmeza, memoria. Conociéndolo, un brahmán instruido no cae en ilusión. Tiene manos y pies por todas partes, tiene ojos, cabezas y rostros por todas partes; se alza penetrando todo en el mundo. El ser de gran poder está situado en el corazón de todos. Sutileza, ligereza, el poder de obtener todo, son suyos; es el gobernante, la luz, el inagotable. Ahora, las gentes que comprenden el entendimiento, y que están siempre dotadas de buen corazón, que practican la meditación, que son constantes en la concentración de la mente, que son fieles a sus promesas y cuyos sentidos están subyugados, que están dotadas de conocimiento, que no son avaras, que han subyugado la ira, cuyas mentes son claras, que son de talento, que están desprovistas del pensamiento de «mío», que están desprovistas de egoísmo, estas, emancipadas, alcanzan la grandeza. Y el hombre de talento que entiende aquella alta y santa meta, el gran sí mismo, ese, entre todas las gentes, no cae en ilusión. El autoexistente Vishnu es el Señor en las primeras creaciones. Y quien así conoce al señor que yace en la caverna, el ser trascendente y antiguo, de forma universal y dorado, la meta suprema de los dotados de entendimiento, ese hombre de talento permanece trascendiendo el entendimiento.

Capítulo XXVI

Brahma dijo:

Aquel Mahat que fue producido primero se llama después egoísmo; cuando nace como el sentimiento mismo de «yo», eso se dice que es la segunda creación. Ese egoísmo se declara la fuente de todas las entidades, aquello de lo cual tienen lugar los cambios; está lleno de luz, es el sustentador de la conciencia; es aquello de lo cual se producen las gentes, Prajapati. Es una deidad, el productor de las deidades y de la mente; es el creador de los tres mundos. Aquello que siente así: «Yo soy todo esto», es llamado por ese nombre. Ese mundo eterno es para aquellos sabios que están contentos con el conocimiento relativo al sí mismo, que han reflexionado sobre el sí mismo, y que son perfeccionados por el estudio sagrado y el sacrificio. Por la conciencia de sí se gozan las cualidades; y así esa fuente de todas las entidades, la productora de las entidades, las crea; y como aquello de lo cual tienen lugar los cambios, hace mover todo esto; y por su propia luz hechiza asimismo al mundo.

Capítulo XXVII

Brahma dijo:

Del egoísmo, en verdad, nacieron los cinco grandes elementos: tierra, aire, espacio, agua y luz como quinto. En estos cinco grandes elementos, en las operaciones de percibir sonido, tacto, color, sabor y olor, las criaturas están engañadas. Cuando, al término de la destrucción de los grandes elementos, se aproxima la disolución final, oh hombre de talento, surge un gran peligro para todos los seres vivientes. Toda entidad se disuelve en aquello de lo cual es producida. Nacen una de otra y se disuelven en orden inverso. Entonces, cuando toda entidad, móvil o inmóvil, se ha disuelto, los hombres de talento que poseen buena memoria no se disuelven en absoluto. Sonido, tacto y asimismo color, sabor y olor como quinto: las operaciones relacionadas con estos tienen causas, y son inconstantes, y su nombre es ilusión. Causadas por la producción de la avaricia, no diferentes unas de otras, e insignificantes, conectadas con carne y sangre y dependientes unas de otras, excluidas del sí mismo, son desvalidas e impotentes. El Prana y el Apana, el Udana, el Samana y el Vyana, estos cinco vientos también están unidos al sí mismo interior y, junto con el habla, la mente y el entendimiento, constituyen los ocho constituyentes del universo. Aquel cuya piel, nariz, oído, ojo, lengua y habla están refrenados, y cuya mente es pura y su entendimiento inquebrantable, y cuya mente nunca es quemada por estos ocho fuegos, alcanza aquel santo Brahman, más allá del cual nada mayor existe. Y los once órganos, que se declara que fueron producidos del egoísmo, estos, oh dos veces nacidos, los describiré específicamente. El oído, la piel, los dos ojos, la lengua, la nariz también como quinto, los dos pies, el órgano de excreción y el órgano de generación, las dos manos, y el habla como décimo: tal es el grupo de los órganos; la mente es el undécimo. Este grupo debe subyugarse primero; entonces el Brahman resplandece ante él. Cinco de estos se llaman órganos de percepción, y cinco órganos de acción. Los cinco que empiezan con el oído se dice con verdad que están conectados con el conocimiento. Y todos los demás están conectados, sin distinción, con la acción. La mente debe entenderse como estando entre ambos, y el entendimiento es el duodécimo. Así han sido declarados por orden los once órganos. Entendiéndolos, los hombres instruidos piensan que han cumplido todo. Procederé ahora a declarar todos los diversos órganos. El espacio es la primera entidad; en cuanto conectado con el sí mismo se llama el oído; asimismo, en cuanto conectado con los objetos es el sonido; y la deidad que preside allí son las regiones del espacio. La segunda entidad es el aire; se conoce como la piel en cuanto conectado con el sí mismo; en cuanto conectado con los objetos es el objeto del tacto; y la deidad que preside allí es el relámpago. Se dice que la tercera entidad es la luz; en cuanto conectada con el sí mismo se llama el ojo; luego, en cuanto conectada con los objetos es el color; y la deidad que preside allí es el sol. La cuarta entidad debe entenderse que es el agua; en cuanto conectada con el sí mismo se llama la lengua; en cuanto conectada con los objetos es el sabor; y la deidad que preside allí es Soma. La quinta entidad es la tierra; en cuanto conectada con el sí mismo es la nariz; en cuanto conectada con los objetos asimismo es el olor; y la deidad que preside allí es el viento. Así se declara que las cinco entidades están divididas entre los tres. Procederé ahora a declarar todos los diversos órganos. En cuanto conectados con el sí mismo, los pies son mencionados por los brahmanes que perciben la verdad; en cuanto conectados con los objetos es el movimiento; la deidad que preside allí es Vishnu. El viento Apana, cuyo movimiento es hacia abajo, en cuanto conectado con el sí mismo se llama el órgano de excreción; en cuanto conectado con los objetos es la excreción; y la deidad que preside allí es Mitra. En cuanto conectado con el sí mismo se menciona el órgano generador, el productor de todos los seres; en cuanto conectado con los objetos es el semen; y la deidad que preside allí es Prajapati. Los hombres que entienden el Adhyatma hablan de las dos manos como conectadas con el sí mismo; en cuanto conectadas con los objetos son las acciones; y la deidad que preside allí es Indra. Luego, primero, en cuanto conectada con el sí mismo, está el habla, que se refiere a todos los dioses; en cuanto conectada con los objetos es lo que se habla; y la deidad que preside allí es el fuego. En cuanto conectada con el sí mismo mencionan la mente, que sigue a las cinco entidades; en cuanto conectada con los objetos es la operación mental; la deidad que preside allí es la luna. Asimismo hay el egoísmo, la causa de todo el curso de la vida mundana, en cuanto conectado con el sí mismo; en cuanto conectado con los objetos, la conciencia de sí; la deidad que preside allí es Rudra. En cuanto conectado con el sí mismo, mencionan el entendimiento que impulsa a los seis sentidos; en cuanto conectado con los objetos, aquello que ha de entenderse; y la deidad que preside allí es Brahma. Hay tres sedes para todas las entidades, y una cuarta no es posible: tierra, agua y espacio. Y el modo de nacimiento es cuádruple. Los nacidos de huevos, los nacidos de gérmenes, los nacidos de transpiración y los nacidos de matrices: tal es el cuádruple modo de nacimiento del grupo de los seres vivientes. Ahora bien, están los seres inferiores y asimismo los que se mueven en el aire. Estos deben entenderse como nacidos de huevos, como también todos los reptiles. Se dice que los insectos nacen de la transpiración, y los gusanos de descripción semejante. Se dice que este es el segundo modo de nacimiento, e inferior. Aquellos seres, sin embargo, que nacen tras el transcurso de algún tiempo, rompiendo la tierra, se dice que nacen de gérmenes, oh el mejor de los dos veces nacidos. Los seres de dos pies o de más de dos pies, y los que se mueven tortuosamente, son los seres nacidos de matrices. Entiende acerca de ellos también, oh el mejor de los hombres. La morada eterna donde ha de alcanzarse el Brahman debe entenderse como doble: penitencia y acción meritoria. Tal es la doctrina de los instruidos. La acción debe entenderse como de diversas descripciones, a saber: sacrificio, dádiva en un sacrificio y estudio sagrado, para todo el que ha nacido. Tal es la enseñanza de los antiguos. Quien entiende esto debidamente se vuelve poseedor de concentración de la mente, oh jefe de los dos veces nacidos, y sabe también que queda liberado de todos los pecados. El espacio es la primera entidad; en cuanto conectado con el sí mismo individual se llama el oído; en cuanto conectado con los objetos asimismo se llama sonido; y la deidad que preside allí son las regiones del espacio. La segunda entidad es el aire; en cuanto conectado con el sí mismo individual se llama la piel; en cuanto conectado con los objetos es el objeto del tacto; y la deidad que preside allí es el relámpago. La tercera se llama luz; en cuanto conectada con el sí mismo individual se establece que es el ojo; luego, en cuanto conectada con los objetos es el color; la deidad que preside allí es el sol. La cuarta debe entenderse que es el agua; en cuanto conectada con el sí mismo individual se declara que es la lengua; en cuanto conectada con los objetos debe entenderse que es el sabor; la deidad que preside allí es Soma. El quinto elemento es la tierra; en cuanto conectada con el sí mismo individual se llama la nariz; en cuanto conectada con los objetos asimismo se llama olor; la deidad que preside allí es Vayu. Así te he descrito con exactitud la creación en cuanto conectada con el sí mismo individual. Un conocimiento de esto, oh vosotros que entendéis el dharma, es obtenido aquí por quienes poseen conocimiento. Uno debe colocar todos estos juntos, a saber, los sentidos, los objetos de los sentidos y los cinco grandes elementos, y sostenerlos por la mente. Cuando todo es absorbido en la mente, los placeres de la vida mundana no son estimados. Los hombres instruidos, cuyos entendimientos están dotados de conocimiento, estiman el placer derivado de aquello. Procederé ahora a describir aquel desechar todas las entidades por medios suaves y duros, que produce apego a asuntos sutiles y es santificante. El modo de conducta en el cual las cualidades no son tratadas como cualidades, que está libre de apego, en el cual uno vive solo, que es ininterrumpido y que está lleno del Brahman, se llama felicidad que mora en un solo agregado. El hombre instruido que absorbe los objetos de deseo desde todos los lados, como una tortuga recoge sus miembros, y que está desprovisto de pasión y liberado de todo, es siempre feliz. Refrenando los objetos de deseo dentro del sí mismo, se vuelve apto para la asimilación con el Brahman, con sus ansias destruidas, concentrado en la mente y amistoso y afectuoso con todos los seres. El fuego del Adhyatma se enciende en un sabio por su abandono del país y por el refrenamiento de todos los sentidos que anhelan los objetos de los sentidos. Como el fuego encendido con combustible resplandece con gran llama, así el gran sí mismo resplandece por el refrenamiento de los sentidos. Cuando alguien de sí mismo tranquilo percibe todas las entidades en su propio corazón, entonces, siendo autoiluminado, alcanza aquello que es más sutil que lo más sutil, y más allá de lo cual nada hay superior. Está establecido que el cuerpo en el cual el color es fuego, el elemento fluyente es agua, y el sentimiento del tacto es aire, el horrible sostén del lodo es tierra, y asimismo el sonido es espacio; que está penetrado de enfermedad y de pena; que está rodeado por las cinco corrientes; que está hecho de los cinco elementos; que tiene nueve pasajes y dos deidades; que está lleno de pasión; no apto para ser visto; hecho de tres cualidades y de tres elementos constituyentes; complacido con los contactos; y lleno de ilusión: este mismo cuerpo, que es difícil de mover en este mundo mortal y que descansa en la entidad real, es la propia rueda del tiempo que gira en este mundo. Es un gran océano, temible e insondable, y se llama ilusión. El mundo, junto con los inmortales, debe desecharlo, reducirlo y refrenarlo. El deseo, la ira, el temor, la avaricia, la traición y también la falsedad, todos ellos difíciles de desechar, los buenos los desechan mediante el refrenamiento de los sentidos. Y quien en este mundo ha vencido las tres cualidades y los cinco elementos constituyentes, obtiene la sede suprema, la infinita, en el cielo. Cruzando el río cuyas altas orillas son los cinco sentidos, cuyas poderosas aguas son la agitación de la mente y cuyo depósito es la ilusión, uno debe vencer el deseo y la ira. Libre de todos los pecados, percibe entonces aquel principio supremo, concentrando la mente dentro de la mente y viendo el sí mismo dentro del sí mismo. Entendiéndolo todo, ve el sí mismo con el sí mismo en todas las entidades como uno y también como diverso, cambiando de tiempo en tiempo. Puede percibir siempre numerosos cuerpos como cien luces desde una sola luz. Él, en verdad, es Vishnu, y Mitra, y Varuna, Agni y Prajapati. Él es el sustentador y el creador. Él es el señor cuyos rostros están en todas las direcciones. En él resplandece el gran sí mismo, el corazón de todos los seres. A él lo ensalzan siempre todas las compañías de brahmanes, y también los dioses, y los demonios, y los yakshas, y los pishachas, y los Pitris, y las aves, y las huestes de rakshasas, y las huestes de bhutas, y también todos los grandes sabios.

Capítulo XXVIII

Brahma dijo:

Entre los hombres, el kshatriya real es la cualidad media; entre los vehículos, el elefante, y entre los habitantes del bosque, el león; entre todos los animales sacrificiales, el carnero, y entre los habitantes de agujeros, la serpiente; entre el ganado también el toro, y entre las hembras un macho. El Nyagrodha, el Jambu, el Pippala, y asimismo el Shalmali, el Shimshapa y el Meshashringa, y asimismo el bambú y el sauce: estos son los príncipes entre los árboles de este mundo, no hay duda de eso. El Himavat, el Pariyatra, el Sahya, el Vindhya, el Trikutavat, el Shveta, el Nila, el Bhasa y el monte Koshthavat, el Mahendra, el Guruskandha y asimismo el monte Malyavat: estos son los príncipes entre las montañas. Asimismo los Maruts son los príncipes entre los Ganas; el sol es el príncipe entre los planetas, y la luna entre los Nakshatras; Yama es el príncipe entre los Pitris y el océano entre los ríos; Varuna es el rey de las aguas, y se dice que Indra lo es de los Maruts. Arka es el rey de los cuerpos cálidos, y se dice que Indu lo es de los cuerpos brillantes. El fuego es siempre el señor de los elementos, y Brihaspati de los brahmanes; Soma es el señor de las hierbas, Vishnu es el jefe entre los fuertes; Tvashtri es el príncipe de los Rudras, y Shiva es el gobernante de todas las criaturas; asimismo el sacrificio de todas las ceremonias de iniciación, y Maghavat asimismo de los dioses; el norte entre las regiones, y entre todos los vipras el poderoso rey Soma; Kubera es el señor de todas las joyas, Purandara de todas las deidades. Tal es la creación suprema entre todas las entidades. Prajapati es el señor de todos los pueblos; y de todas las entidades cualesquiera, yo, que estoy lleno del Brahman y soy grande, soy el señor. No hay ser más alto que yo o que Vishnu. El gran Vishnu, lleno del Brahman, es el rey de reyes sobre todos. Entiéndelo como el gobernante, el creador, el increado Hari. Pues él es el gobernante de los hombres, los kinnaras y los yakshas; de los gandharvas, las serpientes y los rakshasas; de los dioses, los demonios y los nagas. Entre todos aquellos a quienes siguen los hombres llenos de deseos, la principal es la gran diosa Maheshvari, de hermosos ojos. Se la llama Parvati. Sabe que la diosa Uma es la mejor y la más santa de todas las hembras. Entre las mujeres que son fuente de felicidad, asimismo, las brillantes apsaras son las principales. Los reyes desean el dharma; y los brahmanes son los puentes del dharma. Por tanto un rey debe procurar siempre proteger a los dos veces nacidos. Aquellos reyes en cuyos dominios los hombres buenos yacen abatidos pierden todas sus cualidades y van por caminos errados después de la muerte. Pero aquellos reyes magnánimos en cuyos dominios los hombres buenos son protegidos se regocijan en este mundo y alcanzan la sede infinita después de la muerte. Entended esto, oh jefes de los dos veces nacidos. Procederé ahora a declarar las características invariables del dharma. La no destrucción es el dharma supremo, y la destrucción es de la naturaleza del no dharma. La iluminación es la característica de los dioses; la acción, la característica de los hombres; el sonido es la característica del espacio; la sensación del tacto es la característica del aire; el color es la característica de la luz; el sabor es la característica del agua; la característica de la tierra, la sustentadora de todos los seres, es el olor; las palabras son la característica del habla refinada en vocales y consonantes; la característica de la mente es el pensamiento. Asimismo, en cuanto a lo que se describe aquí como entendimiento, una determinación se forma aquí por ese entendimiento acerca de los objetos sobre los cuales ha pensado la mente. Y no hay duda de esto, que la determinación es la característica del entendimiento. La característica de la mente es la meditación; y la característica de un hombre bueno es vivir no percibido. La característica de la devoción es la acción; y el conocimiento es la característica de la renuncia. Por tanto un hombre de entendimiento debe practicar la renuncia, dando prominencia al conocimiento. El renunciante dotado de conocimiento alcanza la meta suprema. Y cruzando más allá de la oscuridad y trascendiendo la muerte y la vejez, se encamina hacia aquello que no tiene segundo. Así te he hablado debidamente acerca de la característica del dharma. Procederé ahora a explicar debidamente la comprensión de las cualidades. En cuanto al olor de la tierra, en verdad, eso es comprendido por la nariz; y el viento que reside asimismo en la nariz está designado para el conocimiento del olor. El sabor, esencia del agua, es siempre comprendido por la lengua. Y la luna, asimismo, que reside en la lengua, está designada para el conocimiento del sabor. La cualidad de la luz es el color, y eso es comprendido por el ojo; y el sol que reside en el ojo está designado siempre para el conocimiento del color. La sensación del tacto, perteneciente al aire, es percibida por la piel, y el viento que reside en la piel está siempre designado para el conocimiento de los objetos del tacto. La cualidad del espacio es el sonido, y eso es comprendido por el oído. Y todas las regiones del espacio que residen en el oído son celebradas como designadas para el conocimiento del sonido. El pensamiento es la cualidad de la mente, y eso es comprendido por el entendimiento. El sustentador de la conciencia que reside en el corazón está designado para el conocimiento de la mente. El entendimiento es comprendido en forma de determinación, y el Mahat en forma de conocimiento. A esta comprensión positiva está designado lo no percibido, no hay duda de eso. El Kṣetrajña, que en su esencia está desprovisto de cualidades y es eterno, no ha de ser comprendido por símbolo alguno. Por tanto la característica del Kṣetrajña, que carece de símbolos, es puramente conocimiento. Se declara que lo no percibido es el Kṣetra, en el cual las cualidades son producidas y absorbidas. Y yo siempre lo veo, lo conozco y lo oigo, aunque oculto. El Purusha lo conoce, por eso se lo llama Kṣetrajña. Y el Kṣetrajña percibe asimismo todas las operaciones de las cualidades. Las cualidades, creadas una y otra vez, no se conocen a sí mismas, por no ser inteligentes, como creadas y atadas a un principio, medio y fin. Solo el Kṣetrajña alcanza, nadie más alcanza, la verdad, que es grande, trascendente y más allá de las cualidades y de las entidades producidas de las cualidades. De ahí que un hombre que entiende el dharma, abandonando las cualidades y la creación en este mundo, y trascendiendo las cualidades, y con sus pecados destruidos, entra entonces en el Kṣetrajña. Quien está libre de los pares de opuestos, libre de la ceremonia de las salutaciones y de la ceremonia de svaha, quien es inmóvil y sin hogar, es el Kṣetrajña, es el Señor Supremo.

Capítulo XXIX

Brahma dijo:

Expondré con verdad todo acerca de aquello que tiene principio, medio y fin, y acerca de los medios para su comprensión, junto con nombres y características. Se declara que el día fue primero y luego la noche; que en los meses lo luminoso es lo primero, entre los Nakshatras Shravana es el primero de ellos, y entre las estaciones el invierno es la primera de ellas. La tierra es la fuente de los olores, el agua de los sabores, la luz del sol es la fuente de los colores, el viento se declara la fuente de las sensaciones del tacto; asimismo el espacio es la fuente del sonido. Estas son las cualidades de los elementos. Ahora procederé a declarar lo más alto y primero de todas las entidades. El sol es el primero entre los cuerpos brillantes; se dice que el fuego es el primero de los elementos; Savitri, de todas las ramas del saber; Prajapati, de las deidades; la sílaba Om, de todos los Vedas; y el aliento vital Prana, de todas las palabras; todo lo que está prescrito en este mundo, todo eso se llama Savitri. La Gayatri es la primera entre los metros; entre los animales sacrificiales, la cabra se menciona como la primera. Las vacas son las primeras entre los cuadrúpedos, y los dos veces nacidos entre los hombres. El Shyena es el primero entre las aves; entre los sacrificios, la ofrenda en el fuego es la mejor; y entre todos los reptiles, oh el mejor de los dos veces nacidos, la serpiente es la más alta. De todas las edades, la Krita es la primera, no hay duda de eso. Entre todas las cosas preciosas, el oro es la primera, y entre los productos vegetales asimismo la semilla de cebada. Entre todas las cosas que se comen o se tragan, el alimento es lo más alto; y de todas las sustancias líquidas que se beben, el agua es la mejor. Y entre todas las entidades inmóviles, sin distinción, el Plaksha, el siempre santo campo de Brahma, se declara el primero. Yo también soy el primero entre todos los patriarcas, no hay duda de eso. Y el impensable Vishnu autoexistente se declara mi propio sí mismo. De todas las montañas, el gran Meru se declara el primogénito. Y entre todas las regiones y subregiones, asimismo, la región oriental es la primera. Asimismo el Ganges, que va por tres sendas, se declara el primogénito entre los ríos. Y asimismo de todos los pozos y depósitos de agua, el océano es el primogénito. Y de todos los dioses, danavas, bhutas, pishachas, serpientes y rakshasas, y de los hombres, kinnaras y yakshas, Ishvara es el señor. El gran Vishnu, que está lleno del Brahman, y más alto que quien no hay ser en estos tres mundos, es la fuente de todo el universo. De todas las etapas, la de los jefes de familia es la primera, no hay duda de eso. Lo no percibido es la fuente de los mundos; y es también el fin de todo. Los días terminan con la puesta del sol; la noche termina con su salida; el fin del placer es siempre la pena; el fin de la pena es siempre el placer. Todas las acumulaciones terminan en agotamiento; todos los ascensos terminan en caídas; todas las asociaciones terminan en disociaciones; y la vida termina en muerte. Toda acción termina en destrucción; la muerte es cierta para todo lo que nace; todo lo móvil o inmóvil en este mundo es siempre transitorio. Sacrificio, dádiva, penitencia, estudio, observancias y reglas, todo esto termina en destrucción. No hay fin para el conocimiento. Por tanto quien tiene su sí mismo tranquilo, sus sentidos subyugados, está desprovisto de la idea de «mío» y desprovisto de egoísmo, queda liberado de todos los pecados por el conocimiento puro.

Capítulo XXX

Brahma dijo:

La rueda de la vida avanza; una rueda cuyo rayo es el entendimiento, cuyo eje es la mente, cuyas ataduras son el conjunto de los sentidos, cuyo borde exterior son los cinco grandes elementos, cuyo entorno es el hogar; que abunda en vejez y pena, que se mueve en medio de la enfermedad y la desgracia, que gira en el espacio y el tiempo; cuyo ruido es la aflicción y el trabajo, cuyas rotaciones constituyen el día y la noche; que está rodeada de frío y calor; cuyas juntas son el placer y el dolor, y los clavos fijados en ella el hambre y la sed, cuyos surcos son el sol y la sombra; que se tambalea en el abrir o cerrar de un párpado, que está envuelta en las temibles aguas de la ilusión, que gira siempre y carece de conciencia, que se mide por meses y quincenas, que cambia siempre, que se mueve por todos los mundos; cuyo lodo es la penitencia y las reglas, cuyo motor es la fuerza de rajas, que es iluminada por el gran egoísmo, que es sostenida por las cualidades; cuyas sujeciones son las vejaciones; que gira en medio de la pena y la destrucción, que está llena de acciones y de instrumentos de acción, que es grande y que se extiende por medio de los apegos, que es vuelta inestable por la avaricia y el deseo, que es producida por la ignorancia de diversos asuntos, que es asistida por el temor y la ilusión, y que es la causa de la ilusión de todos los seres, que se mueve hacia el gozo y el placer, que tiene el deseo y la ira por accesorios, que está hecha de las entidades que empiezan con el Mahat y terminan con los elementos burdos, que no es detenida, la fuente imperecedera de todo, cuya velocidad es como la de la mente y que nunca se fatiga. Esta rueda de la vida, que está asociada con los pares de opuestos y que carece de conciencia, todo el mundo, junto con los inmortales, debe desecharla, abreviarla y detenerla. El hombre que, entre todas las criaturas, entiende siempre con exactitud el movimiento y la detención de la rueda de la vida nunca se engaña. Ese sabio, liberado de todas las impresiones, trascendiendo todos los pares de opuestos y liberado de todos los pecados, alcanza la meta suprema. El jefe de familia, y el brahmacārin, el morador del bosque y también el mendicante: se declara que estas cuatro etapas tienen por base la etapa del jefe de familia. Cualquier sistema de reglas que esté prescrito en este mundo, seguirlo es bueno; esto se ha celebrado desde los tiempos antiguos. Quien ha sido refinado primero por las ceremonias, y ha observado debidamente los votos, siendo nacido en una casta de altas cualificaciones, y entiende los Vedas, debe regresar de la casa de su preceptor. Siempre consagrado a su propia esposa, comportándose como los hombres buenos, con sus sentidos refrenados y lleno de fe, debe realizar los cinco sacrificios en este mundo. El sabio que come lo que queda después de las ofrendas a las deidades y a los huéspedes, que está consagrado a los ritos védicos, que realiza debidamente sacrificios y dádivas según sus medios, que no se muestra irreflexivamente activo con la mano o el pie, que no se muestra irreflexivamente activo con el ojo, y que no se muestra irreflexivamente activo con su habla ni con ninguno de sus miembros, a tal hombre se aplica la palabra «bueno». Uno debe tener siempre el cordón sagrado y un paño limpio, y ser de votos puros y dueño de sí, y debe asociarse siempre con hombres buenos, haciendo dádivas y con sus órganos externos refrenados; debe refrenar su lujuria y su hambre, debe ser bondadoso, debe comportarse como los buenos y llevar un bastón de bambú y una vasija de agua llena. Debe aprender y enseñar, debe asimismo realizar sacrificios y oficiar en los sacrificios de otros, y debe dar y recibir dádivas: así debe adoptar el modo de vida séxtuple. Sabed que tres de estos deberes son los medios de subsistencia de los brahmanes: los dos, enseñar y oficiar en sacrificios, y también recibir dádivas sin mancha. Y en cuanto a los otros tres deberes restantes, dádiva, estudio y sacrificio, son deberes del dharma. Con respecto a esos tres deberes, el sabio que entiende el dharma, que es dueño de sí, bondadoso, dotado de perdón y ecuánime con todas las criaturas, debe evitar el descuido. El jefe de familia brahmán, de votos rígidos, que está así consagrado, cumpliendo todos estos deberes en cuanto está en su poder, conquista el cielo.

Capítulo XXXI

Brahma dijo:

Así, estudiando debidamente según su capacidad, del modo antes declarado, y viviendo asimismo como brahmacārin, quien está consagrado a su propio deber y es instruido, quien es un sabio con todos sus sentidos refrenados, quien se aplica a lo que es agradable y beneficioso para el preceptor, quien es puro y constante en la veracidad y el dharma, debe, con permiso del preceptor, tomar alimento sin desdeñarlo, debe comer lo que queda de las ofrendas sacrificiales, y las limosnas, y debe permanecer de pie, sentarse y hacer ejercicio debidamente, debe sacrificar dos veces al fuego tras haberse limpiado y con la mente concentrada, y debe llevar siempre un bastón de madera de Bilva o de Palasha. El vestido del dos veces nacido debe ser de lino, o de algodón, o también una piel de ciervo, o un paño enteramente teñido de color rojizo. Debe haber también un cinturón de munja; debe tener el cabello enmarañado, y llevar asimismo siempre agua consigo, y tener su cordón sagrado, estar dedicado al estudio sagrado, libre de avaricia y de rígidas observancias. Tal brahmacharin, haciendo siempre ofrendas también de agua pura para satisfacer a las deidades, refrenado en la mente, es estimado. Quien está así consagrado, concentrado en la mente y continente, conquista el cielo y, alcanzando la sede suprema, no vuelve al nacimiento. Refinado por medio de todas las ceremonias, y viviendo asimismo como brahmacārin, un sabio que ha renunciado a todo debe salir de las ciudades y morar en los bosques. Vistiendo una piel o la corteza de un árbol, debe bañarse por la mañana y por la tarde y, viviendo siempre dentro del bosque, no debe volver a entrar en una ciudad. Debe honrar a los huéspedes, y debe también darles refugio a su debido tiempo, viviendo de frutos y hojas, y raíces y grano shyamaka. Sin pereza debe alimentarse de agua, aire y todos los productos del bosque hasta la hierba, tal como vengan, por orden, de acuerdo con las reglas de su iniciación. Debe honrar al huésped que llegue dándole agua acompañada de raíces, frutos y hojas. Y debe dar siempre, sin pereza, limosna de todo lo que tenga para alimento. Debe también comer siempre después de que las deidades y los huéspedes estén satisfechos, con su habla refrenada, con una mente libre de envidia, comiendo poco y dependiendo de las deidades. Refrenando los sentidos externos, bondadoso, lleno de perdón, conservando su cabello y su bigote, realizando sacrificios, entregado al estudio sagrado y consagrado a la veracidad y al dharma, puro de cuerpo, siempre diestro, siempre en los bosques y concentrado en la mente: un morador del bosque cuyos sentidos están subyugados y que está así consagrado conquista los mundos. Un jefe de familia, o un brahmacharin, o igualmente un morador del bosque, que desee aplicarse a la liberación final, debe adoptar la mejor línea de conducta. Ofreciendo seguridad a todos los seres, el sabio debe quedar libre de toda acción, ser agradable a todos los seres, bondadoso y refrenado en todos sus sentidos. Debe hacer un fuego y alimentarse de las limosnas obtenidas sin pedir y sin dificultad, que han venido espontáneamente, en un lugar libre de humo y donde la gente ya haya comido. Quien entiende la liberación final debe procurar obtener limosna después de la limpieza de las vasijas usadas para cocinar, y no debe regocijarse si obtiene, ni abatirse si no obtiene limosna. Ni debe mendigar demasiada limosna, buscando meramente sustentar la vida. Comiendo solo un poco, debe ir en busca de limosna con la mente concentrada, atento al tiempo debido. No debe desear ganancias en común con otro, ni debe comer cuando es honrado; pues un asceta debe sentir aversión por todas las ganancias acompañadas de honra. Al comer, no debe probar alimentos que hayan sido comidos por otros, ni los que sean picantes, astringentes o amargos, ni tampoco jugos dulces. Debe comer lo justo para su subsistencia, para el sostén de la vida. Quien entiende la liberación final debe buscar su sustento sin obstruir a otras criaturas; y cuando va en busca de limosna, no debe ir siguiendo a otro. No debe hacer ostentación de su dharma; debe moverse en lugar apartado, libre de pasión. Debe recurrir como refugio a una casa vacía, o a un bosque, o al pie de un árbol, o a un río igualmente, o a la caverna de una montaña. En verano debe pasar una sola noche en una ciudad; y en las lluvias puede morar en un solo lugar. Debe moverse por el mundo como un gusano, siendo su camino indicado por el sol, y debe andar con circunspección sobre la tierra, por compasión hacia todos los seres. No debe hacer acumulación alguna, y debe evitar morar con amigos. Y el hombre que entiende la liberación final debe, en verdad, hacer todos los actos que tenga que hacer siempre con agua limpia. Un hombre debe bañarse siempre en agua limpia. Y con sus sentidos refrenados, debe consagrarse a estas ocho observancias: inofensividad, vida de brahmacārin, veracidad, y también rectitud, libertad de ira, libertad del hábito de criticar, refrenamiento de los órganos externos y libertad habitual de maledicencia. Debe practicar siempre un modo de conducta sin pecado, no engañoso y no torcido; y, libre de apego, debe hacer siempre que quien llegue como huésped tome un bocado de alimento. Debe comer lo justo para su subsistencia, para el sostén de la vida. Y debe comer solo lo que haya sido obtenido conforme al dharma y no debe seguir su mero deseo. No debe aceptar nada en absoluto aparte del alimento y la vestimenta. Y debe aceptar tanto como come y no más. No debe recibir de otros, ni debe dar jamás a otros. Pero, debido al desamparo de las gentes, un hombre sabio debe compartir siempre con otros. No debe apropiarse de la riqueza ajena y no debe tomar nada que no se le haya dado. Ni tampoco, en verdad, después de disfrutar de algún objeto debe uno quedar luego apegado a él. Quien tenga algo que hacer debe tomar tierra, agua, también guijarros, y hojas, flores y frutos que no estén asegurados por nadie, tal como vengan. No se debe vivir del oficio de artesano, ni se debe desear oro. No se debe odiar, no se debe enseñar y se debe estar desprovisto de toda pertenencia. Se debe comer lo que está consagrado por la fe, y se deben evitar todas las controversias, se debe obrar sin propósito, estar libre de apego y sin citas fijas con la gente. No se debe realizar, ni hacer que se realice, acción alguna que implique expectativa de fruto, o que implique destrucción de vida, o la reunión de gentes. Rechazando todas las cosas y siendo ecuánime con todos los seres, móviles e inmóviles, uno debe volverse asceta de pocas pertenencias. No se debe perturbar a ninguna otra persona, ni se debe ser perturbado por ninguna otra persona. Se dice que quien es confiado por todos los seres es el principal entre los que entienden la liberación final. No se debe pensar en lo que no ha venido ni reflexionar sobre lo que ha pasado; se debe desatender el presente, estando concentrado y siendo indiferente al tiempo. No debe mancillar nada con el ojo, o la mente, o el habla, ni debe hacer nada malo abierta o secretamente. Quien recoge los sentidos desde todos los lados como una tortuga recoge sus miembros, y en quien los sentidos, la mente y el entendimiento están absorbidos, que está libre de deseos, que entiende toda verdad, que está libre de los pares de opuestos, y de la ceremonia de svaha, y que está libre de salutaciones, y que está libre del pensamiento de «mío», que está libre de egoísmo, que está libre de ansiedad por nuevas adquisiciones o por la protección de las antiguas, y dueño de sí, que está libre de expectativas, que está libre de apegos a cualquier entidad y que no depende de nadie, que está apegado al sí mismo y que entiende la verdad, está emancipado; no hay duda de eso. Quienes perciben el sí mismo, que no tiene manos, ni pies, ni espalda, sin cabeza, sin estómago, que está libre de las operaciones de las cualidades, absoluto, inmaculado y estable, desprovisto de olor, desprovisto de sabor o tacto, desprovisto de color y también desprovisto de sonido, que ha de ser entendido, que está desapegado y que también carece de carne, que está libre de ansiedad, imperecedero, divino, y aunque habita en una casa, mora siempre en todas las entidades, nunca mueren. Allí no llega el entendimiento, ni los sentidos, ni las deidades, ni los Vedas, ni los sacrificios, ni los mundos, ni la penitencia, ni la valentía; se declara que su logro, por parte de quienes están dotados de conocimiento, es sin comprensión de símbolos. Por tanto, el hombre instruido que conoce la propiedad de carecer de símbolos, consagrado a una conducta conforme al dharma y recurriendo a un dharma oculto, debe adoptar el modo de vida necesario para la experiencia. Aunque no esté engañado, debe obrar a la manera de los engañados, sin hallar defecto en el dharma. Debe practicar el dharma comportándose de modo que otros siempre lo desprecien, y no debe hallar defecto en los caminos de los buenos. Se dice que es el mejor aquel sabio que ha adoptado esta línea de conducta. Los sentidos, los objetos de los sentidos, los cinco grandes elementos, y la mente, el entendimiento, el egoísmo, lo no percibido y asimismo el Purusha: por una determinación exacta acerca de la verdad, tras entender todos estos, uno alcanza el cielo, liberado de todas las ataduras. Quien conoce la verdad, entendiendo estas mismas entidades en el momento del término de su vida, debe meditar, ponderando exclusivamente un solo punto; y entonces, sin depender de nadie, obtiene la emancipación. Libre de todos los apegos, como la atmósfera que mora en el espacio, con sus acumulaciones agotadas y libre de angustia, alcanza la sede suprema.

Capítulo XXXII

Brahma dijo:

Los antiguos que percibían la verdad establecida llaman penitencia a la renuncia; y los brahmanes que moran en la sede del Brahman entienden que el conocimiento se ocupa del Brahman. El Brahman supremo está muy lejos, y su logro depende del conocimiento védico; está libre de los pares de opuestos, desprovisto de cualidades, es sempiterno, de cualidades impensables y supremo. Los hombres de talento, que son puros y cuyas mentes están refinadas, trascendiendo la pasión y siendo inmaculados, perciben aquel principio supremo por medio del conocimiento y la penitencia. Quienes están constantemente consagrados a la renuncia, y entienden el Brahman y desean lo supremo, van por la penitencia al sendero feliz. Se dice que la penitencia es una luz; la conducta correcta es el medio para el dharma; el conocimiento, en verdad, debe entenderse como lo más alto, y la renuncia como la mejor penitencia. Quien entiende de modo determinado el sí mismo, que es imperturbable, que mora en todas las entidades y que es el elemento esencial en el conocimiento, se establece que puede moverse a todas partes. El hombre instruido que percibe la asociación y la disociación, y asimismo la unidad y la diversidad, queda liberado de la miseria. Quien nada desea y nada desprecia se vuelve elegible, aun morando en este mundo, para la asimilación con el Brahman. Quien conoce la verdad acerca de las cualidades del Pradhana y entiende el Pradhana de todas las entidades, quien está libre del pensamiento de «mío» y libre de egoísmo, está emancipado; no hay duda de eso. Quien está libre de los pares de opuestos, libre de las ceremonias de salutación, libre de la ceremonia de svadha, alcanza por la tranquilidad solamente aquel principio sempiterno que está libre de los pares de opuestos y desprovisto de cualidades. Abandonando toda acción, sea agradable o desagradable, desarrollada a partir de las cualidades, y abandonando tanto la verdad como la falsedad, una criatura queda emancipada; no hay duda de eso. El gran árbol del Brahman es eterno; un árbol que se produce desde lo no percibido como semilla, que tiene por tronco al entendimiento, cuyo conjunto de ramas es el gran egoísmo, cuyos brotes interiores son los sentidos, cuyas grandes ramas son los grandes elementos y las ramas laterales los objetos de los sentidos, que está siempre provisto de hojas, siempre provisto de flores, en el cual se producen siempre frutos agradables y desagradables, y del cual se alimentan todas las criaturas. Cortando y atravesando este árbol con la espada del conocimiento de la verdad, y abandonando las ataduras en forma de apego, que causan nacimiento, muerte y vejez, un hombre sabio que está libre del pensamiento de «mío» y desprovisto de egoísmo queda emancipado; no hay duda de eso. Hay estos dos pájaros, que son inmutables y que deben conocerse también como no inteligentes. Pero aquel otro que está por encima de ellos se llama inteligente. Cuando el sí mismo interior, desprovisto de conocimiento de la naturaleza y, por así decir, no inteligente, entiende aquello que está más allá de la naturaleza, entonces, entendiendo el Kṣetra, y con un entendimiento que lo comprende todo y trasciende las cualidades, queda liberado de todos los pecados.

Capítulo XXXIII

Brahma dijo:

Algunos piensan en el Brahman como un árbol; algunos piensan en el Brahman como un gran bosque; y algunos piensan en el Brahman como lo no percibido; y algunos como trascendente y sin miseria; y piensan que todo esto es producido de lo no percibido y absorbido en ello. Quien, aunque sea por el espacio de una sola exhalación, en el momento del término de la vida se vuelve ecuánime, alcanzando el sí mismo, se vuelve apto para la inmortalidad. Refrenando el sí mismo en el sí mismo, aunque sea por el espacio de un parpadeo, se encamina hacia la adquisición inagotable de quienes poseen conocimiento, por medio de la tranquilidad del sí mismo. Y refrenando los alientos vitales una y otra vez, mediante el control de los alientos vitales de diez o doce modos, se encamina hacia aquello que está más allá de los veinticuatro. Así, teniendo primero un sí mismo tranquilo, obtiene todo lo que desea. Cuando sattva predomina en lo no percibido, eso hace apto para la inmortalidad. Los hombres de conocimiento no ensalzan nada más allá de sattva. Por inferencia entendemos que el logro del Ser depende de sattva. No es posible de otro modo alcanzar ese Ser, oh el mejor de los dos veces nacidos. El perdón, la firmeza, la inofensividad, la ecuanimidad, la verdad, la rectitud, el conocimiento, el abandono y también la renuncia se establecen como constitutivos de la conducta de sattva. Por esta misma inferencia los sabios creen, en verdad, en el Ser y la naturaleza como uno; no hay duda de eso. Algunos hombres instruidos, que están consagrados al conocimiento, afirman la unidad del Kṣetrajña y la naturaleza. Pero eso no es correcto. Que son siempre distintos uno de otro se dice también sin la debida consideración. La distinción y también la asociación deben entenderse con exactitud. La unidad y la diversidad se establecen igualmente. Tal es la doctrina de los instruidos. Entre el mosquito y la higuera udumbara se observa unidad y también diversidad. Como un pez está en el agua, distinto de ella, tal es su relación; tal es la relación de las gotas de agua con la hoja del loto.

El preceptor dijo:

Entonces aquellos brahmanes, que eran los mejores de los sabios, habiendo sentido de nuevo dudas, interrogaron al abuelo de los pueblos, que les había hablado así.

Capítulo XXXIV

Los sabios dijeron:

¿Qué forma de dharma se considera la más digna de ser practicada? Observamos que los diversos modos del dharma son, por así decir, contradictorios. Algunos dicen que permanece después de que el cuerpo es destruido; algunos dicen que no es así. Algunos dicen que todo es dudoso, y otros que no hay duda. Algunos dicen que el principio permanente es impermanente, y otros, también, que existe, y otros que no existe. Algunos dicen que es de una sola forma o doble, y otros que es mixto. Algunos brahmanes, asimismo, que conocen el Brahman y perciben la verdad, creen que es uno; otros, que es distinto; y otros, a su vez, que es múltiple. Algunos dicen que existen tanto el tiempo como el espacio, y otros que no es así. Algunos llevan cabello enmarañado y pieles; y algunos están rasurados y sin cobertura. Algunas gentes están por el baño; algunas por la omisión del baño. Algunos están por tomar alimento; otros están empeñados en el ayuno. Algunas gentes ensalzan la acción, y otras la tranquilidad. Algunos ensalzan la liberación final; algunos diversas clases de goces; algunos desean riquezas, y otros la indigencia. Algunos dicen que deben emplearse medios; otros, que no es así. Algunos se consagran a la inofensividad, y algunos se entregan a la destrucción; algunos están por el mérito y la gloria, y otros dicen que no es así. Algunos se consagran a sattva; algunos están en medio de dudas; algunos están por el placer, y algunos por el dolor. Algunas gentes dicen que la meditación, otros brahmanes que el sacrificio, y otros que las dádivas; pero otros ensalzan la penitencia, y otras personas el estudio sagrado; algunos el conocimiento y la renuncia; y quienes ponderan sobre los elementos, la naturaleza. Algunos ensalzan todo, y otros nada. Y, oh el mejor de los dioses, estando así confuso el dharma y abundando en contradicciones, estamos engañados y no llegamos a determinación alguna. Las gentes obran diciendo: «Esto es bueno, esto es bueno.» Y quien está apegado a cierta forma de dharma siempre estima esa. Aquí, por tanto, nuestro entendimiento se quiebra y nuestra mente se distrae. Deseamos, oh el mejor de los seres, ser informados de lo que es bueno. Ten a bien proceder ahora a exponer lo que es tan misterioso, y cuál es la causa de la conexión entre el Kṣetrajña y la naturaleza. Así interpelado por aquellos brahmanes, el venerable, santo y talentoso creador de los mundos les dijo con exactitud lo que le preguntaban.

Capítulo XXXV

Brahma dijo:

Bien, pues, te declararé lo que me pides, oh el mejor de los hombres. Aprende lo que un preceptor dijo a un discípulo que fue a él. Oyéndolo todo, delibera sobre ello debidamente. La no destrucción de todas las criaturas se considera el mayor deber. Esta es la sede suprema, libre de vejación y de carácter santo. Los antiguos que percibían la verdad establecida llaman al conocimiento la felicidad suprema. Por tanto, por el conocimiento puro uno queda liberado de todos los pecados. Y quienes están constantemente empeñados en la destrucción, y son incrédulos en su conducta, y albergan avaricia e ilusión, van, en verdad, al infierno. Quienes sin pereza realizan acciones con expectativas se regocijan en este mundo, naciendo una y otra vez. Pero aquellos hombres sabios y de talento que realizan acciones con fe, libres de toda conexión con expectativas, perciben correctamente. Ahora procederé a declarar cómo tienen lugar la asociación y la disociación del Kṣetrajña y la naturaleza. Aprende eso, oh el mejor de los hombres. Se dice que la relación aquí es la que hay entre el objeto y el sujeto. El sujeto es siempre el Ser, y se declara que la naturaleza es el objeto. Ha sido explicado del modo antedicho, como teniendo la relación del mosquito y la higuera udumbara. La naturaleza, que no es inteligente, nada conoce, aunque es el objeto de goce. Quién goza y qué es gozado se aprende de los Shastras. Se dice que la naturaleza abunda siempre en los pares de opuestos y que está constituida por las cualidades; el Kṣetrajña está libre de los pares de opuestos, desprovisto de partes y en esencia libre de las cualidades. Mora por igual en todo; y está conectado con todo conocimiento; y goza siempre de la naturaleza como una hoja de loto goza del agua. Aun puesto en contacto con todas las cualidades, un hombre instruido permanece inmaculado. No hay duda de que el Ser está desapegado, igual que la gota de agua inestable puesta sobre una hoja de loto. Está establecido que la naturaleza es la propiedad del Ser. Y la relación de los dos es como la de la materia y el hacedor. Como uno entra en un lugar oscuro llevando consigo una luz, así quienes desean lo supremo van con la luz de la naturaleza. Mientras hay aceite y mecha, la luz brilla; pero la llama se extingue cuando el aceite y la mecha se agotan. Así la naturaleza es percibida; se establece que el Ser es no percibido. Entended esto, oh brahmanes. Bien, ahora os diré algo más. Quien tiene mal entendimiento no adquiere conocimiento ni siquiera con mil amonestaciones. Y quien está dotado de conocimiento acrecienta su felicidad aun con una cuarta parte. Así debe entenderse el logro del dharma por medios aptos. Pues el hombre de talento que conoce estos medios alcanza la felicidad suprema. Como un hombre que viaja por algún camino sin provisiones para el viaje viaja con gran incomodidad y puede incluso perecer en el camino, así debe entenderse que por la acción el fruto se produce o no se produce. Para un hombre, ver dentro de su sí mismo lo que le es agradable y lo que le es desagradable es bueno. Y como quien carece de percepción de la verdad viaja temerariamente a pie por un largo camino no visto antes, mientras otro va por el mismo camino en un carruaje tirado por caballos y que marcha veloz, tal es el progreso de los hombres de entendimiento. Habiendo subido a una montaña, uno no debe mirar la superficie de la tierra. Se ve a un hombre que viaja en un carro, carente de inteligencia, afligido a causa del carro. Hasta donde hay camino de carruajes, va en el carruaje; donde el camino de carruajes termina, un hombre instruido sigue adelante abandonando el carruaje. Así viaja el hombre de talento que entiende el procedimiento respecto del conocimiento de la verdad y de la devoción, y que conoce acerca de las cualidades, comprendiendo las gradaciones una sobre otra. Como quien, sin bote, se zambulle en el océano solo con los brazos, por ilusión, sin duda desea su destrucción; mientras que un hombre sabio, conociendo igualmente las distinciones y teniendo un bote con buenos remos, va por el agua sin fatiga, y pronto cruza el depósito, y habiendo cruzado va a la otra orilla, arrojando el bote y libre del pensamiento de «mío». Esto ya ha sido explicado por el paralelo del carruaje y el peatón. Quien ha caído en ilusión por afecto se adhiere a aquello como un pescador a su bote, vencido por el pensamiento de «mío». No es posible moverse en tierra tras embarcarse en un bote. Y asimismo no se puede moverse en el agua tras entrar en un carruaje. Así hay diversas acciones respecto de diferentes objetos. Y como la acción se realiza en este mundo, así resulta para ellos. Aquello en lo cual los sabios meditan por medio de su entendimiento, que está desprovisto de todo olor, desprovisto de sabor y desprovisto de color, tacto o sonido, eso se llama el Pradhana. Ahora bien, ese Pradhana es no percibido; un desarrollo de lo no percibido es el Mahat; y un desarrollo del Pradhana, cuando se ha vuelto Mahat, es el egoísmo. Del egoísmo se produce el desarrollo, a saber, los grandes elementos; y de los elementos respectivamente se declara, en verdad, que los objetos de los sentidos son el desarrollo. Lo no percibido es de la naturaleza de semilla y también productivo en su esencia. Y hemos oído que el gran sí mismo es de la naturaleza de semilla y un producto. El egoísmo es de la naturaleza de semilla y un producto también una y otra vez. Y los cinco grandes elementos son, en verdad, de la naturaleza de semilla y productos. Los objetos de los cinco elementos son de la naturaleza de semilla, pero no rinden productos. Aprende acerca de sus propiedades. Ahora bien, el espacio tiene una cualidad, se dice que el aire tiene dos cualidades; se dice que la luz tiene tres cualidades; y el agua, también, es de cuatro cualidades; y la tierra, abundante en móviles e inmóviles, la fuente divina de todas las entidades, llena de ejemplos de cosas agradables y desagradables, debe entenderse que es de cinco cualidades. Sonido, tacto, color igualmente, sabor y olor como quinto: estas, oh el mejor de los dos veces nacidos, deben entenderse como las cinco cualidades de la tierra. El olor pertenece siempre a la tierra; y se declara que el olor es de numerosas descripciones. Expondré extensamente las numerosas cualidades del olor. El olor es agradable o desagradable, dulce, ácido y asimismo amargo, difusivo y también compacto, suave y áspero, y también claro: así debe entenderse que el olor, que pertenece a la tierra, es de diez descripciones. Sonido, tacto y color igualmente, y sabor, se declara que son las cualidades del agua. Daré ahora alguna información acerca del sabor. Se declara que el sabor es de numerosas descripciones. Dulce, ácido, amargo, picante, astringente y asimismo salado: tales son las formas del sabor, que es un desarrollo del agua, y se dice que es de seis descripciones. Sonido, tacto y asimismo color: así se dice que la luz tiene tres cualidades. La cualidad de la luz es el color, y se declara que el color es de numerosas descripciones. Blanco, negro, rojo igualmente, verde, amarillo y asimismo gris, corto, largo, estrecho, ancho, cuadrado y circular: así se dice que el color de la luz es de doce formas. Debe ser entendido por brahmanes ancianos, que dicen la verdad y conocen el dharma. Sonido y tacto también deben entenderse; se dice que el aire tiene estas dos cualidades. Y el tacto es la cualidad del aire, y se declara que el tacto es de numerosas descripciones. Áspero, frío y asimismo caliente, tierno y también claro, duro, glutinoso, liso, resbaladizo, hiriente y suave: así se dice con propiedad, por brahmanes que han alcanzado la perfección, que conocen el dharma y perciben la verdad, que la cualidad del aire es de doce descripciones. Ahora bien, el espacio tiene una cualidad, y se declara que es solo el sonido. Hablaré extensamente de las numerosas cualidades del sonido. Shadja, Rishabha, junto con Gandhara, Madhyama, y asimismo Panchama, y más allá de estos deben entenderse Nishada y Dhaivata igualmente; sonido agradable y desagradable también, compacto y de muchos ingredientes. Así debe entenderse que el sonido, que se produce en el espacio, es de diez descripciones. El espacio es el elemento más alto, el egoísmo está por encima de aquel; por encima del egoísmo está el entendimiento, y por encima de ese entendimiento está el sí mismo; por encima de eso está lo no percibido, y por encima de lo no percibido está el Ser. Quien sabe cuál es superior y cuál inferior entre las entidades, y quien conoce el procedimiento debido en todas las acciones, y quien se identifica con todo ser, se encamina hacia el sí mismo imperecedero.

Capítulo XXXVI

Brahma dijo:

Puesto que la mente es la gobernante de estos cinco elementos, en cuanto a absorberlos o producirlos, la mente misma es el sí mismo individual. La mente preside siempre los grandes elementos. El entendimiento proclama su poder, y se lo llama el Kṣetrajña. La mente une los sentidos como un cochero unce buenos caballos. Los sentidos, la mente y el entendimiento están siempre unidos al Kṣetrajña. Ese sí mismo individual, montando en el carro al que están uncidos grandes caballos y en el cual el entendimiento es el freno, conduce por todos lados. El gran carro, que está penetrado por el Brahman, tiene uncido el conjunto de los sentidos, tiene a la mente por cochero y al entendimiento por freno. Esa persona instruida y de talento que, en verdad, entiende siempre así el carro penetrado por el Brahman, no cae en ilusión en medio de todas las entidades. Este bosque del Brahman comienza con lo no percibido y termina con los objetos burdos; e incluye lo móvil y lo inmóvil, recibe luz del resplandor del sol y de la luna, está adornado con planetas y nakshatras, y está ornado por todos lados con redes de ríos y montañas, y siempre embellecido asimismo por diversas descripciones de aguas; es el medio de subsistencia de todas las entidades, y es la meta de todas las criaturas vivientes. En él se mueve siempre el Kṣetrajña. Cualesquiera entidades haya en este mundo, móviles o inmóviles, son las primeras en disolverse; y luego los desarrollos producidos de los elementos; y después de estos desarrollos, todos los elementos. Tal es la gradación ascendente entre las entidades. Dioses, hombres, gandharvas, pishachas, asuras, rakshasas, todos han sido creados por la naturaleza, no por acciones ni por una causa. Estos brahmanes, los creadores del mundo, nacen aquí una y otra vez. Y todo lo que es producido de ellos se disuelve a su debido tiempo en esos mismos cinco grandes elementos, como las olas en el océano. Los grandes elementos están en todo sentido más allá de los elementos que componen el mundo. Y quien se libera, aun de esos cinco elementos, va a la meta suprema. El Señor Prajapati creó todo esto solo por la mente. Y del mismo modo los sabios alcanzaron la divinidad por medio de la penitencia. Y de igual modo quienes han alcanzado la perfección, que han adquirido concentración mediante un curso de penitencia, y que asimismo se alimentan de frutos y raíces, perciben aquí el triple mundo por la penitencia. Los medicamentos, y las hierbas, y las diversas ciencias, todos se adquieren solo por medio de la penitencia. Pues toda adquisición tiene la penitencia por raíz. Todo lo que es difícil de obtener, difícil de aprender, difícil de vencer y difícil de atravesar, todo eso puede lograrse por la penitencia, pues la penitencia es difícil de superar. Quien bebe licores espirituosos, quien mata a un brahmán, quien roba, quien destruye un embrión, quien viola el lecho de su preceptor, queda liberado de ese pecado solo por la penitencia bien realizada. Los hombres, los Pitris, los dioses, los animales sacrificiales, las bestias y las aves, y todas las demás criaturas móviles o inmóviles que están constantemente consagradas a la penitencia, alcanzan siempre la perfección por la penitencia. Y de igual modo los dioses de noble ánimo fueron al cielo. Quienes sin pereza realizan acciones con expectativas, y están llenos de egoísmo, van cerca de Prajapati. Aquellos magnánimos que están desprovistos del pensamiento de «mío» y desprovistos de egoísmo, por medio de una pura concentración de la mente en la contemplación, obtienen el mundo grande y supremo. Quienes mejor entienden el sí mismo, alcanzando la concentración de la mente en la contemplación y teniendo sus mentes siempre tranquilas, entran en la acumulación no percibida de felicidad. Quienes están libres de todo pensamiento de «mío» y libres de egoísmo, alcanzando la concentración de la mente en la contemplación, entran en el mundo supremo de los grandes, que es lo no percibido. Nacido de ese mismo principio no percibido, adquiriendo de nuevo conocimiento y librándose de rajas y de tamas, y recurriendo al puro sattva, un hombre se libera de todos los pecados y abandona todo como infructuoso. Debe entenderse que es el Kṣetrajña. Quien lo entiende entiende los Vedas. Retirando de la mente los objetos de las operaciones mentales, un sabio debe sentarse dueño de sí. Necesariamente se vuelve aquello en lo cual su mente está fija. Este es el misterio eterno. Aquello que comienza con lo no percibido y termina con los objetos burdos se declara que es de la naturaleza de la ignorancia. Pero aprende aquello cuya naturaleza está desprovista de cualidades. Dos sílabas son la muerte; tres sílabas, el Brahman eterno. «Mío» es la muerte, y «no mío» es lo eterno. Algunos hombres de entendimiento obtuso ensalzan la acción. Pero los magnánimos antiguos no ensalzan la acción. Por la acción una criatura nace con un cuerpo y compuesta de los dieciséis. El conocimiento muestra al Ser, y eso es aceptable y constituye la inmortalidad. Por eso quienes tienen visión lejana no tienen apego a las acciones. Se declara que este Ser está lleno de conocimiento, no lleno de acción. El hombre dueño de sí que así entiende el principio inmortal, inmutable, incomprensible, siempre indestructible y desapegado, no muere. Quien así entiende el sí mismo, anterior al cual no hay nada, increado, inmutable, inmóvil, incomprensible aun para quienes se alimentan de néctar, se vuelve ciertamente inmortal y no sujetable, a consecuencia de estos medios. Expulsando todas las impresiones y refrenando el sí mismo en el sí mismo, entiende aquel santo Brahman, más allá del cual nada mayor existe. Y cuando el entendimiento es claro, alcanza la tranquilidad. Y la naturaleza de la tranquilidad es como cuando uno ve un sueño. Esta es la meta de aquellos emancipados que están atentos al conocimiento. Y ellos ven todos los movimientos que son producidos por el desarrollo. Esta es la meta de quienes son indiferentes al mundo. Este es el dharma eterno. Esto es lo que adquieren los hombres de conocimiento. Esta es la conducta sin reproche. Esta meta puede ser alcanzada por quien es igual para todos los seres, quien no tiene apego, quien no tiene expectativas y quien mira por igual todas las cosas. Os he declarado ahora todo, oh el mejor de los sabios brahmanes. Obrad así de inmediato; entonces adquiriréis la perfección.

El preceptor dijo:

Así instruidos por el preceptor Brahma, aquellos magnánimos sabios obraron en consecuencia, y entonces alcanzaron los mundos. Obra tú también, oh noble persona de sí mismo puro, debidamente según las palabras de Brahma que he expuesto. Entonces alcanzarás la perfección.

Vasudeva dijo:

Aquel discípulo, así instruido en el dharma supremo por el preceptor, lo hizo todo en consecuencia, oh hijo de Kunti, y entonces alcanzó la liberación final. Y el discípulo, habiendo hecho todo lo que debía hacer, alcanzó aquella sede, oh sustentador de la familia de los Kauravas, yendo a la cual uno no se aflige.

Arjuna dijo:

¿Quién, en verdad, era aquel brahmán, oh Krishna, y quién el discípulo, oh Janardana? Si esto es, en verdad, apropiado para que yo lo oiga, oh Señor, entonces dímelo.

Vasudeva dijo:

Yo soy el preceptor, oh tú de brazos poderosos, y sabe que la mente es mi discípulo. Y, oh Dhananjaya, te he relatado este misterio por amor a ti. Si tienes amor por mí, oh sustentador de la familia de los Kauravas, entonces, habiendo oído esta instrucción relativa al sí mismo, obra siempre debidamente conforme a ella. Entonces, cuando este dharma sea debidamente practicado, alcanzarás la liberación final absoluta, desprendiéndote de todos los pecados. Esto mismo te lo declaré antes, cuando había llegado el tiempo de la batalla, oh tú de brazos poderosos. Por tanto fija tu mente en esto. Y ahora, oh jefe de los descendientes de Bharata, hace mucho que no veo al señor mi padre. Deseo verlo, con tu consentimiento, oh Phalguna.

Vaishampayana dijo:

Cuando Krishna hubo dicho estas palabras, Dhananjaya respondió: «Oh Krishna, vayamos hoy mismo a la ciudad de Gajasa [Hastinapura]. Ten a bien, oh tú que entiendes el dharma, ver allí al rey Yudhishthira, de corazón devoto, y tras despedirte de él ir a tu propia ciudad.»