Bhagavad Gita

¡Om!

I. Turbación de Arjuna

Dhritarashtra:

1 Nuestros soldados y los hijos de Pandu, reunidos para combatir en el campo sagrado de Kurukshetra, ¿qué han hecho, Sanjaya?

Sanjaya:

2 A la vista del ejército de los Pandavas formado en orden de batalla, el rey Duryodhana se acercó a su maestro y le dijo:

3 «Mira, maestro mío, el gran ejército de los hijos de Pandu, puesto en línea por tu discípulo, el hábil hijo de Drupada.

4 Allí hay héroes de grandes arcos, como Bhima y Arjuna en la batalla, Yuyudhana, Virata y Drupada, el del gran carro,

5 Drishtaketa, Chekitana y el valiente rey de Kashi, Purujit, Kuntiboja y el príncipe Shaibya,

6 El valeroso Yudhamanyu y el heroico Uttamaujas, los hijos de Subhadra y de Draupadi, todos montados en grandes carros.

7 Mira también a los mejores de los nuestros, oh excelente brahmán; voy a nombrarte a estos jefes de mi ejército, para que te acuerdes de ellos:

8 Tú el primero, luego Bhishma, Karna y Kripa el victorioso, Ashvatthama, Vikarna, el hijo de Somadatta.

9 Y tantos otros héroes que dan su vida por mí; combaten con toda clase de armas y todos conocen la guerra.

10 Bajo la conducción de Bhishma tenemos un ejército innumerable; pero el de ellos, al que manda Bhima, puede contarse.

11 Que cada uno de vosotros, en las filas, guarde el puesto que le ha tocado, y que todos defendáis a Bhishma.»

12 Para animar los corazones, el gran abuelo de los Kurus lanzó un grito semejante al rugido del león y tocó la caracola.

13 Y al punto caracolas, pífanos, timbales y tambores resuenan con un estruendo tumultuoso.

14 Entonces, de pie sobre un gran carro tirado por caballos blancos, el matador de Madhu y el hijo de Pandu hicieron sonar sus caracolas celestiales.

15 El guerrero de cabellos erizados hacía sonar la Gigantesca; el héroe vencedor de riquezas, la Divina; Bhima Vientre de Lobo, de obras terribles, hacía sonar la gran caracola de Caña;

16 El hijo de Kunti, Yudhishthira, llevaba la Triunfante; Nakula y Sahadeva llevaban la Melodiosa y la Trompa de gemas y de flores.

17 El rey de Kashi, de hermoso arco, y Shikhandin, el del gran carro, Drishtadyumna, Virata y Satyaki el invencible,

18 Drupada y todos los hijos de Draupadi y los hijos de Subhadra, de largos brazos, hicieron sonar cada uno su caracola.

19 Este estruendo, que desgarraba los corazones de los hijos de Dhritarashtra, hacía retumbar el cielo y la tierra.

20 Entonces, viéndolos formados en orden de batalla, y cuando ya los dardos se cruzaban en el aire, el hijo de Pandu, cuyo estandarte lleva un mono, tomó su arco,

21 Y dijo a Krishna: «Detén mi carro entre los dos ejércitos,

22 Para que vea contra quién debo combatir en esta lucha mortal,

23 Y para que vea quiénes son los que se han reunido aquí, tomando en sus manos la causa del criminal hijo de Dhritarashtra.»

Sanjaya:

24 Interpelado de este modo por Arjuna, Krishna, el de la cabellera erizada, detuvo el hermoso carro entre los dos frentes de batalla;

25 Y allí, frente a Bhishma, a Drona y a todos los guardianes de la tierra, dijo: «Príncipe, mira aquí reunidos a todos los Kurus».

26 Arjuna vio entonces ante sí padres, abuelos, preceptores, tíos, hermanos, hijos, nietos, amigos,

27 Suegros, compañeros, repartidos entre los dos ejércitos. Cuando vio a todos estos parientes dispuestos a batirse, el hijo de Kunti,

28 Movido de una extrema piedad, pronunció dolorosamente estas palabras. Arjuna: «Oh Krishna, cuando veo a estos parientes deseosos de combatir y formados en orden de batalla,

29 Mis miembros se desploman y mi rostro se marchita; mi cuerpo tiembla y mis cabellos se erizan;

30 Mi arco se escapa de mi mano, mi piel se vuelve ardiente, no puedo mantenerme en pie y mi pensamiento vacila.

31 Veo malos presagios, oh guerrero de larga cabellera, no veo nada bueno en esta matanza de parientes.

32 Oh Krishna, no deseo ni la victoria, ni la realeza, ni los placeres; ¿qué bien nos viene de la realeza? ¿Qué bien, de los placeres o aun de la vida?

33 Los hombres por quienes solos desearíamos la realeza, los goces, las riquezas, están aquí formados en orden de batalla, despreciando su vida y sus bienes:

34 Preceptores, padres, hijos, abuelos, suegros, nietos, cuñados, aliados en fin.

35 Aunque deban matarme, no quiero su muerte, ni al precio del imperio de los tres mundos; ¿qué decir entonces de la tierra?

36 Cuando hayamos matado a los hijos de Dhritarashtra, ¿qué alegría tendremos, oh guerrero? Pero una falta se adherirá a nosotros si los matamos, criminales como son.

37 No es, pues, digno de nosotros matar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes: porque al exterminar a nuestra familia, ¿cómo podríamos ser felices, oh Madhava?

38 Si, con el alma cegada por la ambición, ellos no ven la falta que acompaña al exterminio de las familias y el crimen de ensañarse contra los amigos,

39 ¿No debemos nosotros mismos resolvernos a apartarnos de este pecado, cuando vemos el mal que nace de la ruina de las familias?

40 La ruina de una familia causa la ruina de las religiones eternas de la familia; destruidas las religiones, la familia entera es invadida por la irreligión;

41 Por la irreligión, oh Krishna, las mujeres de la familia se corrompen; de la corrupción de las mujeres, oh Pastor, nace la confusión de las castas;

42 Y por esta confusión caen a los infiernos los padres de los matadores y de la familia misma, privados de la ofrenda de los pasteles y del agua.

43 Así, por estas faltas de los matadores de familias, que confunden las castas, quedan destruidas las leyes religiosas eternas de las razas y de las familias;

44 Y en cuanto a los hombres cuyos sacrificios de familia han sido destruidos, el infierno es necesariamente su morada. Esto es lo que nos enseña la Escritura.

45 ¡Oh! Hemos resuelto cometer un gran pecado si, por el atractivo de las delicias de la realeza, estamos decididos a matar a nuestros allegados.

46 Si los hijos de Dhritarashtra, armados por completo, me mataran en el combate, desarmado y sin resistencia, sería más dichoso para mí.»

Sanjaya:

47 «Habiendo hablado así en medio de los ejércitos, Arjuna se sentó en su carro, dejando escapar su arco con la flecha, y con el alma turbada por el dolor.»

II. Yoga de la Ciencia racional

Sanjaya:

1 Mientras Arjuna, turbado por la piedad y con los ojos llenos de lágrimas, se sentía desfallecer, el matador de Madhu le dijo:

El Bienaventurado Krishna:

2 «¿De dónde te viene, en la batalla, esta turbación indigna de los Aryas, que cierra el cielo y procura la vergüenza, Arjuna?

3 No te dejes ablandar; eso no te conviene; echa fuera una vergonzosa flaqueza de corazón y levántate, destructor de enemigos.»

Arjuna:

4 «Oh matador de Madhu, ¿cómo lanzaré en el combate flechas contra Bhishma y Drona, a quienes debo rendir honor?

5 Antes que matar a maestros venerables, valdría más vivir en este mundo de pan mendigado; pero si matara incluso a maestros codiciosos, viviría de un alimento manchado de sangre.

6 No sabemos qué vale más, si vencerlos o ser vencidos por ellos. Pues tenemos delante a hombres cuya muerte nos haría aborrecer la vida: los hijos de Dhritarashtra.

7 Con el alma herida por la piedad y por el temor del pecado, te interrogo: porque ya no veo dónde está la justicia. ¿Qué partido vale más? Dímelo. Soy tu discípulo: instrúyeme; a ti me dirijo.

8 Pues no veo qué podría ahuyentar la tristeza que consume mis sentidos, aunque tuviera sobre la tierra un vasto reino sin enemigos y el imperio mismo de los Dioses.»

Sanjaya:

9 Cuando hubo dirigido estas palabras a Krishna y le hubo dicho «no combatiré», el guerrero Arjuna permaneció en silencio.

10 Pero mientras él perdía así el ánimo entre los dos ejércitos, Krishna le dijo sonriendo:

El Bienaventurado:

11 Lloras por hombres por quienes no hay que llorar, aunque tus palabras sean las de la sabiduría. Los sabios no lloran ni a los vivos ni a los muertos;

12 Porque jamás me ha faltado la existencia, ni a ti tampoco, ni a estos príncipes; y jamás dejaremos de ser, todos nosotros, en el porvenir.

13 Así como en este cuerpo mortal se suceden la infancia, la juventud y la vejez, de igual modo, después, el alma adquiere otro cuerpo; y el sabio aquí no se turba.

14 Los encuentros de los elementos, que causan el frío y el calor, el placer y el dolor, tienen retornos y no son eternos. Soporta, hijo de Kunti.

15 El hombre a quien no turban, el hombre firme en los placeres y en los dolores, llega a ser, oh Bharata, partícipe de la inmortalidad.

16 Lo que no es no puede ser, y lo que es no puede dejar de ser; de estas dos cosas, los sabios que ven la verdad conocen el límite.

17 Sábelo, es indestructible Aquel por quien ha sido desarrollado este universo: la destrucción de este Imperecedero nadie puede realizarla;

18 Y estos cuerpos que acaban proceden de un Alma eterna, indestructible, inmutable. Combate, pues, oh Bharata.

19 Quien cree que ella mata o que se la mata, se engaña: ella no mata, no es muerta,

20 Ella no nace, no muere jamás; no nació antaño, no ha de volver a nacer; sin nacimiento, sin fin, eterna, antigua, no nace cuando se mata el cuerpo.

21 Quien la sabe imperecedera, eterna, sin nacimiento y sin fin, ¿cómo podría matar a alguien o hacerlo matar?

22 Así como se dejan los vestidos gastados para tomar otros nuevos, así el Alma deja los cuerpos gastados para revestir cuerpos nuevos.

23 Ni las flechas la traspasan, ni la llama la quema, ni las aguas la mojan, ni el viento la seca.

24 Inaccesible a los golpes y a las quemaduras, a la humedad y a la sequedad, eterna, esparcida por todas partes, inmóvil, inquebrantable,

25 Invisible, inefable, inmutable, tales son sus atributos: puesto que la sabes así, no la llores, pues.

26 Aunque la creyeras eternamente sometida al nacimiento y a la muerte, tampoco entonces deberías llorar por ella:

27 Porque lo que ha nacido debe morir con seguridad, y lo que ha muerto debe renacer; así pues, no llores por una cosa que no se puede impedir.

28 El comienzo de los seres vivientes es inasible; se capta el medio; pero su destrucción también es inasible: ¿hay en ello motivo de llanto?

29 Este contempla la vida como una maravilla; aquel habla de ella como de una maravilla; otro oye hablar de ella como de una maravilla: y cuando ya se ha oído bien, nadie todavía la comprende.

30 El Alma habita, inatacable, en todos los cuerpos vivientes, Bharata; no puedes, pues, llorar por todos estos seres.

31 Considera también tu deber y no tiembles: porque nada mejor le sucede al kshatriya que una guerra justa;

32 Por un combate semejante, que se ofrece así por sí mismo, la puerta del cielo, hijo de Pritha, se abre a los kshatriyas dichosos.

33 Y tú, si no libras este combate legítimo, traidor a tu deber y a tu renombre, contraerás el pecado;

34 Y los hombres repetirán tu vergüenza para siempre: ahora bien, para un hombre de juicio, la vergüenza es peor que la muerte.

35 Los príncipes creerán que por miedo has huido del combate: los que te creyeron magnánimo te despreciarán;

36 Tus enemigos dirán de ti mil palabras ultrajantes con las que censurarán tu incapacidad. ¿Qué hay de más enojoso?

37 Muerto, ganarás el cielo; vencedor, poseerás la tierra. Levántate, pues, hijo de Kunti, para combatir bien resuelto.

38 Considera iguales el placer y la pena, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, y entrégate por entero a la batalla: así evitarás el pecado.

39 Te he expuesto la Ciencia según la Razón (Sankhya); escúchala también según la doctrina de la Unión (Yoga). Si te aplicas a ella, rechazarás el fruto de las obras, que no es más que una cadena.

40 Aquí no hay esfuerzos perdidos, no hay daño; una partícula de esta ley libera al hombre del mayor terror.

41 Esta doctrina, hijo de Kuru, tiene un solo fin y lo persigue con constancia; una doctrina inconstante se ramifica hasta el infinito.

42 Hay una palabra florida de la que se valen los ignorantes, muy ufanos de un texto del Veda: «Eso basta», dicen.

43 Y entregados a sus deseos, poniendo el cielo en primera línea, producen ese texto que propone el retorno a la vida como premio de las obras, y que encierra una abundante variedad de ceremonias con las que se llega a las riquezas y al poder.

44 Para esos hombres, apegados al poder y a las riquezas y cuyo espíritu ha extraviado esa palabra, no existe doctrina única y constante que tenga por fin la contemplación.

45 Se hallan las tres cualidades en el Veda: sé libre de las tres cualidades, Arjuna; que tu alma no se divida, que esté siempre firme; que la dicha no sea el objeto de sus pensamientos; que sea dueña de sí misma.

46 Tantos usos como se hallan en un estanque cuyas aguas desbordan por todas partes, otros tantos reconoce un brahmán en todos los Vedas.

47 Sé atento al cumplimiento de las obras, jamás a sus frutos; no hagas la obra por el fruto que procura, pero no busques evitar la obra.

48 Constante en la Unión mística, cumple la obra y echa fuera el deseo; sé igual ante los éxitos y los reveses; la Unión es la igualdad de alma.

49 La obra es muy inferior a esta Unión espiritual. ¡Busca tu refugio en la razón! Desdichados los que aspiran a la recompensa.

50 El hombre que se aplica a la meditación se desprende aquí abajo de las buenas y de las malas obras: aplícate, pues, a la Unión mística: ella vuelve dichosas las obras.

51 Los hombres de inteligencia que se entregan a la meditación y que han rechazado el fruto de las obras, escapan al lazo de las generaciones y van a la morada de la salvación.

52 Cuando tu pensamiento haya franqueado las regiones oscuras del error, entonces llegarás al desdén de las controversias pasadas y futuras;

53 Cuando, apartada de esas enseñanzas, tu alma permanezca inquebrantable y firme en la contemplación, entonces alcanzarás la Unión espiritual.

Arjuna:

54 ¿Cuál es, oh príncipe de larga cabellera, la marca de un hombre firme en la sabiduría y firme en la contemplación? ¿Cómo es él, inmóvil en su pensamiento, cuando habla, cuando reposa, cuando obra?

El Bienaventurado:

55 Hijo de Pritha, cuando renuncia a todos los deseos que penetran los corazones, cuando es feliz consigo mismo, entonces se le dice firme en la sabiduría.

56 Cuando es inquebrantable en los reveses, libre de alegría en los éxitos, cuando ha echado fuera los amores, los terrores, la cólera, se le dice entonces solitario firme en la sabiduría.

57 Si en ningún punto es afectado ni por los bienes ni por los males, si no se regocija ni se enoja, en él la sabiduría está afirmada.

58 Si, como la tortuga recoge hacia sí todos sus miembros, sustrae sus sentidos a los objetos sensibles, en él la sabiduría está afirmada.

59 Los objetos se retiran ante el hombre abstinente; las afecciones del alma se retiran en presencia de quien las ha abandonado.

60 A veces, sin embargo, hijo de Kunti, los sentidos fogosos arrastran por la fuerza el alma del sabio mejor domado:

61 Que, después de haberlos dominado, permanezca sentado, con el espíritu fijo en mí; pues, cuando es dueño de sus sentidos, en él la sabiduría está afirmada.

62 En el hombre que contempla los objetos de los sentidos, nace una inclinación hacia ellos; de esa inclinación nace el deseo; del deseo, el apetito violento;

63 De ese apetito, la turbación del pensamiento; de esa turbación, el extravío de la memoria; de la ruina de la memoria, la pérdida de la razón; y por esa pérdida, él está perdido.

64 Pero si un hombre aborda los objetos sensibles, con los sentidos libres de amores y de odios y dócilmente sometidos a su obediencia, camina hacia la serenidad;

65 De la serenidad nace en él el alejamiento de todas las penas; y cuando su alma está serena, su razón se afirma pronto.

66 El hombre que no practica la Unión divina no tiene ciencia y no puede meditar; quien no medita está privado de calma; privado de calma, ¿de dónde le vendrá la dicha?

67 Pues quien entrega su alma a los extravíos de los sentidos ve pronto arrebatada su razón, como un navío por el viento sobre las aguas.

68 Así pues, héroe del gran carro, es en aquel cuyos sentidos están cerrados por todas partes a los objetos sensibles donde la sabiduría está afirmada.

69 Lo que es noche para todos los seres es un día en que vela el hombre que se ha dominado; y lo que es vela para ellos no es más que noche para el vidente solitario.

70 En el invariable Océano que siempre se llena vienen a perderse las aguas: así el hombre en quien se pierden todos los deseos obtiene la paz, pero no el hombre entregado a los deseos.

71 Que un hombre, habiéndolos echado fuera a todos, camine sin deseos, sin codicia, sin orgullo; camina hacia la paz.

72 Esta es, hijo de Pritha, la parada divina: el alma que la ha alcanzado ya no tiene turbaciones; y quien se mantiene en ella hasta el último día va a extinguirse en Dios.

III. Yoga de la Obra

Arjuna:

1 Si, a tus ojos, temible guerrero, el pensamiento es mejor que la acción, ¿por qué entonces me empujas a una acción espantosa?

2 Mi espíritu está como turbado por tus discursos ambiguos. Enuncia una regla única y precisa por la cual yo pueda llegar a lo que más vale.

El Bienaventurado:

3 En este mundo hay dos maneras de vivir; ya te lo he dicho, príncipe sin pecado: los racionalistas contemplativos se aplican al conocimiento; los que practican la Unión se aplican a las obras.

4 Pero no cumpliendo ninguna obra el hombre no queda ocioso por ello; y no es por la abdicación como se llega a la meta de la vida;

5 Pues nadie, ni siquiera un instante, está realmente inactivo; todo hombre, a pesar suyo, es puesto en acción por las funciones naturales de su ser.

6 Aquel que, después de haber encadenado la actividad de sus órganos, se mantiene inerte, con el espíritu ocupado en los objetos sensibles y el pensamiento errante, es llamado falso devoto;

7 Pero aquel que, por el espíritu, ha domado los sentidos y que pone en obra la actividad de sus órganos para cumplir una acción, permaneciendo desapegado, es estimado, Arjuna.

8 Haz, pues, una obra necesaria; la obra vale más que la inacción; sin obrar, no podrías ni siquiera alimentar tu cuerpo.

9 Fuera de la obra santa, este mundo nos encadena por las obras. Cumple, pues, esa obra, hijo de Kunti, libre de deseos.

10 Cuando antaño el Soberano del mundo produjo los seres con el Sacrificio, les dijo: «Multiplicaos por él; que sea para vosotros la vaca de la abundancia;

11 Alimentad con él a los dioses, y que los dioses sostengan vuestra vida. Con estos mutuos socorros obtendréis el bien supremo;

12 Pues, nutridos por el Sacrificio, los dioses os darán los alimentos deseados. Quien, sin ofrecérselos antes, come el alimento que de ellos ha recibido, es un ladrón.

13 Los que comen los restos del Sacrificio quedan librados de todas sus faltas; pero los criminales que preparan alimentos para sí solos se nutren de pecado.»

14 En efecto, los animales viven de los frutos de la tierra; los frutos de la tierra son engendrados por la lluvia; la lluvia, por el Sacrificio; el Sacrificio se cumple por el Acto.

15 Ahora bien, sabe que el Acto procede de Brahma, y que Brahma procede del Eterno. Por eso este Dios que penetra todas las cosas está siempre presente en el Sacrificio.

16 Quien aquí abajo no coopera en este movimiento circular de la vida y goza en el pecado de los placeres de los sentidos, ese, hijo de Pritha, vive inútilmente.

17 Pero aquel que, feliz en su corazón y contento de sí mismo, encuentra en sí mismo su alegría, ese no desdeña ninguna obra;

18 Pues no le importa en nada que una obra se haga o no se haga, y no espera su auxilio de ninguno de los seres.

19 Por eso, siempre desapegado, cumple la obra que debes hacer; pues haciéndola con abnegación, el hombre alcanza la meta suprema.

20 Por las obras Janaka y los demás adquirieron la perfección. Si consideras también el conjunto de las cosas humanas, debes obrar.

21 Según obra un gran personaje, así obra el resto de los hombres; el ejemplo que él da, el pueblo lo sigue.

22 Yo mismo, hijo de Pritha, no tengo nada que hacer en los tres mundos, no tengo allí ningún bien nuevo que adquirir; y sin embargo, estoy en la obra.

23 Pues si yo no mostrara una actividad infatigable, todos estos hombres que siguen mi camino, todas estas generaciones perecerían;

24 Si yo no hiciera mi obra, haría un caos, y destruiría estas generaciones.

25 Así como los ignorantes están ligados por su obra, que así el sabio obre permaneciendo desapegado, para procurar el orden del mundo.

26 Que no haga nacer la división de opiniones entre los ignorantes apegados a sus obras; sino que, entregándose a ellas con ellos, les haga amar su trabajo.

27 Todas las obras posibles proceden de los atributos naturales (de los seres vivientes); aquel a quien turba el orgullo se hace honor de ellas a sí mismo y dice: «Yo soy el autor»;

28 Pero quien conoce la verdad, sabiendo hacer la parte del atributo y del acto, se dice: «los atributos del alma se refieren a los atributos de la materia», y permanece desapegado.

29 Aquellos a quienes turban los atributos naturales de las cosas se apegan a los actos que de ellos derivan. Son espíritus pesados que no conocen lo general. Que quien lo conoce no los haga tropezar.

30 Refiere a mí todas las obras, piensa en el Alma suprema; y sin esperanza, sin cuidado de ti mismo, combate y no tengas tristeza.

31 Los hombres que siguen mis mandamientos con fe, sin murmurar, quedan también ellos liberados del lazo de las obras;

32 Pero los que murmuran y no los observan, sabe que, decaídos de toda ciencia, perecen privados de razón.

33 El sabio también tiende a lo que es conforme a su naturaleza; los animales siguen la suya. ¿De qué sirve luchar contra esta ley?

34 Es forzoso que los objetos de los sentidos hagan nacer el deseo y la aversión. Solamente, que el sabio no se ponga bajo su imperio, puesto que son sus enemigos.

35 Vale más seguir la propia ley, aun imperfecta, que la ley ajena, aunque sea mejor; vale más morir practicando la propia ley: la ley ajena tiene peligros.

Arjuna:

36 Pero, oh Pastor, ¿por qué es inducido el hombre al pecado, sin que lo quiera, y como empujado por una fuerza extraña?

El Bienaventurado:

37 Es el amor, es la pasión, nacida de las Tinieblas; es devoradora, llena de pecado; sabe que es aquí abajo una enemiga.

38 Como el humo cubre la llama, y la herrumbre el espejo, como la matriz envuelve al feto, así esta furia cubre el mundo.

39 Eterna enemiga del sabio, oscurece la ciencia. Como una llama insaciable, cambia de forma a su antojo.

40 Los sentidos, el espíritu, la razón, se dicen ser su dominio. Por los sentidos oscurece el conocimiento y turba la razón del hombre.

41 Por eso, excelente hijo de Bharata, encadena tus sentidos desde el principio, y destruye a esta pecadora que quita el conocimiento y el juicio.

42 Los sentidos, se dice, son poderosos; el espíritu es más fuerte que los sentidos; la razón es más fuerte que el espíritu. Pero lo que es más fuerte que la razón es ella.

43 Sabiendo, pues, que ella es la más fuerte, afírmate en ti mismo, y mata a un enemigo de formas cambiantes, de abordaje difícil.

IV. Yoga de la Ciencia

El Bienaventurado:

1 Esta Unión eterna, la enseñé primero a Vivasvat; Vivasvat la enseñó a Manu; Manu la repitió a Ikshvaku;

2 Y recibida así de mano en mano, los Rishis reales la conocieron; pero en la larga duración de los tiempos, esta doctrina se perdió, oh vencedor.

3 Esta misma doctrina antigua vengo a exponértela hoy; pues he dicho: «Eres mi servidor y mi amigo»; es el misterio supremo.

Arjuna:

4 «Tu nacimiento es posterior; el de Vivasvat precedió al tuyo: ¿cómo te comprenderé cuando dices: “En el origen se la enseñé a Vivasvat”?»

El Bienaventurado:

5 He tenido muchos nacimientos, y tú mismo también, Arjuna: yo los sé todos; pero tú, héroe, no los conoces.

6 Aunque sin comienzo y sin fin, y jefe de los seres vivientes, sin embargo, dueño de mi propia naturaleza, nazco por mi virtud mágica.

7 Cuando la justicia languidece, Bharata, cuando la injusticia se levanta, entonces me hago a mí mismo criatura, y nazco de edad en edad.

8 Para la defensa de los buenos, para la ruina de los malvados, para el restablecimiento de la justicia.

9 Quien conoce según la verdad mi nacimiento y mi obra divina, al dejar su cuerpo, no vuelve a un nuevo nacimiento; viene a mí, Arjuna.

10 Libres del deseo, del temor y de la pasión, hechos mis devotos y mis creyentes, muchos hombres, purificados por las austeridades de la ciencia, se han unido a mi sustancia;

11 Pues, según se inclinan los hombres ante mí, así también yo los honro. Todos los hombres siguen mi camino, hijo de Pritha;

12 Pero los que desean el premio de sus obras sacrifican aquí abajo a las divinidades; y pronto, en este mundo mortal, el premio de sus obras les llega.

13 Yo soy quien ha creado las cuatro castas y repartido entre ellas las cualidades y las funciones. Sabe que son obra mía, de mí que no tengo función particular y que no cambio.

14 Las obras no me manchan, pues no tienen para mí ningún fruto; y quien me sabe tal no es retenido por el lazo de las obras.

15 Sabiendo, pues, que antiguos sabios, deseosos de la liberación, cumplieron su obra, cumple tú también la obra que esos sabios cumplieron antaño.

16 Pero, dices, ¿qué es la obra? ¿Qué es el reposo? Los poetas mismos han vacilado. Voy, pues, a enseñártelo, y cuando lo sepas, quedarás libre del mal:

17 Hay que saber qué es el acto, el cese, la inacción. Pues la marcha del acto es difícil de captar.

18 Quien ve el reposo en la acción y la acción en el reposo, ese es sabio entre los hombres; está en estado de Unión, cualquiera que sea la obra que haga por lo demás.

19 Si todas sus empresas están exentas de las inspiraciones del deseo, como si hubiera consumido la obra por el fuego de la ciencia, los hombres inteligentes lo llaman sabio.

20 Pues quien ha echado fuera el deseo del fruto de las obras, quien está siempre satisfecho y libre de envidia; ese, aunque ocupado en una obra, está sin embargo en reposo.

21 Sin esperanzas, dueño de sus pensamientos, no esperando del exterior ningún auxilio, no cumpliendo su obra sino con el cuerpo, no contrae el pecado.

22 Satisfecho con lo que se presenta, superior al amor y al odio, libre de envidia, igual ante los éxitos y los reveses, no queda ligado por la obra, aunque obre.

23 Para quien ha echado fuera los deseos, que es libre, que vuelve su pensamiento hacia la ciencia y procede al sacrificio, la obra entera se desvanece.

24 La ofrenda piadosa es Dios; la mantequilla clarificada, el fuego, la oblación son Dios; ese, pues, irá hacia Dios, que en la obra piensa en Dios.

25 Entre los Yoguis, unos se sientan al sacrificio de los dioses; otros, en el fuego brahmánico, ofrecen el sacrificio por medio del Sacrificio mismo;

26 Estos, en el fuego de la continencia, ofrecen el oído y los demás sentidos; aquellos, en el fuego de los sentidos, hacen la ofrenda del sonido y de los demás objetos sensibles;

27 Algunos, en el fuego místico de la continencia encendido por la ciencia, ofrecen todas las funciones de los sentidos y de la vida;

28 Otros ofrecen en sacrificio sus riquezas, su piedad, su devoción, la lectura en voz baja, la ciencia, y practican la templanza y los votos austeros;

29 Otros sacrifican la inspiración en la espiración, la espiración en la inspiración y, cerrando las vías de la una y de la otra, se esfuerzan por retener su aliento;

30 Otros, reduciéndose a los alimentos necesarios, ofrecen las cosas mismas de la vida en el sacrificio que de ellas hacen. Todos estos hombres son hábiles en el arte de los sacrificios y, por ello, borran sus pecados.

31 Los que comen los restos del sacrificio, alimento de inmortalidad, van al eterno Dios; pero a quien no hace ningún sacrificio no le pertenece ni siquiera este mundo: ¿cómo el otro, oh el mejor de los Kurus?

32 Los diversos sacrificios fueron instituidos por la boca de Brahma. Comprende que todos proceden del Acto; y, comprendiéndolo, obtendrás la liberación.

33 El sacrificio que procede de la ciencia vale más que el que procede de las riquezas; pues toda la perfección de los actos está comprendida en la ciencia.

34 Sabe que esta se obtiene honrando, interrogando, sirviendo a los sabios; esos sabios, que ven la verdad, son los que te enseñarán la ciencia.

35 Cuando la poseas, ya no sentirás desfallecimientos, hijo de Pandu; por ella verás a todos los vivientes en el Alma, y luego en mí.

36 Aunque hubieras cometido más pecados que todos los pecadores, sobre la nave de la ciencia atravesarás todo pecado.

37 Como un fuego encendido reduce a ceniza la leña, Arjuna, así el fuego de la ciencia consume todas las obras;

38 Pues no hay agua lustral semejante a la ciencia. Quien se ha perfeccionado por la Unión mística, con el tiempo encuentra la ciencia en sí mismo;

39 El hombre de fe la adquiere cuando está todo entregado a ella y es dueño de sus sentidos; y cuando la ha adquirido, llega pronto a la beatitud.

40 Pero el hombre ignorante y sin fe, entregado a la duda, está perdido; pues ni este mundo, ni el otro, ni la felicidad, son para el hombre entregado a la duda.

41 Quien por la Unión divina se ha desprendido de las obras, quien por la ciencia ha cortado la duda, es devuelto a sí mismo y ya no está encadenado por la acción.

42 Así pues, hijo de Bharata, esa duda que nace de la ignorancia y que tiene su sede en el corazón, córtala con la espada de la ciencia, marcha a la Unión y levántate.

V. Yoga de la Renuncia de las Obras

Arjuna:

1 «Alabas por una parte, oh Krishna, la Renuncia de las obras, y por otra la Unión mística: ¿cuál de las dos es la mejor? Dímelo claramente.»

El Bienaventurado:

2 «La Renuncia y la Unión mística de las obras procuran ambas la beatitud; sin embargo, la Unión vale más que la Renuncia.

3 Hay que considerar constante en la Renuncia a quien no tiene ni odios ni deseos; pues quien no tiene estas dos afecciones queda fácilmente liberado del lazo de las obras.

4 Los niños separan la doctrina racional de la Unión mística, pero no los sabios. En efecto, quien se entrega por entero a una de las dos percibe el fruto de la otra.

5 La morada a la que se llega por las meditaciones racionales, a ella se llega también por los actos de la Unión mística; y quien ve una sola cosa en estos dos métodos, ve bien.

6 Pero, héroe del gran carro, su reunión es difícil de alcanzar sin la Unión misma, mientras que el solitario que a ella se entrega llega pronto a Dios:

7 Entregado a esta práctica, con el alma purificada, vencedor de sí mismo y de sus sentidos, viviendo de la vida de todos los vivientes, no es manchado por su obra.

8 «No soy yo quien obra»: que así piense el Yogui que conoce la verdad, cuando ve, oye, toca, huele, come, anda, duerme, respira,

9 Habla, deja o toma algo, abre o cierra los ojos; y que se diga: «Los sentidos están hechos para los objetos sensibles.»

10 Quien, habiendo echado fuera el deseo, cumple las obras con miras a Dios, no es más manchado por el pecado que la hoja del loto por el agua.

11 Por su cuerpo, por su espíritu, por su razón, por todos sus sentidos incluso, los Yoguis llevan a cabo la obra sin desear su fruto, para su propia purificación

12 Y por esta abnegación alcanzan la beatitud suprema. Pero el hombre que no practica la Unión santa, y que permanece atento al fruto de las obras, está encadenado por el poder del deseo.

13 El mortal que, por la fuerza de su espíritu, practica la abnegación en todos sus actos, habita apacible y todopoderoso en la ciudad de las nueve puertas («el cuerpo que tiene nueve aberturas»), sin obrar y sin ser la causa de una acción.

14 El Dueño del mundo no crea ni la actividad, ni los actos, ni la tendencia a gozar del fruto de las obras; es el resultado de la naturaleza individual.

15 El Señor no se hace cargo ni de los pecados ni de las buenas obras de nadie. La ignorancia cubre la ciencia: así yerran las criaturas.

16 Pero para aquellos en cuya alma la ciencia ha destruido la ignorancia, la ciencia, como un sol, ilumina en ellos la idea de ese Ser Supremo:

17 Pensando en Él, participando de su esencia, morando en Él, todos enteros en Él, caminan por una ruta de la que no se vuelve, liberados por la ciencia de sus pecados.

18 En el brahmán dotado de ciencia y de modestia, en el buey y el elefante, en el perro mismo y en quien come perro, los sabios ven lo idéntico.

19 Aquí abajo, estos han vencido la naturaleza, cuyo espíritu se mantiene firme en la identidad, pues el Idéntico Dios está sin pecado; por eso permanecen firmes en Dios.

20 Tal hombre no se regocija por un accidente agradable; no se entristece por un accidente enojoso. Con el pensamiento firme, inquebrantable, pensando en Dios, fijo en Dios,

21 Libre de los contactos exteriores, encuentra en sí mismo su felicidad: y así, aquel a quien la Unión mística une a Dios goza de una beatitud imperecedera.

22 Pues los placeres nacidos de los contactos engendran el dolor; empiezan y acaban, hijo de Kunti; el sabio no halla en ellos su alegría.

23 Si se puede aquí abajo, antes de estar desprendido del cuerpo, soportar el choque del deseo y de la pasión, se está Unido espiritualmente, se es feliz.

24 Quien encuentra en sí mismo su dicha, su alegría, y en sí mismo también su luz, es un Yogui que va a extinguirse en Dios, a Unirse al ser de Dios.

25 Así se extinguen en Dios los Rishis cuyas faltas están borradas, cuyo espíritu no se ha dividido, que se han domado a sí mismos y se han regocijado en el bien de todos los vivientes.

26 Cuando se está libre de amor y de odio, cuando se ha sometido a sí mismo y a su pensamiento, cuando se conoce a sí mismo, se está muy cerca de extinguirse en Dios.

27 Cuando se han desterrado las afecciones nacidas de los contactos, dirigido la mirada derecho hacia delante, igualado los movimientos del pecho,

28 Domado los sentidos, dirigido el espíritu y la razón exclusivamente hacia la liberación; cuando, desterrados el deseo, el temor, la pasión, se ha llegado verdaderamente a la liberación,

29 Se comprende que yo percibo los sacrificios y las austeridades, que soy el gran Soberano de los mundos y el Amigo de todos los vivientes, entonces se obtiene la paz.»

VI. Yoga del Sometimiento de sí mismo

El Bienaventurado:

1 «Quien, sin aspirar al fruto de las obras, cumple la obra prescrita, es un Renunciante y un Yogui, pero no quien descuida el fuego sagrado y la obra santa.

2 Y eso que se llama Renuncia, sabe, oh hijo de Pandu, que es la Unión misma, pues sin la renuncia de sí mismo nadie puede Unirse verdaderamente.

3 Para el solitario que se esfuerza hacia la Unión santa, la obra se vuelve una ayuda; cuando la ha alcanzado, tiene por ayuda el reposo.

4 Pues, como no está apegado ni a los objetos de los sentidos ni a las obras, enteramente despojado de sí mismo, ha alcanzado verdaderamente la Unión divina.

5 Que se eleve, pues, y que no se rebaje, pues el espíritu del hombre es unas veces su aliado, otras su enemigo:

6 Es el aliado de quien se ha vencido a sí mismo; pero, por enemistad hacia lo que no es espiritual, el espíritu puede obrar como enemigo.

7 En el hombre victorioso y pacificado, el Alma suprema permanece recogida en medio del frío y del calor, del placer y del dolor, de los honores y del oprobio.

8 El hombre que se complace en el conocimiento y en la ciencia, con el corazón en alto, los sentidos vencidos, teniendo por iguales el guijarro, el terrón y el oro, recibe el nombre de Yogui; pues está Unido espiritualmente.

9 Se estima a quien guarda un alma igual hacia los amigos y los bienintencionados, los enemigos, los indiferentes y los extraños, los odiosos y los allegados, hacia los buenos también y hacia los pecadores.

10 Que el Yogui ejercite siempre su devoción solo, aparte, sin compañía, dueño de su pensamiento, despojado de esperanzas.

11 Que en un lugar puro se erija un asiento sólido, ni demasiado alto ni demasiado bajo, guarnecido de hierba, de tela y de piel;

12 Y que allí, con el espíritu tendido hacia la Unidad, dominando en sí el pensamiento, los sentidos y la acción, sentado en ese asiento, se Una mentalmente con miras a su purificación.

13 Manteniendo firmemente en equilibrio su cuerpo, su cabeza y su cuello, inmóvil, con la mirada inclinada hacia delante, sin llevarla a ningún otro lado,

14 Con el corazón en paz, libre de temor, constante en sus votos como un novicio dueño de su espíritu, que el Yogui permanezca sentado y me tome por único objeto de su meditación.

15 Así, continuando siempre el santo éxtasis, el Yogui cuyo espíritu está domado llega a la beatitud, que tiene por término la extinción y que reside en mí.

16 La Unión divina no es para quien come demasiado, ni para quien nada come; no es para quien duerme mucho, ni para quien vela siempre, Arjuna.

17 La Unión santa, que quita todos los males, es para quien come con medida, se recrea con medida, obra, duerme y vela con medida.

18 Cuando, habiendo fijado en sí mismo su pensamiento enteramente sometido, se ha desprendido de todos los deseos, entonces es llamado Unido.

19 El Yogui es como una lámpara que, al abrigo del viento, no vacila cuando, habiendo sometido su pensamiento, se entrega a la Unión mística.

20 Cuando el pensamiento goza de la quietud, encadenado al servicio de la Unión divina; cuando, contemplándose a sí mismo, se complace en sí mismo;

21 Cuando gusta de esa alegría infinita que da solo la razón y que sobrepasa los sentidos; cuando se adhiere sin vacilar a la Esencia verdadera,

22 Y cuando, habiéndola asido, juzga que ninguna otra adquisición la iguala; cuando, en fin, manteniéndose apegado a ella, no puede ser apartado de ella ni siquiera por un vivo dolor;

23 Que sepa que esa ruptura de todo trato con el dolor se llama Unión mística. Y esta unión debe ser practicada con constancia, hasta el punto de que el pensamiento se abisme en ella.

24 Habiendo despojado absolutamente todos los deseos engendrados por la imaginación y subyugado en su alma la multitud de sensaciones que vienen de todas partes,

25 Que insensiblemente el hombre alcance la quietud por su razón afirmada en la constancia, y que su espíritu, firmemente recogido en sí mismo, no piense ya en ninguna otra cosa,

26 Y cada vez que su espíritu inconstante y móvil se lleve a otra parte, que le haga sentir el freno y lo vuelva a la obediencia.

27 Una felicidad suprema penetra el alma del Yogui; sus pasiones están apaciguadas; se ha vuelto en esencia Dios mismo; está sin mancha.

28 Así, por el ejercicio perseverante de la santa Unión, el hombre purificado goza dichosamente, en su contacto con Dios, de una beatitud infinita.

29 Ve el Alma residiendo en todos los seres vivientes, y en el Alma a todos esos seres, cuando su alma misma está Unida de la Unión divina y ve por todas partes la identidad.

30 Quien me ve en todas partes y ve todo en mí no puede ya perderme ni ser perdido para mí.

31 Quien adora mi esencia residiendo en todos los seres vivientes y permanece firme en el espectáculo de la Unidad, en cualquier situación en que se halle, está siempre conmigo.

32 Aquel, Arjuna, que, instruido por su propia identidad, ve la Identidad en todas partes, dichoso o desdichado, es un Yogui excelente.»

Arjuna:

33 «Esta Unión mística que pones en la Identidad, oh matador de Madhu, no veo que la inconstancia del espíritu le deje un asiento sólido.

34 Pues el espíritu es inconstante, oh Krishna, es móvil, poderoso y violento; me parece tan difícil de someter como el viento.»

El Bienaventurado:

35 «Sin duda, oh héroe, el espíritu es móvil y difícil de asir; pero, por el ejercicio y por la expulsión de las pasiones, hijo de Kunti, se lo aprehende.

36 Para quien no se ha domado a sí mismo, la Unión es difícil de alcanzar, según creo; pero, para el hombre que se ha dominado, hay medios de llegar a ella.»

Arjuna:

37 «El hombre insumiso, pero creyente, cuyo espíritu se ha alejado de la Unión divina y no ha podido alcanzar su perfección, ¿en qué vía entra, oh Krishna?

38 Rechazado de una y otra parte, ¿desaparece como la nube entreabierta, sin detenerse ya, perdido lejos del sendero divino?

39 Dígnate, oh Krishna, resolverme enteramente esta duda: nadie sino tú podría disiparla.»

El Bienaventurado:

40 «Hijo de Pritha, ni aquí abajo ni allá abajo puede ese hombre aniquilarse: un hombre de bien, amigo mío, no entra jamás en la vía desdichada.

41 Va a la morada de los puros; habita en ella un gran número de años; luego renace en una familia de puros y de bienaventurados,

42 O incluso de sabios que practican la Unión mística. Ahora bien, es muy difícil obtener en este mundo un origen semejante.

43 Entonces retoma el piadoso ejercicio que había practicado en su vida anterior, y se esfuerza más hacia la perfección, oh hijo de Kuru;

44 Pues su educación precedente lo arrastra sin que él lo quiera, aun cuando, en su deseo de llegar a la Unión, transgreda la doctrina brahmánica.

45 Como ha domado su espíritu por el esfuerzo, el Yogui, purificado de sus manchas, perfeccionado por varios nacimientos, entra por fin en la vía suprema.

46 Es considerado entonces superior a los ascetas, superior a los sabios, superior a los hombres de acción. Únete, pues, oh Arjuna.

47 Pues entre todos los que practican la Unión, quien, viniendo a mí en su corazón, me adora con fe, es juzgado por mí el mejor Unido de todos.»

VII. Yoga del Conocimiento

El Bienaventurado:

1 «Si fijas en mí tu espíritu, practicando la Unión mística, atento a mí, escucha, hijo de Pritha, cómo entonces me conocerás por entero con evidencia.

2 Voy a exponerte completamente, con sus divisiones, esta ciencia más allá de la cual, aquí abajo, no queda nada por aprender:

3 De tantos millares de hombres, solo algunos se esfuerzan hacia la perfección; y entre esos sabios excelentes, apenas uno me conoce según mi esencia.

4 La tierra, el agua, el fuego, el viento, el aire, el espíritu, la razón y el yo, tal es mi naturaleza dividida en ocho elementos:

5 Esta es la inferior. Conoce ahora otra que es mi naturaleza superior, principio de vida que sostiene el mundo.

6 En su seno residen todos los seres vivientes; compréndelo; pues la producción y la disolución del Universo soy yo mismo;

7 Por encima de mí no hay nada; de mí está suspendido el Universo como una hilera de perlas de un hilo.

8 Soy en las aguas el sabor, hijo de Kunti; soy la luz en la Luna y el Sol; la alabanza en todos los Vedas; el sonido en el aire; la fuerza masculina en los hombres;

9 El perfume puro en la tierra; en el fuego el esplendor; la vida en todos los seres; la continencia en los ascetas.

10 Sabe, hijo de Pritha, que soy la semilla inagotable de todos los vivientes; la ciencia de los sabios, el coraje de los valientes;

11 La virtud de los fuertes, libre de pasión y de deseo. Soy en los seres animados el atractivo que la justicia autoriza.

12 Soy la fuente de las propiedades que nacen de la verdad, de la pasión y de la oscuridad; pero yo no estoy en ellas, ellas están en mí.

13 Turbado por los modos de estas tres cualidades, este mundo entero desconoce que yo les soy superior y que soy indestructible.

14 Esta magia, que desarrollo en los modos de las cosas, es difícil de franquear; se escapa de ella siguiéndome;

15 Pero no pueden seguirme ni los malvados, ni las almas turbadas, ni esos hombres ínfimos cuya inteligencia está presa de las ilusiones de los sentidos y que son de la naturaleza de los demonios.

16 Cuatro clases de hombres de bien me adoran, Arjuna: el afligido, el hombre deseoso de saber, quien quiere enriquecerse, y el sabio.

17 Este último, siempre en contemplación, apegado a un culto único, supera a todos los demás. Pues el sabio me ama por encima de todas las cosas, y yo lo amo de igual modo.

18 Todos estos servidores son buenos; pero el sabio, ese soy yo mismo; pues, en la Unión mental, me sigue como su vía última.

19 Y, tras varios renacimientos, el sabio viene a mí. «El Universo es Vasudeva»: quien habla así no puede comprender a la Gran Alma del Universo.

20 Aquellos cuya inteligencia está presa de los deseos se vuelven hacia otras divinidades; siguen cada uno su culto, encadenados como están por su propia naturaleza.

21 Cualquiera que sea la persona divina a quien un hombre ofrezca su culto, yo afirmo su fe en ese dios;

22 Lleno de su creencia, se esfuerza en servirlo; y obtiene de él los bienes que desea y de los que yo soy el distribuidor.

23 Pero limitada es la recompensa de esos hombres de poca inteligencia: los que sacrifican a los dioses van a los dioses; los que me adoran vienen a mí.

24 Los ignorantes me creen visible, a mí que soy invisible: es que no conocen mi naturaleza superior, inalterable y suprema;

25 Pues no me manifiesto a todos, envuelto como estoy en la magia que la Unión espiritual disipa. El mundo lleno de turbación no me conoce, a mí que estoy libre de nacimiento y de destrucción.

26 Conozco los seres pasados y presentes, Arjuna, y los que serán; pero ninguno de ellos me conoce.

27 Por la turbación de espíritu que engendran los deseos y las aversiones, oh Bharata, todos los vivientes en este mundo corren hacia el error;

28 Pero los que, por la pureza de las obras, han borrado sus pecados, escapan a la turbación del error y me adoran con perseverancia,

29 Los que se refugian en mí y buscan en mí la liberación de la vejez y de la muerte conocen a Dios, el Alma suprema, y el Acto en su plenitud;

30 Y los que saben que soy el Primer Viviente, la Divinidad Primera y el Primer Sacrificio, esos, en el día mismo de la partida, Unidos a mí por el pensamiento, me conocen todavía.»

VIII. Yoga de Dios invisible y supremo

Arjuna:

1 «¿Qué es Dios, oh matador de Madhu, y el Alma Suprema? ¿Qué es el Acto? ¿Qué llamas Primer Viviente y Divinidad Primera?

2 ¿Cómo quien habita aquí en este cuerpo puede ser el Primer Sacrificio? ¿Y cómo, en el día de la muerte, puedes estar en el pensamiento de los hombres dueños de sí mismos?»

El Bienaventurado:

3 «Llamo Dios al principio neutro supremo e indivisible; Alma suprema, a la sustancia íntima; Acto, a la emanación que produce la existencia sustancial de los seres;

4 Primer Viviente, a la sustancia divisible; Divinidad Primera, al principio masculino; yo mismo, encarnado, soy el Primer Sacrificio, oh el mejor de los hombres;

5 Y quien, a la hora final, se acuerda de mí y parte desprendido de su cadáver, entra en mi sustancia; no hay en ello ninguna duda;

6 Pero si al fin de su vida, cuando deja su cuerpo, piensa en alguna otra sustancia, a esa se dirige, puesto que sobre ella se ha modelado.

7 Por eso, hijo de Kunti, en todo tiempo piensa en mí, y combate con el espíritu y la razón dirigidos hacia mí, vendrás a mí, no lo dudes;

8 Pues, cuando el pensamiento permanece constantemente Unido a mí y no se extravía en otra parte, se vuelve al Espíritu celeste y supremo sobre el cual se meditaba.

9 Ese poeta antiguo, moderador del mundo, más sutil que el átomo, sostén del Universo, incomprensible en su forma, brillante por encima de las tinieblas con el resplandor del Sol:

10 El hombre que medita sobre ese ser, firme en su corazón en el día de la muerte, Unido a él por el amor y por la Unión mística, reuniendo entre sus cejas el aliento vital, se dirige hacia el Espíritu supremo y celeste.

11 Esta vía que los doctores védicos llaman la Invisible; por donde caminan los hombres dueños de sí mismos y libres de pasiones; que desean quienes abrazan el santo noviciado, voy a exponértela en pocas palabras;

12 Cerradas todas las puertas de los sentidos, el espíritu concentrado en el corazón y el aliento vital en la cabeza, firme y perseverante en la Unión espiritual,

13 Dirigiendo la palabra mística Om a Dios único e indivisible, y acordándose de mí: quien parte así, abandonando su cuerpo, camina por la vía suprema.

14 El hombre que, sin pensar en ninguna otra cosa, se acuerda de mí sin cesar, es un Yogui perpetuamente Unido y al que doy acceso hasta mí.

15 Llegadas hasta mí, estas grandes almas que han alcanzado la perfección suprema no entran más en esta vida perecedera, morada de males.

16 Los mundos vuelven a Brahma, oh Arjuna; pero quien me ha alcanzado no debe renacer.

17 Los que saben que el día de Brahma termina después de mil edades y que su noche comprende también mil edades, conocen el día y la noche.

18 Todas las cosas visibles salen de lo Invisible al acercarse el día; y cuando se acerca la noche, se resuelven en ese mismo Invisible.

19 Así todo este conjunto de seres vive y revive por turno, se disipa al acercarse la noche, y renace a la llegada del día.

20 Pero, fuera de esta naturaleza visible, existe otra, invisible, eterna: cuando todos los seres perecen, ella no perece.

21 Se la llama lo Invisible y lo Indivisible; ella es la vía suprema; cuando se la ha alcanzado, no se vuelve más; esa es mi morada suprema.

22 Se puede, hijo de Pritha, por una adoración exclusiva, alcanzar ese primer principio masculino, en quien reposan todos los seres, por quien ha sido desarrollado este Universo.

23 ¿En qué momento los que practican la Unión parten para no volver o para volver todavía? Esto también voy a enseñártelo, hijo de Bharata.

24 El fuego, la luz, el día, la Luna creciente, los seis meses en que el Sol está al norte, ese es el tiempo en que los hombres que conocen a Dios se dirigen a Dios.

25 El humo, la noche, el declive de la Luna, los seis meses del sur, son el tiempo en que un Yogui se dirige al orbe de la Luna, para volver de él más tarde.

26 Esa es la eterna doble ruta, clara o tenebrosa, objeto de fe aquí abajo, que conduce, por una parte, allí de donde no se vuelve más, y por la otra, allí de donde se debe volver.

27 Conociendo la una y la otra, hijo de Pritha, el devoto no se turba. Así pues, en todo tiempo, sé Unido en la Unión espiritual.

28 El fruto de pureza prometido a la lectura del Veda, al santo Sacrificio, a las austeridades, a la munificencia; el Yogui lo supera por la ciencia y llega a la parada suprema.»

IX. Yoga del Soberano Misterio de la Ciencia

El Bienaventurado:

1 «Voy ahora a exponerte, en su conjunto y en sus partes, esta ciencia misteriosa cuya posesión te librará del mal.

2 Es la Ciencia soberana, el soberano Misterio, la suprema purificación, aprehensible por la intuición inmediata, conforme a la Ley, agradable de cumplir, inagotable.

3 Los hombres que no creen en su conformidad con la Ley no vienen a mí y vuelven a las vicisitudes de la muerte.

4 Yo, dotado de una forma invisible, he desarrollado este Universo; en mí están contenidos todos los seres; y yo no estoy contenido en ellos;

5 De otra manera, los seres no están en mí: tal es el misterio de la Unión soberana. Mi alma es el sostén de los seres, y sin estar contenida en ellos, ella es su ser.

6 Como en el aire reside un gran viento que sopla sin cesar por todas partes, así residen en mí todos los seres: concíbelo, hijo de Kunti.

7 Al fin del kalpa, los seres vuelven a entrar en mi potencia creadora; al comienzo del kalpa, los emito de nuevo.

8 Inmutable en mi potencia creadora, produzco así por intervalos todo este conjunto de seres, sin que ellos lo quieran y por la sola virtud de mi emanación.

9 Y estas obras no me encadenan: estoy colocado como fuera de ellas, y no estoy en su dependencia.

10 Bajo mi vigilancia, la emanación engendra las cosas móviles e inmóviles; y bajo esta condición, hijo de Kunti, el mundo cumple su revolución.

11 Revestido de un cuerpo humano, los insensatos me desdeñan, ignorando mi esencia suprema que manda sobre todos los seres.

12 Pero su esperanza es vana; sus obras son vanas, su ciencia es vana; su pensamiento se ha extraviado; están bajo el poder turbulento de los rakshasas y de los asuras.

13 Pero los sabios magnánimos siguen mi potencia divina y me adoran, sin pensar más que en mí solo y sabiendo que soy el principio inmutable de los seres.

14 Sin cesar me celebran con alabanzas, siempre luchando y firmes en sus votos; me rinden homenaje, me adoran, me sirven en una perpetua Unión.

15 Otros me ofrecen un Sacrificio de Ciencia viéndome en mi Unidad y simplicidad, con el rostro vuelto hacia todas partes.

16 Yo soy el Sacrificio, yo soy la adoración, yo soy la ofrenda a los muertos; soy la hierba de la salvación; soy el himno sagrado; soy la unción; soy el fuego; soy la víctima.

17 Soy el padre de este mundo, su madre, su esposo, su abuelo. Soy la doctrina, la purificación, la palabra mística Om; el Rig, el Sama y el Yajur.

18 Soy la vía, el sostén, el señor, el testigo, la morada, el refugio, el amigo. Soy el nacimiento y la destrucción; la parada; el tesoro; la semilla inmortal.

19 Soy yo quien calienta; quien retiene y quien deja caer la lluvia. Soy la inmortalidad y la muerte, el ser y el no ser, Arjuna.

20 De mí reclaman la vía del paraíso los sabios que han leído los tres Vedas, que han bebido el soma, se han purificado de sus faltas y han cumplido el Sacrificio. Llegados a la santa morada del dios Indra, se sacian en el paraíso con el alimento divino.

21 Y cuando han gustado de este vasto mundo de los cielos, agotado su mérito, vuelven a la mansión de los mortales. Así los hombres que han seguido los tres libros de la Ley, sin aspirar sino a la dicha, quedan sujetos a los retornos.

22 Los hombres que me sirven sin pensar en ninguna otra cosa y que permanecen siempre Unidos a mí, reciben de mí la felicidad de la Unión.

23 Incluso quienes, llenos de fe, adoran a otras divinidades, me honran también a mí, aunque fuera de la regla antigua:

24 Pues soy yo quien recoge y preside todos los Sacrificios; pero ellos no me conocen en mi esencia, y sufren una nueva caída.

25 Los que están consagrados a los dioses van a los dioses; a los antepasados, los que están consagrados a los antepasados; a las larvas, los que sacrifican a las larvas; y a mí, los que me sirven.

26 Cuando se me ofrece en adoración una hoja, una flor, un fruto o agua, los recibo como alimentos, como una ofrenda piadosa.

27 Así pues, lo que haces, lo que comes, lo que sacrificas, lo que das, lo que te infliges, oh hijo de Kunti, haz de ello ofrenda para mí.

28 Quedarás libre del lazo de las obras, sean buenos o malos sus frutos; y con un alma toda entregada a la santa Unión, libre, vendrás a mí.

29 Soy igual para todos los seres; no tengo para ellos ni odio ni amor; pero los que me adoran están en mí, y yo estoy en ellos.

30 El hombre, aun el más culpable, si viene a adorarme y a volver hacia mí solo todo su culto, debe ser tenido por bueno; pues ha tomado el buen partido:

31 Pronto llega a ser justo y camina hacia el eterno reposo. Hijo de Kunti, confiésalo, quien me adora no perece.

32 Pues los que buscan junto a mí su refugio, aunque hayan sido concebidos en el pecado, las mujeres, los vaishyas, los shudras incluso, caminan por la vía superior

33 Con mayor razón los santos brahmanes y los piadosos rajarshis. Colocado en este mundo perecedero y lleno de males, adórame

34 Dirige hacia mí tu espíritu; y, adorándome, ofréceme tu sacrificio y tu homenaje. Entonces, en Unión conmigo, sin ver ya sino a mí solo, llegarás hasta mí.»

X. Yoga de la Excelencia

El Bienaventurado dijo:

1 «Escucha otra vez, oh héroe que me amas, las graves palabras que voy a decirte para procurar tu salvación.

2 Las huestes de los dioses y los grandes rishis no conocen mi nacimiento, pues yo soy el principio absoluto de los dioses y de los grandes rishis.

3 Quien sabe que yo no he nacido, que soy el primero y el Señor del mundo, escapa al error entre los mortales y queda absuelto de todos los pecados.

4 La razón, la ciencia, la certeza, la paciencia, la verdad, la continencia, la paz, el placer y el dolor, el nacimiento y la destrucción, el temor y la seguridad,

5 La dulzura, la ecuanimidad, la alegría y las austeridades, la munificencia, la gloria y el oprobio, son modos de ser de las cosas, de los cuales yo soy el distribuidor.

6 Los siete grandes rishis, los cuatro Prajapatis y los Manus, contenidos en mi sustancia, nacieron por un acto de mi espíritu; y de ellos procede en este mundo el género humano.

7 Cuando se conoce en su esencia este poder soberano y esta Unión que residen en mí, entonces, sin duda alguna, uno se une a mí por una Unión inquebrantable.

8 Yo soy el origen de todo; de mí procede el Universo: así piensan, así me adoran los sabios, partícipes de la esencia suprema.

9 Pensando en mí, suspirando por mí, instruyéndose unos a otros, hablando siempre de mí, se regocijan, son felices.

10 Siempre en estado de Unión, ofreciéndome un Sacrificio de amor, reciben de mí esa Unión mística de la inteligencia por la cual llegan hasta mí.

11 En mi misericordia, y sin salir de mi Unidad, disipo en ellos las tinieblas de la ignorancia con la antorcha luminosa de la ciencia.»

Arjuna dijo:

12 «Tú eres el Dios supremo, la morada suprema, la purificación suprema; el Espíritu eterno y celestial, la Divinidad Primera, sin nacimiento; el Señor.

13 Esto confiesan todos los rishis, el devarshi Narada, Asita, Devala, Vyasa. Esto mismo me anuncias también tú.

14 Creo, oh guerrero de larga cabellera, en la verdad de tu palabra; pues ni los dioses ni los Danavas saben cómo te haces visible;

15 Solo tú te conoces a ti mismo, oh Espíritu supremo, Ser de los seres, Príncipe de los vivientes, Dios de los dioses, Señor de las criaturas.

16 Dígnate decirme sin reservas las virtudes celestiales por las cuales sostienes estos mundos penetrándolos.

17 Dime, yogui, cómo, Unido a ti por el pensamiento, podré conocerte; en qué partes de tu esencia, oh Bienaventurado, me serás inteligible.

18 Cuéntame extensamente tu Unión mística y tu virtud suprema, oh vencedor de los hombres. Tu palabra es para mi oído una ambrosía de la que no puedo saciarme.»

El Bienaventurado dijo:

19 «Pues bien, voy a contarte mis virtudes celestiales: sumariamente, hijo de Kuru, pues no hay límites para mi inmensidad.

20 Yo soy el Alma que reside en todos los seres vivos; soy el comienzo, el medio y el fin de los seres vivos.

21 Entre los Adityas, soy Vishnu; entre los cuerpos luminosos, el Sol radiante; soy Marichi entre los Maruts, y la Luna entre las constelaciones.

22 Entre los Vedas, el Sama; entre los dioses, Vasava. Entre los sentidos, soy el Espíritu; entre los vivientes, la Inteligencia.

23 Entre los Rudras, soy Shankara; soy el Señor de las riquezas entre los Yakshas y los Rakshasas; entre los Vasus, soy Pavaka; entre las cumbres de los montes, el Meru.

24 Soy el primero de los pontífices, sábelo bien, hijo de Pritha; soy Brihaspati. Entre los jefes de ejército, soy Skanda; entre los lagos, el Océano.

25 Entre los maharshis, soy Bhrigu; entre las palabras pronunciadas, la palabra indivisible “Om”; entre los Sacrificios, la plegaria en voz baja; entre las cadenas de montañas, el Himalaya.

26 Entre todos los árboles, el ashvattha; entre los devarshis, Narada; entre los músicos celestiales, Chitraratha; entre los santos, el solitario Kapila.

27 Entre los corceles, soy Uchchaishravas, nacido con la ambrosía; entre los elefantes, Airavata; entre los hombres, el jefe del poder.

28 Entre las armas de guerra, soy el rayo; entre las vacas, Kamaduk. Soy el generador Kandarpa; entre las serpientes, soy Vasuki;

29 Entre los nagas, Ananta; Varuna, entre los animales acuáticos. Entre los Antepasados, soy Aryaman; Yama, entre los jueces;

30 Prahlada entre los Daityas; entre las medidas, el tiempo; entre las fieras, el tigre; entre las aves, Garuda;

31 Entre los objetos purificadores, el viento. Soy Rama entre los guerreros; entre los peces, el Makara; entre los ríos, el Ganges.

32 En las cosas creadas, Arjuna, soy el comienzo, el medio y el fin; entre las ciencias, la del Alma suprema; para los que hablan, soy la palabra;

33 Entre las letras, soy la A; en las palabras compuestas, soy la composición. Soy el tiempo sin límites; soy el fundador cuya mirada se vuelve hacia todos lados;

34 La muerte que arrebata todo y la vida de las cosas por venir. Entre las palabras femeninas, soy la gloria, la fortuna, la elocuencia, la memoria, la sagacidad, la constancia, la paciencia.

35 Soy el gran himno entre los cantos del Sama; y entre los ritmos, la gayatri. Entre los meses, soy el margashirsha; entre las estaciones, la primavera florida.

36 Soy la suerte de los tramposos; el brillo de los ilustres; la victoria; el consejo; la veracidad de los veraces.

37 Entre los hijos de Vrishni, soy Vasudeva; entre los Pandus, eres tú mismo, Arjuna. Entre los solitarios, soy Vyasa; entre los poetas, Ushanas.

38 Soy la penitencia de los ascetas, la regla de acción de quienes desean la victoria; el silencio de los secretos; la ciencia de los sabios.

39 Todo el poder reproductor que hay en los seres vivos, eso mismo soy yo: pues sin mí ninguna cosa, móvil o inmóvil, puede ser.

40 Mis virtudes celestiales no tienen fin, oh Arjuna; y solo te he expuesto una pequeña parte de mis perfecciones.

41 Todo objeto de naturaleza excelente, feliz o fuerte, sábete que ha surgido de una parcela de mi poder.

42 Pero ¿para qué detenerte en esta ciencia infinita, Arjuna? Cuando hube hecho reposar todas las cosas sobre una sola porción de mí mismo, el mundo quedó constituido.»

XI. Visión de la Forma universal

Arjuna dijo:

1 «El misterio sublime del Alma suprema, que acabas de exponerme para mi salvación, ha alejado de mí el error.

2 Pues he oído extensamente el nacimiento y la destrucción de los seres, oh Dios de ojos de loto, y tu magnanimidad imperecedera.

3 Sin embargo, Señor, quisiera verte en tu forma soberana, tal como tú mismo te has descrito;

4 Si piensas que esta visión me es posible, oh Señor de la santa Unión, entonces muéstrate a mi vista en tu eternidad.»

El Bienaventurado dijo:

5 «Mira, hijo de Pritha, mis formas cien y mil veces variadas, celestiales, diversas de color y de aspecto.

6 Mira a los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashvins y los Maruts; mira, hijo de Bharata, numerosas maravillas que nadie ha contemplado todavía.

7 Mira aquí, en su Unidad, todo el Universo con las cosas móviles e inmóviles: míralo, comprendido en mi cuerpo, con todo lo que deseas ver.

8 Pero, puesto que no puedes verme con los ojos de tu cuerpo, te doy un ojo celestial: contempla, pues, en mí la Unión soberana.»

Sanjaya dijo:

9 «Cuando Hari, Señor de la santa Unión, hubo hablado así, mostró al hijo de Pritha su figura augusta y suprema,

10 Con muchos ojos y rostros, con muchos aspectos admirables, con muchos adornos divinos, y con muchas armas divinas en alto;

11 Con guirnaldas y vestiduras divinas, perfumada de esencias celestiales, maravillosa en todas las cosas, resplandeciente, infinita, el rostro vuelto en todas las direcciones.

12 Si en el cielo se levantara de pronto la Luz de mil soles, sería comparable al esplendor de este Dios magnánimo.

13 Allí, pues, en el cuerpo del Dios de los dioses, el hijo de Pandu vio el Universo entero, Uno en su multiplicidad.

14 Entonces, lleno de estupor, con los cabellos erizados, el héroe inclinó la cabeza y, juntando las manos en alto, habló así a la Divinidad:

Arjuna dijo:

15 «Oh Dios, veo en tu cuerpo a todos los dioses y las huestes de los seres vivos; y al Señor Brahma sentado sobre el loto; y a todos los rishis y a las serpientes celestiales.

16 Te veo con brazos, pechos, rostros y ojos sin número, con una forma absolutamente infinita. Sin fin, sin medio, sin comienzo, así te veo, Señor universal, forma universal.

17 Llevas la tiara, la maza y el disco, montaña de luz resplandeciente por todos lados; apenas puedo mirarte entero: pues brillas como el fuego y como el sol en tu inmensidad.

18 Tú eres el Indivisible, el supremo Inteligible. Eres el tesoro soberano de este Universo; eres imperecedero; tú sostienes la Ley inmutable; veo que eres el principio masculino eterno.

19 Sin comienzo, sin medio, sin fin; dotado de un poder infinito; tus brazos no tienen límite, tus miradas son como la Luna y el Sol; tu boca tiene el esplendor del fuego sagrado.

20 Con tu calor calientas este Universo. Pues tú solo llenas todo el espacio entre el cielo y la tierra y tocas todas las regiones; ante la vista de tu forma sobrenatural y terrible, los tres mundos, oh Dios magnánimo, se estremecen.

21 He aquí las huestes de los seres divinos que van hacia ti; algunos, de temor, juntan las manos en alto y rezan en voz baja. “¡Swasti!”, repiten las asambleas de los maharshis y de los santos, y te celebran con sublimes cánticos.

22 Los Rudras, los Adityas, los Vasus y los Sadhyas, los Vishvas, los dos Ashvins, los Maruts y los Ushmapas, las huestes de los Gandharvas, de los Yakshas, de los Asuras y de los Siddhas te contemplan y quedan del todo confundidos.

23 Tu gran forma, donde hay tantas bocas y ojos, brazos, piernas y pies, tantos pechos y dientes temibles: los mundos, al verla, se espantan; y yo también.

24 Pues al verte tocar la nube y resplandecer con mil colores; al ver tu boca abierta y tus grandes ojos centelleantes, mi alma se estremece, no puedo recobrar mi aplomo ni mi calma, oh Vishnu.

25 Cuando diviso tu rostro armado de dientes amenazadores y semejante al fuego que ha de abrasar el mundo, ya no veo nada a mi alrededor y mi alegría se ha ido. Sé propicio conmigo, Señor de los dioses, morada del mundo.

26 Todos estos hijos de Dhritarashtra con las huestes de los señores de la tierra, Bhishma, Drona, y este hijo del Cochero con los jefes de nuestros soldados,

27 Corren a precipitarse en tu boca formidable. Algunos, con la cabeza destrozada, quedan colgados entre tus dientes.

28 Como torrentes sin número que corren derechos al Océano, estos héroes son arrastrados hacia tu rostro llameante.

29 Como el insecto vuela a la muerte hacia una llama encendida con velocidad creciente, así los vivientes corren veloces a perderse en tu boca.

30 Por todas partes tu lengua se sacia de generaciones enteras, y tu garganta abrasada las engulle. Llenas todo el mundo con tu luz, oh Vishnu, y lo calientas con tus rayos.

31 Cuéntame quién eres, Dios temible. Alabanza a ti, Dios supremo. Sé propicio. Deseo conocerte, esencia primitiva; pues no prevo la marcha de tu acción.»

El Bienaventurado dijo:

32 «Yo soy Hala, el Tiempo destructor del mundo; viejo, he venido aquí para destruir las generaciones. Excepto tú, no quedará ni uno solo de los soldados que encierran estos dos ejércitos.

33 Así pues, levántate, busca la gloria; triunfa sobre los enemigos y adquiere un vasto imperio. Ya he asegurado su perdición: sé solamente su instrumento;

34 He quitado la vida a Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna y a otros guerreros: mátalos, pues; no te turbes; combate y vencerás a tus rivales.»

Sanjaya dijo:

35 «Cuando hubo oído estas palabras del Dios de larga cabellera, el guerrero que lleva la tiara juntó las manos y, temblando, adoró; luego, lleno de terror, se inclina y dice, balbuceando, a Krishna:»

Arjuna dijo:

36 «¡Sí! Al oír tu nombre, oh Dios de larga cabellera, el mundo se regocija y sigue tu Ley, los Rakshasas espantados huyen por todas partes, las huestes de los Siddhas están en adoración.

37 Y ¿por qué, oh magnánimo, no habría de adorarte la gente, a ti más venerable que Brahma, a ti el Primer Creador, el Infinito, el Señor de los dioses, la Morada del mundo, la Fuente indivisible del ser y del no ser?

38 Tú eres la Divinidad primera, el antiguo Principio masculino, el Tesoro soberano de este Universo. Eres el Sabio y el Objeto de la Ciencia, y la Morada Suprema. Por ti se ha desplegado este Universo, oh tú cuya forma es infinita.

39 Tú eres Vayu, Yama, Agni, Varuna, y la Luna, y el Prajapati y el gran Abuelo. ¡Gloria, gloria a ti mil veces! Y de nuevo, ¡gloria, gloria a ti!

40 Gloria en tu presencia y a tus espaldas, en todos los lugares, oh Universal. Dotado de una fuerza infinita, de un poder infinito, abarcas el Universo, y así eres Universal.

41 Si, creyéndote mi amigo, te he llamado con vehemencia en estos términos: “Ven, Krishna; aquí, hijo de Yadu; vamos, amigo mío”; si he desconocido tu Majestad, ya sea por mi temeridad, ya sea por mi celo;

42 Si te he ofendido en el juego, o en el paseo, o acostado, o sentado, o a la mesa, ya solo, ya delante de estos guerreros: Dios augusto e infinito, perdónamelo.

43 Tú eres el Padre de las cosas móviles e inmóviles; eres más venerable que un maestro espiritual. Nadie es igual a ti; ¿quién, pues, en los tres mundos, podría superarte, oh tú cuya Majestad no tiene límites?

44 Por eso, inclinándome y postrándome, imploro tu gracia, Señor digno de alabanzas: sé propicio conmigo, como un padre lo es con su hijo, un amigo con su amigo, un amado con su amada.

45 Desde que he visto la maravilla que nadie había podido ver, la alegría llena mi corazón, pero el temor lo agita. Muéstrame tu primera forma, oh Dios. Sé propicio conmigo, Señor de los dioses, Morada del mundo.

46 Quisiera volver a verte con la tiara, la maza y el disco; toma de nuevo tu figura de cuatro brazos, oh tú que tienes brazos y formas sin número.»

El Bienaventurado dijo:

47 «Por mi gracia, Arjuna, y por la fuerza de mi Unión mística has visto mi forma suprema, resplandeciente, universal, infinita, primordial, que ningún otro antes de ti había visto.

48 Ni el Veda, ni el Sacrificio, ni la Lectura, ni las Liberalidades, ni las Ceremonias, ni las rudas Penitencias podrían hacerme visible a otro alguno sobre la tierra sino a ti solo, hijo de Kuru.

49 No tengas miedo ni turbación por haber visto mi forma espantosa: libre de temor, con la alegría en el corazón, vas a ver de nuevo mi primera figura.»

Sanjaya dijo:

50 «Tras estas palabras, el magnánimo Vasudeva mostró a Arjuna su otra forma, y calmó su terror presentándose de nuevo con un rostro sereno.»

Arjuna dijo:

51 «Ahora que veo tu forma humana y plácida, oh guerrero, vuelvo a ser dueño de mi pensamiento y regreso al orden natural.»

El Bienaventurado dijo:

52 «Esta forma tan difícil de percibir y que acabas de contemplar, los dioses mismos desean verla sin cesar.

53 Pero ni los Vedas, ni las Austeridades, ni las Larguezas, ni el Sacrificio pueden hacerme aparecer tal como me has visto.

54 Solo por una Adoración exclusiva, Arjuna, se puede conocerme bajo esta forma, y verme en mi realidad, y penetrar en mí.

55 Quien hace todo con la mirada puesta en mí, quien me adora por encima de todas las cosas, y no tiene codicia ni odio por ningún ser vivo, ese viene a mí, hijo de Pandu.»

XII. Yoga de la Adoración

Arjuna dijo:

1 «De los fieles que, siempre en estado de unión, te sirven sin cesar, y de los que se apegan al Indivisible que no puede verse, ¿cuáles conocen mejor la Unión mística?»

El Bienaventurado dijo:

2 «Los que, reposando en mí su espíritu, me sirven sin cesar, llenos de una fe excelente, son los que, a mis ojos, practican mejor la santa Unión.

3 Pero los que buscan al Indivisible que no puede verse ni sentirse, presente en todas partes, incomprensible, sublime, inmutable, invariable,

4 Y que, sometiendo todos sus sentidos, mantienen su pensamiento en equilibrio y se regocijan del bien de todos los vivientes: esos también me alcanzan.

5 Pero cuando su espíritu persigue lo Invisible, su pena es mayor; pues difícilmente las cosas corporales permiten captar la marcha de lo Invisible.

6 Los que, por el contrario, han cumplido en mí la renuncia a las obras, aquellos para quienes yo soy el único objeto y que, por una Unión exclusiva, me contemplan y me sirven:

7 Pronto los sustraigo de este mar de las alternativas de la muerte, porque su pensamiento está conmigo.

8 Entrégame, pues, tu espíritu, reposa en mí tu razón, y pronto después, sin duda alguna, habitarás en mí.

9 Si no estás en condiciones de reposar firmemente en mí tu pensamiento, esfuérzate, hombre generoso, por alcanzarme mediante una Unión de perseverancia.

10 Si no eres capaz de perseverancia, obra siempre con intención hacia mí, sin hacer nada que no me sea agradable, y llegarás a la perfección.

11 Pero ¿está eso mismo por encima de tus fuerzas? Vuélvete hacia la santa Unión; haz un acto de renuncia al fruto de las obras, y somételte a ti mismo.

12 Pues la ciencia vale más que la perseverancia; la contemplación vale más que la ciencia; la renuncia vale más que la contemplación; y muy cerca de la renuncia está la beatitud.

13 El hombre sin odio por ninguno de los vivientes, bueno y misericordioso, sin egoísmo, sin amor propio, igual ante el placer y la pena, paciente;

14 Alegre, siempre en estado de Unión, dueño de sí mismo, firme en el buen propósito, con el espíritu y la razón puestos en mí, mi servidor: ese hombre me es querido.

15 Quien no perturba al mundo y a quien el mundo no perturba; quien está exento de los arrebatos de la alegría y de la cólera, del temor y de los terrores: ese también me es querido.

16 El hombre sin segunda intención, puro, diestro, indiferente, exento de turbación, desprendido de todo lo que emprende, mi servidor: es un hombre que me es querido.

17 Quien no se abandona ni a la alegría, ni al odio, ni a la tristeza, ni a los pesares, y que, para servirme, ya no se preocupa por el buen o mal éxito: ese me es querido.

18 El hombre igual para con sus enemigos y sus amigos, igual ante los honores y el oprobio, igual al frío, al calor, al placer, al dolor, exento de deseo;

19 Igual ante el reproche y la alabanza, silencioso, siempre satisfecho, sin domicilio, firme en su pensamiento, mi servidor: es un hombre que me es querido.

20 Pero los que se sientan, como he dicho, al santo banquete de la inmortalidad, llenos de fe y teniéndome por único objeto: esos son mis servidores más queridos.»

XIII. Yoga de la Distinción de la Materia y de la Idea

El Bienaventurado dijo:

1 «Hijo de Kunti, este cuerpo se llama Materia, y el sujeto que conoce es llamado por los sabios Idea de la Materia.

2 Sabe, pues, hijo de Bharata, que en todos los seres materiales yo soy la Idea de la Materia. La ciencia que abarca la Materia y su Idea es, a mis ojos, la verdadera ciencia.

3 Aprende, pues, en resumen, la naturaleza de la Materia, sus cualidades, sus modificaciones, su origen, así como la naturaleza del Espíritu y sus facultades.

4 Estos asuntos han sido cantados muchas veces y por separado por los Sabios en ritmos variados, y en los versos de los Sutras brahmánicos que tratan y razonan acerca de las causas.

5 Los grandes principios de los seres, el yo, la razón, lo abstracto, los once órganos de los sentidos y los cinco órdenes de percepciones;

6 Luego el deseo, el odio, el placer, el dolor, la imaginación, el entendimiento, la sucesión de las ideas: eso es, en resumen, lo que se llama la Materia, con sus modificaciones.

7 La modestia, la sinceridad, la mansedumbre, la paciencia, la rectitud, el respeto al preceptor, la pureza, la constancia, el dominio de sí mismo;

8 La indiferencia hacia las cosas sensibles, la ausencia de egoísmo, el tener presentes el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, el dolor, el pecado;

9 El desinterés, el desapego respecto de los hijos, de la esposa, de la casa y de los demás objetos; la perpetua ecuanimidad del alma ante los acontecimientos deseados o temidos;

10 Un culto constante y fiel en una unión exclusiva conmigo; el retiro a un lugar apartado, el alejamiento de las alegrías del mundo;

11 La perpetua contemplación del Alma suprema; la visión de lo que produce el conocimiento de la verdad: eso es lo que se llama la Ciencia; lo contrario es la Ignorancia.

12 Voy, pues, a decirte lo que es necesario saber, lo que es para el hombre el alimento de inmortalidad: Dios, sin comienzo y supremo, no puede ser llamado ni un ser ni un no ser;

13 Dotado en todos los lugares de manos y pies, de ojos y oídos, de cabezas y rostros, reside en el mundo, que abarca por entero.

14 Ilumina todas las facultades sensitivas, sin tener él mismo ningún sentido; desapegado de todo, es el sostén de todo; sin modos, percibe todos los modos;

15 Interior y exterior a los seres vivos, igualmente inmóvil y en movimiento, indiscernible por su sutileza, y lejano y cercano;

16 Sin estar dividido entre los seres, está difundido en todos ellos; sostén de los seres, los absorbe y los emite por turno.

17 Luz de los cuerpos luminosos, está más allá de las tinieblas. Ciencia, objeto de la ciencia, meta de la ciencia, está en el fondo de todos los corazones.

18 Tales son, en resumen, la Materia, la Ciencia y el objeto de la Ciencia. Mi servidor, que sabe discernir estas cosas, llega hasta mi esencia.

19 Sabe que la Naturaleza y el Principio Masculino carecen ambos de comienzo, y que los cambios y los modos tienen su origen en la naturaleza.

20 La causa activa contenida en el acto corporal es la naturaleza; el Principio Masculino es la causa que percibe el placer y el dolor.

21 En efecto, al residir en la naturaleza, este Principio percibe los modos naturales; y por su inclinación hacia esos modos se engendra en una matriz buena o mala.

22 Espectador y monitor, sosteniendo y percibiéndolo todo, soberano señor, Alma universal que reside en este cuerpo: tal es el Principio masculino supremo.

23 Quien conoce este Principio y la Naturaleza con sus modos, en cualquier condición en que se encuentre, no debe volver a nacer.

24 Muchos contemplan el Alma por sí mismos en sí mismos; otros, por una unión racional; otros, por la Unión mística de las obras.

25 Otros, en fin, que la ignoraban, aprenden de otros a conocerla y se aplican a ella: todos estos hombres, dedicados a la Ciencia divina, escapan igualmente a la mortalidad.

26 Cuando se engendra un ser cualquiera, móvil o inmóvil, sabe, hijo de Bharata, que eso se hace por la unión de la Materia y de la idea.

27 Ve con justeza quien ve este principio soberano uniformemente difundido en todos los vivientes y sin perecer cuando ellos perecen;

28 Al verlo igual e igualmente presente en todos los lugares, no se hace ningún daño a sí mismo y entra, después, en la vía superior.

29 Si ve que el cumplimiento de los actos es enteramente obra de la Naturaleza y que él mismo no es su agente, ve con justeza.

30 Cuando ve la esencia individual de los seres residiendo en la unidad y tomando de allí su desarrollo, marcha hacia Dios.

31 Como carece de comienzo y de modos, esta Alma suprema inalterable, hijo de Kunti, aun residiendo en un cuerpo, no actúa en él, no es manchada en él.

32 Como el aire difundido en todos los lugares, que por su sutileza no recibe ninguna mancha: así el Alma permanece en todas partes sin tacha en su unión con el cuerpo.

33 Como el Sol ilumina él solo todo este mundo: así la Idea ilumina toda la Materia.

34 Los que por el ojo de la ciencia ven la diferencia de la Materia y de su Idea, y la liberación de los lazos de la naturaleza, esos van hacia lo alto.»

XIV. Yoga de la Distinción de las Tres Cualidades

El Bienaventurado dijo:

1 «Voy a decir la Ciencia sublime, la primera de las ciencias, cuya posesión hizo pasar a todos los Solitarios de aquí abajo a la beatitud;

2 Penetrados de esta Ciencia, y llegados a mi condición, ya no renacen en el día de la emisión, y la disolución de las cosas no los alcanza.

3 Tengo por matriz la Divinidad suprema; allí deposito un germen que es, oh Bharata, el origen de todos los vivientes.

4 De los cuerpos que nacen en todas las matrices, Brahma es la matriz inmensa; y yo soy el padre que aporta la semilla.

5 Verdad, instinto, oscuridad: tales son los modos que nacen de la naturaleza y que ligan al cuerpo el alma inalterable.

6 La verdad, brillante y sana por su incorruptibilidad, la ata por la tendencia a la felicidad y a la ciencia;

7 El instinto, pariente de la pasión y procedente del apetito, la ata por la tendencia a la acción;

8 En cuanto a la oscuridad, sabe, hijo de Kunti, que procede de la ignorancia y que lleva la turbación a todas las almas; las encadena por la estupidez, la pereza y el embotamiento.

9 La verdad arrebata las almas en la dulzura; la pasión las arrebata en la obra; la oscuridad, velando la verdad, las arrebata en el estupor.

10 La verdad nace de la derrota de los instintos y de la ignorancia, oh Bharata; el instinto, de la derrota de la ignorancia y de la verdad; la ignorancia, de la derrota de la verdad y del instinto.

11 Cuando en este cuerpo la luz de la ciencia penetra por todas las puertas, la verdad está entonces en su madurez.

12 El ardor para emprender las obras y proceder a ellas, la inquietud, el vivo deseo nacen del instinto llegado a su madurez.

13 La ceguera, la lentitud, la estupidez, el error nacen, hijo de Kuru, de la oscuridad llegada a su madurez.

14 Cuando, en la edad madura de la verdad, un mortal llega a la disolución de su cuerpo, se dirige a la morada sin mancha de los clarividentes.

15 Quien muere en la pasión renace entre seres impulsados por la pasión de obrar. Si se muere en la oscuridad del alma, se renace en la matriz de una raza estúpida.

16 El fruto de una buena acción se llama puro y verdadero; el fruto de la pasión es la desdicha; el de la oscuridad es la ignorancia.

17 De la verdad nace la ciencia; del instinto, el ardor codicioso; de la oscuridad nacen la estupidez, el error y también la ignorancia.

18 Los hombres de verdad van hacia lo alto; los apasionados, a una región intermedia; los hombres de tinieblas, que permanecen en la condición ínfima, van hacia abajo.

19 Cuando un hombre considera y reconoce que no hay otro agente que estas tres cualidades, y sabe lo que les es superior, entonces marcha hacia mi condición.

20 El mortal que ha franqueado estas tres cualidades, nacidas del cuerpo, escapa al nacimiento, a la muerte, a la vejez, al dolor, y se sacia de ambrosía.»

Arjuna dijo:

21 «¿Qué signo, Señor, lleva quien ha franqueado las tres cualidades? ¿Cuál es su conducta? ¿Y cómo se libera de estas cualidades?»

El Bienaventurado dijo:

22 «Hijo de Pandu, quien, en presencia de la evidencia, de la actividad o del error, no los odia, y que, en su ausencia, no los desea;

23 Quien asiste a su desarrollo como espectador y sin conmoverse, y se aleja con calma diciendo: “Es la marcha de las cualidades”;

24 Quien, igual ante el placer y el dolor, dueño de sí mismo, mira con el mismo ojo el terrón de tierra, la piedra y el oro; mantiene con firmeza la balanza igual entre las alegrías y las penas, entre el reproche y el elogio que se le hace;

25 Entre los honores y el oprobio, entre el amigo y el enemigo; quien practica la renuncia en todos sus actos: ese se ha liberado de las cualidades.

26 Cuando se me sirve en la unión de un culto que no varía, se han franqueado las cualidades, y uno se hace partícipe de la esencia de Dios.

27 Pues yo soy la morada de Dios, de la inalterable ambrosía, de la justicia eterna y de la felicidad infinita.»

XV. Yoga de la Marcha hacia el Principio Masculino Supremo

El Bienaventurado dijo:

1 «Existe una higuera perpetua, un ashvattha que empuja hacia arriba sus raíces y hacia abajo sus ramas, y cuyas hojas son poemas: quien la conoce, conoce el Veda.

2 Tiene ramas que se extienden hacia arriba y hacia abajo, con las cualidades por ramillas y los objetos sensibles por brotes; tiene también raíces que se alargan hacia abajo y que, en este mundo, encadenan a los humanos con el lazo de las obras.

3 Aquí abajo no se capta bien ni su forma, ni su fin, ni su comienzo, ni su sitio. Cuando, con la sólida espada de la indiferencia, el hombre ha cortado esta higuera de fuertes raíces,

4 Es preciso, desde entonces, que busque el lugar adonde se va para no volver. Pues bien, soy yo quien lo conduce a ese Principio Masculino primordial del que ha surgido la antigua emanación del mundo.

5 Cuando ha vencido el orgullo, el error y el vicio de la codicia, fijado su pensamiento en el Alma suprema, alejado los deseos, puesto fin al combate espiritual del placer y del dolor, marcha sin extraviarse hacia la morada eterna.

6 Ese lugar de donde no se vuelve no recibe su luz ni del Sol, ni de la Luna, ni del Fuego: allí está mi morada suprema.

7 En este mundo de la vida, una porción de mí mismo, que anima a los vivientes y que es inmortal, atrae hacia sí el espíritu y los seis sentidos que residen en la naturaleza.

8 Cuando este señor soberano toma un cuerpo o lo abandona, los lleva siempre consigo en su marcha, semejante al viento que se carga de olores.

9 Apoderándose del oído, de la vista, del tacto, del gusto, del olfato y del sentido interior, entra en trato con las cosas sensibles.

10 En su partida, durante su estancia y en su mismo ejercicio, los espíritus turbados no lo perciben bajo las cualidades; pero los hombres instruidos lo ven.

11 Los que se ejercitan en la Unión mística lo ven también en sí mismos; pero los que, aun ejercitándose, todavía no se han enmendado, no tienen la inteligencia en estado de verlo.

12 El esplendor que del Sol reluce sobre todo el mundo, el que reluce en la Luna y en el Fuego, sabe que es mi esplendor.

13 Penetrando la tierra, sostengo a los vivientes con mi poder; nutro todas las hierbas de los campos y me convierto en el “soma” sabroso.

14 Bajo la forma del calor, penetro el cuerpo de los seres que respiran y, uniéndome al doble movimiento de la respiración, asimilo en ellos las cuatro clases de alimentos.

15 Resido en todos los corazones: de mí proceden la memoria, la ciencia y el razonamiento. En todos los Vedas soy yo a quien hay que procurar reconocer, pues soy el autor de la teología y soy el teólogo.

16 Hay dos Principios Masculinos en el mundo: uno es divisible, el otro es indivisible; el divisible está repartido entre todos los vivientes; el indivisible es llamado superior.

17 Pero hay otro Principio Masculino primordial, soberano, indestructible, que lleva el nombre de Alma suprema, y que penetra en los tres mundos y los sostiene.

18 Y como sobrepaso lo divisible y aun lo indivisible, por eso, en el mundo y en el Veda, se me llama Principio Masculino supremo.

19 Quien, sin turbarse, me reconoce por este nombre, conoce el conjunto de las cosas y me honra con toda su conducta.

20 Oh guerrero sin pecado, te he expuesto la más misteriosa de las doctrinas. Quien la conoce debe ser un sabio, y su obra debe estar cumplida.»

XVI. Yoga de la Distinción de la Condición Divina y de la Condición Demoníaca

El Bienaventurado dijo:

1 «El valor, la purificación del alma, la perseverancia en la Unión mística de la ciencia, la liberalidad, la templanza, la piedad, la meditación, la austeridad, la rectitud;

2 El humor pacífico, la veracidad, la dulzura, la renuncia, la calma interior, la benevolencia, la compasión por los seres vivos, la paz del corazón, la mansedumbre, el pudor, la gravedad;

3 La fuerza, la paciencia, la firmeza, la pureza, el apartamiento de las ofensas, la modestia: tales son, oh Bharata, las virtudes de quien ha nacido en una condición divina.

4 La hipocresía, el orgullo, la vanidad, la cólera, la dureza de lenguaje, la ignorancia: tales son, hijo de Pritha, los signos de quien ha nacido en la condición de los Asuras.

5 Un destino divino conduce a la liberación; un destino de Asura conduce a la servidumbre. No llores, hijo de Pandu: eres de condición divina.

6 Hay dos naturalezas entre los vivientes: la que es divina y la de los Asuras. Te he explicado extensamente la primera; escucha también cómo es la otra:

7 Los hombres de naturaleza infernal no conocen la emanación y el retorno; no se halla en ellos ni pureza, ni regla, ni verdad.

8 Dicen que no existe en el mundo ni verdad, ni orden, ni providencia; que el mundo está compuesto de fenómenos que se empujan unos a otros, y no es nada más que un juego del azar.

9 Se detienen en esta manera de ver; y perdiéndose a sí mismos, empequeñeciendo su inteligencia, se entregan a acciones violentas y son enemigos del género humano.

10 Entregados a deseos insaciables, inclinados al fraude, a la vanidad, a la locura, el error los arrastra a injustas rapiñas y les inspira deseos impuros.

11 Sus pensamientos son errantes: creen que todo termina con la muerte; atentos a satisfacer sus deseos, persuadidos de que todo está ahí.

12 Encadenados por los nudos de mil esperanzas, enteramente entregados a sus anhelos y a sus cóleras para gozar de sus deseos, se esfuerzan, por vías injustas, en amasar siempre.

13 “Esto, dicen, es lo que he ganado hoy: me procuraré este placer; tengo esto, tendré después este otro beneficio.

14 He matado a este enemigo, mataré también a los otros. Soy un príncipe, soy rico, soy feliz, soy fuerte, soy dichoso;

15 Soy opulento; soy un gran señor. ¿Quién, pues, es semejante a mí? Haré Sacrificios, larguezas; me daré placer.” Así hablan, extraviados por la ignorancia.

16 Agitados por numerosos pensamientos, envueltos en las redes del error, ocupados en satisfacer sus deseos, caen en un infierno impuro.

17 Llenos de sí mismos, obstinados, colmados del orgullo y de la locura de las riquezas, ofrecen Sacrificios hipócritas, donde no se sigue la regla y que no tienen del Sacrificio más que el nombre.

18 Egoístas, violentos, vanidosos, licenciosos, coléricos, detractores de los demás, me detestan en los otros y en sí mismos.

19 Pero yo tomo a estos hombres odiosos y crueles, a estos hombres del último grado, y para siempre los arrojo a las vicisitudes de la muerte, para renacer miserables en matrices de demonios.

20 Caídos en tal matriz, extraviándose de generación en generación, sin alcanzarme jamás, entran por fin, hijo de Kunti, en la vía infernal.

21 El infierno tiene tres puertas por donde se pierden: la voluptuosidad, la cólera y la avaricia. Hay que evitarlas, pues.

22 El hombre que ha sabido escapar de estas tres puertas de tinieblas está en el camino de la salvación y marcha por la vía superior.

23 Pero el hombre que se ha sustraído a los mandatos de la Ley, para seguir solo sus deseos, no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni la vía de lo alto.

24 Que la Ley sea tu autoridad y te enseñe lo que hay que hacer o no hacer. Conociendo, pues, lo que ordenan los preceptos de la Ley, procura seguirlos aquí.»

XVII. Yoga de las Tres Especies de Fe

Arjuna dijo:

1 «Los que, descuidando las reglas de la Ley, ofrecen con fe el Sacrificio, ¿cuál es su lugar, oh Krishna? ¿Es el de la verdad, el de la pasión o el de la oscuridad?»

El Bienaventurado dijo:

2 «Hay tres clases de Fe entre los hombres: cada especie depende de la naturaleza de cada uno. Concibe, en efecto, que procede o de la verdad, o de la pasión, o de las tinieblas,

3 Y que sigue el carácter de la persona; el creyente se modela sobre el objeto en el que tiene fe;

4 Los hombres de verdad sacrifican a los dioses; los hombres de pasión, a los Yakshas y a los Rakshasas; los hombres de tinieblas, a los Aparecidos y a los Espectros.

5 Los hombres que se entregan a rudas penitencias y que no por ello son menos altivos, egoístas, llenos de deseo, de pasión, de violencia,

6 Torturando en su locura los principios de vida que componen su cuerpo, y a mí mismo también, que resido en su intimidad: sabe que razonan como Asuras.

7 Hay también, según las personas, tres clases de alimentos agradables, tres clases de Sacrificios, de austeridades, de liberalidades: escucha sus diferencias:

8 Los alimentos sustanciosos, que aumentan la vida, la fuerza, la salud, el bienestar, la alegría, alimentos sabrosos, dulces, firmes, suaves, agradan a los hombres de verdad.

9 Los hombres de deseo aman los alimentos acres, ácidos, salados, muy calientes, amargos, ásperos, caldeantes, alimentos fecundos en dolores y en enfermedades.

10 Un alimento viejo, desabrido, de mal olor, corrompido, desechado incluso y manchado, es la comida que agrada a los hombres de tinieblas.

11 El Sacrificio ofrecido según la regla, sin atender a la recompensa, con el solo pensamiento de cumplir la obra santa, es un Sacrificio de verdad.

12 Pero el que se ofrece en vista de una recompensa y con hipocresía, oh el mejor de los Bharatas, es un Sacrificio de deseo.

13 El que se ofrece fuera de la regla, sin distribución de alimentos, sin himnos, sin honorarios para el sacerdote, sin fe, se llama Sacrificio de tinieblas.

14 El respeto a los dioses, a los brahmanes, al preceptor, a los hombres instruidos, la pureza, la rectitud, la castidad, la mansedumbre se llaman austeridades del cuerpo.

15 Un lenguaje moderado, veraz, lleno de dulzura, el uso de lecturas piadosas son la austeridad de la palabra.

16 La paz del corazón, la calma, el silencio, el dominio de sí mismo, la purificación del propio ser: tal es la austeridad del corazón.

17 Esta triple austeridad, practicada por los hombres piadosos, con una fe profunda y sin cuidado de la recompensa, se llama conforme a la verdad.

18 Una austeridad hipócrita, practicada por el honor, el respeto y los homenajes que procura, es una austeridad de pasión; es inestable e incierta.

19 La que, nacida de una imaginación extraviada, no tiene otro fin que torturarse a sí mismo o perder a los demás, es una austeridad de tinieblas.

20 Un don hecho con el sentimiento del deber, a un hombre que no puede pagar de vuelta, don hecho en tiempo y lugar y según el mérito, es un don de verdad.

21 Un presente hecho con la esperanza de un retorno o de una recompensa, y como a regañadientes, procede del deseo.

22 Un don hecho a indignos, fuera de su tiempo y de su lugar, sin deferencia, de una manera ofensiva, es un don de tinieblas.

23 Om. Él. El Bien. Tal es la triple designación de Dios; por él fueron constituidos antaño los brahmanes, los Vedas y el Sacrificio.

24 Por eso los teólogos nunca cumplen los actos del Sacrificio, de la caridad o de las austeridades, fijados por la regla, sin haber pronunciado la palabra “Om”.

25 ¡Él! Esto dicen, sin esperanza de retorno, los que desean la liberación, cuando cumplen los diversos actos del Sacrificio, de la caridad o de las austeridades.

26 Cuando se trata de un acto de verdad o de probidad, se emplea esta palabra: el Bien; se pronuncia también para toda acción digna de elogio;

27 La perseverancia en la piedad, la austeridad, la caridad, se designa también con esta palabra: el Bien; y toda acción que tiene por objeto estas virtudes se designa con esa misma palabra.

28 Pero todo sacrificio, todo presente, toda penitencia, toda acción cumplida sin la Fe, se llama mala, hijo de Pritha, y no es nada, ni en esta vida ni en la otra.»

XVIII. Yoga de la Renuncia y de la Liberación

Arjuna dijo:

1 «Héroe de larga cabellera, quisiera conocer la esencia de la Renuncia y de la Abnegación, oh matador de Keshin.»

El Bienaventurado dijo:

2 «Los poetas llaman Renuncia a la renunciación a las obras del deseo; y los sabios llaman Abnegación al abandono del fruto de todas las obras.

3 Algunos sabios dicen que toda obra cuyo abandono es necesario es una especie de pecado; otros dicen que no debe hacerse así con las obras de piedad, de munificencia y de austeridad.

4 Escucha ahora, oh el mejor de los Bharatas, mi precepto acerca de la abnegación. Jefe de los guerreros, hay que distinguir en ella tres clases:

5 No se debe renunciar a las obras de piedad, de caridad ni de penitencia: pues un Sacrificio, un don, una penitencia son para los sabios purificaciones.

6 Pero cuando se ha quitado el deseo y se ha renunciado al fruto de estas obras, mi decreto, mi voluntad suprema es que se las haga.

7 La Renunciación a un acto necesario no es practicable: tal renunciación es un extravío del espíritu y nace de las tinieblas.

8 Quien, temiendo una fatiga corporal, renuncia a un acto y dice: “Esto es penoso”, no obra en ello sino por instinto y no recoge ningún fruto de su renuncia.

9 Todo acto necesario, Arjuna, se cumple diciendo: “Hay que hacerlo”, y si el autor ha suprimido el deseo y abandonado el fruto de sus obras, esa es la esencia misma de la abnegación.

10 Un hombre en quien está la esencia de la abnegación, un hombre inteligente y libre de duda, no siente aversión por un acto desdichado ni apego por una obra próspera.

11 Pues no es posible que el hombre, dotado de un cuerpo, se abstenga absolutamente de toda acción; pero si se ha desprendido del fruto de sus actos, desde entonces practica la abnegación.

12 Deseada, no deseada, mezcla de lo uno y de lo otro: tal es después de la muerte la triple recompensa de quienes no han tenido abnegación, pero no de quienes la han practicado.

13 Aprende de mí, oh guerrero, los cinco principios proclamados por la teoría demostrativa como contenidos en todo acto completo:

14 Son, por una parte, el poder director, el agente y el instrumento; por otra, los diversos esfuerzos, y en quinto lugar, la intervención divina.

15 Toda obra, justa o injusta, que el hombre realiza en acción, en palabra o en pensamiento, procede de estas cinco causas.

16 Siendo así, quien, por ignorancia, se considera el agente único de sus actos, ve mal y no comprende.

17 Quien no tiene el orgullo de sí mismo, y cuya razón no está oscurecida, aun matando a estos guerreros, no es por ello un asesino y no queda ligado por el pecado.

18 La Ciencia, su objeto, su sujeto: tal es el triple motor de la acción; el órgano, el acto, el agente: tal es su triple comprensión.

19 La Ciencia, la acción y el agente son de tres clases, según sus diversas cualidades. Habiéndote sido expuesta la teoría de las cualidades, escucha lo que sigue:

20 Una ciencia que muestra en todos los seres vivos el ser único e inalterable, y lo indivisible en los seres separados, es una ciencia de verdad.

21 La que, en los seres diversos, considera la naturaleza individual de cada uno de ellos, es una ciencia instintiva.

22 Una ciencia que se aferra a un acto particular como si fuera todo por sí solo, ciencia sin principios, estrecha, poco conforme a la naturaleza de lo verdadero, se llama ciencia de tinieblas.

23 Un acto necesario, sustraído al instinto y hecho por un hombre exento de deseo y de odio, y que no aspira a la recompensa, es un acto de verdad.

24 Un acto cumplido con grandes esfuerzos para satisfacer un deseo, o en vista de uno mismo, es un acto de pasión.

25 Un acto emprendido con locura por un hombre, sin atender a las consecuencias, al daño o a la ofensa, ni a sus fuerzas personales, es un acto de tinieblas.

26 El hombre desprovisto de pasión, de egoísmo, dotado de constancia y de valor, a quien el éxito o los reveses no hacen cambiar, es un agente de verdad.

27 El hombre apasionado, que aspira al premio de sus obras, ávido, pronto a dañar, impuro, entregado a los excesos de la alegría o del pesar, es un agente de pasión.

28 El hombre incapaz, vil, obstinado, tramposo, negligente, ocioso, perezoso, siempre dispuesto a sentarse y a dar largas, es un agente de tinieblas.

29 Escucha también, oh vencedor de las riquezas, plenamente y en sus partes, la triple división de la Razón y de la Perseverancia, según las cualidades personales:

30 Una razón que conoce la aparición y la terminación de las cosas que hay que hacer o evitar, del temor y del valor, del lazo y de la liberación, es una razón de verdad.

31 Quien distingue confusamente lo justo y la injusticia, lo que hay que hacer o evitar, tiene una razón instintiva.

32 Un espíritu envuelto en oscuridad, que llama justo a lo injusto e invierte todas las cosas, oh hijo de Pritha, es una razón tenebrosa.

33 Una perseverancia que mantiene los actos del espíritu, del corazón y de los sentidos en una Unión mística invariable es una perseverancia conforme a la verdad.

34 La que, oh Arjuna, persigue el bien, lo agradable y lo útil, dirigida según el instinto hacia el fruto de las obras, es una perseverancia de pasión.

35 Una perseverancia ininteligente que no libra al hombre de la somnolencia, del temor, de la tristeza, del espanto y de la locura, es de la naturaleza de las tinieblas.

36 Escucha todavía, oh príncipe, las tres especies de Placer: cuando un hombre, por el ejercicio, se mantiene en la alegría y ha puesto fin a la tristeza,

37 Y cuando, para él, lo que al principio era como un veneno es al final como una ambrosía: entonces su placer se llama verdadero; pues nace de la calma interior de su razón.

38 El que, nacido de la aplicación de los sentidos a sus objetos, se parece al principio a la ambrosía y más tarde al veneno, es un placer de pasión.

39 El que, favorecido por la inercia, la pereza y el extravío, no es en su nacimiento y en sus consecuencias sino una turbación del alma, es por ello un placer de tinieblas.

40 No existe sobre la tierra, ni en el cielo entre los dioses, ninguna esencia que esté exenta de estas tres cualidades nacidas de la naturaleza.

41 Entre los brahmanes, los kshatriyas, los vaishyas y los shudras, las funciones han sido repartidas conforme a sus cualidades naturales.

42 La paz, la continencia, la austeridad, la pureza, la paciencia, la rectitud, la ciencia con sus distinciones, el conocimiento de las cosas divinas: tal es la función del brahmán, nacida de su propia naturaleza.

43 El heroísmo, el vigor, la firmeza, la destreza, la intrepidez en el combate, la liberalidad, la dignidad de un jefe: eso es lo que conviene naturalmente al kshatriya.

44 La agricultura, el cuidado de los rebaños, el comercio son la función natural del vaishya. En fin, servir a los demás es la que pertenece al shudra.

45 El hombre satisfecho con su función, cualquiera que sea, alcanza la perfección. Escucha, sin embargo, cómo tal hombre puede alcanzarla:

46 Honrando con sus obras a aquel de quien han emanado los seres y por quien ha sido desplegado este Universo, el hombre logra la perfección.

47 Vale más cumplir la propia función, aun menos elevada, que la ajena, aun superior; pues, haciendo la obra que deriva de su naturaleza, un hombre no comete pecado.

48 Y que no renuncie a cumplir su obra natural, aun cuando parezca unida al mal: pues todas las obras están envueltas por el mal, como el fuego por el humo.

49 El hombre cuyo espíritu se ha desprendido de todos los lazos, que se ha vencido a sí mismo y ha desterrado los deseos, llega por esta renuncia a la suprema perfección del reposo.

50 Cómo, llegado a este punto, alcanza a Dios mismo, apréndelo de mí en resumen, hijo de Kunti; pues este es el último término de la Ciencia.

51 La razón purificada, firme en su corazón, sometido, desapegado del ruido y de las demás sensaciones, habiendo desterrado los deseos y los odios;

52 Solo en un lugar solitario, viviendo de poco, dueño de su palabra, de su cuerpo y de su pensamiento, practicando siempre la Unión espiritual, atento a apartar las pasiones;

53 Exento de egoísmo, de violencia, de orgullo, de amor, de cólera, privado de todo cortejo, sin pensar en sí mismo, pacificado: se hace partícipe de la naturaleza de Dios.

54 Unido a Dios, con el alma serena, ya no sufre, ya no desea. Igual para con todos los seres, recibe mi culto supremo.

55 Por este culto, me conoce tal como soy, en mi grandeza, en mi esencia; y, conociéndome de este modo, entra en mí y ya no se distingue.

56 Quien, sin descanso, cumple su función dirigiéndose a mí, alcanza también, por mi gracia, la morada eterna e inmutable.

57 Haz, pues, en mí, por el pensamiento, la renuncia de todas las obras; practica la Unión espiritual, y piensa siempre en mí.

58 Pensando en mí, atravesarás por mi gracia todos los peligros; pero si, por orgullo, no me escuchas, perecerás.

59 Remitiéndote a ti mismo, te dices: “No combatiré”; es una resolución vana; la naturaleza te hará violencia.

60 Atado por tu función natural, hijo de Kunti, lo que en tu error deseas no hacer, lo harás a pesar tuyo.

61 En el corazón de todos los vivientes, Arjuna, reside un maestro que los mueve con su magia como por un mecanismo oculto.

62 Refúgiate en él con toda tu alma, oh Bharata; por su gracia alcanzarás la paz suprema, la morada eterna.

63 Te he expuesto la Ciencia en sus misterios más secretos. Examínala por entero, y luego obra según tu voluntad.

64 No obstante, escucha todavía mis últimas palabras, donde se resumen todos los misterios, pues eres mi bienamado; mis palabras te serán provechosas:

65 Piensa en mí; sírveme; ofréceme el Sacrificio y la Adoración: por ello vendrás a mí; mi promesa es veraz, y me eres querido.

66 Renuncia a todo otro culto; que yo sea tu único refugio; te libraré de todos los pecados: no llores.

67 No repitas mis palabras ni al hombre sin continencia, ni al hombre sin religión, ni a quien no quiere oír, ni a quien me reniega;

68 Pero quien transmita este Misterio supremo a mis servidores, sirviéndome él mismo con fervor, vendrá a mí sin duda alguna;

69 Pues ningún hombre puede hacer nada que me sea agradable; y nadie más sobre la tierra me será más querido que él.

70 Quien lea el santo coloquio que acabamos de tener, me ofrecerá por ello mismo un Sacrificio de Ciencia: tal es mi pensamiento.

71 Y el hombre de fe que, sin resistencia, lo haya solamente escuchado, obtendrá también la liberación e irá a la morada de los bienaventurados cuyas obras fueron puras.

72 Hijo de Pritha, ¿has escuchado mi palabra fijando tu pensamiento en la Unidad? ¿Ha desaparecido para ti la turbación de la ignorancia, príncipe generoso?»

Arjuna dijo:

73 «La turbación ha desaparecido. Dios augusto, he recibido por tu gracia la tradición santa. Estoy afirmado; la duda se ha disipado; seguiré tu palabra.»

Sanjaya dijo:

74 «Así, mientras hablaban Vasudeva y el magnánimo hijo de Pritha, yo escuchaba el sublime coloquio que eriza los cabellos.

75 Desde que, por la gracia de Vyasa, he oído este Misterio supremo de la Unión mística expuesto por el Maestro de la Unión mismo, por Krishna:

76 Oh rey mío, recuerdo, recuerdo sin cesar este sublime, este santo diálogo de Arjuna y del guerrero de larga cabellera, y estoy en la alegría siempre, siempre.

77 Y cuando pienso, cuando pienso todavía en esa forma sobrenatural de Hari, quedo estupefacto y mi alegría no tiene fin.

78 Allí donde está el Maestro de la Unión, Krishna, allí donde está el arquero hijo de Pritha, allí también está la felicidad, la victoria, la salvación, allí está la estabilidad: tal es mi pensamiento.»