Sanatsujatiya

Capítulo I

Dhritarashtra dijo:

Si, oh Vidura, hay algo que no hayas dicho (aún) en tu discurso, entonces comunícamelo a mí, que deseo oír, pues has hablado cosas maravillosas.

Vidura dijo:

Oh Dhritarashtra, el antiguo joven Sanatsujata, (llamado de otro modo) Sanatana, que declaró que la muerte no existe, él, oh descendiente de Bharata, el mejor de todos los hombres dotados, te explicará todas las dudas de tu mente, tanto las (que son) secretas como las declaradas abiertamente.

Dhritarashtra dijo:

¿Cómo, no sabes tú mismo más sobre este (asunto), para que Sanatana deba explicármelo? Explícamelo tú mismo, oh Vidura, si queda (aún) algún resto de inteligencia en ti.

Vidura dijo:

Yo nací de un vientre de shudra, y no quiero decir más de lo (que he dicho). Pero la inteligencia de ese joven, creo que es eterna. Quien ha venido de un vientre de brahmán, aunque proclame un gran misterio, no se hace por ello pasible de la censura de los dioses. Por eso te digo esto.

Dhritarashtra dijo:

Habla tú, oh Vidura, al antiguo Sanatana por mí, para que haya un encuentro aun aquí, entre (yo en) este cuerpo (y él).

Vaishampayana dijo:

(Entonces) Vidura meditó en aquel sabio de votos loables. Y él, también, oh descendiente de Bharata, sabiendo de tal meditación, hizo su aparición. Y él, también, lo recibió con las ceremonias prescritas en los ordenamientos. Después de que se hubo sentado cómodamente y hubo tomado descanso, Vidura entonces le habló: «Venerable señor, hay una duda en la mente de Dhritarashtra, que no puede ser explicada por mí. Dígnate explicársela. Al oírla (explicada), este señor de hombres podrá cruzar más allá de toda miseria, de modo que la ganancia y la pérdida, lo (que es) agradable y lo (que es) odioso, la vejez y la muerte, el miedo y el rencor, el hambre y la sed, el frenesí y la grandeza mundana, el disgusto y también la pereza, el deseo y la ira, la ruina y la prosperidad, no lo perturben.»

Capítulo II

Vaishampayana dijo:

Entonces el rey dotado, Dhritarashtra, se inclinó ante aquellas palabras pronunciadas por Vidura, y, en un lugar retirado, interrogó a Sanatsujata acerca del conocimiento supremo, deseando llegar a ser (un hombre) de alma elevada.

Dhritarashtra dijo:

Oh Sanatsujata, ¿cuál de los dos es correcto: tu enseñanza, de la que he oído, de que la muerte no existe, o que los dioses y los demonios practicaron la vida de brahmacharins para librarse de la muerte?

Sanatsujata dijo:

Algunos (dicen) que la liberación de la muerte (resulta) de la acción; y otros, que la muerte no existe. Escúchame explicar (esto), oh rey; no tengas duda alguna al respecto. Ambas verdades, oh kshatriya, han estado en curso desde el principio. Los sabios sostienen que lo que (se llama) ofuscación (es) la muerte. Yo, en verdad, llamo muerte al descuido, y asimismo llamo inmortalidad a la ausencia de descuido. Por el descuido, en verdad, fueron vencidos los demonios; y por la ausencia de descuido los dioses alcanzaron el Brahman. La muerte, en verdad, no devora a las criaturas vivientes como un tigre; pues, ciertamente, su forma no es perceptible. Algunos dicen que la muerte es distinta de esta, (llamada) Yama, que mora en el sí mismo; siendo la (práctica de la) vida de brahmacharins la inmortalidad. Ese dios gobierna su reino en el mundo de los Pitris, (siendo) bueno con los buenos, y no bueno con (quienes son) no buenos. Esa muerte, (o) descuido, se desarrolla en los hombres como deseo, y luego como ira, y en forma de ofuscación. Y entonces, viajando por sendas extraviadas a causa del egoísmo, uno no alcanza la unión con el sí mismo. Quienes están ofuscados por ella, y permanecen bajo su influjo, parten de este (mundo), y allí de nuevo caen. Entonces las deidades se reúnen en torno a ellos. Y entonces él sufre muerte tras muerte. Apegados al fruto de la acción, cuando la acción se presenta, la siguen y no cruzan más allá de la muerte. Y el (sí mismo) encarnado, por no comprender la unión con la entidad real, avanza por todas partes con apego a los goces. Esa, en verdad, es la gran fuente de ofuscación para los sentidos; pues por el contacto con entidades irreales sus migraciones (se hacen) inevitables; porque, teniendo su sí mismo interior contaminado por el contacto con entidades irreales, se dedica a los objetos de los sentidos por todas partes, meditando sobre ellos (solamente). (Ese) meditar, en verdad, primero lo arruina; y poco después el deseo y la ira, tras atacarlo. Estos conducen a los niños a la muerte. Pero los hombres sensatos cruzan más allá de la muerte por su buen sentido. Quien, meditando (sobre el sí mismo), destruye los (objetos de los sentidos) fugaces, ni siquiera pensando en ellos por desprecio (hacia ellos), y quien, dotado de conocimiento, destruye los deseos de este modo, llega a ser, por así decir, la muerte de la muerte (misma), y la devora. El ser que persigue deseos es destruido (al perseguir) los deseos. Pero desechando los deseos, un ser se libra de toda mancha. Este cuerpo, vacío de iluminación, parece (ser) un infierno para (todos) los seres. Los avaros corren de acá para allá, yendo de cabeza a una zanja. Un hombre, oh kshatriya, que desprecia todo lo demás, nada aprende. Para él (el cuerpo es) como un tigre hecho de paja. Y este sí mismo interior (unido a) la ofuscación y el miedo a causa de la ira y la avaricia, dentro de tu cuerpo, eso, en verdad, es la muerte. Comprendiendo que la muerte se produce así, y adhiriéndose al conocimiento, uno no teme a la muerte en este (mundo). En su provincia la muerte es destruida, como un mortal (es destruido) al llegar a la provincia de la muerte.

Dhritarashtra dijo:

Los mundos buenos, eternos y santísimos que se mencionan (como alcanzables) por los dos veces nacidos por medio del culto, esos, dicen los Vedas, son la meta suprema. ¿Cómo es, entonces, que quien comprende esto no recurre a la acción?

Sanatsujata dijo:

(Pensando) así, un hombre ignorante recurre a la acción. Los Vedas, asimismo, establecen diversos beneficios (para él). Pero ese (hombre) no viene aquí. (Llegando a ser) el sí mismo supremo, alcanza lo supremo, por el sendero (recto) que destruye los senderos equivocados.

Dhritarashtra dijo:

¿Quién es el que constriñe a este (sí mismo) primordial, no nacido, si es (él mismo) todo esto en su diversidad? ¿Y qué tiene que hacer, o cuál es su infelicidad? Dime todo eso con exactitud, oh sabio.

Sanatsujata dijo:

Hay gran peligro en atribuirle distinciones. Los (principios) sempiternos existen por conexión con el (principio) sin comienzo. De modo que su grandeza no se pierde en absoluto, y los seres existen por conexión con el (principio) sin comienzo. Aquello que es lo real, el Ser supremo, es eterno. Crea el universo por medio de cambios, pues tal se tiene por su poder; y para tales conexiones de las cosas los Vedas son (autoridad).

Dhritarashtra dijo:

Puesto que unos practican la piedad en este mundo, y otros, asimismo, practican la impiedad en este mundo, ¿es destruida la piedad por el pecado, o bien la piedad destruye el pecado?

Sanatsujata dijo:

A cualquiera de las dos a que se adhiera, el hombre de entendimiento siempre destruye ambas por medio del conocimiento; (eso está) establecido. Asimismo, en el otro caso el (sí mismo) encarnado obtiene mérito; y a tal hombre le sobreviene (también) el pecado; (eso también está) establecido. Al partir (de este mundo), goza por sus acciones de ambas (clases de) fruto, que no son duraderos: de las acciones (que son) puras y de (las que son) pecaminosas. El hombre de entendimiento arroja el pecado por medio de la piedad en este (mundo), pues sabe que su piedad es más poderosa. Aquellos brahmanes en quienes hay emulación acerca de (su) piedad, como la hay en los hombres fuertes acerca de (su) fuerza, tras partir de este mundo, se hacen gloriosos en el cielo. Y para aquellos en quienes no hay emulación acerca de (su) piedad, esa (piedad) es un medio de (adquirir) conocimiento. Tales brahmanes, liberados de este (mundo), van al cielo que está libre de la triple fuente de dolor. Las gentes que comprenden los Vedas llaman buena su conducta. (Pero) las gentes estrechamente ligadas a él, así como los extraños, no le tienen mucha consideración. Dondequiera que crea que hay comida y bebida para un brahmán en abundancia, como agua sobre la hierba en otoño, allí viviría y no se afligiría. (Para él) solo es bueno aquel, y ningún otro (como compañero), que nada hace en exceso y que no ocasiona temor ni daño a un hombre taciturno. Y su alimento es aceptable a los buenos, quien no aflige el sí mismo de un hombre taciturno, y quien no destruye la propiedad de un brahmán. Un brahmán debe sostener que, viviendo en medio de sus parientes, sus acciones han de ser siempre desconocidas; y no debe pensar (en ellas). ¿Qué ha de pensar un brahmán del sí mismo interior, que está desprovisto de signos, inmóvil, puro y libre de todos los pares de opuestos, de esta manera? ¿Qué pecado no comete aquel ladrón que se roba a su propio sí mismo, que considera su sí mismo como una cosa, cuando es una cosa diferente? El brahmán de vista lejana, que conoce el Brahman, no se fatiga, nada recibe; es honrado, libre de aflicción y sabio, pero obra como si no fuera sabio. Como los perros comen lo vomitado, así ellos, gozando de su propia valentía, comen lo vomitado, siempre con desastre (para sí mismos). Aquellos dos veces nacidos que no son los primeros en cuanto a la riqueza humana, pero que son los primeros en los Vedas, son invencibles, inconmovibles; han de entenderse como formas del Brahman. Quienquiera que en este (mundo) conozca a todos los dioses, hacedores de favores, no es igual a un brahmán, (ni siquiera) aquel por quien él se afana. El hombre que no hace esfuerzos y es respetado no se tiene, siendo respetado, por respetado, ni se aflige a causa de la falta de respeto. Quien es respetado debe pensar que es una operación natural de las gentes, como su abrir o cerrar los párpados, que los doctos lo respeten en este mundo. Quien no es respetado debe pensar que las gentes ofuscadas, que no comprenden la piedad y que carecen (de conocimiento) del mundo y de los shastras, nunca respetarán a quien es digno de respeto. El respeto y la taciturnidad, en verdad, nunca moran juntos; pues este mundo es (el campo) del respeto, el próximo de la taciturnidad, según se entiende. Pues la riqueza mundana mora en la esfera del respeto, y eso, también, es un obstáculo. Mientras que la riqueza brahmánica, oh kshatriya, es difícil de alcanzar para quien carece de conocimiento. Los caminos (hacia ella) son declarados por los buenos de diversas clases, y difíciles de alcanzar: la verdad, la rectitud, la modestia, la contención (de los sentidos), la pureza, el conocimiento, que son los seis impedimentos (en el camino) del respeto y de la ofuscación.

Capítulo III

Dhritarashtra dijo:

¿Quién posee esta taciturnidad, y cuál de las dos es la taciturnidad? Describe, oh sabio, la condición de la taciturnidad aquí. ¿Alcanza un hombre docto la taciturnidad por medio de la taciturnidad? ¿Y cómo, oh sabio, practican la taciturnidad en este mundo?

Sanatsujata dijo:

Puesto que los Vedas, junto con la mente, no logran alcanzarlo, por eso (es él) la taciturnidad: él, acerca de quien fueron pronunciadas las palabras de los Vedas, y que, oh rey, resplandece como consustancial con ellos.

Dhritarashtra dijo:

El dos veces nacido que estudia los textos Rik y Yajus, y el Sama-veda, si comete (actos) pecaminosos, ¿se mancha, o no se mancha?

Sanatsujata dijo:

Ni los textos Saman, ni tampoco los textos Rik, ni los textos Yajus lo salvan, oh agudo señor, de la acción pecaminosa. No te digo una falsedad. Los Chandas no salvan al hombre pecador y engañoso que se conduce con engaño. Al tiempo de la terminación (de su vida), los Chandas lo abandonan, como las aves que han obtenido alas (abandonan su) nido.

Dhritarashtra dijo:

Si, oh agudo señor, los Vedas no pueden salvar a quien comprende los Vedas, ¿de dónde viene entonces esta charla eterna de los brahmanes?

Sanatsujata dijo:

Oh tú de gran gloria, este universo se hace manifiesto por medio de sus formas especiales: los nombres y lo demás. Los Vedas proclaman (su forma) tras describir(la) bien y (también) declaran su diferencia respecto del universo. Para eso se prescriben esta penitencia y este sacrificio. Con ellos un hombre docto adquiere mérito, y luego, destruyendo el pecado con el mérito, tiene su sí mismo iluminado por el conocimiento. Por el conocimiento el docto alcanza el sí mismo. Pero, por otra parte, quien desea el fruto, el cielo, lleva consigo todo lo que ha hecho en este (mundo), lo goza en el próximo y luego retorna al sendero (de este mundo). La penitencia se realiza en este mundo; el fruto se goza en otra parte. Pero la penitencia de los brahmanes se desarrolla más; la de los otros permanece solo en tanto (como cuando se realizó por primera vez).

Dhritarashtra dijo:

¿Cómo se desarrolla y se desarrolla bien la penitencia pura? Oh Sanatsujata, dime cómo debo entender eso, oh Señor.

Sanatsujata dijo:

Esta penitencia, libre de pecado, se llama pura; y esta penitencia pura se desarrolla y se desarrolla bien, no de otro modo. Todo esto, oh kshatriya, tiene por raíz esa penitencia acerca de la cual me preguntas. Por la penitencia los versados en los Vedas alcanzaron la inmortalidad, tras partir de este mundo.

Dhritarashtra dijo:

He oído hablar de la penitencia libre de pecado, oh Sanatsujata. Dime cuál es el pecado (relacionado) con la penitencia, para que yo comprenda el eterno misterio.

Sanatsujata dijo:

Los doce que empiezan con la ira, y asimismo las siete crueldades, son los defectos (relacionados) con ella; y hay (declarados) en los shastras doce méritos (relacionados) con ella, que empiezan con el conocimiento, los cuales son conocidos por los dos veces nacidos y pueden ser desarrollados. La ira, el deseo, la avaricia, la ofuscación, el ansia, la falta de misericordia, el afán de censura, la vanidad, las penas, el apego, la envidia, el vituperio de otros: estos doce deben ser siempre evitados por un hombre de altas cualidades. Estos, oh rey de reyes, acompañan a cada hombre, deseando hallar alguna abertura, como un cazador (acecha) a los animales. [El jactancioso, el lujurioso, el altivo, el irascible, el inestable, quien no protege (a los que dependen de él): estos seis actos pecaminosos los cometen hombres pecadores que no temen (ni siquiera) en medio de un gran peligro.] Aquel cuyos pensamientos giran en torno a los goces, que prospera dañando (a otros), que se arrepiente de la generosidad, que es avaro, que carece del poder (del conocimiento), que estima el grupo (de los sentidos), que odia a su esposa: estos siete, distintos (de los mencionados antes), son las siete formas de la crueldad. El conocimiento, la verdad, el dominio de sí, el aprendizaje sagrado, la ausencia de animosidad (hacia los seres vivientes), la modestia, la resistencia, la ausencia de afán de censura, el sacrificio, la dádiva, el valor, la quietud: estas son las doce grandes observancias de un brahmán. Quien no carece de estas doce puede gobernar este mundo entero, y los que están dotados de tres, de dos o incluso de una (de ellas) llegan, a su (debido) curso, a distinguirse (por el conocimiento) y a identificarse con el Brahman. [El dominio de sí, el abandono y la ausencia de descuido: de estos depende la inmortalidad. Y los brahmanes dotados dicen que la verdad es la principal entre ellos.] El dominio de sí tiene dieciocho defectos; si se comete (alguno de ellos), es un obstáculo (para el dominio de sí). Se enuncian así: la falsedad, la maledicencia, la sed, la antipatía (hacia todos los seres), la oscuridad, la queja, el odio a las gentes, la altivez, la pendencia, el dañar a las criaturas vivientes, el vituperar a otros, la locuacidad, la vejación, la falta de resistencia, la falta de valor, la imperfección, la conducta pecaminosa y la matanza. A eso, libre de estos defectos, llaman dominio de sí los buenos. El frenesí tiene dieciocho defectos; y el abandono es de seis clases. Los contrarios de los que se han establecido se enuncian como los defectos del frenesí. El abandono de seis clases es excelente. De esos seis, el tercero es difícil de lograr. Con él uno cruza ciertamente más allá de toda miseria sin distinción. Logrado eso, (todo) queda cumplido. El (primero es el) dar hijos y riqueza a un hombre digno que (los) pide; el segundo son las dádivas en las ceremonias védicas, y las dádivas en las ceremonias establecidas en las Smritis. El abandono de los deseos, oh rey de reyes, por medio de la indiferencia (hacia los objetos mundanos), se establece como el tercero. Con estos uno debe llegar a estar libre de descuido. Esa ausencia de descuido, también, tiene ocho características, y es (un) gran (mérito): la veracidad, la concentración, la contemplación absorta, la reflexión y también la indiferencia (hacia los objetos mundanos), el no robar, el vivir la vida de brahmacharin y asimismo la ausencia de toda posesión. Así se han enunciado los defectos del dominio de sí; uno debe evitar esos defectos. La liberación de (esos) defectos es la ausencia de descuido; y esa, también, se considera que tiene ocho características. Sea la verdad tu (propio) sí mismo, oh rey de reyes. En la verdad descansan todos los mundos. Se dice que la verdad es su (principio) principal. La inmortalidad depende de la verdad. Librándose de (estos) defectos, uno debe practicar la observancia de la penitencia. Esta es la conducta prescrita por el Creador. La verdad es el voto solemne de los buenos. La penitencia pura, que está libre de estos defectos y dotada de estas características, se desarrolla y se desarrolla bien. Te declararé, en breve, oh rey de reyes, lo que me preguntas. Esta (observancia) destruye el pecado, es pura y libera (a uno) del nacimiento, de la muerte y de la vejez. Si uno está libre de los cinco sentidos, y también de la mente, oh descendiente de Bharata, y también de (pensamientos acerca del) pasado y del futuro, llega a ser feliz.

Dhritarashtra dijo:

Algunas personas hacen grandes alardes a causa de (su conocimiento de) los Vedas con los Akhyanas como quinto; otros, asimismo, son (maestros) de cuatro Vedas; otros, también, de tres Vedas; otros son (maestros) de dos Vedas, y de un Veda; y otros de ningún Veda. Dime cuál de estos es el más grande, a quien yo pueda conocer (como) brahmán.

Sanatsujata dijo:

Por la ignorancia del Veda único, la verdad única, oh rey de reyes, llegaron a la existencia numerosos Vedas. Algunos solo se adhieren a la verdad. Las fantasías de quienes han caído de la verdad son abortivas, y por la ignorancia de la verdad los ceremoniales se amplifican. Se debe entender que un brahmán que (meramente) lee mucho es un hombre de muchas palabras. Conoce como el (verdadero) brahmán solo a aquel que no se desvía de la verdad. Oh tú que eres el más alto entre los hombres, los Chandas, en efecto, se refieren por sí mismos a ella. Por tanto, estudiándolos, las personas doctas que comprenden los Chandas alcanzan el Veda, no aquello que ha de ser conocido. Entre los Vedas no hay ninguno que comprenda. Por el ininteligente no se comprende el Veda, ni el objeto de conocimiento. Quien conoce el Veda conoce el objeto de conocimiento. Quien conoce el objeto de conocimiento no conoce la verdad. Quien comprende los Vedas comprende también el objeto de conocimiento; pero eso no es comprendido por los Vedas ni por quienes comprenden los Vedas. Aun así, los brahmanes que comprenden los Vedas comprenden el Veda por medio de los Vedas. Como la rama de un árbol respecto de la parte de una porción del glorioso, así, declaran, son los Vedas respecto del asunto de comprender el sí mismo supremo. Entiendo que es brahmán quien es ingenioso y explica (los textos védicos). Quien aprehende (esos textos) así conoce verdaderamente ese (principio) supremo. No se debe ir en su busca entre (cosas) antagónicas a él en absoluto. No buscando (allí) se ve a ese Señor por medio del Veda. Permaneciendo quieto, uno debe practicar la devoción, y no debe formar ni siquiera un deseo en la mente. A él se le presenta el Brahman, e inmediatamente después alcanza al (ser) perfecto. Por la taciturnidad, en verdad, uno se hace sabio; (uno) no (se hace) sabio por morar en un bosque. Y se llama sabio supremo a quien comprende ese (principio) indestructible. Uno es llamado también analizador por analizar todos los objetos. El análisis (es) a partir de eso como raíz; y como él hace (tal) análisis, por eso se le (llama) así. El hombre que ve directamente los mundos ve directamente todo. Un brahmán, en verdad, adhiriéndose a la verdad, la comprende, y llega a ser omnisciente. Te digo, oh sabio, que adhiriéndose de este modo al conocimiento y a lo demás, uno ve el Brahman, oh kshatriya, por medio de un curso (de estudio) en los Vedas.

Capítulo IV

Dhritarashtra dijo:

Oh Sanatsujata, puesto que has pronunciado estas palabras de la más alta significación, relativas al Brahman y de numerosas formas, dame ese consejo que es excelente y difícil de obtener en medio de estos objetos creados. Tal es mi ruego, oh joven.

Sanatsujata dijo:

Este Brahman, oh rey, acerca del cual me preguntas con tal perseverancia, no ha de ser alcanzado por nadie que tenga prisa. Cuando la mente está absorta en el entendimiento, entonces ese conocimiento, que debe ser hondamente meditado, puede alcanzarse viviendo la vida de brahmacharin. Pues hablas de ese conocimiento primordial, que consiste en la verdad; que obtienen los buenos viviendo la vida de brahmacharins; que, una vez obtenido, los hombres dejan este mundo mortal; y cuyo conocimiento, en verdad, se ha de (hallar) invariablemente en quienes se han criado bajo preceptores.

Dhritarashtra dijo:

Puesto que ese conocimiento puede adquirirse verdaderamente viviendo la vida de un brahmacharin, dime, por tanto, oh brahmán, de qué clase es la vida de un brahmacharin.

Sanatsujata dijo:

Quienes, entrando (por así decir) en el vientre de un preceptor, y haciéndose (por así decir) un feto, practican la vida de brahmacharins, se hacen, aun en este mundo, autores de shastras, y se dirigen a la verdad suprema tras dejar (este) cuerpo. Subyugan aquí, en este mundo, los deseos, practicando la paciencia en pos del estado brahmánico; y con valor, aun aquí, sacan el sí mismo del cuerpo, como las suaves fibras de la muñja. El padre y la madre, oh descendiente de Bharata, solo forman el cuerpo. Pero el nacimiento obtenido del preceptor, ese es verdadero y asimismo inmortal. Él perfecciona (a uno), dando (a uno) la inmortalidad. Reconociendo lo que ha hecho (por uno), no se debe dañarlo. El discípulo debe siempre hacer reverencia al preceptor; y, libre de descuido, debe desear siempre la instrucción sagrada. Cuando el hombre puro obtiene el conocimiento por este mismo curso de discipulado, ese es el primer cuarto de su vida como brahmacharin. Como (es) su conducta siempre hacia su preceptor, así asimismo debe comportarse con la esposa del preceptor, y así asimismo debe obrar con el hijo del preceptor: (eso) se dice que es el segundo cuarto. Lo que uno, reconociendo lo que el preceptor ha hecho por uno, y comprendiendo el asunto (enseñado), siente con corazón deleitado respecto del preceptor, creyendo que uno ha sido traído a la existencia por él, ese es el tercer cuarto de la vida como brahmacharin. Uno debe hacer lo que es agradable al preceptor, con su vida y sus riquezas, y en obra, pensamiento y palabra: eso se dice que es el cuarto cuarto. (Un discípulo) obtiene un cuarto por el tiempo, así asimismo un cuarto por la asociación con el preceptor, obtiene también un cuarto por medio de su propia energía; y luego alcanza un cuarto por medio de los shastras. La vida de brahmacharin de aquel hombre cuya belleza consiste en los doce que empiezan con el conocimiento, y cuyos miembros son las otras (cualidades mencionadas), y que tiene fuerza, da fruto, dicen, por la asociación con un preceptor, en (forma de) contacto con esa entidad, el Brahman. Cualquier riqueza que llegue a un hombre que vive de este modo, debe entregarla al preceptor. Así adoptaría la conducta de los buenos, que es de muchos méritos; y la misma conducta (ha de adoptarse) hacia el hijo del preceptor. Viviendo así, prospera grandemente por todas partes en este mundo; obtiene hijos y posición; los cuartos y subcuartos derraman (beneficios) sobre él, y los hombres pasan sus vidas como brahmacharins bajo él. Por esta vida de brahmacharin las divinidades obtuvieron su divinidad. Y los sabios, también, llegaron a ser grandes viviendo la vida de brahmacharins. Por este mismo (medio), también, las Apsaras, junto con los Gandharvas, lograron para sí hermosas formas. Y por esta vida de brahmacharin el sol ilumina (el universo). Aquel hombre de conocimiento, oh rey, que, practicando la penitencia, puede por la penitencia atravesar o desgarrar su cuerpo, cruza más allá de la niñez por medio de esta (vida de brahmacharin), y al tiempo de la terminación (de la vida) vence la muerte. Quienes comprenden esta (vida de brahmacharin) alcanzan una condición como la de quienes piden (lo que quieren) a la piedra que concede deseos, cuando obtienen la cosa deseada. Por la ejecución de la acción, oh kshatriya, las gentes conquistan (solo para sí) mundos perecederos. «(Pero) el hombre de entendimiento alcanza por el conocimiento la gloria sempiterna, pues no hay otro camino hacia ella.»

Dhritarashtra dijo:

Allí donde un brahmán dotado de conocimiento lo percibe, ¿aparece como blanco, como rojo, o bien como negro, o bien como gris o leonado? ¿Cuál es el color de esa meta inmortal e indestructible?

Sanatsujata dijo:

No aparece como blanco, como rojo, ni tampoco como negro, ni tampoco como gris, ni leonado. No mora en la tierra, ni en el cielo; ni lleva cuerpo en este océano (semejante al mundo). No está en las estrellas, ni mora en el relámpago; ni su forma ha de verse en las nubes, ni siquiera en el aire, ni en las deidades; no ha de verse en la luna, ni en el sol. No ha de verse en los textos Rik, ni en los textos Yajus; ni tampoco en los textos Atharvan, ni en los textos Saman puros; ni tampoco, oh rey, en los himnos Rathantara o Brihadratha. Se ve en el sí mismo de un hombre de altos votos. Es invencible, más allá de la oscuridad, sale de dentro al tiempo de la destrucción. Su forma es más minúscula que las (cosas) más minúsculas, su forma es mayor aun que las montañas. Eso es el sostén (del universo); eso es inmortal; (eso es) todas las cosas perceptibles. Eso es el Brahman, eso es gloria. De eso fueron producidas todas las entidades, en eso se disuelven. Todo esto resplandece como morando en ello en forma de luz. Y es percibido por medio del conocimiento por quien comprende el sí mismo; de ello depende todo este universo. Quienes comprenden esto se hacen inmortales.

Capítulo V

La pena y la ira, y la avaricia, el deseo, la ofuscación, la pereza, la falta de perdón, la vanidad, el ansia, la amistad, el afán de censura y el vituperio de otros: estas doce grandes enormidades son destructoras de la vida de un hombre. Estas, oh rey de reyes, acompañan a cada hombre. Asediado por ellas, el hombre, ofuscado en su entendimiento, obra pecaminosamente. Un hombre lleno de apegos, despiadado, áspero (de palabra), hablador, que alberga ira en su corazón y jactancioso: estos son los hombres de cualidades crueles; (tales) personas, aun obteniendo riqueza, no siempre (la) disfrutan. Aquel cuyos pensamientos están fijos en los goces, que es parcial, orgulloso, jactancioso cuando hace una dádiva, avaro y carente de poder, que estima el grupo (de los sentidos) y que odia a (su) esposa: así se han enunciado las siete (clases de) personas crueles de disposiciones pecaminosas. La piedad, y la veracidad, y la penitencia, y el dominio de sí, la ausencia de animosidad, la modestia, la resistencia, la ausencia de afán de censura, la liberalidad, el aprendizaje sagrado, el valor, el perdón: estas son las doce grandes observancias de un brahmán. Quien no se desvía de estas doce puede gobernar este mundo entero. Y se debe entender que quien está dotado de tres, de dos o incluso de una de ellas no tiene nada propio. El dominio de sí, el abandono, la ausencia de ofuscación: de estos depende la inmortalidad. Estos los poseen aquellos brahmanes dotados para quienes el Brahman es la (cosa) principal. El hablar mal de otros por parte de un brahmán, sea verdad o mentira, no es alabado. Los hombres que obran así tienen sus lugares en el infierno. El frenesí tiene dieciocho defectos, como ya se describió aquí: el odio a los hombres, el espíritu de bando, el afán de censura, el hablar falso, la lujuria, la ira, la falta de dominio de sí, el hablar mal de otros, la maledicencia, la mala gestión en los negocios, la pendencia, la animosidad, el afligir a las criaturas vivientes, la falta de perdón, la ofuscación, la frivolidad, la pérdida de la razón, el afán de censura; por tanto, un hombre sabio no debe estar sujeto al frenesí, pues siempre es censurado. Seis características deben entenderse como (pertenecientes) a la amistad: que uno debe regocijarse por (lo que es) agradable y afligirse por (lo que es) desagradable; que con corazón puro uno, cuando se lo pide un (hombre) digno, debe dar a quien pide lo que ciertamente puede darse, (aunque) pueda ser provechoso para uno mismo, y aunque no debiera pedirse, (a saber) los favoritos de uno, los hijos, la riqueza y la propia esposa; que uno no debe morar allí donde ha otorgado (toda su) riqueza, por deseo (de obtener un retorno por su liberalidad); que uno debe disfrutar (el fruto de sus propios) afanes (solamente); y que uno debe renunciar a su propio provecho. Tal hombre, dotado de riqueza y dotado de méritos, es un hombre generoso de la cualidad de la bondad; tal hombre aparta los cinco elementos de los cinco (sentidos). Esta penitencia pura, adquirida por deseo por quienes han caído de la verdad, aunque desarrollada, conduce hacia arriba; puesto que los sacrificios se realizan debido a una incomprensión de la verdad. (Los sacrificios) de unos son por la mente, de otros por la palabra, y también por la obra. El hombre libre de fantasías precede al hombre perfeccionado por fantasías, especialmente entre los brahmanes. Y oye esto además de mí. Se debe enseñar esta (doctrina) grande y gloriosa; (otras doctrinas) los sabios las llaman meros arreglos de palabras. De esta concentración de la mente depende todo esto. Quienes saben esto se hacen inmortales. No solo por la acción meritoria, oh rey, conquista el hombre la verdad. Uno puede hacer ofrendas, o sacrificar. Con eso el (hombre semejante a un) niño no cruza más allá de la muerte; ni, oh rey, obtiene felicidad en sus últimos momentos. Uno debe practicar la devoción quietamente, y no debe estar activo ni siquiera en la mente; y luego uno debe evitar el deleite y la ira (que resultan) de la alabanza y de la censura. Te digo, oh sabio, que adhiriéndose a esto uno alcanza el Brahman y lo percibe, oh kshatriya, por un curso (de estudio) de los Vedas.

Capítulo VI

Esa gran luz pura, que es radiante; esa gran gloria; eso, en verdad, que los dioses adoran; eso por medio de lo cual brilla el sol; ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

De (ese principio) puro es producido el Brahman; por (ese principio) puro el Brahman se desarrolla; ese (principio) puro, no iluminado entre todos los (cuerpos) radiantes, es (él mismo) luminoso y (los) ilumina. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Lo perfecto es sacado de lo perfecto. Ello (siendo sacado) de lo perfecto se llama lo perfecto. Lo perfecto es retirado de lo perfecto, y solo lo perfecto permanece. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

(Del Brahman) (se producen) las aguas; y luego, de las aguas, el cuerpo grosero. En el espacio dentro de eso moraron los dos (principios) divinos. Ambos, envolviendo los cuartos y subcuartos, sostienen la tierra y el cielo. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Los caballos (semejantes a los sentidos) conducen hacia el cielo a aquel que está dotado de conocimiento y es divino, (que está) libre de vejez, y que se yergue sobre la rueda de este carro (semejante al cuerpo), que es transitorio, pero cuyas operaciones son imperecederas. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Su forma no tiene par; nadie lo ve con el ojo. Quienes lo aprehenden por medio del entendimiento, y también de la mente y del corazón, se hacen inmortales. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Las corrientes de doce colecciones, sostenidas por la Deidad, regulan la miel; y quienes la siguen se mueven en (este) (mundo) peligroso. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

La abeja bebe esa miel acumulada durante medio mes. El Señor creó la oblación para todos los seres. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Quienes están desprovistos de alas, al llegar al Ashvattha de hojas de oro, allí se hacen dotados de alas y vuelan felices. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

El aliento vital ascendente se traga al aliento vital descendente; la luna se traga al aliento vital ascendente; el sol se traga a la luna; y otro se traga al sol. Moviéndose sobre las aguas, el sí mismo supremo no levanta una pierna. (Si levantara) eso, que realiza siempre sacrificios, no habría muerte, ni inmortalidad. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

El ser que es el sí mismo interior, y que es del tamaño de un pulgar, migra siempre a causa de la conexión con el cuerpo sutil. Los ofuscados no perciben a ese señor digno de alabanza, primordial y radiante, y dotado de poder creador. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Conduciendo a los mortales a la destrucción por su propia acción, se ocultan como serpientes en recovecos secretos. Los hombres ofuscados se hacen entonces más ofuscados. Los goces que ellos proporcionan causan ofuscación y conducen a la vida mundana. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Esto parece ser común a toda la humanidad, ya estén dotados de recursos o no estén dotados de recursos: es común a la inmortalidad y a lo otro. Quienes están dotados (de ellos) alcanzan allí la fuente de la miel. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Van, penetrando ambos mundos por el conocimiento. Entonces el Agnihotra, aunque no se realice, es (tan bueno como) realizado. Tu (conocimiento) del Brahman, por tanto, no te llevará a la pequeñez. Conocimiento es (su) nombre. A eso llegan los dotados. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

El sí mismo de esta descripción, absorbiendo la causa material, se hace grande. Y el sí mismo de quien comprende ese ser no es degradado aquí. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Uno debe estar siempre y en todo momento haciendo el bien. (No hay) muerte; ¿de dónde (puede haber) inmortalidad? Lo real y lo irreal tienen ambos la misma (entidad) real como su base. La fuente de lo existente y de lo no existente es solo una. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

El ser que es el sí mismo interior, y que es del tamaño de un pulgar, no es visto, estando colocado en el corazón. Es no nacido, se mueve día y noche, sin pereza. Meditando en él, un hombre sabio permanece sereno. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

De él viene el viento; en él, asimismo, se disuelve (todo). De él (vienen) el fuego y la luna; y de él viene la vida. Eso es el sostén (del universo); eso es inmortal; eso es todas las cosas perceptibles; eso es el Brahman, esa gloria. De eso fueron producidas todas las entidades; y en eso (se) disuelven. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

El (Brahman) brillante sostiene los dos principios divinos y el universo, la tierra y el cielo, y los cuartos. Aquel de quien fluyen los ríos en (diversas) direcciones, de él fueron creados los grandes océanos. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Si uno volara, aun después de proveerse de miles y miles de alas, y aunque tuviera la velocidad del pensamiento, nunca alcanzaría el fin de la (gran) causa. Ese ser divino eterno es percibido por los devotos.

Su forma mora en lo no percibido; y quienes tienen los entendimientos muy bien refinados lo perciben. El hombre dotado que se ha librado (de afecto y aversión) (lo) percibe por la mente. Quienes lo comprenden se hacen inmortales. Cuando uno ve a este sí mismo en todos los seres situados en diversos lugares, ¿por qué debería afligirse después de eso? El brahmán tiene (tanto interés) en todos los seres como en un gran depósito de agua, al cual fluyen aguas desde todos lados. Solo yo soy tu madre, tu padre; y yo también soy el hijo. Y yo soy el sí mismo de todo esto: lo que existe y lo que no existe. (Soy) el anciano abuelo de esto, el padre y el hijo, oh descendiente de Bharata. Moras solo en mi sí mismo. No eres mío, ni yo (tuyo). El sí mismo solo es mi sede; el sí mismo también es (la fuente de) mis nacimientos. Estoy tejido de parte a parte en (todo). Y mi sede está libre de (los ataques de) la vejez. Soy no nacido, me muevo día y noche, sin pereza. Conociéndo(me), en verdad, un hombre sabio permanece sereno. Más minúsculo que un átomo, dotado de una buena mente, estoy situado dentro de todos los seres. (Los sabios) conocen al padre de todos los seres como colocado en el loto (semejante al corazón de cada uno).