Leyes de Manu

Capítulo 1

1 Los grandes sabios se acercaron a Manu, que estaba sentado con la mente recogida, y, después de haberlo honrado debidamente, hablaron así:

2 «Dígnate, oh divino, declararnos con precisión y en debido orden las leyes sagradas de cada una de las (cuatro principales) castas (varṇa) y de las intermedias.

3 »Porque tú solo, oh Señor, conoces el sentido, (es decir) los ritos, y el conocimiento del alma, (enseñados) en toda esta ordenanza del Autoexistente (Svayambhu), que es incognoscible e insondable.»

4 Aquel cuyo poder es inconmensurable, preguntado así por los grandes sabios de espíritu elevado, los honró debidamente y respondió: «¡Escuchad!»

5 Este (universo) existía en forma de Oscuridad, no percibido, sin signos distintivos, inalcanzable por el razonamiento, incognoscible, enteramente sumido, por así decir, en un sueño profundo.

6 Entonces el divino Autoexistente (Svayambhu, él mismo) indiscernible, (pero) haciendo discernibles (todo) esto, los grandes elementos y lo demás, apareció con irresistible poder (creador), disipando la oscuridad.

7 Aquel que puede ser percibido por el órgano interno (solamente), que es sutil, indiscernible y eterno, que contiene a todos los seres creados y es inconcebible, resplandeció por (su propia voluntad).

8 Él, deseando producir seres de muchas clases a partir de su propio cuerpo, creó primero con un pensamiento las aguas, y depositó en ellas su semilla.

9 Esa (semilla) se convirtió en un huevo de oro, de brillo igual al del sol; en ese (huevo) nació él mismo como Brahma, el progenitor de todo el mundo.

10 Las aguas se llaman nārāḥ (pues las aguas son, en verdad, la descendencia de Nara); como fueron su primera residencia (ayana), por eso es llamado Narayana.

11 De aquella (primera) causa, que es indiscernible, eterna, y a la vez real e irreal, fue producido ese varón (Purusha), que es famoso en este mundo (bajo el nombre de) Brahma.

12 El divino residió en ese huevo durante un año entero; luego él mismo, por (solo) su pensamiento, lo dividió en dos mitades;

13 Y de esas dos mitades formó el cielo y la tierra, entre ellos la esfera intermedia, los ocho puntos del horizonte y la morada eterna de las aguas.

14 De sí mismo (ātmanaḥ) extrajo también la mente, que es a la vez real e irreal, y luego, de la mente, el egoísmo, que posee la función de la conciencia de sí (y es) soberano;

15 Además, el grande, el alma, y todos los (productos) afectados por las tres cualidades, y, por su orden, los cinco órganos que perciben los objetos de la sensación,

16 Pero, uniendo partículas diminutas aun de esos seis, que poseen un poder inconmensurable, con partículas de sí mismo, creó a todos los seres.

17 Porque esas seis (clases de) partículas diminutas, que forman la estructura (del creador), entran ([ilegible en la fuente]) en estas (criaturas), por eso los sabios llaman a su estructura śarīra (el cuerpo).

18 Que los grandes elementos entran, junto con sus funciones y la mente, por medio de sus partes diminutas, el artífice de todos los seres, el imperecedero.

19 Pero de las partículas diminutas formadoras del cuerpo de estos siete Purushas muy poderosos surge este (mundo), lo perecedero a partir de lo imperecedero.

20 Entre ellos cada (elemento) siguiente adquiere la cualidad del anterior, y cualquiera sea el lugar (en la serie) que cada uno ocupe, tantas cualidades se declara que posee.

21 Pero al principio asignó a todos (los seres creados) sus diversos nombres, acciones y condiciones, según las palabras del Veda.

22 Él, el Señor, creó también la clase de los dioses, que están dotados de vida y cuya naturaleza es la acción; y la clase sutil de los Sadhyas, y el sacrificio eterno.

23 Y del fuego, del viento y del sol extrajo el Veda triple y eterno, llamado Rik, Yajus y Saman, para la debida ejecución del sacrificio.

24 El tiempo y las divisiones del tiempo, las mansiones lunares y los planetas, los ríos, los océanos, las montañas, las llanuras y el terreno desigual,

25 La austeridad, la palabra, el placer, el deseo y la ira, toda esta creación produjo asimismo, ya que deseaba llamar a la existencia a esos seres.

26 Además, para distinguir las acciones, separó el mérito del demérito, e hizo que las criaturas fueran afectadas por los pares (de opuestos), como el dolor y el placer.

27 Pero con las partículas diminutas y perecederas de los cinco (elementos) que han sido mencionados, todo este (mundo) está formado en debido orden.

28 Pero a cualquier curso de acción que el Señor asignó al principio a cada (clase de seres), ése solo lo ha adoptado espontáneamente en cada creación siguiente.

29 Todo lo que asignó a cada uno en la (primera) creación, ya sea nocividad o inocuidad, suavidad o ferocidad, virtud o pecado, verdad o falsedad, eso se adhirió (después) espontáneamente a él.

30 Así como al cambiar las estaciones cada estación asume por sí misma sus rasgos distintivos, así también los seres corporales (reasumen en nuevos nacimientos) su curso de acción (asignado).

31 Pero para la prosperidad de los mundos, hizo proceder de su boca, de sus brazos, de sus muslos y de sus pies al brahmán, al kshatriya, al vaishya y al shudra.

32 Dividiendo su propio cuerpo, el Señor se hizo mitad varón y mitad mujer; con esa (mujer) produjo a Viraj.

33 Pero sabed que yo, oh santísimos entre los nacidos dos veces, soy el creador de todo este (mundo), a quien aquel varón, Viraj, mismo produjo, tras haber practicado austeridades.

34 Entonces yo, deseando producir seres creados, practiqué muy difíciles austeridades, y (con ellas) llamé a la existencia a diez grandes sabios, señores de los seres creados,

35 Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Prachetas, Vasishtha, Bhrigu y Narada.

36 Ellos crearon otros siete Manus de gran brillo, dioses y clases de dioses y grandes sabios de poder inconmensurable.

37 Yakshas (los servidores de Kubera, los demonios llamados) Rakshasas y Pishachas, Gandharvas (o músicos de los dioses), Apsarases (las bailarinas de los dioses), Asuras, (las deidades-serpiente llamadas) Nagas y Sarpas, (las deidades-ave llamadas) Suparnas y las diversas clases de los manes,

38 Relámpagos, rayos y nubes, arcos iris imperfectos (rohita) y perfectos, meteoros que caen, ruidos sobrenaturales, cometas y luces celestes de muchas clases,

39 (Con rostro de caballo) Kinnaras, monos, peces, aves de muchas clases, ganado, ciervos, hombres y fieras carnívoras de doble hilera de dientes,

40 Gusanos pequeños y grandes y escarabajos, polillas, piojos, moscas, chinches, todos los insectos que pican y muerden, y las diversas clases de cosas inmóviles.

41 Así fue producida toda esta (creación), tanto lo inmóvil como lo móvil, por aquellos de espíritu elevado mediante austeridades y por mi mandato, (cada ser) según (los resultados de) sus acciones.

42 Pero cualquier acto que se declare (propio de cada una) de esas criaturas aquí abajo, eso os lo declararé con verdad, así como su orden en cuanto al nacimiento.

43 El ganado, los ciervos, las fieras carnívoras de doble hilera de dientes, los Rakshasas, los Pishachas y los hombres nacen del vientre.

44 De huevos nacen las aves, las serpientes, los cocodrilos, los peces, las tortugas, así como (animales) semejantes, terrestres y acuáticos.

45 De la humedad caliente surgen los insectos que pican y muerden, los piojos, las moscas, las chinches y todas las demás (criaturas) de esa clase que son producidas por el calor.

46 Todas las plantas, propagadas por semilla o por esquejes, crecen a partir de brotes; las plantas anuales (son aquellas) que, dando muchas flores y frutos, perecen después de la maduración de su fruto;

47 (Los árboles) que dan fruto sin flores se llaman vanaspati (señores del bosque); pero los que dan a la vez flores y fruto se llaman vṛkṣa.

48 Pero las diversas plantas de muchos tallos, que crecen de una o de varias raíces, las diferentes clases de hierbas, las plantas trepadoras y las rastreras, todas surgen de semilla o de esquejes.

49 Estas (plantas), que están rodeadas de Oscuridad multiforme, resultado de sus actos (en existencias anteriores), poseen conciencia interna y experimentan placer y dolor.

50 Las (diversas) condiciones en este círculo de nacimientos y muertes, siempre terrible y constantemente cambiante, al que están sujetos los seres creados, se declara que comienzan con (la de) Brahma y terminan con (la de) estas (criaturas inmóviles que acaban de mencionarse).

51 Cuando aquel cuyo poder es incomprensible hubo producido así el universo y a mí, desapareció en sí mismo, suprimiendo repetidamente un período por medio del otro.

52 Cuando ese divino despierta, entonces este mundo se agita; cuando duerme tranquilamente, entonces el universo se hunde en el sueño.

53 Pero cuando reposa en un sueño sereno, los seres corporales, cuya naturaleza es la acción, cesan en sus acciones y la mente se vuelve inerte.

54 Cuando son absorbidos todos a la vez en esa gran alma, entonces aquel que es el alma de todos los seres duerme dulcemente, libre de todo cuidado y ocupación.

55 Cuando esta (alma) ha entrado en la oscuridad, permanece largo tiempo unida a los órganos (de la sensación), pero no ejerce sus funciones; entonces abandona la envoltura corporal.

56 Cuando, revestida solo de partículas diminutas, entra en una semilla vegetal o animal, asume entonces, unida (al cuerpo sutil), una (nueva) envoltura corporal.

57 Así él, el imperecedero, (alternando) el despertar y el sueño, reanima y destruye incesantemente toda esta (creación) móvil e inmóvil.

58 Pero habiendo compuesto estas Instituciones (de la ley sagrada), él mismo las enseñó, según la regla, a mí solo al principio; luego yo (las enseñé) a Marichi y a los demás sabios.

59 Bhrigu, aquí presente, os recitará íntegramente estas Instituciones; pues ese sabio las aprendió todas en su totalidad de mí.

60 Entonces ese gran sabio Bhrigu, así interpelado por Manu, habló, complacido en su corazón, a todos los sabios: «¡Escuchad!»

61 Otros seis Manus de espíritu elevado, muy poderosos, que pertenecen a la estirpe de este Manu, el descendiente del Autoexistente (Svayambhu), y que han producido cada uno seres creados,

62 (Son) Svarochisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Chakshusha, de gran resplandor, y el hijo de Vivasvat.

63 Estos siete Manus muy gloriosos, el primero de los cuales es Svayambhuva, produjeron y protegieron toda esta (creación) móvil e inmóvil, cada uno durante el período (que se le asignó).

64 Dieciocho nimeṣa (parpadeos) son una kāṣṭhā, treinta kashthas una kalā, treinta kalas un muhūrta, y otros tantos (muhurtas) un día y una noche.

65 El sol divide los días y las noches, tanto humanos como divinos, (estando destinada) la noche al reposo de los seres creados y el día al esfuerzo.

66 Un mes es un día y una noche de los manes, pero la división es según quincenas. La (quincena) oscura es su día para la actividad, la (quincena) clara su noche para dormir.

67 Un año es un día y una noche de los dioses; su división es (la siguiente): el semestre durante el cual el sol avanza hacia el norte será el día, aquel durante el cual va hacia el sur, la noche.

68 Pero oíd ahora la (descripción) breve de la duración de una noche y un día de Brahma y de las diversas edades (del mundo, yuga) según su orden.

69 Declaran que la edad Krita (consiste en) cuatro mil años (de los dioses); el crepúsculo que la precede consiste en otros tantos centenares, y el crepúsculo que la sigue en el mismo número.

70 En las otras tres edades, con sus crepúsculos precedentes y siguientes, los millares y los centenares se disminuyen en uno (en cada una).

71 Estos doce mil (años) que acaban de mencionarse como el total de cuatro edades (humanas), se llaman una edad de los dioses.

72 Pero sabed que la suma de mil edades de los dioses (hace) un día de Brahma, y que su noche tiene la misma duración.

73 Aquellos (solamente) que saben que el día santo de Brahma termina, en verdad, tras (la conclusión de) mil edades (de los dioses) y que su noche dura otro tanto, (son realmente) hombres versados en (la duración de) los días y las noches.

74 Al fin de ese día y noche, aquel que dormía despierta y, después de despertar, crea la mente, que es a la vez real e irreal.

75 La mente, impulsada por el deseo (de Brahma) de crear, ejecuta la obra de la creación modificándose a sí misma; de ahí es producido el éter; declaran que el sonido es la cualidad de éste.

76 Pero del éter, modificándose a sí mismo, surge el viento puro y poderoso, vehículo de todos los perfumes; se considera que éste posee la cualidad del tacto.

77 Luego del viento, modificándose a sí mismo, procede la luz brillante, que ilumina y disipa la oscuridad; se declara que ésa posee la cualidad del color;

78 Y de la luz, modificándose a sí misma, (es producida) el agua, que posee la cualidad del sabor, y del agua la tierra, que tiene la cualidad del olor; tal es la creación al principio.

79 La edad de los dioses antes mencionada, (o sea) doce mil (de sus años), multiplicada por setenta y uno, (constituye lo que) aquí se llama el período de un Manu (Manvantara).

80 Los Manvantaras, las creaciones y las destrucciones (del mundo, son) innumerables; como jugando, Brahma repite esto una y otra vez.

81 En la edad Krita el Dharma tiene cuatro pies y es íntegro, (y así lo es) la Verdad; ni ganancia alguna les viene a los hombres por la injusticia.

82 En las otras (tres edades), por causa de las ganancias (āgama) (injustas), el Dharma es privado sucesivamente de un pie, y por (el predominio del) robo, la falsedad y el fraude el mérito (adquirido por los hombres) disminuye en una cuarta parte (en cada una).

83 (Los hombres están) libres de enfermedad, logran todos sus fines y viven cuatrocientos años en la edad Krita, pero en la Treta y en (cada una de) las siguientes (edades) su vida se reduce en un cuarto.

84 La vida de los mortales mencionada en el Veda, los resultados deseados de los ritos sacrificiales y el poder (sobrenatural) de los (espíritus) encarnados son frutos distribuidos entre los hombres según (el carácter de) la edad.

85 Un conjunto de deberes (se prescribe) para los hombres en la edad Krita, otros diferentes en la Treta y en la Dvapara, y (de nuevo) otro (conjunto) en la Kali, en proporción a como (esas) edades disminuyen en duración.

86 En la edad Krita se declara que la (virtud) principal es (la práctica de) las austeridades, en la Treta el conocimiento (divino), en la Dvapara (la ejecución de) los sacrificios, en la Kali solamente la liberalidad.

87 Pero para proteger este universo, Él, el más resplandeciente, asignó (deberes y) ocupaciones distintos a los que salieron de su boca, brazos, muslos y pies.

88 A los brahmanes asignó la enseñanza y el estudio (del Veda), el sacrificar para su propio beneficio y para el de otros, el dar y el aceptar (limosnas).

89 Al kshatriya ordenó proteger al pueblo, hacer donaciones, ofrecer sacrificios, estudiar (el Veda) y abstenerse de apegarse a los placeres sensuales;

90 Al vaishya, cuidar el ganado, hacer donaciones, ofrecer sacrificios, estudiar (el Veda), comerciar, prestar dinero y cultivar la tierra.

91 Una sola ocupación prescribió el señor al shudra: servir con mansedumbre a esas otras tres castas.

92 Se declara que el hombre es más puro por encima del ombligo (que por debajo); por eso el Autoexistente (Svayambhu) ha declarado que la (parte) más pura de él es su boca.

93 Como el brahmán surgió de la boca (de Brahma), como fue el primogénito y como posee el Veda, es por derecho el señor de toda esta creación.

94 Pues el Autoexistente (Svayambhu), tras haber practicado austeridades, lo produjo primero de su propia boca, para que las ofrendas fueran conducidas a los dioses y a los manes y para que este universo se preservara.

95 ¿Qué ser creado puede superarlo, aquel por cuya boca los dioses consumen continuamente los manjares sacrificiales y los manes las ofrendas a los muertos?

96 De los seres creados los más excelentes se dice que son los animados; de los animados, los que subsisten por la inteligencia; de los inteligentes, la humanidad; y de los hombres, los brahmanes;

97 De los brahmanes, los versados en el Veda; de los versados, los que reconocen (la necesidad y el modo de cumplir los deberes prescritos); de los que poseen ese conocimiento, los que los cumplen; de los que los cumplen, los que conocen a Brahman.

98 El solo nacimiento de un brahmán es una encarnación eterna de la ley sagrada; pues nace para (cumplir) la ley sagrada y se vuelve uno con Brahman.

99 Un brahmán, al venir a la existencia, nace como el más alto sobre la tierra, el señor de todos los seres creados, para la protección del tesoro de la ley.

100 Todo lo que existe en el mundo es propiedad del brahmán; por la excelencia de su origen el brahmán tiene derecho, en verdad, a todo ello.

101 El brahmán come solamente su propio alimento, viste solamente su propio vestido, da en limosna solamente lo suyo; los demás mortales subsisten por la benevolencia del brahmán.

102 Para fijar claramente sus deberes y los de las demás (castas) según su orden, el sabio Manu, nacido del Autoexistente, compuso estas Instituciones (de la ley sagrada).

103 Un brahmán instruido debe estudiarlas con cuidado, y debe instruir debidamente en ellas a sus discípulos, pero nadie más (lo hará).

104 Un brahmán que estudia estas Instituciones (y) cumple fielmente los deberes (prescritos en ellas) nunca es manchado por pecados nacidos de pensamientos, palabras u obras.

105 Santifica cualquier compañía (en que entre), a siete antepasados y a siete descendientes, y él solo merece (poseer) toda esta tierra.

106 (Estudiar) esta (obra) es el mejor medio de asegurar el bienestar, aumenta el entendimiento, procura fama y larga vida, (conduce a) la suprema bienaventuranza.

107 En esta (obra) se ha expuesto plenamente la ley sagrada, así como las buenas y malas cualidades de las acciones (humanas) y la regla de conducta inmemorial, (que ha de seguirse) por las cuatro castas (varṇa).

108 La regla de conducta es ley trascendente, ya sea enseñada en los textos revelados o en la tradición sagrada; por eso un nacido dos veces que tenga consideración por sí mismo debe cuidar siempre de (seguirla).

109 Un brahmán que se aparta de la regla de conducta no recoge el fruto del Veda, pero el que la sigue debidamente obtendrá la recompensa completa.

110 Los sabios que vieron que la ley sagrada se funda así en la regla de conducta, han tomado la buena conducta como la raíz más excelente de toda austeridad.

111 La creación del universo, la regla de los sacramentos, las ordenanzas de la condición de estudiante y el comportamiento respetuoso (hacia los Gurus), la más excelente regla del baño (al regresar de la casa del maestro),

112 (La ley del) matrimonio y la descripción de los (diversos) ritos matrimoniales, las normas para los grandes sacrificios y la regla eterna de los sacrificios fúnebres,

113 La descripción de los modos de (ganar) el sustento y los deberes de un Snataka, (las reglas sobre) los alimentos lícitos y prohibidos, la purificación de los hombres y de las cosas,

114 Las leyes concernientes a las mujeres, (la ley) de los ermitaños, (el modo de alcanzar) la emancipación final y (de) renunciar al mundo, todo el deber de un rey y el modo de decidir los litigios,

115 Las reglas para el examen de los testigos, las leyes concernientes al marido y la esposa, la ley de (la herencia y) la división, (la ley concerniente) al juego y a la eliminación de (los hombres nocivos como) espinas,

116 (La ley concerniente) a la conducta de los vaishyas y los shudras, el origen de las castas mixtas, la ley para todas las castas en tiempos de apuro y la ley de las penitencias,

117 El triple curso de las transmigraciones, el resultado de las acciones (buenas o malas), (el modo de alcanzar) la suprema bienaventuranza y el examen de las buenas y malas cualidades de las acciones,

118 Las leyes primitivas de los países, de las castas (jāti), de las familias, y las reglas concernientes a los herejes y a las compañías (de comerciantes y semejantes), (todo eso) lo ha declarado Manu en estas Instituciones.

119 Así como Manu, en respuesta a mis preguntas, promulgó antaño estas Instituciones, así también aprended vosotros (la obra entera) de mí.

Capítulo 2

1 Aprended esa ley sagrada que es seguida por los hombres instruidos (en el Veda) y aceptada en su corazón por los virtuosos, que están siempre libres de odio y de afecto desmedido.

2 Obrar únicamente por deseo de recompensas no es laudable, y sin embargo la exención de ese deseo no se (encuentra) en este (mundo): pues sobre (ese) deseo se funda el estudio del Veda y la ejecución de las acciones prescritas por el Veda.

3 El deseo (de recompensas), en verdad, tiene su raíz en la concepción de que un acto puede rendirlas, y a consecuencia de (esa) concepción se ejecutan los sacrificios; los votos y las leyes que prescriben restricciones se declara que se guardan todos con la idea de que darán fruto.

4 Ni un solo acto aquí (abajo) parece ser hecho jamás por un hombre libre de deseo; pues todo lo que (el hombre) hace es (el resultado del) impulso del deseo.

5 Quien persevera en cumplir de la manera debida estos (deberes prescritos), alcanza el estado inmortal y aun en esta (vida) obtiene (el cumplimiento de) todos los deseos que haya concebido.

6 Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de quienes conocen (además) el (Veda), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la propia satisfacción.

7 Cualquier ley que Manu haya ordenado para cualquier (persona), eso ha sido declarado plenamente en el Veda: pues ese (sabio era) omnisciente.

8 Pero un hombre instruido, tras escrutar todo esto con el ojo del conocimiento, debe, de acuerdo con la autoridad de los textos revelados, aplicarse al (cumplimiento de) sus deberes.

9 Pues el hombre que obedece la ley prescrita en los textos revelados y en la tradición sagrada gana fama en este (mundo) y, tras la muerte, una bienaventuranza insuperable.

10 Pero por Śruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smṛti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: esas dos no deben ser puestas en duda en ningún asunto, pues de esas dos resplandeció la ley sagrada.

11 Todo nacido dos veces que, apoyándose en las Instituciones de la dialéctica, desprecia esas dos fuentes (de la ley), debe ser expulsado por los virtuosos, como ateo y despreciador del Veda.

12 El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio agrado, declaran que son, visiblemente, el cuádruple medio de definir la ley sagrada.

13 El conocimiento de la ley sagrada se prescribe para quienes no están entregados a la adquisición de riqueza ni a la satisfacción de sus deseos; para quienes buscan el conocimiento de la ley sagrada la autoridad suprema es la revelación (Śruti).

14 Pero cuando dos textos sagrados (Śruti) están en conflicto, ambos son tenidos por ley; pues ambos son declarados por los sabios (como) ley válida.

15 (Así) el sacrificio (Agnihotra) puede ser ejecutado (a elección) en cualquier momento después de haber salido el sol, antes de que haya salido, o cuando no son visibles ni el sol ni las estrellas; eso (lo declaran) los textos védicos.

16 Sabed que aquel para quien se prescribe (la ejecución de) las ceremonias que comienzan con el rito de la impregnación (Garbhadhana) y terminan con el rito fúnebre (Antyeshti), mientras se recitan fórmulas sagradas, tiene derecho (a estudiar) estas Instituciones, pero ningún otro hombre en absoluto.

17 Esa tierra, creada por los dioses, que se extiende entre los dos ríos divinos Sarasvati y Drishadvati, los (sabios) la llaman Brahmavarta.

18 La costumbre transmitida en sucesión regular (desde tiempo inmemorial) entre las (cuatro principales) castas (varṇa) y las (razas) mixtas de ese país se llama la conducta de los hombres virtuosos.

19 La llanura de los Kurus, (el país de) los Matsyas, Panchalas y Shurasenakas, éstos (forman), en verdad, el país de los Brahmarshis (sabios brahmánicos, que ocupa el rango) inmediato después de Brahmavarta.

20 De un brahmán nacido en ese país, que todos los hombres de la tierra aprendan sus diversos usos.

21 Ese (país) que (se extiende) entre el Himavat y los (montes) Vindhya, al este de Prayaga y al oeste de Vinashana (el lugar donde desaparece el río Sarasvati), se llama Madhyadesha (la región central).

22 Pero (el territorio) entre esas dos montañas (recién mencionadas), que (se extiende) hasta los océanos oriental y occidental, los sabios lo llaman Aryavarta (el país de los arios).

23 Esa tierra donde vaga naturalmente el antílope negro, se ha de saber que es apta para la ejecución de los sacrificios; (el territorio) distinto de ése (es) el país de los Mlechchhas (bárbaros).

24 Que los nacidos dos veces procuren habitar en esos (países arriba mencionados); pero un shudra, afligido por el sustento, puede residir en cualquier parte.

25 Así se ha descrito sucintamente ante vosotros el origen de la ley sagrada y el origen de este universo; aprended (ahora) los deberes de las castas (varṇa).

26 Con ritos sagrados, prescritos por el Veda, deben ejecutarse para los nacidos dos veces la ceremonia de la concepción y los demás sacramentos, que santifican el cuerpo y purifican (del pecado) en esta (vida) y después de la muerte.

27 Mediante las oblaciones quemadas durante (el embarazo de la madre), mediante el Jatakarman (la ceremonia posterior al nacimiento), el Chaula (la tonsura) y el Maunjibandhana (el atado del sagrado cinturón de hierba munja) se quita a los nacidos dos veces la mancha derivada de ambos padres.

28 Por el estudio del Veda, por los votos, por las oblaciones quemadas, por (la recitación de) los textos sagrados, por (la adquisición de) la triple ciencia sagrada, por las ofrendas (a los dioses, a los sabios y a los manes), por (la procreación de) hijos, por los grandes sacrificios y por los ritos (śrauta) este cuerpo (humano) se hace apto para (la unión con) Brahman.

29 Antes de cortar el cordón umbilical debe ejecutarse el Jatakarman (rito del nacimiento) para un (niño) varón; y mientras se recitan fórmulas sagradas, se le ha de alimentar con oro, miel y manteca clarificada.

30 Pero que (el padre ejecute o) haga ejecutar el Namadheya (el rito de dar nombre al niño), el décimo o el duodécimo (día después del nacimiento), o en un día lunar propicio, en un muhūrta propicio, bajo una constelación auspiciosa.

31 Que (la primera parte del) nombre de un brahmán (denote algo) auspicioso, el de un kshatriya esté ligado al poder, y el de un vaishya a la riqueza, pero el de un shudra (exprese algo) despreciable.

32 (La segunda parte del) nombre de un brahmán será (una palabra) que implique felicidad, la de un kshatriya (una palabra) que implique protección, la de un vaishya (un término) expresivo de prosperidad, y la de un shudra (una expresión) que denote servicio.

33 Los nombres de las mujeres deben ser fáciles de pronunciar, no implicar nada terrible, poseer un sentido claro, ser agradables y auspiciosos, terminar en vocales largas y contener una palabra de bendición.

34 En el cuarto mes debe ejecutarse el Nishkramana (la primera salida de la casa) del niño, en el sexto mes el Annaprashana (primera alimentación con arroz), y, a elección, (cualquier otra) ceremonia auspiciosa requerida por (la costumbre de) la familia.

35 Según la enseñanza de los textos revelados, el Chudakarman (tonsura) debe ser ejecutado, por el bien del mérito espiritual, por todos los nacidos dos veces en el primer año o en el tercero.

36 En el octavo año después de la concepción debe ejecutarse la iniciación (upanayana) de un brahmán, en el undécimo después de la concepción (la) de un kshatriya, pero en el duodécimo la de un vaishya.

37 (La iniciación) de un brahmán que desea aptitud en el saber sagrado debe tener lugar en el quinto (año después de la concepción), (la) de un kshatriya que desea llegar a ser poderoso, en el sexto, (y la) de un vaishya que anhela (el éxito en) su negocio, en el octavo.

38 (El tiempo para) la iniciación de Savitri de un brahmán no pasa hasta el cumplimiento del año dieciséis (después de la concepción), el de un kshatriya hasta el cumplimiento del veintidós y el de un vaishya hasta el cumplimiento del veinticuatro.

39 Pasados esos (períodos), los hombres de estas tres castas que no han recibido el sacramento a su debido tiempo, se vuelven Vratyas (parias), excluidos de la (iniciación de) Savitri y despreciados por los arios.

40 Con tales hombres, si no han sido purificados según la regla, que ningún brahmán entable jamás, ni aun en tiempos de apuro, relación alguna, sea por medio del Veda o por matrimonio.

41 Que los estudiantes, según el orden (de sus castas), lleven (como vestidos superiores) las pieles de antílopes negros, de ciervos manchados y de machos cabríos, y (como prendas inferiores) hechas de cáñamo, lino o lana.

42 El cinturón de un brahmán consistirá en un cordón triple de hierba munja, liso y suave; (el) de un kshatriya, en una cuerda de arco, hecha de fibras de murva; (el) de un vaishya, en hilos de cáñamo.

43 Si no se puede conseguir hierba munja (y lo demás), (los cinturones) pueden hacerse de (fibras de) kusha, ashmantaka y balbaja, con un solo nudo triple, o con tres o cinco (nudos según la costumbre de la familia).

44 El hilo sacrificial de un brahmán será hecho de algodón, (será) torcido a la derecha, (y consistirá) en tres hebras; el de un kshatriya, de hilos de cáñamo, (y) el de un vaishya, de hilos de lana.

45 Un brahmán (llevará), según la ley sagrada, un bastón de bilva o de palasha; un kshatriya, de vata o de khadira; (y) un vaishya, de pilu o de udumbara.

46 El bastón de un brahmán se hará de tal longitud que llegue al extremo de su cabello; el de un kshatriya, que llegue a su frente; (y) el de un vaishya, que llegue (a la punta de) su nariz.

47 Que todos los bastones sean rectos, sin defecto, hermosos de ver, no capaces de aterrorizar a los hombres, con su corteza intacta, no dañados por el fuego.

48 Habiendo tomado un bastón a su elección, habiendo adorado al sol y rodeado el fuego, volviendo hacia él su mano derecha, (el estudiante) debe pedir limosna según la regla prescrita.

49 Un brahmán iniciado debe pedir, comenzando (su petición con la palabra) señora (bhavati); un kshatriya, colocando (la palabra) señora en el medio, pero un vaishya, colocándola al final (de la fórmula).

50 Que pida primero alimento a su madre, o a su hermana, o a su propia tía materna, o a (alguna otra) mujer que no lo deshonre (con una negativa).

51 Habiendo reunido tanto alimento como se requiere (de varias personas), y habiéndolo comunicado sin engaño a su maestro, que coma, vuelto el rostro hacia el oriente, y tras haberse purificado sorbiendo agua.

52 (Su comida procurará) larga vida, si come mirando al oriente; fama, si se vuelve al sur; prosperidad, si se vuelve al occidente; veracidad, si mira al oriente.

53 Que un nacido dos veces coma siempre su alimento con la mente concentrada, después de hacer una ablución; y después de haber comido, que se limpie debidamente con agua y rocíe las cavidades (de su cabeza).

54 Que adore siempre su alimento, y lo coma sin desprecio; cuando lo vea, que se regocije, muestre un rostro complacido y ruegue poder obtenerlo siempre.

55 El alimento que es siempre adorado da fuerza y vigor viril; pero comido irreverentemente, destruye ambos.

56 Que no dé a ningún hombre lo que deja, y se guarde de comer entre (las dos horas de comida); que no se sacie en exceso, ni vaya a ninguna parte sin haberse purificado (después de su comida).

57 El comer en exceso es perjudicial para la salud, para la fama y para (la bienaventuranza en) el cielo; impide (la adquisición de) mérito espiritual y es odioso entre los hombres; por estas razones se debe evitar con cuidado.

58 Que un brahmán sorba siempre el agua de la parte de la mano (tīrtha) consagrada a Brahman, o de la consagrada a Ka (Prajapati), o de (la) consagrada a los dioses, nunca de la consagrada a los manes.

59 Llaman tīrtha consagrado a Brahman a (la parte) en la base del pulgar, al de Ka (Prajapati) a la de la base del dedo (meñique), al consagrado a los dioses a (la) de las puntas (de los dedos), y al consagrado a los manes a la de abajo (entre el índice y el pulgar).

60 Que sorba primero agua tres veces; luego se limpie dos veces la boca; y, por último, toque con agua las cavidades (de la cabeza), (la sede del) alma y la cabeza.

61 Quien conoce la ley sagrada y busca la pureza debe ejecutar siempre el rito de sorber agua, con agua ni caliente ni espumosa, con el tīrtha (prescrito), en un lugar solitario y vuelto hacia el oriente o hacia el norte.

62 Un brahmán se purifica con agua que llega a su corazón, un kshatriya con agua que llega a su garganta, un vaishya con agua tomada en su boca, (y) un shudra con agua tocada con el extremo (de sus labios).

63 Un nacido dos veces se llama upavītin cuando su brazo derecho está levantado (y el hilo sacrificial o el vestido, pasado por debajo, reposa sobre el hombro izquierdo); (cuando está levantado su brazo) izquierdo (y el hilo, o el vestido, pasado por debajo, reposa sobre el hombro derecho, se le llama) prācīnāvītin; y nivītin cuando cuelga (derecho) del cuello.

64 Su cinturón, la piel (que le sirve de vestido superior), su bastón, su hilo sacrificial (y) su vasija de agua debe arrojarlos al agua cuando se hayan estropeado, y tomar otros, recitando fórmulas sagradas,

65 (La ceremonia llamada) Keshanta (el corte del cabello) se ordena para un brahmán en el año dieciséis (desde la concepción); para un kshatriya, en el veintidós; y para un vaishya, dos (años) después de ése.

66 Toda esta serie (de ceremonias) debe ejecutarse también para las mujeres, para santificar el cuerpo, a su debido tiempo y en el debido orden, pero sin (la recitación de) textos sagrados.

67 Se declara que la ceremonia nupcial es el sacramento védico para las mujeres (y que equivale a la iniciación), el servicio al marido (equivalente a) la residencia en (la casa del) maestro, y los deberes domésticos (lo mismo que) el culto (diario) del fuego sagrado.

68 Así se ha descrito la regla de la iniciación de los nacidos dos veces, que indica un (nuevo) nacimiento y santifica; aprended (ahora) a qué deberes deben aplicarse después.

69 Tras ejecutar el (rito de la) iniciación, el maestro debe instruir primero al (discípulo) en (las reglas de) la purificación personal, de la conducta, del culto del fuego y de las devociones del crepúsculo.

70 Pero (un estudiante) que está por comenzar el estudio (del Veda) recibirá instrucción después de haber sorbido agua de acuerdo con las Instituciones (de la ley sagrada), haber hecho el brahmāñjali, (haberse puesto) un vestido limpio y haber sometido sus órganos a debido control.

71 Al comienzo y al fin de (una lección del) Veda debe siempre abrazar los dos pies de su maestro, (y) debe estudiar con las manos juntas; eso se llama el brahmāñjali (juntar las palmas por amor del Veda).

72 Con las manos cruzadas debe abrazar (los pies) del maestro, y tocar el (pie) izquierdo con su (mano) izquierda, el (pie) derecho con su (mano) derecha.

73 Pero al que está por comenzar a estudiar, el maestro, siempre infatigable, debe decirle: «¡Ea, recita!» Que cese (cuando el maestro diga): «¡Que haya una pausa!»

74 Que pronuncie siempre la sílaba Om al comienzo y al fin de (una lección del) Veda; (pues) si la sílaba Om no precede, (la lección) se le escapará, y si no la sigue, se desvanecerá.

75 Sentado sobre (briznas de hierba kusha) con sus puntas hacia el oriente, purificado por Pavitras (briznas de hierba kusha) y santificado por tres supresiones del aliento (Pranayama), es digno (de pronunciar) la sílaba Om.

76 Prajapati (el señor de las criaturas) ordeñó (por así decir) de los tres Vedas los sonidos A, U y M, y (las Vyahritis) Bhuh, Bhuvah, Svah.

77 Además, de los tres Vedas Prajapati, que mora en el cielo más alto (Parameshthin), ordeñó (por así decir) ese verso del Rik, consagrado a Savitri (Savitri), que comienza con la palabra tad, un pie de cada uno.

78 Un brahmán, versado en el Veda, que recita durante los dos crepúsculos esa sílaba y ese (verso), precedidos por las Vyahritis, gana el (entero) mérito que confiere (la recitación de) los Vedas.

79 Un nacido dos veces que repite (diariamente) esos tres mil veces fuera (de la aldea), quedará libre, después de un mes, aun de grave culpa, como la serpiente de su camisa.

80 El brahmán, el kshatriya y el vaishya que descuidan (la recitación de) ese verso del Rik y la ejecución oportuna de los ritos (prescritos para) ellos, serán censurados entre los hombres virtuosos.

81 Sabed que las tres Mahavyahritis imperecederas, precedidas por la sílaba Om, y (seguidas) por el Savitri de tres pies, son el pórtico del Veda y la puerta que conduce (a la unión con) Brahman.

82 Quien recita diariamente ese (verso), sin cansarse, durante tres años, entrará (después de la muerte) en el Brahman supremo, se moverá libre como el aire y asumirá una forma etérea.

83 La monosílaba (Om) es el Brahman supremo, (tres) supresiones del aliento son la mejor (forma de) austeridad, pero nada supera al Savitri; la veracidad es mejor que el silencio.

84 Todos los ritos ordenados en el Veda, las oblaciones quemadas y (demás) sacrificios, pasan; pero sabed que la sílaba (Om) es imperecedera, y (es) Brahman, (y) el Señor de las criaturas (Prajapati).

85 Una ofrenda que consiste en oraciones murmuradas es diez veces más eficaz que un sacrificio ejecutado según las reglas (del Veda); una (oración) que es inaudible (para los demás) la supera cien veces, y la (recitación) mental (de textos sagrados) mil veces.

86 Los cuatro Pakayajnas y aquellos sacrificios que están prescritos por las reglas (del Veda) no igualan todos juntos en valor una decimosexta parte del sacrificio que consiste en oraciones murmuradas.

87 Pero, sin duda, un brahmán alcanza la meta más alta solamente con murmurar oraciones; (ya ejecute) otros (ritos) o los descuide, el que es amigo (de todas las criaturas) se declara (que es) un (verdadero) brahmán.

88 Un hombre sabio debe esforzarse por refrenar sus órganos que corren desbocados entre los objetos sensuales seductores, como un auriga a sus caballos.

89 Esos once órganos que los sabios antiguos han nombrado, los enumeraré debidamente (y) con precisión por su orden,

90 (A saber) el oído, la piel, los ojos, la lengua y la nariz como quinta, el ano, el órgano de la generación, las manos y los pies, y (el órgano de) la palabra, nombrado como décimo.

91 Cinco de ellos, el oído y los demás según su orden, los llaman órganos de los sentidos, y cinco de ellos, el ano y los demás, órganos de acción.

92 Sabed que el órgano interno (manas) es el undécimo, que por su cualidad pertenece a ambos (conjuntos); cuando éste ha sido sometido, ambos conjuntos de cinco han sido vencidos.

93 Por el apego de sus órganos (al placer sensual) un hombre sin duda incurrirá en culpa; pero si los mantiene bajo completo control, obtendrá el éxito (en el logro de todos sus fines).

94 El deseo nunca se extingue con el goce de los objetos deseados; solo se hace más fuerte, como un fuego (alimentado) con manteca clarificada.

95 Si un hombre obtuviera todos esos (goces sensuales) y otro renunciara a todos ellos, la renuncia a todo placer es mucho mejor que la consecución de ellos.

96 Esos (órganos) que están fuertemente apegados a los placeres sensuales no pueden ser refrenados tan eficazmente por la abstinencia (de los goces) como por una (búsqueda) constante (del verdadero) conocimiento.

97 Ni (el estudio de) los Vedas, ni la liberalidad, ni los sacrificios, ni ninguna (restricción) autoimpuesta, ni las austeridades, procuran jamás la consecución (de recompensas) a un hombre cuyo corazón está contaminado (por la sensualidad).

98 Se puede considerar que ha sometido (realmente) sus órganos aquel que, al oír, al tocar y al ver, al gustar y al oler (cualquier cosa), ni se regocija ni se aflige.

99 Pero cuando uno solo entre todos los órganos se escapa (del control), por eso se le escapa (al hombre) la sabiduría, así como el agua (fluye) por el único pie (abierto) de un odre (de aguador).

100 Si mantiene sujetos todos los (diez) órganos así como la mente, puede lograr todos sus fines, sin reducir su cuerpo con (la práctica del) yoga.

101 Que permanezca de pie durante el crepúsculo de la mañana, murmurando el Savitri hasta que aparezca el sol, pero (que lo recite), sentado, por la tarde hasta que las constelaciones puedan verse con claridad.

102 Quien permanece de pie durante el crepúsculo de la mañana murmurando (el Savitri), quita la culpa contraída durante la noche (anterior); pero quien (lo recita), sentado, por la tarde, destruye el pecado que cometió durante el día.

103 Pero quien no (adora) de pie por la mañana ni sentado por la tarde, será excluido, igual que un shudra, de todos los deberes y derechos de un ario.

104 Quien (desea) ejecutar la ceremonia de la recitación (diaria) puede incluso recitar el Savitri junto al agua, retirándose al bosque, controlando sus órganos y concentrando su mente.

105 Tanto cuando (se estudian) los tratados suplementarios del Veda como cuando (se recita) la porción diaria del Veda, no es necesario prestar atención a los días prohibidos, ni tampoco cuando (se repiten) los textos sagrados requeridos para una oblación quemada.

106 No hay días prohibidos para la recitación diaria, pues ésta se declara (que es) un Brahmasattra (un sacrificio perpetuo ofrecido a Brahman); en ella el Veda ocupa el lugar de las oblaciones quemadas, y es meritoria (incluso) cuando (fenómenos naturales que requieren) una suspensión del estudio del Veda ocupan el lugar de la exclamación Vashat.

107 Para quien, siendo puro y controlando sus órganos, recita diariamente el Veda durante un año según la regla, esa (recitación diaria) hará fluir siempre leche dulce y agria, manteca clarificada y miel.

108 Que un ario que ha sido iniciado ofrezca (diariamente) leña en el fuego sagrado, pida alimento, duerma en el suelo y haga lo que es provechoso para su maestro, hasta (que ejecute la ceremonia del) Samavartana (al volver a casa).

109 Según la ley sagrada pueden ser instruidos (en el Veda) los (siguientes) diez (personas, a saber): el hijo del maestro, quien desea prestar servicio, quien imparte conocimiento, quien está resuelto a cumplir la ley, quien es puro, una persona vinculada por matrimonio o amistad, quien posee (capacidad) mental, quien hace donaciones de dinero, quien es honrado y un pariente.

110 A menos que se le pregunte, no se debe explicar (nada) a nadie, ni (se debe responder) a una persona que pregunta indebidamente; que un hombre sabio, aunque sepa (la respuesta), se comporte entre los hombres como (si fuera) un idiota.

111 De las dos personas, la que explica ilegalmente (algo) y la que pregunta ilegalmente (una cuestión), una (o ambas) morirá o incurrirá en la enemistad (de la otra).

112 Donde no se obtienen (por la enseñanza) mérito y riqueza ni (siquiera) la debida obediencia, en tal (suelo) no se debe sembrar el saber sagrado, así como no se (arroja) buena semilla en tierra yerma.

113 Aun en tiempos de grave apuro, un maestro del Veda debe morir antes con su conocimiento que sembrarlo en suelo estéril.

114 El Saber Sagrado se acercó a un brahmán y le dijo: «Yo soy tu tesoro, guárdame, no me entregues a un despreciador; así (guardado) me volveré sumamente fuerte.

115 »Pero entrégame, como al guardián de tu tesoro, a un brahmán que sepas puro, de sentidos sometidos, casto y atento.»

116 Pero quien adquiere sin permiso el Veda de quien lo recita, incurre en la culpa de robar el Veda, y se hundirá en el infierno.

117 (Un estudiante) debe saludar primero con reverencia a ese (maestro) de quien recibe (conocimiento), ya se refiera a asuntos mundanos, al Veda o al Brahman.

118 Un brahmán que se gobierna por completo a sí mismo, aunque conozca solo el Savitri, es mejor que quien conoce los tres Vedas, (pero) no se controla, come (toda clase de) alimentos y vende (toda clase de) mercancías.

119 No se debe sentar uno en un lecho o asiento que ocupa un superior; y quien ocupa un lecho o asiento debe levantarse al encuentro de un (superior), y (después) saludarlo.

120 Pues los alientos vitales de un joven suben para abandonar su cuerpo cuando se acerca un anciano; pero al levantarse a su encuentro y saludarlo los recobra.

121 Quien saluda habitualmente y rinde constantemente reverencia a los ancianos obtiene un aumento de cuatro (cosas), (a saber) duración de la vida, conocimiento, fama (y) fuerza.

122 Después de la (palabra de) saludo, un brahmán que saluda a un mayor debe pronunciar su nombre, diciendo: «Yo soy N. N.»

123 A aquellas (personas) que, al pronunciarse un nombre, no comprenden (el sentido del) saludo, un hombre sabio debe decirles: «Soy yo»; y (debe dirigirse) del mismo modo a todas las mujeres.

124 Al saludar debe pronunciar después de su nombre la palabra bhoḥ; pues los sabios han declarado que la naturaleza de bhoḥ es la misma que la de (todos los) nombres (propios).

125 A un brahmán se le debe saludar así en respuesta: «¡Que vivas largo tiempo, oh gentil!» y la vocal «a» debe añadirse al final del nombre (de la persona saludada), alargándose la sílaba que la precede hasta la longitud de tres moras.

126 Un brahmán que no conoce la forma de devolver un saludo no debe ser saludado por un hombre instruido; como un shudra, así es él.

127 Que pregunte a un brahmán, al encontrarlo, por (su salud, con la palabra) kuśala, a un kshatriya (con la palabra) anāmaya, a un vaishya (con la palabra) kṣema y a un shudra (con la palabra) anārogya.

128 Aquel que ha sido iniciado (para ejecutar un sacrificio śrauta) no debe ser llamado por su nombre, aunque sea un hombre más joven; quien conoce la ley sagrada debe usar al hablar a tal (hombre la partícula) bhoḥ y (el pronombre) bhavat (vuestra reverencia).

129 Pero a una mujer que es la esposa de otro hombre, y no es parienta consanguínea, debe decirle: «Señora» (bhavati) o «¡Hermana querida!»

130 A sus tíos maternos y paternos, suegros, sacerdotes oficiantes (y otras) personas venerables, debe decirles: «Soy N. N.», y levantarse (a su encuentro), aunque sean más jóvenes (que él).

131 A una tía materna, a la esposa de un tío materno, a una suegra y a una tía paterna se las debe honrar como a la esposa de su maestro; son iguales a la esposa de su maestro.

132 (Los pies de) la esposa de su hermano, si es de la misma casta (varṇa), deben ser abrazados todos los días; pero (los pies de) las esposas de (otros) parientes paternos y maternos solo necesitan ser abrazados al regresar de un viaje.

133 Hacia una hermana de su padre y de su madre, y hacia su propia hermana mayor, debe comportarse como hacia su madre; (pero) la madre es más venerable que ellas.

134 Los conciudadanos se llaman amigos (e iguales aunque uno sea) diez años (mayor que el otro), los hombres que practican (la misma) bella arte (aunque uno sea) cinco años (mayor que el otro), los shrotriyas (aunque) medien tres años entre sus edades, pero los parientes consanguíneos solo (si la) diferencia de edad es muy pequeña.

135 Sabed que un brahmán de diez años y un kshatriya de cien años están el uno con el otro en la relación de padre e hijo; pero entre esos dos el brahmán es el padre.

136 Riqueza, parentesco, edad, (la debida ejecución de) los ritos y, en quinto lugar, el saber sagrado son títulos al respeto; pero cada (causa) nombrada después es más importante (que las precedentes).

137 Cualquier hombre de las tres castas (superiores) que posea más de esos cinco, tanto en número como en grado, ese hombre es digno de honor entre ellos; y (lo es) también un shudra que ha entrado en la décima (década de su vida).

138 Se debe ceder el paso a un hombre en un carruaje, a uno que pasa de los noventa años, a uno enfermo, al portador de una carga, a una mujer, a un Snataka, al rey y a un novio.

139 Entre todos ellos, si se encuentran (a un tiempo), un Snataka y el rey deben ser (los más) honrados; y si se encuentran el rey y un Snataka, este último recibe respeto del rey.

140 Llaman maestro (ācārya) al brahmán que inicia a un discípulo y le enseña el Veda junto con el Kalpa y los Rahasyas, el maestro (ācārya, de este último).

141 Pero quien por su sustento enseña solo una porción del Veda, o también los Angas del Veda, se llama sub-maestro (upādhyāya).

142 Ese brahmán que ejecuta, de acuerdo con las reglas (del Veda), los ritos, el Garbhadhana (rito de la concepción) y los demás, y da alimento (al niño), se llama el Guru (el venerable).

143 Quien, habiendo sido (debidamente) elegido (para el propósito), ejecuta el Agnyadheya, los Pakayajnas y los sacrificios (śrauta), como el Agnishtoma (para otro hombre), se llama (su) sacerdote oficiante.

144 Aquel (hombre) que llena verazmente ambos oídos con el Veda, (el discípulo) lo considerará como su padre y su madre; nunca debe ofenderlo.

145 El maestro (ācārya) es diez veces más venerable que un sub-maestro (upādhyāya), el padre cien veces más que el maestro, pero la madre mil veces más que el padre.

146 De quien da el nacimiento natural y quien da (el conocimiento del) Veda, el dador del Veda es el padre más venerable; pues el nacimiento por amor del Veda (asegura recompensas) eternas tanto en esta (vida) como después de la muerte.

147 Que considere que (recibió) una existencia (meramente animal) cuando sus padres lo engendraron por afecto mutuo, y cuando nació del vientre (de su madre).

148 Pero ese nacimiento que un maestro conocedor de todo el Veda, de acuerdo con la ley, le procura por medio del Savitri, es real, exento de vejez y de muerte.

149 (El discípulo) debe saber que también ese hombre que lo beneficia con (la instrucción en) el Veda, sea poca o mucha, se llama en estas (Instituciones) su Guru, a consecuencia de ese beneficio (conferido por la instrucción en) el Veda.

150 Ese brahmán que es el dador del nacimiento por amor del Veda y el maestro de los deberes prescritos se vuelve por ley el padre de un anciano, aunque él mismo sea un niño.

151 El joven Kavi, el hijo de Angiras, enseñó a sus (parientes, que tenían edad para ser) padres, y, como los superaba en (saber) sagrado, los llamó «Hijitos».

152 Ellos, movidos por el resentimiento, preguntaron a los dioses sobre ese asunto, y los dioses, reunidos, respondieron: «El niño os ha hablado con razón.

153 »Pues (un hombre) desprovisto de saber (sagrado) es en verdad un niño, y quien le enseña el Veda es su padre; pues (los sabios) han dicho siempre “niño” a un ignorante, y “padre” a un maestro del Veda.»

154 Ni por los años, ni por las canas (blancas), ni por la riqueza, ni por los (poderosos) parientes (viene la grandeza). Los sabios han hecho esta ley: «Quien ha aprendido el Veda junto con los Angas (Anūcāna) es (considerado) grande por nosotros.»

155 La antigüedad de los brahmanes viene del (saber) sagrado, la de los kshatriyas del valor, la de los vaishyas de la riqueza en grano (y otros bienes), pero la de los shudras únicamente de la edad.

156 Un hombre no es por eso (considerado) venerable porque su cabeza sea gris; a aquel que, aunque joven, ha aprendido el Veda, los dioses lo consideran venerable.

157 Como un elefante hecho de madera, como un antílope hecho de cuero, tal es un brahmán sin instrucción; esos tres no tienen más que los nombres (de su especie).

158 Como un eunuco es infecundo con las mujeres, como una vaca con una vaca es estéril, y como un don hecho a un ignorante no rinde recompensa, así es inútil un brahmán que (no) conoce los Riks.

159 Se debe instruir a los seres creados en (lo que concierne a) su bienestar sin causarles dolor, y (el maestro) que desea (atenerse a) la ley sagrada debe usar un lenguaje dulce y suave.

160 Aquel, en verdad, cuya palabra y pensamientos son puros y siempre perfectamente guardados, gana toda la recompensa que confiere el Vedanta.

161 Que no (diga), aun con dolor, (palabras) que hieran (a otros) en lo vivo; que no dañe a otros en pensamiento ni en obra; que no pronuncie discursos que hagan (a otros) temerle, pues eso le impedirá ganar el cielo.

162 Un brahmán debe temer siempre el homenaje como si fuera veneno; y desear constantemente (sufrir) desprecio como (ansiaría) el néctar.

163 Pues quien es despreciado (sin embargo puede) dormir con ánimo tranquilo, despertar con ánimo tranquilo y con ánimo tranquilo caminar aquí entre los hombres; pero el despreciador perece por completo.

164 Un nacido dos veces que ha sido santificado por el (empleo de) los medios (descritos arriba) por su orden, ejecutará gradual y acumulativamente las diversas austeridades prescritas para (quienes) estudian el Veda.

165 Un ario debe estudiar todo el Veda junto con los Rahasyas, ejecutando al mismo tiempo diversas clases de austeridades y los votos prescritos por las reglas (del Veda).

166 Que un brahmán que desea ejecutar austeridades repita constantemente el Veda; pues el estudio del Veda se declara (que es) en este mundo la austeridad más alta para un brahmán.

167 En verdad, ese nacido dos veces ejecuta la austeridad más alta hasta las extremidades de sus uñas, quien, aunque lleve una guirnalda, recita diariamente el Veda en privado hasta donde alcancen sus fuerzas.

168 Un nacido dos veces que, sin haber estudiado el Veda, se aplica a otro (y mundano) estudio, cae pronto, aun en vida, a la condición de un shudra, y sus descendientes (después de él).

169 Según el precepto de los textos revelados, el primer nacimiento de un ario es de su madre (natural), el segundo (ocurre) al atar el cinturón de hierba munja, y el tercero en la iniciación para (la ejecución de) un sacrificio (śrauta).

170 Entre esos (tres) el nacimiento que se simboliza por la investidura con el cinturón de hierba munja es su nacimiento por amor del Veda; declaran que en ese (nacimiento) el (verso) Savitri es su madre y el maestro su padre.

171 Llaman padre al maestro (del discípulo) porque da el Veda; pues nadie puede ejecutar un rito (sagrado) antes de la investidura con el cinturón de hierba munja.

172 (Quien no ha sido iniciado) no debe pronunciar ningún texto védico, salvo (los requeridos para) la ejecución de los ritos fúnebres, pues está al nivel de un shudra antes de su nacimiento por el Veda.

173 (Al estudiante) que ha sido iniciado se le debe instruir en la ejecución de los votos, y que aprenda gradualmente el Veda, observando las reglas prescritas.

174 Cualquier vestido de piel, hilo sagrado, cinturón, bastón y prenda inferior que se prescriba para (un estudiante en la iniciación), lo mismo (debe usarse de nuevo en la) ejecución de los votos.

175 Pero un estudiante que reside con su maestro debe observar las siguientes reglas restrictivas, controlando debidamente todos sus órganos, para aumentar su mérito espiritual.

176 Todos los días, después de haberse bañado y estando purificado, debe ofrecer libaciones de agua a los dioses, a los sabios y a los manes, adorar (las imágenes de) los dioses y colocar leña (en el fuego sagrado).

177 Que se abstenga de la miel, la carne, los perfumes, las guirnaldas, las sustancias (usadas para) sazonar (el alimento), las mujeres, todas las sustancias vueltas ácidas y de causar daño a las criaturas vivas,

178 De ungir (su cuerpo), de aplicarse colirio a los ojos, del uso de calzado y de sombrilla (o parasol), del deseo (sensual), la ira, la codicia, la danza, el canto y el tocar (instrumentos musicales),

179 Del juego, las disputas ociosas, la maledicencia y la mentira, de mirar y tocar a las mujeres y de herir a otros.

180 Que duerma siempre solo, que nunca malgaste su virilidad; pues quien malgasta voluntariamente su virilidad quebranta su voto.

181 Un estudiante nacido dos veces que ha malgastado involuntariamente su fuerza viril durante el sueño, debe bañarse, adorar al sol y luego murmurar tres veces el verso del Rik (que comienza): «Que vuelva de nuevo a mí mi fuerza.»

182 Que traiga una vasija llena de agua, flores, boñiga de vaca, tierra y hierba kusha, tanto como (su maestro) pueda requerir, y vaya diariamente a pedir alimento.

183 Un estudiante, estando puro, traerá diariamente alimento de las casas de hombres que no son deficientes en (el conocimiento del) Veda y en (la ejecución de) los sacrificios, y que son famosos por (seguir sus lícitas) ocupaciones.

184 Que no pida a los parientes de su maestro, ni a sus propios consanguíneos ni a los de su madre; pero si no hay casas pertenecientes a los (hombres) nombrados arriba, que vaya a una de las nombradas arriba, tomando primero la nombrada en último lugar;

185 O, si no hay (hombres virtuosos de la clase) mencionada arriba, puede ir a cada (casa de la) aldea, estando puro y guardando silencio; pero que evite a los Abhishastas (los acusados de pecado mortal).

186 Habiendo traído leña sagrada de lejos, que la coloque en cualquier parte menos en el suelo, y que, infatigable, haga con ella oblaciones quemadas al fuego sagrado, tanto por la tarde como por la mañana.

187 Quien, sin estar enfermo, descuida durante siete (días sucesivos) salir a pedir limosna y ofrecer leña en el fuego sagrado, ejecutará la penitencia de un Avakirnin (aquel que ha quebrantado su voto).

188 Quien cumple el voto (de estudiante) subsistirá constantemente de limosnas, (pero) no comerá el alimento de una (sola persona); se declara que el sustento de un estudiante con alimento mendigado es igual (en mérito) al ayuno.

189 A su gusto puede comer, cuando es invitado, el alimento de un solo hombre en (un rito) en honor de los dioses, observando (sin embargo las condiciones de) su voto, o en (una comida fúnebre) en honor de los manes, comportándose (sin embargo) como un ermitaño.

190 Este deber lo prescriben los sabios solo para un brahmán; pero no se ordena tal deber para un kshatriya y un vaishya.

191 Tanto cuando se lo ordena su maestro como sin (una orden especial), (un estudiante) se esforzará siempre en estudiar (el Veda) y en hacer lo que sea servicial a su maestro.

192 Controlando su cuerpo, su palabra, sus órganos (de los sentidos) y su mente, que permanezca de pie con las manos juntas, mirando el rostro de su maestro.

193 Que mantenga siempre descubierto su brazo derecho, se comporte con decoro y mantenga su cuerpo bien cubierto, y cuando se le diga: «Siéntate», se sentará, frente a su maestro.

194 En presencia de su maestro que coma siempre menos, lleve un vestido y adornos menos valiosos (que los de aquél), y se levante más temprano (de su lecho) y se acueste más tarde.

195 Que no responda ni converse con (su maestro), reclinado en un lecho, ni sentado, ni comiendo, ni de pie, ni con el rostro desviado.

196 Que lo haga (eso), de pie, si (su maestro) está sentado, avanzando hacia él cuando éste se pone de pie, yendo a su encuentro si avanza, y corriendo tras él cuando corre;

197 Yendo (alrededor) para quedar frente (al maestro), si su rostro está desviado, acercándose a él si está de pie a distancia, pero inclinándose hacia él si yace en un lecho, y si está de pie en un lugar más bajo.

198 Cuando su maestro está cerca, que su lecho o asiento sea bajo; pero a la vista de su maestro no se sentará con descuidada comodidad.

199 Que no pronuncie el mero nombre de su maestro (sin añadir un título honorífico) ni siquiera a sus espaldas, y que no imite su andar, su habla ni su porte.

200 Dondequiera que (las gentes) censuren con justicia o difamen falsamente a su maestro, allí debe taparse los oídos o marcharse de allí a otro lugar.

201 Por censurar (a su maestro), aunque sea con justicia, se volverá (en su próximo nacimiento) un asno, por difamarlo falsamente, un perro; quien vive de la sustancia de su maestro se volverá un gusano, y quien es envidioso (de su mérito), un insecto (mayor).

202 No debe servir al (maestro por intervención de otro) mientras él mismo se mantiene apartado, ni cuando (él mismo) está airado, ni cuando hay una mujer cerca; si está sentado en un carruaje o en un asiento (elevado), debe descender y luego saludar a su (maestro).

203 Que no se siente con su maestro, a sotavento ni a barlovento (de él); ni diga nada que su maestro no pueda oír.

204 Puede sentarse con su maestro en un carruaje tirado por bueyes, caballos o camellos, en una terraza, en un lecho de hierba o de hojas, en una estera, en una roca, en un banco de madera o en una barca.

205 Si está cerca el maestro de su maestro, que se comporte (hacia él) como hacia su propio maestro; pero que no salude, a menos que haya recibido permiso de su maestro, a personas venerables de (su) propia (familia).

206 Esto mismo se ordena (como) su comportamiento constante hacia (otros) instructores en la ciencia, hacia sus parientes (a quienes se debe honor), hacia todos los que puedan refrenarlo del pecado o darle un consejo saludable.

207 Hacia sus superiores que se comporte siempre como hacia su maestro, asimismo hacia los hijos de su maestro, nacidos de esposas de igual casta, y hacia los parientes del maestro tanto por el lado del padre como de la madre.

208 El hijo del maestro que imparte instrucción (en lugar de su padre), ya sea más joven o de la misma edad, o un estudiante de (la ciencia de) los sacrificios (o de otros Angas), merece el mismo honor que el maestro.

209 (Un estudiante) no debe masajear los miembros del hijo de su maestro, ni ayudarlo en el baño, ni comer los restos de su comida, ni lavarle los pies.

210 Las esposas del maestro, que pertenecen a la misma casta, deben ser tratadas tan respetuosamente como el maestro; pero las que pertenecen a una casta diferente deben ser honradas poniéndose de pie y con saludo.

211 Que no ejecute para una esposa de su maestro (los oficios de) ungirla, ayudarla en el baño, masajearle los miembros o arreglarle el cabello.

212 (Un discípulo) que tiene veinte años cumplidos y sabe lo que es decoroso e indecoroso, no saludará a una joven esposa de su maestro (abrazando) sus pies.

213 Es la naturaleza de las mujeres seducir a los hombres en este (mundo); por esa razón los sabios nunca están desprevenidos en (compañía de) las mujeres.

214 Pues las mujeres son capaces de extraviar en (este) mundo no solo a un necio, sino aun a un hombre instruido, y (de hacer) de él un esclavo del deseo y de la ira.

215 No se debe sentar uno en un lugar solitario con su madre, hermana o hija; pues los sentidos son poderosos y dominan aun a un hombre instruido.

216 Pero a su gusto un joven estudiante puede postrarse en el suelo ante la joven esposa de un maestro, de acuerdo con la regla, y decir: «Yo, N. N., (te adoro, oh señora).»

217 Al regresar de un viaje debe abrazar los pies de la esposa de su maestro y saludarla diariamente (del modo recién mencionado), recordando el deber de los virtuosos.

218 Como el hombre que cava con una azada (en la tierra) obtiene agua, así un (discípulo) obediente obtiene el conocimiento que yace (oculto) en su maestro.

219 Un (estudiante) puede afeitarse la cabeza, o llevar el cabello en trenzas, o trenzar un mechón en la coronilla de su cabeza; el sol nunca debe ponerse ni salir mientras él (yace dormido) en la aldea.

220 Si el sol saliera o se pusiera mientras duerme, sea (que haya ofendido) intencionalmente o sin intención, ayunará durante el (día) siguiente, murmurando (el Savitri).

221 Pues quien yace (durmiendo) mientras el sol se pone o sale, y no ejecuta (esa) penitencia, es manchado por una gran culpa.

222 Purificado por haber sorbido agua, adorará diariamente durante ambos crepúsculos con la mente concentrada en un lugar puro, murmurando el texto prescrito según la regla.

223 Si una mujer o un hombre de casta baja ejecuta algo (que conduzca a) la felicidad, que lo practique con diligencia, así como (cualquier otro acto permitido) en el que su corazón halle placer.

224 (Algunos declaran que) el bien supremo consiste en (la adquisición de) mérito espiritual y riqueza, (otros lo sitúan) en (la satisfacción del) deseo y (la adquisición de) riqueza, (otros) en (la adquisición de) mérito espiritual solamente, (y otros dicen que la adquisición de) riqueza solamente es el bien supremo aquí (abajo); pero la decisión (correcta) es que consiste en el conjunto de (esos) tres.

225 El maestro, el padre, la madre y un hermano mayor no deben ser tratados con irrespeto, especialmente por un brahmán, aunque se esté gravemente ofendido (por ellos).

226 El maestro es la imagen de Brahman, el padre la imagen de Prajapati (el señor de los seres creados), la madre la imagen de la tierra y un hermano (mayor) carnal la imagen de uno mismo.

227 Esa pena (y dolor) que los padres soportan en el nacimiento de (sus) hijos, no puede ser compensada ni en cien años.

228 Que haga siempre lo que sea grato a esos (dos) y siempre (lo que pueda agradar) a su maestro; cuando esos tres están complacidos, obtiene todas (aquellas recompensas que) rinden las austeridades.

229 La obediencia hacia esos tres se declara (que es) la mejor (forma de) austeridad; que no ejecute otros actos meritorios sin su permiso.

230 Pues se declara que ellos son los tres mundos, ellos los tres órdenes (principales), ellos los tres Vedas y ellos los tres fuegos sagrados.

231 El padre, en verdad, se declara que es el fuego Garhapatya, la madre el Dakshinagni, pero el maestro el fuego Ahavaniya; esta tríada de fuegos es la más venerable.

232 Quien no descuida a esos tres, (aun después de haberse hecho) jefe de familia, conquistará los tres mundos y, radiante de cuerpo como un dios, gozará de bienaventuranza en el cielo.

233 Al honrar a su madre gana este mundo (inferior), al honrar a su padre la esfera intermedia, pero por la obediencia a su maestro el mundo de Brahman.

234 Todos los deberes han sido cumplidos por quien honra a esos tres; pero para quien no los honra, todos los ritos quedan sin fruto.

235 Mientras vivan esos tres, que no ejecute (independientemente) ningún otro (acto meritorio); que los sirva siempre, regocijándose (de hacer lo que es) grato y benéfico (para ellos).

236 Les informará de todo lo que, con su consentimiento, pueda ejecutar en pensamiento, palabra u obra por el bien del otro mundo.

237 Por (el honrar a) estos tres se cumple todo lo que debe hacer el hombre; ése es claramente el deber supremo, todo otro (acto) es un deber subordinado.

238 Quien posee fe puede recibir saber puro aun de un hombre de casta inferior, la ley suprema aun del más bajo, y una esposa excelente aun de una familia vil.

239 Aun del veneno puede tomarse néctar, aun de un niño un buen consejo, aun de un enemigo (una lección de) buena conducta y aun de una (sustancia) impura oro.

240 Esposas excelentes, saber, (el conocimiento de) la ley, (las reglas de) pureza, buen consejo y diversas artes pueden adquirirse de cualquiera.

241 Se prescribe que en tiempos de apuro (un estudiante) puede aprender (el Veda) de quien no es brahmán; y que caminará detrás de (tal) maestro y lo servirá mientras dure la instrucción.

242 Quien desea bienaventuranza incomparable (en el cielo) no residirá durante toda su vida en (la casa de) un maestro no brahmánico, ni con un brahmán que no conoce todo el Veda y los Angas.

243 Pero si (un estudiante) desea pasar toda su vida en la casa del maestro, debe servirlo diligentemente hasta que se libere de este cuerpo.

244 Un brahmán que sirve a su maestro hasta la disolución de su cuerpo alcanza de inmediato la morada eterna de Brahman.

245 Quien conoce la ley sagrada no debe presentar ningún don a su maestro antes (del Samavartana); pero cuando, con el permiso de su maestro, está por tomar el baño (final), que procure (un presente) para el venerable según su capacidad,

246 (A saber) un campo, oro, una vaca, un caballo, una sombrilla y calzado, un asiento, grano, (incluso) verduras, (y así) dé placer a su maestro.

247 (Un estudiante perpetuo) debe, si su maestro muere, servir a su hijo (siempre que esté) dotado de buenas cualidades, o a su viuda, o a su sapinda, del mismo modo que al maestro.

248 Si ninguno de éstos vive, debe servir al fuego sagrado, de pie (durante el día) y sentado (durante la noche), y así acabar su vida.

249 Un brahmán que pasa así su vida como estudiante sin quebrantar su voto, alcanza (después de la muerte) la morada más alta y no volverá a nacer en este mundo.

Capítulo 3

1 El voto (de estudiar) los tres Vedas bajo un maestro debe mantenerse durante treinta y seis años, o durante la mitad de ese tiempo, o durante la cuarta parte, o hasta que el (estudiante) los haya aprendido perfectamente.

2 El (estudiante) que ha estudiado en debido orden los tres Vedas, o dos, o incluso uno solo, sin quebrantar las (reglas de) la vida de estudiante, entrará en el orden de los jefes de casa.

3 Aquel que es famoso por (el estricto cumplimiento de) sus deberes y ha recibido de su padre su herencia, el Veda, será honrado, sentado en un lecho y adornado con una guirnalda, con (el presente de) una vaca (y la mezcla de miel).

4 Habiendo tomado el baño con el permiso de su maestro y cumplido según la regla el samāvartana (el rito del regreso a casa), un dos veces nacido tomará esposa de igual casta, dotada de signos (corporales) auspiciosos.

5 Una (doncella) que no es sapiṇḍa por parte de la madre ni pertenece a la misma familia por parte del padre, es recomendada a los dos veces nacidos para el matrimonio y la unión conyugal.

6 Al unirse a una esposa, evite con cuidado las diez familias siguientes, por grandes que sean o por ricas que sean en vacas, caballos, ovejas, grano o (en otros) bienes,

7 (A saber) la que descuida los ritos sagrados, aquella en la que no nacen hijos varones, aquella en la que no se estudia el Veda, aquella cuyos miembros tienen vello espeso en el cuerpo, y las que están sujetas a hemorroides, tisis, debilidad de la digestión, epilepsia o lepra blanca y negra.

8 No tome por esposa a una doncella de cabello rojizo, ni a la que tiene un miembro de más, ni a la enfermiza, ni a la que no tiene vello (en el cuerpo) o lo tiene en exceso, ni a la charlatana o de ojos rojos,

9 Ni a la que lleva el nombre de una constelación, de un árbol o de un río, ni a la que lleva el nombre de una casta baja o de una montaña, ni a la que lleva el nombre de un ave, de una serpiente o de una esclava, ni a aquella cuyo nombre inspira terror.

10 Despose a una mujer libre de defectos corporales, de nombre agradable, con el andar (gracioso) de un hamsa o de un elefante, con una cantidad moderada de vello en el cuerpo y en la cabeza, de dientes pequeños y miembros suaves.

11 Pero un hombre prudente no debe casarse con una (doncella) que no tiene hermano, ni con aquella cuyo padre no se conoce, por temor a que (en el primer caso) ella sea hecha hija designada y (en el segundo) por temor a (cometer) pecado.

12 Para el primer matrimonio de los dos veces nacidos se recomiendan (esposas) de igual casta; pero para quienes, movidos por el deseo, proceden (a casarse de nuevo), las mujeres siguientes, (elegidas) según el orden (directo) de las castas, son las más aprobadas.

13 Se declara que solo una mujer shudra (puede ser) la esposa de un shudra; ella y una de su propia casta (son las esposas) de un vaishya; esas dos y una de su propia casta (son las esposas) de un kshatriya; esas tres y una de su propia casta (son las esposas) de un brahmán.

14 Una mujer shudra no es mencionada, ni siquiera en ningún relato (antiguo), como la (primera) esposa de un brahmán o de un kshatriya, aunque vivieran en la (mayor) desgracia.

15 Los dos veces nacidos que, en su necedad, toman por esposas a mujeres de la casta baja (shudra), degradan pronto a sus familias y a sus hijos al estado de shudras.

16 Según Atri y según (Gautama), el hijo de Utathya, quien se casa con una mujer shudra se vuelve un paria; según Shaunaka, al nacer un hijo; y según Bhrigu, quien tiene descendencia (varón) de una (mujer shudra, solamente).

17 Un brahmán que lleva a su lecho a una esposa shudra se hundirá (después de la muerte) en el infierno; si engendra un hijo en ella, perderá el rango de brahmán.

18 Los manes y los dioses no comen las (ofrendas) del hombre que cumple los ritos en honor de los dioses, de los manes y de los huéspedes principalmente con la ayuda de una esposa shudra, y tal (hombre) no irá al cielo.

19 Para quien bebe la humedad de los labios de una shudra, quien está manchado por su aliento y quien engendra un hijo en ella, no se prescribe expiación alguna.

20 Ahora escucha la (breve descripción de) los ocho ritos matrimoniales siguientes, usados por las cuatro castas (varṇa), que en parte aseguran beneficios y en parte producen mal, tanto en esta vida como después de la muerte.

21 (Son) el rito de Brahman (Brahma), el de los dioses (Daiva), el de los sabios (Arsha), el de Prajapati (Prajapatya), el de los Asuras (Asura), el de los Gandharvas (Gandharva), el de los Rakshasas (Rakshasa) y el de los Pishachas (Paishacha).

22 Cuál es lícito para cada casta (varṇa) y cuáles son las virtudes o las faltas de cada (rito), todo eso os lo declararé, así como sus buenos y malos resultados con respecto a la descendencia.

23 Se puede saber que los seis primeros, según el orden (seguido más arriba), son lícitos para un brahmán, los cuatro últimos para un kshatriya, y esos mismos cuatro, con excepción del rito rakshasa, para un vaishya y un shudra.

24 Los sabios declaran que los cuatro primeros son aprobados (en el caso) de un brahmán, uno, el (rito) rakshasa, (en el caso) de un kshatriya, y el (matrimonio) asura (en el de) un vaishya y de un shudra.

25 Pero en estas (Instituciones de la ley sagrada) tres de los cinco (últimos) se declaran lícitos y dos ilícitos; los ritos paishacha y asura no deben usarse jamás.

26 Para los kshatriyas esos dos ritos mencionados antes, el gandharva y el rakshasa, sean separados o mezclados, están permitidos por la tradición sagrada.

27 La entrega de una hija, después de engalanarla (con vestidos costosos) y de honrarla (con presentes de joyas), a un hombre versado en el Veda y de buena conducta, a quien el (padre) mismo invita, se llama el rito de Brahma.

28 La entrega de una hija adornada con ornamentos a un sacerdote que oficia debidamente en un sacrificio, durante el curso de su celebración, la llaman el rito daiva.

29 Cuando (el padre) entrega a su hija según la regla, después de recibir del novio una vaca y un toro, o dos parejas, para (el cumplimiento de) la ley sagrada, eso se llama el rito arsha.

30 La entrega de una hija (por su padre) después de haberse dirigido (a la pareja) con el texto: «Cumplid juntos vuestros deberes», y de haber mostrado honra (al novio), se llama en la Smriti el rito prajapatya.

31 Cuando (el novio) recibe a una doncella después de haber dado, a los parientes y a la novia misma, tanta riqueza como puede costear, según su propia voluntad, eso se llama el rito asura.

32 La unión voluntaria de una doncella y de su amante se debe saber (que es) el rito gandharva, que nace del deseo y tiene por propósito la unión sexual.

33 El rapto por la fuerza de una doncella de su casa, mientras ella grita y llora, después de haber matado o herido (a sus parientes) y de haber derribado (sus casas), se llama el rito rakshasa.

34 Cuando (un hombre) seduce a escondidas a una muchacha que duerme, está embriagada o perturbada en su entendimiento, ese es el octavo, el más vil y pecaminoso rito de los Pishachas.

35 La entrega de hijas entre los brahmanes es más aprobada (si va precedida) por (una libación de) agua; pero en el caso de las otras castas (puede hacerse) por (la expresión de) consentimiento mutuo.

36 Escuchad ahora de mí, oh brahmanes, mientras os declaro por completo qué cualidad ha sido atribuida por Manu a cada uno de estos ritos matrimoniales.

37 El hijo de una esposa desposada según el rito de Brahma, si realiza actos meritorios, libera del pecado a diez antepasados, a diez descendientes y a sí mismo como el vigésimo primero.

38 El hijo nacido de una esposa desposada según el rito daiva (salva) igualmente a siete antepasados y a siete descendientes; el hijo de una esposa casada por el rito arsha, a tres (en la línea ascendente y en la descendente); y el hijo de una esposa casada por el rito de Ka (Prajapati), a seis (en una y otra línea).

39 De los cuatro matrimonios (enumerados) sucesivamente, que comienzan con el rito de Brahma, nacen hijos resplandecientes por el conocimiento del Veda y honrados por los buenos (shishṭa).

40 Dotados de las cualidades de la belleza y de la bondad, poseedores de riqueza y de fama, obteniendo tantos goces como desean y siendo sumamente justos, vivirán cien años.

41 Pero de los (cuatro) matrimonios restantes, censurables, nacen hijos crueles y mentirosos, que aborrecen el Veda y la ley sagrada.

42 En los matrimonios irreprochables nacen a los hombres hijos irreprochables; en los censurables, (descendencia) censurable; por lo tanto, se deben evitar las (formas de matrimonio) censurables.

43 Para los matrimonios con mujeres de igual casta (varṇa) se prescribe la ceremonia de la unión de las manos; sabed que la regla siguiente (se aplica) a las bodas con mujeres de una casta diferente (varṇa).

44 Al casarse con un hombre de casta superior, una novia kshatriya debe tomar una flecha, una novia vaishya un aguijón, y una mujer shudra el borde del vestido (del novio).

45 Acérquese (el marido) a su esposa en la estación debida, estando siempre satisfecho con ella (sola); también puede, con la intención de agradarle, acercarse a ella con deseo de unión conyugal (en cualquier día), excepto los parvan.

46 Dieciséis (días y) noches (en cada mes), incluidos cuatro días que difieren de los demás y que son censurados por los virtuosos, (se llaman) la estación natural de las mujeres.

47 Pero entre ellas están prohibidas (según se declara) las cuatro primeras, la undécima y la decimotercera; las noches restantes son recomendadas.

48 En las noches pares se conciben hijos varones y en las impares hijas; por lo tanto, el hombre que desea tener hijos varones debe acercarse a su esposa en la estación debida en las (noches) pares.

49 Un hijo varón se produce por una mayor cantidad de semilla masculina, una hija por el predominio de la femenina; si (ambas son) iguales, un hermafrodita o un niño y una niña; si (ambas son) débiles o deficientes en cantidad, resulta una falta de concepción.

50 Quien evita a las mujeres en las seis noches prohibidas y en otras ocho, es (igual en castidad a) un estudiante, en cualquiera de los órdenes en que viva.

51 Ningún padre que conoce (la ley) debe tomar ni la más pequeña gratificación por su hija; porque el hombre que, por avaricia, toma una gratificación, es un vendedor de su descendencia.

52 Pero aquellos parientes (varones) que, en su necedad, viven de los bienes separados de las mujeres (por ejemplo, se apropian) de las bestias de carga, los carruajes y los vestidos de las mujeres, cometen pecado y se hundirán en el infierno.

53 Algunos llaman «gratificación» a la vaca y al toro (dados) en una boda arsha; (pero) eso es erróneo, puesto que (la aceptación de) un pago, sea pequeño o grande, es una venta (de la hija).

54 Cuando los parientes no se apropian (para su uso) de la gratificación (dada), no es una venta; (en ese caso) el (don) es solo una muestra de respeto y de bondad hacia las doncellas.

55 Las mujeres deben ser honradas y adornadas por sus padres, hermanos, maridos y cuñados que desean (su propio) bienestar.

56 Donde las mujeres son honradas, allí se complacen los dioses; pero donde no son honradas, ningún rito sagrado da frutos.

57 Donde las parientes viven en aflicción, la familia entera perece pronto; pero la familia en que ellas no son desdichadas prospera siempre.

58 Las casas sobre las que las parientes, no siendo debidamente honradas, pronuncian una maldición, perecen por completo, como destruidas por magia.

59 Por eso los hombres que buscan (su propio) bienestar deben honrar siempre a las mujeres, en los días de fiesta y en las festividades, con (regalos de) adornos, vestidos y (exquisita) comida.

60 En la familia donde el marido se complace con su esposa y la esposa con su marido, la felicidad será ciertamente duradera.

61 Porque si la esposa no resplandece de belleza, no atraerá a su marido; pero si ella no tiene atractivos para él, no nacerán hijos.

62 Si la esposa resplandece de belleza, toda la casa brilla; pero si carece de belleza, todo parecerá sombrío.

63 Por los matrimonios bajos, por omitir (el cumplimiento de) los ritos sagrados, por descuidar el estudio del Veda y por la irreverencia hacia los brahmanes, (grandes) familias decaen.

64 Por (ejercer) oficios manuales, por transacciones pecuniarias, por (engendrar) hijos solo en mujeres shudras, por (el comercio de) vacas, caballos y carruajes, por (el ejercicio de) la agricultura y por tomar servicio bajo un rey,

65 Por sacrificar para hombres indignos de ofrecer sacrificios y por negar (las recompensas futuras de) las buenas obras, las familias deficientes en el (conocimiento del) Veda perecen pronto.

66 Pero las familias ricas en el conocimiento del Veda, aunque posean poca riqueza, se cuentan entre las grandes y adquieren gran fama.

67 Con el fuego sagrado encendido en la boda, un jefe de casa cumplirá según la ley las ceremonias domésticas y los cinco (grandes) sacrificios, y (con ese fuego) cocinará diariamente su comida.

68 Un jefe de casa tiene cinco mataderos (por así decir, a saber) el hogar, la piedra de moler, la escoba, el pilón con su mortero y la vasija del agua, por cuyo uso queda atado (con las cadenas del pecado).

69 Para expiar sucesivamente (las ofensas cometidas por medio) de todos esos (cinco), los grandes sabios han prescrito a los jefes de casa el cumplimiento diario de los cinco grandes sacrificios.

70 Enseñar (y estudiar) es el sacrificio (ofrecido) a Brahman; las (ofrendas de agua y de alimento llamadas) tarpaṇa, el sacrificio a los manes; la oblación quemada, el sacrificio ofrecido a los dioses; la ofrenda bali, la ofrecida a los Bhutas; y la recepción hospitalaria de los huéspedes, la ofrenda a los hombres.

71 Quien no descuida estos cinco grandes sacrificios, mientras es capaz (de cumplirlos), no queda manchado por los pecados (cometidos) en los cinco lugares de matanza, aunque viva constantemente en el (orden de los) jefes de casa.

72 Pero quien no alimenta a estos cinco, los dioses, sus huéspedes, aquellos a quienes está obligado a mantener, los manes y a sí mismo, no vive, aunque respire.

73 Llaman también a estos cinco sacrificios ahuta, huta, prahuta, brahmyahuta y prashita.

74 Ahuta (no ofrecido en el fuego) es el murmullo (de textos védicos); huta, la oblación quemada (ofrecida a los dioses); prahuta (ofrecida esparciéndola en el suelo), la ofrenda bali dada a los Bhutas; brahmyahuta (ofrecida en el fuego digestivo de los brahmanes), la recepción respetuosa de los (huéspedes) brahmanes; y prashita (comida), la (oblación diaria a los manes llamada) tarpaṇa.

75 Aplíquese (todo hombre) en este (segundo orden, por lo menos) diariamente a la recitación privada del Veda y también al cumplimiento de la ofrenda a los dioses; pues quien es diligente en el cumplimiento de los sacrificios sostiene la creación móvil y la inmóvil.

76 Una oblación debidamente arrojada al fuego llega al sol; del sol viene la lluvia, de la lluvia el alimento, y de este los seres vivos (derivan su subsistencia).

77 Así como todos los seres vivos subsisten recibiendo sustento del aire, así subsisten (los miembros de) todos los órdenes recibiendo sustento del jefe de casa.

78 Porque los hombres de los tres (otros) órdenes son sustentados diariamente por el jefe de casa con (dones de) conocimiento sagrado y alimento, por eso (el orden de) los jefes de casa es el orden más excelente.

79 (Los deberes de) este orden, que no pueden ser practicados por hombres de órganos débiles, deben ser cuidadosamente observados por quien desea el (goce) imperecedero del cielo y la felicidad constante en esta (vida).

80 Los sabios, los manes, los dioses, los Bhutas y los huéspedes piden a los jefes de casa (ofrendas y dones); por eso quien conoce (la ley) debe dar a cada uno (lo que le corresponde).

81 Honre, según la regla, a los sabios con la recitación privada del Veda, a los dioses con oblaciones quemadas, a los manes con ofrendas fúnebres (shraddha), a los hombres con (dones de) alimento y a los Bhutas con la ofrenda bali.

82 Cumpla diariamente un sacrificio fúnebre con alimento, o con agua, o también con leche, raíces y frutos, y (así) complazca a los manes.

83 Alimente aunque sea a un solo brahmán en honor de los manes en el (shraddha) que pertenece a los cinco grandes sacrificios; pero no alimente en esa (ocasión) a ningún brahmán con motivo de la ofrenda vaishvadeva.

84 Un brahmán ofrecerá según la regla (de su Grihyasutra una porción) del alimento cocido destinado al vaishvadeva, en el fuego sagrado doméstico, a las siguientes deidades:

85 Primero a Agni, y (después) a Soma, luego a ambos dioses conjuntamente, además a todos los dioses (Vishvadevas), y (luego) a Dhanvantari,

86 Además a Kuhu (la diosa del día de luna nueva), a Anumati (la diosa del día de luna llena), a Prajapati (el señor de las criaturas), al cielo y a la tierra conjuntamente, y por último a Agni Svishtakrit (el fuego que hace bien el sacrificio).

87 Después de haber ofrecido así debidamente el alimento sacrificial, arroje ofrendas bali en todas las direcciones de la brújula, procediendo (desde el este) hacia el sur, a Indra, Yama, Varuna y Soma, así como a los servidores (de esas deidades).

88 Diciendo: «(Adoración) a los Maruts», esparcirá (algo de alimento) cerca de la puerta, y (algo) en el agua, diciendo: «(Adoración) a las aguas»; arrojará (algo) sobre el pilón y el mortero, hablando así: «(Adoración) a los árboles».

89 Cerca de la cabecera (de la cama) hará una ofrenda a Shri (la fortuna), y cerca de los pies (de su cama) a Bhadrakali; en el centro de la casa pondrá un bali para Brahman y para Vastoshpati (el señor de la morada) conjuntamente.

90 Arroje al aire un bali para todos los dioses, y (de día uno) para los duendes que vagan de día, (y de noche uno) para los duendes que andan de noche.

91 En el piso superior ofrezca un bali a Sarvatmabhuti; pero lo que quede (de estas ofrendas) arrójelo hacia el sur para los manes.

92 Ponga suavemente en el suelo (algo de alimento) para los perros, los parias, los chandalas (shvapaka), los afligidos por enfermedades que son castigo de pecados anteriores, los cuervos y los insectos.

93 Aquel brahmán que honra así diariamente a todos los seres, va, dotado de un cuerpo resplandeciente, por un camino recto a la morada suprema (es decir, Brahman).

94 Habiendo cumplido esta ofrenda bali, alimentará primero a su huésped y, según la regla, dará limosna a un asceta (y) a un estudiante.

95 Un jefe de casa dos veces nacido gana, dando limosna, la misma recompensa por su acto meritorio que (un estudiante) obtiene por presentar, conforme a la regla, una vaca a su maestro.

96 Dé, conforme a la regla, a un brahmán que conoce el verdadero sentido del Veda, aunque sea (una pequeña porción de alimento como) limosna, o una vasija llena de agua, habiendo aderezado (el alimento con condimento, o la vasija con flores y frutos).

97 Las oblaciones a los dioses y a los manes hechas por hombres ignorantes (de la ley de los dones) se pierden, si los donantes, en su necedad, presentan (porciones de ellas) a brahmanes que son meras cenizas.

98 Una ofrenda hecha en el fuego de la boca de brahmanes ricos en saber sagrado y en austeridades salva de la desgracia y de una gran culpa.

99 Pero ofrezca, conforme a la regla, a un huésped que ha llegado (por su propia voluntad) un asiento y agua, así como alimento aderezado (con condimento), según su capacidad.

100 Un brahmán que permanece sin ser honrado (en la casa) se lleva (consigo) todo el mérito espiritual incluso de un hombre que se sustenta espigando granos o que ofrece oblaciones en cinco fuegos.

101 Hierba, lugar (para descansar), agua y, en cuarto lugar, una palabra amable: estas (cosas) nunca faltan en las casas de los hombres buenos.

102 Pero un brahmán que permanece una sola noche es declarado huésped (atithi); porque, como no se queda (sthita) mucho tiempo (anityam), es llamado atithi (huésped).

103 No se debe considerar huésped a un brahmán que habita en la misma aldea, ni al que busca su sustento mediante el trato social, aunque haya llegado a una casa donde (hay) una esposa y donde (se mantienen) fuegos sagrados.

104 Aquellos jefes de casa necios que buscan constantemente (vivir del) alimento de otros, se convierten, a consecuencia de esa (bajeza), después de la muerte, en el ganado de quienes les dan de comer.

105 Un huésped enviado por el sol (poniente) por la tarde no debe ser despedido por un jefe de casa; ya haya llegado a la hora (de la cena) o en un momento inoportuno, no debe permanecer en la casa sin ser agasajado.

106 No coma ningún alimento (delicado) que no ofrezca a su huésped; la recepción hospitalaria de los huéspedes procura riqueza, fama, larga vida y dicha celestial.

107 Ofrezca (a sus huéspedes) asientos, aposentos, lechos, acompañamiento a la partida y honra (mientras permanecen), a los más distinguidos de la mejor manera, a los inferiores de una manera inferior, a los iguales de una manera igual.

108 Pero si llega otro huésped después de terminada la ofrenda vaishvadeva, (el jefe de casa) debe darle alimento según su capacidad, (pero) no repetir la ofrenda bali.

109 Un brahmán no nombrará su familia ni su gotra (védico) para obtener una comida; pues quien se jacta de ellos por una comida es llamado por los sabios un comedor vil (vāntāshin).

110 Pero un kshatriya (que viene) a la casa de un brahmán no es llamado huésped (atithi), ni un vaishya, ni un shudra, ni un amigo personal, ni un pariente, ni el maestro.

111 Pero si un kshatriya llega a la casa de un brahmán a la manera de un huésped, (el jefe de casa) puede alimentarlo según su deseo, después de que hayan comido los brahmanes mencionados antes.

112 Aun a un vaishya y a un shudra que se han acercado a su casa a la manera de huéspedes, puede permitirles comer con sus servidores, mostrando (con ello) su disposición compasiva.

113 Aun a otros, amigos personales y demás, que han venido a su casa por afecto, puede darles alimento aderezado (con condimento) según su capacidad, (al mismo tiempo) con su esposa.

114 Sin vacilar puede dar alimento, incluso antes que a sus huéspedes, a las siguientes personas, (a saber) a las mujeres recién casadas, a los niños pequeños, a los enfermos y a las mujeres embarazadas.

115 Pero el necio que come primero sin haber dado alimento a estas (personas), mientras se atiborra no sabe que (después de la muerte) él mismo será devorado por perros y buitres.

116 Después de que hayan comido los brahmanes, los parientes y los servidores, el jefe de casa y su esposa pueden comer luego lo que queda.

117 Habiendo honrado a los dioses, a los sabios, a los hombres, a los manes y a las deidades guardianas de la casa, el jefe de casa comerá luego lo que queda.

118 Quien prepara alimento para sí (solo) no come sino pecado; pues está ordenado que el alimento que queda después de (cumplidos) los sacrificios sea la comida de los hombres virtuosos.

119 Honre con la mezcla de miel a un rey, a un sacerdote oficiante, a un snātaka, al maestro, a un yerno, a un suegro y a un tío materno, (si vienen) de nuevo pasado un año completo (desde su última visita).

120 Un rey y un shrotriya que llegan con ocasión de la celebración de un sacrificio deben ser honrados con la mezcla de miel, pero no si no se celebra ningún sacrificio; esa es una regla establecida.

121 Pero la esposa ofrecerá por la tarde (una porción) del alimento aderezado como oblación bali, sin (la recitación de) fórmulas sagradas; pues ese (rito llamado) vaishvadeva está prescrito tanto para la mañana como para la tarde.

122 Después de cumplir el pitṛyajña, un brahmán que mantiene un fuego sagrado ofrecerá, mes por mes, en el día de luna nueva, el sacrificio fúnebre (shraddha, llamado) piṇḍānvāhāryaka.

123 Los sabios llaman anvāhārya (que se ofrece después de las tortas) a la ofrenda mensual a los manes, y esta debe cumplirse cuidadosamente con las (clases de) carne aprobadas (mencionadas más abajo).

124 Declararé por completo qué brahmanes, y cuántos, deben ser alimentados en esa (ocasión), a quiénes se debe evitar y con qué clases de alimento (deben comer).

125 Se debe alimentar a dos (brahmanes) en la ofrenda a los dioses y a tres en la ofrenda a los manes, o a uno solo en cada ocasión; aun un hombre muy rico no debe afanarse (por agasajar) a una compañía numerosa.

126 Una compañía numerosa destruye estos cinco (provechos): el trato respetuoso (a los invitados), (la conveniencia de) el lugar y el tiempo, la pureza y (la selección de) huéspedes brahmanes virtuosos; por eso no debe buscar (agasajar) a una compañía numerosa.

127 Famoso es este rito por los muertos, llamado (el sacrificio consagrado a los manes y celebrado) en el día de luna nueva; si un hombre es diligente en (cumplirlo), (la recompensa del) rito por los muertos, que se celebra según las reglas smārta, le llega constantemente.

128 Las oblaciones a los dioses y a los manes deben ser presentadas por los donantes solo a un shrotriya; lo que se da a un brahmán tan digno rinde gran recompensa.

129 Alimente aunque sea a un solo sabio en (el sacrificio) a los dioses, y a uno en (el sacrificio) a los manes; (así) ganará una rica recompensa, no (si agasaja a) muchos que no conocen el Veda.

130 Haga averiguaciones incluso sobre los (antepasados) remotos de un brahmán que ha estudiado una (recensión) entera del Veda; (si desciende de una estirpe virtuosa) tal hombre es un receptor digno de dones (consistentes) en alimento ofrecido a los dioses o a los manes; se declara (que procura recompensas tan grandes como) un huésped (atithi).

131 Aunque un millón de hombres que no conocen los Riks cenaran en un (sacrificio fúnebre), un solo hombre versado en el Veda que se sienta satisfecho (con su agasajo) vale por todos ellos en cuanto a la (producción de) mérito espiritual.

132 El alimento consagrado a los manes o a los dioses debe darse a un hombre distinguido por el saber sagrado; pues las manos manchadas de sangre no pueden ser limpiadas con sangre.

133 Cuantos bocados traga un ignorante en un sacrificio a los dioses o a los manes, tantas picas, lanzas y bolas de hierro al rojo debe tragar (el dador del banquete) después de la muerte.

134 Algunos brahmanes se dedican a (la búsqueda del) conocimiento, y otros a (la práctica de) austeridades; algunos a las austeridades y a la recitación del Veda, y otros a (la celebración de) ritos sagrados.

135 Las oblaciones a los manes deben presentarse con cuidado a los dedicados al conocimiento, pero las ofrendas a los dioses, de acuerdo con la razón (de la ley sagrada), a (los hombres de) las cuatro (clases mencionadas) arriba.

136 Si hay un padre ignorante de los textos sagrados cuyo hijo ha aprendido una recensión entera del Veda y los Angas, y un hijo ignorante de los textos sagrados cuyo padre conoce una recensión entera del Veda y los Angas,

137 Sabed que aquel cuyo padre conoce el Veda es el más venerable (de los dos); sin embargo, el otro es digno de honra, porque se debe respeto al Veda (que ha aprendido).

138 No agasaje a un amigo personal en un sacrificio fúnebre; puede ganar su afecto con (otros) dones valiosos; alimente en un shraddha a un brahmán a quien no considera ni enemigo ni amigo.

139 Quien cumple sacrificios fúnebres y ofrendas a los dioses principalmente para (ganar) amigos, no cosecha después de la muerte recompensa alguna por los shraddhas y los sacrificios.

140 Ese, el más bajo entre los dos veces nacidos, que en su necedad traba amistades por medio de un sacrificio fúnebre, pierde el cielo, porque celebró un shraddha por causa de la amistad.

141 Un don (de alimento) de dos veces nacidos, consumido con (amigos y parientes), se dice que es ofrecido a los Pishachas; permanece en este (mundo) solamente, como una vaca ciega en un solo establo.

142 Así como el labrador no cosecha nada cuando ha sembrado la semilla en tierra estéril, así el dador de alimento sacrificial no gana recompensa si lo presentó a un hombre que no conoce los Riks.

143 Pero un presente hecho conforme a las reglas a un sabio hace al dador y al receptor partícipes de recompensas tanto en esta (vida) como después de la muerte.

144 (Si no hay a mano un brahmán sabio), puede honrar a un amigo (virtuoso) antes que a un enemigo, aunque este pueda estar calificado (por el saber y demás); pues el alimento sacrificial comido por un adversario no rinde recompensa después de la muerte.

145 Procure (con empeño) alimentar en un shraddha a un adherente del Rigveda que ha estudiado una (recensión) entera de ese Veda, o a un seguidor del Yajurveda que ha terminado una shākhā, o a un cantor de Samanes que (igualmente) ha completado (el estudio de una recensión entera).

146 Si uno de estos tres cena, debidamente honrado, en un sacrificio fúnebre, los antepasados de (quien da el banquete), hasta la séptima persona, quedarán satisfechos por muchísimo tiempo.

147 Esta es la regla principal (que se ha de seguir) al ofrecer sacrificios a los dioses y a los manes; sabed que los virtuosos observan siempre la siguiente regla subsidiaria.

148 También se puede agasajar (en tales ocasiones) al abuelo materno, a un tío materno, a un hijo de la hermana, a un suegro, al propio maestro, a un hijo de la hija, al marido de la hija, a un pariente cognaticio, al propio sacerdote oficiante o a un hombre para quien uno ofrece sacrificios.

149 En un rito consagrado a los dioses, quien conoce la ley no hará averiguaciones (demasiado estrictas) sobre un brahmán (invitado); pero cuando se cumple una ceremonia en honor de los manes, se debe examinar cuidadosamente (las cualidades y la ascendencia del invitado).

150 Manu ha declarado que los brahmanes que son ladrones, parias, eunucos o ateos no son dignos de (participar en) las oblaciones a los dioses y a los manes.

151 No agasaje en un shraddha al que lleva el cabello en trenzas (un estudiante), al que no ha estudiado (el Veda), al afligido por una enfermedad de la piel, al jugador, ni a los que sacrifican para una multitud (de sacrificantes).

152 Los médicos, los sacerdotes de templo, los vendedores de carne y los que viven de tener tienda deben ser evitados en los sacrificios ofrecidos a los dioses y a los manes.

153 Un servidor asalariado de una aldea o de un rey, un hombre de uñas deformes o dientes negros, el que se opone a su maestro, el que ha abandonado el fuego sagrado y un usurero;

154 El que sufre de consunción, el que vive de cuidar ganado, un hermano menor que se casa o enciende el fuego sagrado antes que el mayor, el que descuida los cinco grandes sacrificios, un enemigo de la raza de los brahmanes, un hermano mayor que se casa o enciende el fuego sagrado después del menor, y el que pertenece a una compañía o corporación,

155 Un actor o cantante, el que ha quebrantado el voto de estudiante, aquel cuya (única o primera) esposa es una mujer shudra, el hijo de una mujer vuelta a casar, un tuerto, y aquel en cuya casa (reside) un amante de su esposa;

156 El que enseña por una paga estipulada y el que es enseñado en esa condición; el que instruye a discípulos shudras y aquel cuyo maestro es un shudra; el que habla con rudeza, el hijo de una adúltera y el hijo de una viuda,

157 El que abandona a su madre, a su padre o a un maestro sin (suficiente) razón, el que ha contraído alianza con parias, ya sea por el Veda o por un matrimonio,

158 Un incendiario, un prisionero, el que come el alimento dado por el hijo de una adúltera, un vendedor de Soma, el que emprende viajes por mar, un bardo, un aceitero, un instigador de falso testimonio,

159 El que disputa o litiga con su padre, el dueño de una casa de juego, un borracho, el que está afligido por una enfermedad (en castigo de) crímenes (anteriores), el que es acusado de un pecado mortal, un hipócrita, un vendedor de sustancias usadas para sazonar los alimentos,

160 Un fabricante de arcos y de flechas, el que retoza lascivamente con la viuda de un hermano, el traidor a un amigo, el que vive del juego, el que aprende (el Veda) de su hijo,

161 Un epiléptico, el que sufre de hinchazones escrofulosas de las glándulas, el afligido por lepra blanca, un delator, un loco, un ciego y el que critica el Veda, deben ser (todos) evitados.

162 Un adiestrador de elefantes, de bueyes, de caballos o de camellos, el que vive de la astrología, un criador de aves y el que enseña el uso de las armas,

163 El que desvía los cursos de agua y el que se complace en obstruirlos, un arquitecto, un mensajero y el que planta árboles (por dinero),

164 Un criador de perros de caza, un halconero, el que deshonra a doncellas, el que se complace en dañar a las criaturas vivientes, el que gana su sustento de los shudras y el que ofrece sacrificios a los gaṇa,

165 El que no sigue la regla de conducta, un (hombre carente de energía, como un) eunuco, el que pide constantemente (favores), el que vive de la agricultura, un cojo y el que es censurado por los hombres virtuosos,

166 Un pastor, un cuidador de búfalos, el marido de una mujer vuelta a casar y un portador de cadáveres, (todos estos) deben ser cuidadosamente evitados.

167 Un brahmán que conoce (la ley sagrada) debe rehuir en (los sacrificios) tanto (a los dioses como a los manes) a estos ínfimos entre los dos veces nacidos, cuya conducta es reprensible y que son indignos de (sentarse) en la compañía (de un banquete).

168 Así como un fuego de hierba seca (es incapaz de consumir las ofrendas y) se extingue pronto, así (ocurre) con un brahmán sin instrucción; no se le debe dar alimento sacrificial, pues (sería) ofrecido en cenizas.

169 Declararé por completo qué resultado obtiene el dador después de la muerte, si da alimento destinado a los dioses o a los manes a un hombre que es indigno de sentarse en la compañía.

170 Los Rakshasas, en verdad, consumen (el alimento) comido por brahmanes que no han cumplido el voto de estudiante, por un parivettṛ y demás, y por otros hombres no admisibles en la compañía.

171 Debe considerarse parivettṛ a quien se casa o inicia el cumplimiento del agnihotra antes que su hermano mayor, y a este último, parivitti.

172 El hermano mayor que se casa después del menor, el hermano menor que se casa antes que el mayor, la mujer con quien se contrae tal matrimonio, el que la entrega y el sacerdote oficiante, como quinto, todos caen en el infierno.

173 El que retoza lascivamente con la viuda de un hermano difunto, aunque ella haya sido designada (para dar a luz un hijo de él) conforme a la ley sagrada, debe ser reconocido como didhishupati.

174 Dos (clases de) hijos, un kuṇḍa y un golaka, nacen de esposas de otros hombres; (el que nace) mientras vive el marido será un kuṇḍa, y (el que es engendrado) después de la muerte del marido, un golaka.

175 Pero esas dos criaturas, que nacen de esposas de otros hombres, causan al dador la pérdida (de las recompensas), tanto en esta vida como después de la muerte, por el alimento consagrado a los dioses o a los manes que se les ha dado.

176 El necio dador (de un banquete fúnebre) no cosecha la recompensa por tantos huéspedes dignos como un hombre inadmisible en la compañía puede mirar mientras comen.

177 Un ciego, por su presencia, causa al dador (del banquete) la pérdida de la recompensa por noventa (huéspedes), un tuerto por sesenta, el que sufre de lepra blanca por cien, y el castigado por una (terrible) enfermedad por mil.

178 El dador (de un shraddha) pierde la recompensa, debida a un don tan carente de sacrificio, por tantos brahmanes como un (huésped) que sacrifica para shudras pueda tocar (durante la comida) con sus miembros.

179 Y si un brahmán, aunque versado en el Veda, acepta por codicia un don de tal (hombre), perecerá pronto, como una vasija de barro sin cocer en el agua.

180 (El alimento) dado a un vendedor de Soma se vuelve excremento, (el dado) a un médico, pus y sangre, pero (el presentado) a un sacerdote de templo se pierde, y (el dado) a un usurero no encuentra lugar (en el mundo de los dioses).

181 Lo que se ha dado a un brahmán que vive del comercio no es (útil) en este mundo ni en el otro, y (un presente) a un brahmán nacido de una mujer vuelta a casar (se asemeja a) una oblación arrojada en cenizas.

182 Pero los sabios declaran que el alimento que (se ofrece) a los otros hombres impíos, inadmisibles, enumerados arriba, (se convierte en) secreciones adiposas, sangre, carne, médula y hueso.

183 Escuchad ahora por qué jefes de entre los dos veces nacidos queda purificada una compañía contaminada por (la presencia de) huéspedes indignos, y la (descripción) completa de los brahmanes que santifican una compañía.

184 Deben considerarse santificadores de una compañía aquellos hombres que son los más versados en todos los Vedas y en todos los Angas, y que son descendientes de shrotriyas.

185 Un trināchiketa, el que mantiene cinco fuegos sagrados, un trisuparṇa, el versado en los seis Angas, el hijo de una mujer casada según el rito de Brahma, el que canta el jyeṣṭhasāman,

186 El que conoce el sentido del Veda y el que lo expone, un estudiante, el que ha dado mil (vacas) y un centenario, deben ser considerados brahmanes que santifican una compañía.

187 El día anterior a la celebración del rito shraddha, o el día en que tiene lugar, invite con el debido respeto a por lo menos tres brahmanes, de los que se han mencionado antes.

188 Un brahmán que ha sido invitado a un (rito) en honor de los manes se dominará siempre a sí mismo y no recitará el Veda, y el que celebra el shraddha (debe obrar de la misma manera).

189 Pues los manes asisten a los brahmanes invitados, los siguen (cuando caminan) como el viento y se sientan cerca de ellos cuando están sentados.

190 Pero un brahmán que, habiendo sido debidamente invitado a un rito en honor de los dioses o de los manes, de cualquier modo falta (a la cita), se hace culpable (de un delito) y (en su siguiente nacimiento) un cerdo.

191 Pero quien, habiendo sido invitado a un shraddha, retoza con una mujer shudra, toma sobre sí todos los pecados que el dador (del banquete) cometió.

192 Los manes son deidades primordiales, libres de ira, cuidadosos de la pureza, siempre castos, enemigos de la contienda y dotados de grandes virtudes.

193 Aprended ahora por completo de quiénes todos estos (manes derivan) su origen, y con qué ceremonias deben ser adorados.

194 Se declara que las (diversas) clases de manes son los hijos de todos aquellos sabios, Marichi y los demás, que son hijos de Manu, el hijo de Hiranyagarbha.

195 Se dice que los Somasads, los hijos de Viraj, son los manes de los Sadhyas, y los Agnishvattas, los hijos de Marichi, son famosos en el mundo (como los manes) de los dioses.

196 Los Barhishads, nacidos de Atri, constan como (los manes) de los Daityas, Danavas, Yakshas, Gandharvas, deidades serpientes, Rakshasas, Suparnas y Kinnaras,

197 Los Somapas, los de los brahmanes; los Havirbhujas, los de los kshatriyas; los Ajyapas, los de los vaishyas; pero los Sukalins, los de los shudras.

198 Los Somapas son los hijos de Kavi (Bhrigu), los Havishmats los hijos de Angiras, los Ajyapas la progenie de Pulastya, pero los Sukalins (la descendencia) de Vasishtha.

199 Se debe saber que (otras clases), los Agnidagdhas, los Anagnidagdhas, los Kavyas, los Barhishads, los Agnishvattas y los Saumyas, son (los manes) de los brahmanes solamente.

200 Pero sabed también que existen en este (mundo) innumerables hijos y nietos de aquellas clases principales de manes que han sido enumeradas.

201 De los sabios surgieron los manes, de los manes los dioses y los Danavas, y de los dioses el mundo entero, tanto el móvil como el inmóvil, en debido orden.

202 Incluso el agua ofrecida con fe (a los manes) en vasijas hechas de plata o adornadas con plata produce (dicha) sin fin.

203 Para los dos veces nacidos el rito en honor de los manes es más importante que el rito en honor de los dioses; pues la ofrenda a los dioses que precede (a los shraddhas) ha sido declarada un medio de fortalecer (a estos últimos).

204 Invite primero a un (brahmán) en honor de los dioses como protección de la (ofrenda a los manes); porque los Rakshasas destruyen un sacrificio fúnebre que se deja sin tal protección.

205 Haga que (el shraddha) comience y termine con (un rito) en honor de los dioses; no debe comenzar ni terminar con un (rito) a los manes; pues quien lo hace comenzar y terminar con un (rito) en honor de los manes perece pronto junto con su descendencia.

206 Unte con estiércol de vaca un lugar puro y apartado, y hágalo con cuidado en declive hacia el sur.

207 Los manes se complacen siempre con las ofrendas hechas en lugares abiertos, naturalmente puros, en las orillas de los ríos y en sitios apartados.

208 El (sacrificante) hará sentar a los brahmanes (invitados), que han cumplido debidamente sus abluciones, en asientos separados y preparados, sobre los que se han puesto briznas de hierba kusha.

209 Habiendo colocado en sus asientos a esos brahmanes irreprochables, los honrará con guirnaldas fragantes y perfumes, comenzando por (los que son invitados en honor de) los dioses.

210 Habiéndoles presentado agua, granos de sésamo y briznas de hierba kusha, el (sacrificante) brahmán ofrecerá (oblaciones) en el fuego sagrado, después de haber recibido permiso (para hacerlo) de (todos) los (huéspedes) brahmanes conjuntamente.

211 Habiendo cumplido primero, según la regla, como medio de proteger (el shraddha), oblaciones a Agni, a Soma y a Yama, satisfaga luego a los manes con una ofrenda de alimento sacrificial.

212 Pero si no hay (fuego sagrado) disponible, colocará (las ofrendas) en la mano de un brahmán; pues los brahmanes que conocen los textos sagrados declaran: «Lo que es el fuego, tal es un brahmán».

213 Llaman (también) a esos primeros entre los dos veces nacidos las antiguas deidades del sacrificio fúnebre, libres de ira, fáciles de complacer, empeñadas en hacer prosperar a los hombres.

214 Después de haber cumplido (las oblaciones) en el fuego, (y) toda la serie de ceremonias de tal manera que terminen en el sur, rocíe agua con su mano derecha en el sitio (donde se han de colocar las tortas).

215 Pero habiendo hecho tres tortas con el resto de ese alimento sacrificial, debe, concentrando su mente y volviéndose hacia el sur, colocarlas sobre (hierba kusha) exactamente de la misma manera en que (vertió las libaciones de) agua.

216 Habiendo ofrecido esas tortas conforme a la regla (prescrita), estando puro, límpiese la misma mano con (las raíces de) esas briznas de hierba kusha, por el bien de los (tres antepasados) que participan de lo que se limpia (lepa).

217 Habiendo luego sorbido agua, vuelto (hacia el norte) y suprimido tres veces lentamente su aliento, el (sacrificante) que conoce los textos sagrados adorará (a las deidades guardianas de) las seis estaciones y a los manes.

218 Vierta suavemente el resto del agua junto a las tortas y, con atención fija, huela esas tortas en el orden en que fueron colocadas (en el suelo).

219 Pero tomando sucesivamente porciones muy pequeñas de las tortas, hará que los brahmanes sentados las coman, conforme a la regla, antes (de su cena).

220 Pero si el padre (del sacrificante) vive, debe ofrecer (las tortas) a tres (antepasados) más remotos; o también puede alimentar a su padre en el sacrificio fúnebre como (uno de los) huéspedes brahmanes.

221 Pero aquel cuyo padre ha muerto, mientras vive su abuelo, pronunciará el nombre de su padre y mencionará (el de) su bisabuelo.

222 Manu ha declarado que el abuelo puede comer en ese shraddha (como huésped) o que (el nieto), habiendo recibido permiso, puede celebrarlo, como desee.

223 Habiendo vertido agua mezclada con sésamo, en la que se ha puesto una brizna de hierba kusha, en las manos de los (huéspedes), dará (a cada uno) aquella porción (antes mencionada) de la torta, diciendo: «¡A esos, svadha!».

224 Pero llevando con ambas manos la (vasija) llena de alimento, el (sacrificante) mismo la colocará suavemente ante los brahmanes, meditando en los manes.

225 Los Asuras malévolos arrebatan por la fuerza el alimento que se trae sin sostenerlo con ambas manos.

226 Puro y atento, ponga con cuidado en el suelo los condimentos (para el arroz), tales como caldos y hortalizas, leche dulce y agria, y miel,

227 (Así como) varias (clases de) alimento duro que requiere masticación, y de alimento blando, raíces, frutos, carne sabrosa y bebidas fragantes.

228 Todo esto lo presentará (a sus huéspedes) y, puro y atento, los invitará sucesivamente a probar cada (plato), proclamando sus cualidades.

229 No deje caer en ningún caso una lágrima, ni se encolerice, ni profiera una falsedad, ni toque el alimento con el pie ni lo sacuda con violencia.

230 Una lágrima envía (el alimento) a los Pretas, la cólera a sus enemigos, una falsedad a los perros, el contacto con el pie a los Rakshasas, una sacudida a los pecadores.

231 Todo lo que pueda agradar a los brahmanes, désele sin escatimarlo; proponga adivinanzas del Veda, pues eso es agradable a los manes.

232 En un (sacrificio en honor) de los manes debe hacer oír (a sus huéspedes) el Veda, las Instituciones de la ley sagrada, leyendas, relatos, Puranas y Khilas.

233 Estando él mismo complacido, dé complacencia a los brahmanes, hágales participar gradual y lentamente (de cada plato) e invítelos repetidamente (a comer) ofreciéndoles el alimento y (alabando) sus cualidades.

234 Agasaje con empeño en un sacrificio fúnebre a un hijo de la hija, aunque sea estudiante, y ponga una manta del Nepal en el asiento (de cada huésped), esparciendo granos de sésamo en el suelo.

235 Hay tres medios de santificación (que se han de usar) en un shraddha: un hijo de la hija, una manta del Nepal y granos de sésamo; y recomiendan para él tres (cosas más): la limpieza, la supresión de la ira y la ausencia de prisa.

236 Todo el alimento debe estar muy caliente y los (huéspedes) comerán en silencio; (aun) preguntados por el dador (del banquete), los brahmanes no proclamarán las cualidades del alimento sacrificial.

237 Mientras el alimento permanece tibio, mientras comen en silencio, mientras no se proclaman las cualidades del alimento, durante todo ese tiempo participan (de él) los manes.

238 Lo que (un huésped) come con la cabeza cubierta, lo que come con el rostro vuelto hacia el sur, lo que come con sandalias puestas (en los pies), eso lo consumen los Rakshasas.

239 Un chandala, un cerdo de aldea, un gallo, un perro, una mujer menstruante y un eunuco no deben mirar a los brahmanes mientras comen.

240 Lo que (cualquiera de) estos ve en una oblación quemada, en un don (solemne), en una cena (dada a brahmanes) o en cualquier rito en honor de los dioses y de los manes, eso no produce el resultado pretendido.

241 Un jabalí hace inútil (el rito) al aspirar el olor (de las ofrendas), un gallo con el aire de sus alas, un perro al echar su mirada (sobre ellas), un hombre de casta baja al tocar(las).

242 Si un cojo, un tuerto, uno al que le falta un miembro o uno con un miembro de más es incluso el servidor del oficiante (del shraddha), también él debe ser retirado de ese lugar (donde se celebra el shraddha).

243 A un brahmán (jefe de casa) o a un asceta que llega pidiendo alimento, puede, con el permiso de (sus) huéspedes brahmanes, mostrarle honra según su capacidad.

244 Mezcle todas las clases de alimento, rocíelas con agua y póngalas, esparciéndolas (sobre hierba kusha), en el suelo, delante de (sus huéspedes), cuando han terminado su comida.

245 El resto (en los platos) y la porción esparcida sobre la hierba kusha serán la parte de los (hijos) difuntos que no recibieron el sacramento (de la cremación) y de los que (injustamente) abandonaron a esposas nobles.

246 Declaran que los fragmentos que han caído al suelo en un (shraddha) a los manes son la parte de los servidores honrados y cumplidores.

247 Pero antes de cumplir el sapiṇḍīkaraṇa, se debe alimentar en el sacrificio fúnebre en honor de un ario (recientemente) fallecido (a un solo brahmán) sin (hacer ofrenda) a los dioses, y dar una sola torta.

248 Pero después de que se ha cumplido, según la ley sagrada, el sapiṇḍīkaraṇa del (padre difunto), los hijos deben ofrecer las tortas con esas ceremonias (descritas arriba).

249 El necio que, después de haber comido en un shraddha(-banquete), da las sobras a un shudra, cae de cabeza en el infierno Kalasutra.

250 Si el participante de un shraddha(-banquete) entra el mismo día en el lecho de una mujer shudra, los manes de sus (antepasados) yacerán durante ese mes en el excremento de ella.

251 Habiendo dirigido la pregunta: «¿Habéis cenado bien?» (a sus huéspedes), dé agua para sorber a los que están satisfechos, y despídalos, después de que hayan sorbido agua, (con las palabras): «¡Descansad, ya sea (aquí o en vuestra casa)!».

252 Los (huéspedes) brahmanes le responderán entonces: «¡Que haya svadha!»; pues en todos los ritos en honor de los manes la palabra svadha es la bendición suprema.

253 Luego informe (a sus huéspedes) que han terminado su comida del alimento que queda; con el permiso de los brahmanes disponga (de él) como ellos indiquen.

254 En un (shraddha) en honor de los manes se debe usar (al preguntar a los huéspedes si están satisfechos, la palabra) svaditam; en un goshthi-shraddha, (la palabra) sushrutam; en un vriddhi-shraddha, (la palabra) sampannam; y en (un rito) en honor de los dioses, (la palabra) ruchitam.

255 La tarde, la hierba kusha, la debida preparación de la morada, los granos de sésamo, la liberalidad, la esmerada preparación del alimento y (la compañía de) brahmanes distinguidos son verdaderas riquezas en todos los sacrificios fúnebres.

256 Sabed que la hierba kusha, los (textos) purificatorios, la mañana, los alimentos sacrificiales de toda clase y aquellos medios de purificación mencionados arriba son bendiciones en un sacrificio a los dioses.

257 El alimento comido por los ermitaños en el bosque, la leche, el jugo del Soma, la carne no preparada (con especias) y la sal no elaborada por arte se llaman, por su naturaleza, alimento sacrificial.

258 Habiendo despedido a los brahmanes (invitados), mire, con la mente concentrada, silencioso y puro, hacia el sur, y pida estas bendiciones a los manes:

259 «¡Que abunden entre nosotros los hombres liberales! ¡Que crezcan (nuestro conocimiento de) los Vedas y (nuestra) descendencia! ¡Que la fe no nos abandone! ¡Que tengamos mucho para dar (a los necesitados)!».

260 Habiendo ofrecido así (las tortas), haga, después de (la plegaria), que una vaca, un brahmán, una cabra o el fuego sagrado consuma esas tortas, o arrójelas al agua.

261 Algunos hacen la ofrenda de las tortas después (de la cena); algunos hacen que (las) coman las aves o las arrojan al fuego o al agua.

262 La primera esposa (del sacrificante), que es fiel y dedicada al culto de los manes, puede comer la torta del medio, (si desea) dar a luz un hijo varón.

263 (Así) dará a luz un hijo que será longevo, famoso, inteligente, rico, padre de numerosa descendencia, dotado de (la cualidad de) la bondad y justo.

264 Habiéndose lavado las manos y sorbido agua, prepare (alimento) para sus parientes paternos y, después de dárselo con el debido respeto, alimente también a sus parientes maternos.

265 Pero las sobras se dejarán (donde están) hasta que los brahmanes hayan sido despedidos; después cumplirá la ofrenda bali doméstica (diaria); esa es una (regla) establecida de la ley sagrada.

266 Declararé ahora por completo qué clase de alimento sacrificial, dado a los manes según la regla, servirá por mucho tiempo o por la eternidad.

267 Los antepasados de los hombres quedan satisfechos durante un mes con granos de sésamo, arroz, cebada, frijoles masha, agua, raíces y frutos, que hayan sido dados según la regla prescrita,

268 Dos meses con pescado, tres meses con carne de gacelas, cuatro con carne de carnero y cinco, en verdad, con carne de aves,

269 Seis meses con carne de cabritos, siete con la de ciervo moteado, ocho con la del antílope negro, pero nueve con la del (ciervo llamado) ruru,

270 Diez meses quedan satisfechos con la carne de jabalíes y de búfalos, pero once meses, en verdad, con la de liebres y tortugas,

271 Un año con leche de vaca y arroz con leche; con la carne de un macho cabrío blanco de orejas largas su satisfacción dura doce años.

272 La (hortaliza llamada) kalashāka, (el pescado llamado) mahāshalka, la carne de rinoceronte y la de cabra roja, y todas las clases de alimento comidas por los ermitaños en el bosque sirven por un tiempo sin fin.

273 Todo (alimento) mezclado con miel que se da en el decimotercer día lunar de la estación de las lluvias, bajo la constelación de Magha, eso también procura (satisfacción) sin fin.

274 «¡Que nazca en nuestra familia (dicen los manes) un hombre tal que nos dé arroz con leche, con miel y manteca clarificada, en el decimotercer día lunar (del mes de Bhadrapada) y (por la tarde) cuando la sombra de un elefante cae hacia el este!».

275 Todo cuanto (un hombre), lleno de fe, da debidamente según la regla prescrita, eso se vuelve en el otro mundo una (gratificación) perpetua e imperecedera para los manes.

276 Los días de la quincena oscura del mes, a partir del décimo, pero exceptuando el decimocuarto, son recomendados para un sacrificio fúnebre; (no es) así (con) los otros.

277 Quien lo celebra en los días (lunares) pares y bajo las constelaciones pares, alcanza (el cumplimiento de) todos sus deseos; quien honra a los manes en (días lunares) impares y bajo (constelaciones) impares, obtiene descendencia distinguida.

278 Así como la segunda mitad del mes es preferible a la primera, así la tarde es mejor para (la celebración de) un sacrificio fúnebre que la mañana.

279 Cumpla incansable los (ritos) en honor de los manes conforme a la regla prescrita, pasando el cordón sagrado por el hombro derecho, procediendo de izquierda a derecha (y) teniendo hierba kusha en las manos, hasta el final (de la ceremonia).

280 No celebre un sacrificio fúnebre de noche, porque se declara que la (noche) pertenece a los Rakshasas, ni en el crepúsculo, ni cuando el sol acaba de salir.

281 Ofrezca aquí abajo un sacrificio fúnebre, según la regla dada arriba, (al menos) tres veces al año, en invierno, en verano y en la estación de las lluvias; pero el que está incluido entre los cinco grandes sacrificios, todos los días.

282 La oblación quemada ofrecida en un sacrificio a los manes no debe hacerse en un fuego común; un brahmán que mantiene un fuego sagrado (no) celebrará un sacrificio fúnebre sino en el día de luna nueva.

283 Aun cuando un brahmán, después de bañarse, satisface a los manes con agua, obtiene por ello toda la recompensa por el cumplimiento del shraddha (diario).

284 Llaman Vasus a (los manes de) los padres, Rudras a (los de) los abuelos y Adityas a (los de) los bisabuelos; así (habla) el Veda eterno.

285 Participe diariamente del vighasa y coma diariamente amṛta (ambrosía); pero vighasa es lo que queda de la comida (de los huéspedes brahmanes) y el resto de un sacrificio (se llama) amṛta.

286 Así os han sido declaradas todas las ordenanzas relativas a los cinco (grandes) sacrificios (diarios); escuchad ahora la ley sobre la manera de vivir que conviene a los brahmanes.

Capítulo 4

1 Habiendo morado con un maestro durante la cuarta parte de la vida (de un hombre), un brahmán vivirá durante el segundo cuarto (de su existencia) en su casa, después de haber desposado a una esposa.

2 Un brahmán debe buscar un medio de subsistencia que no cause dolor (a otros), o por lo menos poco, y vivir (de él) salvo en tiempos de desgracia.

3 Con el propósito de ganar la mera subsistencia, acumule bienes (siguiendo aquellas) ocupaciones irreprochables (que están prescritas para) su (casta), sin fatigar (indebidamente) su cuerpo.

4 Puede subsistir por ṛta (verdad) y amṛta (ambrosía), o por mṛta (muerte) y por pramṛta (lo que causa muchas muertes); o aun por (el modo) llamado satyānṛta (mezcla de verdad y falsedad), pero nunca por shvavṛtti (el modo de vida de un perro).

5 Por ṛta se entenderá el espigar granos; por amṛta, lo que se da sin pedirlo; por mṛta, el alimento obtenido mendigando; y la agricultura se declara pramṛta.

6 Pero el comercio y (el préstamo de dinero) son satyānṛta; también de eso se puede subsistir. El servicio se llama shvavṛtti; por eso se debe evitarlo.

7 Puede poseer lo bastante para llenar un granero, o una reserva que llene una tinaja de grano; o puede reunir lo que basta para tres días, o no hacer provisión para el día siguiente.

8 Además, entre estos cuatro jefes de casa brahmanes, cada uno de los (nombrados) después debe ser considerado más distinguido y, por su virtud, haber conquistado el mundo más completamente.

9 Uno de ellos sigue seis ocupaciones, otro subsiste de tres, uno de dos, pero el cuarto vive del brahmasattra.

10 El que se mantiene recogiendo granos y espigas debe estar siempre atento al (cumplimiento del) agnihotra, y ofrecer constantemente solo aquellas ishṭi que están prescritas para los días de la conjunción y de la oposición (de la luna) y para los solsticios.

11 No siga jamás, por causa del sustento, los caminos del mundo; viva la vida pura, recta y honesta de un brahmán,

12 Quien desea la felicidad debe esforzarse por una disposición perfectamente contenta y dominarse a sí mismo; pues la felicidad tiene por raíz el contentamiento, la raíz de la desdicha es la disposición contraria.

13 Un brahmán que es snātaka y subsiste por uno de los modos de vida (mencionados arriba) debe cumplir los (siguientes) deberes, que aseguran la dicha celestial, la larga vida y la fama.

14 Cumpla incansable, diariamente, los ritos que le están prescritos en el Veda; pues quien los cumple según su capacidad alcanza el estado supremo.

15 Sea rico o incluso esté en desgracia, no busque riqueza por medio de ocupaciones a las que los hombres se aferran, ni por ocupaciones prohibidas, ni (acepte presentes) de cualquier (dador, quienquiera que sea).

16 No se apegue, por deseo (de goces), a ningún placer sensual, y prevenga con cuidado un apego excesivo a ellos, (reflexionando en su falta de valor) en su corazón.

17 Evite todos los (medios de adquirir) riqueza que estorben el estudio del Veda; (manténgase) de cualquier modo, pero estudie, porque esa (dedicación al estudio del Veda asegura) la realización de sus fines.

18 Camine aquí (en la tierra) conformando su vestido, su habla y sus pensamientos a su edad, su ocupación, su riqueza, su saber sagrado y su linaje.

19 Estudie diariamente con ahínco aquellas Instituciones de la ciencia que pronto dan aumento de sabiduría, las que enseñan la adquisición de riqueza, las que son provechosas (para otros asuntos mundanos), y asimismo los nigama que explican el Veda.

20 Pues cuanto más estudia un hombre por completo las Instituciones de la ciencia, tanto más las comprende plenamente, y su gran saber brilla con esplendor.

21 No descuide jamás, si es capaz (de cumplirlos), los sacrificios a los sabios, a los dioses, a los Bhutas, a los hombres y a los manes.

22 Algunos hombres que conocen las ordenanzas de los ritos sacrificiales ofrecen siempre estos grandes sacrificios en sus órganos (de sensación), sin esfuerzo (externo) alguno.

23 Sabiendo que (el cumplimiento del) sacrificio en su habla y en su aliento rinde (recompensas) imperecederas, algunos ofrecen siempre su aliento en su habla y su habla en su aliento.

24 Otros brahmanes, viendo con el ojo del conocimiento que el cumplimiento de esos ritos tiene el conocimiento por raíz, los cumplen siempre solo por medio del conocimiento.

25 Un brahmán ofrecerá siempre el agnihotra al comienzo o al final del día y de la noche, y las (ishṭi) darsha y paurṇamāsa al final de cada quincena,

26 Cuando se ha consumido el grano viejo, la ishṭi (āgrayaṇa) con grano nuevo; al final de las (tres) estaciones, los sacrificios (chāturmāsya); en los solsticios, un (sacrificio de) animal; al final del año, ofrendas de Soma.

27 Un brahmán que mantiene fuegos sagrados, si desea vivir largo tiempo, no comerá grano nuevo ni carne, sin haber ofrecido la ishṭi (āgrayaṇa) con grano nuevo y un (sacrificio de) animal.

28 Pues sus fuegos, no siendo venerados con ofrendas de grano nuevo y de un animal, procuran devorar sus espíritus vitales, (porque son) ávidos de grano nuevo y de carne.

29 Ningún huésped debe permanecer en su casa sin ser honrado, según su capacidad, con un asiento, alimento, un lecho, agua, o raíces y frutos.

30 No honre, ni siquiera con un saludo, a los herejes, a los hombres que siguen ocupaciones prohibidas, a los que viven como gatos, a los bribones, a los lógicos (que argumentan contra el Veda) y a los que viven como garzas.

31 A los que se han hecho snātaka después de estudiar el Veda o después de completar sus votos, (y) a los jefes de casa que son shrotriyas, se debe venerar con (dones de alimento) consagrados a los dioses y a los manes; pero se debe evitar a los que son diferentes.

32 Un jefe de casa debe dar (tanto alimento) como sea capaz (de ahorrar) a los que no cocinan para sí mismos, y a todos los seres se debe distribuir (alimento) sin perjuicio (del propio interés).

33 Un snātaka que se consume de hambre puede pedir riqueza a un rey, a uno para quien sacrifica y a un discípulo, pero no a otros; esa es una regla establecida.

34 Un snātaka que es capaz (de procurarse alimento) no se consumirá nunca de hambre, ni vestirá ropas viejas o sucias, si posee bienes.

35 Manteniendo recortados su cabello, sus uñas y su barba, dominando sus pasiones por medio de austeridades, vistiendo prendas blancas y (manteniéndose) puro, estará siempre ocupado en estudiar el Veda y (en los actos) conducentes a su bienestar.

36 Llevará un bastón de bambú, una vasija llena de agua, un cordón sagrado, un manojo de hierba kusha, y (llevará puestos) dos brillantes pendientes de oro.

37 No mire nunca al sol cuando se pone o sale, cuando está eclipsado o reflejado en el agua, o cuando está en medio del cielo.

38 No pase por encima de una cuerda a la que está atado un ternero, no corra cuando llueve ni mire su propia imagen en el agua; esa es una regla establecida.

39 Pase de largo (un montículo de) tierra, una vaca, un ídolo, un brahmán, manteca clarificada, miel, una encrucijada y árboles bien conocidos, volviendo hacia ellos su mano derecha.

40 Aunque esté loco de deseo, no se acerque a su esposa cuando aparecen sus períodos; ni duerma con ella en la misma cama.

41 Pues la sabiduría, la energía, la fuerza, la vista y la vitalidad de un hombre que se acerca a una mujer cubierta de excreciones menstruales perecen por completo.

42 Si la evita mientras ella está en esa condición, su sabiduría, su energía, su fuerza, su vista y su vitalidad aumentarán.

43 No coma en compañía de su esposa, ni la mire mientras ella come, estornuda, bosteza o está sentada a sus anchas.

44 Un brahmán que desea energía no debe mirar a (una mujer) que se aplica colirio en los ojos, se ha ungido o se ha descubierto, o está dando a luz (un hijo).

45 No coma vestido con una sola prenda; no se bañe desnudo; no orine en un camino, sobre cenizas o en un corral de vacas,

46 Ni en tierra arada, ni en el agua, ni en un altar de ladrillos, ni en una montaña, ni en las ruinas de un templo, ni jamás en un hormiguero,

47 Ni en agujeros habitados por criaturas vivientes, ni mientras camina o está de pie, ni al llegar a la orilla de un río, ni en la cima de una montaña.

48 No evacue nunca heces ni orina de cara al viento o a un fuego, ni mirando hacia un brahmán, el sol, el agua o las vacas.

49 Puede aliviarse habiendo cubierto (el suelo) con palos, terrones, hojas, hierba y cosas semejantes, refrenando su habla, (manteniéndose) puro, envolviendo su cuerpo y cubriéndose la cabeza.

50 Evacue heces y orina, de día volviéndose hacia el norte, de noche volviéndose hacia el sur, durante los dos crepúsculos en la misma (posición) que de día.

51 A la sombra o en la oscuridad un brahmán puede hacerlo, tanto de día como de noche, adoptando la posición que le plazca; asimismo cuando su vida está en peligro.

52 El entendimiento de (un hombre) que orina contra un fuego, el sol, la luna, en el agua, contra un brahmán, una vaca o el viento, perece.

53 No sople un fuego con la boca; no mire a una mujer desnuda; no arroje ninguna sustancia impura al fuego y no caliente en él sus pies.

54 No ponga (fuego) debajo (de una cama o cosa semejante); ni pase por encima de él, ni lo coloque (cuando duerme) al pie (de su cama); no atormente a las criaturas vivientes.

55 No coma, ni viaje, ni duerma durante el crepúsculo; no rasque el suelo; no se quite su guirnalda.

56 No arroje orina ni heces al agua, ni saliva, ni (ropas) contaminadas por sustancias impuras, ni ninguna otra (impureza), ni sangre, ni cosas venenosas.

57 No duerma solo en una morada desierta; no despierte a (un superior) que duerme; no converse con una mujer menstruante; ni vaya a un sacrificio, si no ha sido elegido (para ser sacerdote oficiante).

58 Mantenga descubierto su brazo derecho en un lugar donde se guarda un fuego sagrado, en un corral de vacas, en presencia de brahmanes, durante la recitación privada del Veda y en las comidas.

59 No interrumpa a una vaca que está amamantando (a su cría), ni se lo diga a nadie. Un sabio, si ve un arco iris en el cielo, no debe señalárselo a nadie.

60 No more en una aldea donde no se obedece la ley sagrada, ni (permanezca) largo tiempo donde las enfermedades son endémicas; no emprenda solo un viaje, ni resida largo tiempo en una montaña.

61 No more en un país donde los gobernantes son shudras, ni en uno rodeado de hombres injustos, ni en uno que se ha sometido a herejes, ni en uno plagado de hombres de las castas más bajas.

62 No coma nada de lo que se ha extraído el aceite; no sea glotón; no coma muy temprano (por la mañana), ni muy tarde (por la tarde), ni (tome ningún alimento) por la tarde, si ha comido (hasta saciarse) por la mañana.

63 No se esfuerce sin propósito; no beba agua de sus palmas juntas; no coma alimento (puesto) en su regazo; no muestre (ociosa) curiosidad.

64 No baile, ni cante, ni toque instrumentos musicales, ni se palmee (los miembros), ni rechine los dientes, ni emita ruidos groseros, aunque esté en un arrebato.

65 No se lave jamás los pies en una vasija de latón blanco; no coma de un plato (de barro) roto, ni de uno que (a juzgar) por su aspecto (está) contaminado.

66 No use zapatos, vestidos, cordón sagrado, adornos, guirnalda ni vasija de agua que hayan sido usados por otros.

67 No viaje con bestias de carga no adiestradas, ni con (animales) atormentados por el hambre o la enfermedad, o cuyos cuernos, ojos y pezuñas han sido dañados, o cuyas colas han sido desfiguradas.

68 Viaje siempre con (bestias) bien domadas, veloces, dotadas de marcas de buena suerte y perfectas en color y forma, sin apremiarlas mucho con el aguijón.

69 El sol de la mañana, el humo que se eleva de un cadáver (que arde) y un asiento roto deben ser evitados. No se corte las uñas ni el cabello, ni se desgarre las uñas con los dientes.

70 No desmenuce tierra ni terrones, ni arranque hierba con las uñas; no haga nada que sea inútil o que tenga resultados desagradables en el futuro.

71 El hombre que desmenuza terrones, arranca hierba o se muerde las uñas va pronto a la perdición, lo mismo que un delator y quien descuida (las reglas de) la purificación.

72 No sea pendenciero; no lleve una guirnalda sobre (su cabello). Montar sobre el lomo de vacas (o de bueyes) es de todos modos un acto censurable.

73 No entre en una aldea amurallada ni en una casa sino por la puerta, y de noche manténgase a larga distancia de las raíces de los árboles.

74 No juegue jamás a los dados, ni se quite él mismo los zapatos; no coma acostado en una cama, ni lo que se ha puesto en su mano o sobre un asiento.

75 No coma después de la puesta del sol ningún (alimento) que contenga granos de sésamo; no duerma jamás desnudo, ni vaya a ninguna parte impuro (después de las comidas).

76 Coma mientras sus pies están (aún) mojados (por la ablución), pero no se acueste con los pies mojados. Quien come mientras sus pies están (todavía) mojados alcanzará larga vida.

77 No entre jamás en un lugar de difícil acceso que es impenetrable a su vista; no mire orina ni excremento, ni cruce un río (a nado) con sus brazos.

78 No pise cabellos, cenizas, huesos, tiestos, semilla de algodón ni cascarilla, si desea larga vida.

79 No permanezca junto con parias, ni con chandalas, ni con pukkasas, ni con necios, ni con hombres altaneros, ni con hombres de casta baja, ni con antyavasayins.

80 No dé a un shudra consejo, ni las sobras (de su comida), ni alimento ofrecido a los dioses; ni le explique la ley sagrada (a tal hombre), ni le imponga (una) penitencia.

81 Pues quien explica la ley sagrada (a un shudra) o le dicta una penitencia se hundirá junto con ese (hombre) en el infierno (llamado) Asamvrita.

82 No se rasque la cabeza con ambas manos juntas; no la toque mientras está impuro, ni se bañe sin (sumergirla).

83 Evite (en la ira) asir (su propio cabello o el de otros hombres) o golpear (a sí mismo o a otros) en la cabeza. Cuando se ha bañado (sumergiendo) su cabeza, no tocará ninguno de sus miembros con aceite.

84 No acepte presentes de un rey que no desciende de la raza kshatriya, ni de carniceros, fabricantes de aceite y taberneros, ni de los que viven de las ganancias de prostitutas.

85 Una prensa de aceite es (tan mala) como diez mataderos, una taberna (tan mala) como diez prensas de aceite, un burdel (tan malo) como diez tabernas, un rey (tan malo) como diez burdeles.

86 Se declara que un rey es igual (en maldad) a un carnicero que mantiene cien mil mataderos; aceptar presentes de él es un (crimen) terrible.

87 Quien acepta presentes de un rey avaro que obra contra las Instituciones (de la ley sagrada) irá sucesivamente a los siguientes veintiún infiernos:

88 Tamisra, Andhatamisra, Maharaurava, Raurava, el infierno Kalasutra, Mahanaraka,

89 Samjivana, Mahavichi, Tapana, Sampratapana, Samghata, Sakakola, Kudmala, Putimrittika,

90 Lohashanku, Rijisha, Pathin, el río (llameante), Shalmala, Asipatravana y Lohakaraka.

91 Los brahmanes instruidos que saben eso, que estudian el Veda y desean la dicha después de la muerte, no aceptan presentes de un rey.

92 Despierte en el muhūrta consagrado a Brahman y piense en (la adquisición de) mérito espiritual y de riqueza, en la fatiga corporal que de ello surge y en el verdadero sentido del Veda.

93 Cuando se ha levantado, ha satisfecho las necesidades de la naturaleza y se ha purificado con cuidado, permanezca de pie durante el crepúsculo de la mañana, murmurando durante largo rato (el Gayatri), y a su debido tiempo (cumplirá de igual modo) la (devoción) de la tarde.

94 Prolongando las devociones del crepúsculo, los sabios obtuvieron larga vida, sabiduría, honor, fama y excelencia en el conocimiento védico.

95 Habiendo cumplido el upākarman según la regla prescrita en (la luna llena del mes de) Shravana, o en la de Praushthapada (Bhadrapada), un brahmán estudiará con diligencia los Vedas durante cuatro meses y medio.

96 Cuando ha llegado el día de Pushya (del mes de Pausha), o el primer día de la quincena clara de Magha, un brahmán cumplirá por la mañana el utsarjana de los Vedas.

97 Habiendo cumplido el utsarga fuera (de la aldea), como prescriben las Instituciones (de la ley sagrada), dejará de leer durante dos días y la noche intermedia, o durante ese día (del utsarga) y (la noche siguiente).

98 Después recitará con diligencia los Vedas durante las (quincenas) claras (de los meses), y estudiará debidamente todos los Angas de los Vedas durante las quincenas oscuras.

99 No recite (los textos) indistintamente, ni en presencia de shudras; ni vuelva a dormirse, si en la última parte de la noche está cansado de recitar el Veda.

100 Según la regla declarada arriba, recite la (porción) diaria de los Mantras, y un brahmán celoso, (que) no está en desgracia, (estudiará) los Brahmanas y la Mantrasamhita.

101 El que estudia evite siempre (leer) en las siguientes ocasiones en que está prohibido el estudio del Veda, y (haga lo mismo) quien enseña a discípulos según la regla prescrita.

102 Los que conocen las (reglas de) la recitación declaran que en la estación de las lluvias el estudio del Veda debe suspenderse en estas dos (ocasiones): cuando el viento se oye de noche y cuando levanta polvo en remolino durante el día.

103 Manu ha declarado que cuando se observan juntos relámpagos, truenos y lluvia, o cuando caen por todas partes grandes meteoros ígneos, la recitación debe interrumpirse hasta la misma hora (del día siguiente, contando desde la ocurrencia del suceso).

104 Cuando se perciben todos estos (fenómenos) juntos (en el crepúsculo), después de haber hecho llamear los fuegos sagrados (para el cumplimiento del agnihotra), entonces se debe saber que la recitación del Veda está prohibida, y también cuando aparecen nubes fuera de estación.

105 En (la ocasión de) un ruido sobrenatural del cielo, (de) un terremoto y cuando las luminarias del cielo están rodeadas por un halo, sepa que (el estudio del Veda debe) suspenderse hasta la misma hora (del día siguiente), aun si (estos fenómenos ocurren) en la estación (de las lluvias).

106 Pero cuando relámpagos y el rugido del trueno (se observan) después de haber hecho llamear los fuegos sagrados, la suspensión durará tanto como la luz (del sol o de las estrellas sea visible); si (ocurre) el restante (fenómeno nombrado arriba, la lluvia, la lectura cesará), tanto de día como de noche.

107 Para quienes desean adquirir un mérito sumamente grande, se (prescribe) una interrupción continua del estudio del Veda en aldeas y en ciudades, y (el estudio del Veda debe) cesar siempre cuando (se percibe) cualquier clase de mal olor.

108 En una aldea donde yace un cadáver, en presencia de un (hombre que vive tan injustamente como un) shudra, mientras (se oye el sonido del) llanto y en una multitud de hombres debe suspenderse la (recitación del Veda).

109 En el agua, durante la parte media de la noche, mientras evacua excrementos o está impuro, y después de haber participado de una cena fúnebre, un hombre no debe ni siquiera pensar en su corazón (en los textos sagrados).

110 Un brahmán instruido no recitará el Veda durante tres días cuando ha aceptado una invitación a un (rito fúnebre) en honor de un antepasado (ekoddiṣṭa), o cuando el rey se ha vuelto impuro por un nacimiento o una muerte en su familia (sūtaka), o cuando Rahu, por un eclipse, vuelve impura la luna.

111 Mientras el olor y las manchas del (alimento dado) en honor de un antepasado permanecen en el cuerpo de un brahmán instruido, durante todo ese tiempo no debe recitar el Veda.

112 Mientras yace en una cama, mientras tiene los pies alzados (sobre un banco), mientras está sentado en cuclillas con un paño atado alrededor de las rodillas, no estudie, ni cuando ha comido carne o alimento dado por una persona impura a causa de un nacimiento o de una muerte,

113 Ni durante una niebla, ni mientras se oye el sonido de flechas, ni durante los dos crepúsculos, ni en el día de luna nueva, ni en el decimocuarto y el octavo (días de cada quincena), ni en el día de luna llena.

114 El día de luna nueva destruye al maestro, el decimocuarto (día) al discípulo, el octavo y los días de luna llena (destruyen todo recuerdo del) Veda; evite, pues, (leer en) esos (días).

115 Un brahmán no recitará (el Veda) durante una tormenta de polvo, ni mientras el cielo está sobrenaturalmente rojo, ni mientras aúllan los chacales, ni mientras se oyen (los ladridos de) los perros, el rebuzno de los asnos o el gruñido de los camellos, ni mientras (está sentado) en una compañía.

116 No estudie cerca de un cementerio, ni cerca de una aldea, ni en un corral de vacas, ni vestido con una prenda que usó durante la unión conyugal, ni después de recibir un presente en un sacrificio fúnebre.

117 Sea un animal o una cosa inanimada, sea cual fuere el (don) en un shraddha, no recite el Veda justo después de aceptarlo; (pues) la mano de un brahmán es su boca.

118 Cuando la aldea ha sido asediada por ladrones y cuando se ha dado la alarma por un incendio, sepa que (el estudio del Veda debe) interrumpirse hasta la misma hora (del día siguiente), y en (el caso de) todos los prodigios.

119 En (la ocasión del) upākarman y (del) vedotsarga se ha prescrito una omisión (del estudio del Veda) durante tres días, pero en los ashṭakā y en las últimas noches de las estaciones, durante un día y una noche.

120 No recite el Veda a caballo, ni sobre un árbol, ni sobre un elefante, ni en un bote (o nave), ni sobre un asno, ni sobre un camello, ni de pie en terreno estéril, ni yendo en un carruaje,

121 Ni durante una disputa verbal, ni durante una agresión mutua, ni en un campamento, ni durante una batalla, ni cuando acaba de comer, ni durante una indigestión, ni después de vomitar, ni con eructos ácidos,

122 Ni sin recibir permiso de un huésped (que permanece en su casa), ni mientras sopla violentamente el viento, ni mientras fluye sangre de su cuerpo, ni cuando está herido por un arma.

123 No recite jamás el Rigveda o el Yajurveda mientras se oyen las (melodías) del Saman; (suspenda todo estudio del Veda durante un día y una noche) después de terminar un Veda o después de recitar un Aranyaka.

124 Se declara que el Rigveda es sagrado para los dioses, el Yajurveda sagrado para los hombres y el Samaveda sagrado para los manes; por eso el sonido de este último es (como) impuro.

125 Sabiendo esto, los sabios repiten diariamente primero en debido orden la esencia de los tres (Vedas) y después el (texto del) Veda.

126 Sabed que (el estudio del Veda debe) interrumpirse durante un día y una noche, cuando ganado, una rana, un gato, un perro, una serpiente, un icneumón o una rata pasan entre (el maestro y su discípulo).

127 Interrumpa siempre con cuidado el estudio del Veda un dos veces nacido en dos (ocasiones, a saber) cuando el lugar donde recita es impuro y cuando él mismo no está purificado.

128 Un dos veces nacido que es snātaka permanecerá casto en el día de luna nueva, en el octavo (día lunar de cada quincena), en el día de luna llena y en el decimocuarto, aun (si caen) en el período (propio de la unión conyugal).

129 No se bañe (inmediatamente) después de una comida, ni cuando está enfermo, ni en medio de la noche, ni con frecuencia vestido con todas sus prendas, ni en un estanque que no conoce perfectamente.

130 No pise intencionadamente la sombra de (las imágenes de) los dioses, de un Guru, de un rey, de un snātaka, de su maestro, de un animal pardo rojizo o de uno que ha sido iniciado para el cumplimiento de un sacrificio shrauta (dīkṣita).

131 A mediodía y a medianoche, después de haber participado de carne en una cena fúnebre y en los dos crepúsculos, no permanezca mucho tiempo en una encrucijada.

132 No pise intencionadamente las cosas usadas para limpiar el cuerpo, el agua usada para un baño, la orina o el excremento, la sangre, el moco ni nada que haya sido escupido o vomitado.

133 No muestre particular atención a un enemigo, al amigo de un enemigo, a un hombre malvado, a un ladrón ni a la esposa de otro hombre.

134 Pues en este mundo no hay nada tan perjudicial para la larga vida como la conversación criminal con la esposa de otro hombre.

135 Quien desea prosperidad, en verdad, no desprecie jamás a un kshatriya, a una serpiente ni a un brahmán instruido, por débiles que sean.

136 Porque estos tres, cuando son tratados con desprecio, pueden destruirlo por completo; por eso un sabio no debe despreciarlos nunca.

137 No se desprecie a sí mismo a causa de fracasos anteriores; hasta la muerte busque la fortuna y no desespere de alcanzarla.

138 Diga lo que es verdadero, diga lo que es agradable, no profiera ninguna verdad desagradable y no profiera ninguna falsedad agradable; esa es la ley eterna.

139 (Lo que es) bueno, llámelo bueno, o diga solo «bien»; no se enzarce en una enemistad o disputa inútil con nadie.

140 No viaje demasiado temprano por la mañana, ni demasiado tarde por la tarde, ni justo durante el calor del mediodía, ni con un (compañero) desconocido, ni solo, ni con shudras.

141 No insulte a quienes tienen miembros de más o carecen de miembros, ni a los desprovistos de conocimiento, ni a los hombres muy ancianos, ni a los que no tienen belleza ni riqueza, ni a los de nacimiento bajo.

142 Un brahmán que está impuro no debe tocar con su mano a una vaca, a un brahmán ni al fuego; ni, estando en buena salud, mire las luminarias del cielo mientras está impuro.

143 Si ha tocado estas (cosas) estando impuro, rocíe siempre con su mano agua sobre los órganos de los sentidos, todos sus miembros y el ombligo.

144 Salvo cuando está enfermo, no toque sin motivo las cavidades (del cuerpo) y evite (tocar) el vello de las (partes) secretas.

145 Siga con empeño las (costumbres que son) auspiciosas y la regla de buena conducta, cuide de la pureza y domine todos sus órganos; murmure (plegarias) y, incansable, ofrezca diariamente oblaciones en el fuego.

146 Ninguna calamidad acontece a quienes siguen con empeño las costumbres auspiciosas y la regla de buena conducta, a quienes cuidan siempre de la pureza y a quienes murmuran (textos sagrados) y ofrecen oblaciones quemadas.

147 Murmure, sin cansarse, el Veda diariamente a su debido tiempo; pues declaran que ese es el deber supremo; las (demás) observancias se llaman deberes secundarios.

148 Recitando diariamente el Veda, por (la observancia de las reglas de) purificación, por (la práctica de) austeridades y por no dañar a los seres creados, se (obtiene la facultad de) recordar los nacimientos anteriores.

149 Quien, recordando sus existencias anteriores, recita de nuevo el Veda, gana dicha sin fin por el estudio continuo del Veda.

150 Ofrezca siempre en los días parvan oblaciones a Savitri y las que apartan los malos presagios, y en los ashṭakā y anvashṭakā venere constantemente a los manes.

151 Aleje lejos de su morada la orina (y el excremento), lejos (aleje) el agua usada para lavarse los pies y lejos los restos de comida y el agua de su baño.

152 Solo temprano por la mañana evacue heces, se adorne (el cuerpo), se bañe, se limpie los dientes, se aplique colirio en los ojos y adore a los dioses.

153 Pero en los días parvan vaya a visitar (las imágenes de) los dioses, a los brahmanes virtuosos y al gobernante (del país), en busca de protección, así como a sus Gurus.

154 Salude con reverencia a los hombres venerables (que lo visitan), désales su propio asiento, siéntese cerca de ellos con las manos juntas y, cuando se vayan, (acompáñelos), caminando detrás de ellos.

155 Siga, incansable, la conducta de los hombres virtuosos, conexa con sus ocupaciones, que ha sido plenamente declarada en los textos revelados y en la tradición sagrada (Smriti) y es la raíz de la ley sagrada.

156 Por la conducta virtuosa obtiene larga vida, por la conducta virtuosa descendencia deseable, por la conducta virtuosa riqueza imperecedera; la conducta virtuosa destruye (el efecto de) las marcas aciagas.

157 Pues un hombre de mala conducta es reprobado entre la gente, sufre constantemente desgracias, está afligido por enfermedades y es de corta vida.

158 El hombre que sigue la conducta de los virtuosos, tiene fe y está libre de envidia, vive cien años, aunque esté enteramente desprovisto de marcas auspiciosas.

159 Evite con cuidado todas las empresas (cuyo éxito) depende de otros; pero persiga con empeño aquello (cuya realización) depende de sí mismo.

160 Todo lo que depende de otros (da) dolor, todo lo que depende de uno mismo (da) placer; sabed que esta es la breve definición del placer y del dolor.

161 Cuando el cumplimiento de un acto alegra su corazón, cúmplalo con diligencia; pero evite lo contrario.

162 No ofenda jamás al maestro que lo inició, ni al que le explicó el Veda, ni a su padre y su madre, ni a (ningún otro) Guru, ni a las vacas, ni a los brahmanes, ni a hombre alguno que practique austeridades.

163 Evite el ateísmo, la crítica de los Vedas, el desprecio de los dioses, el odio, la falta de modestia, el orgullo, la ira y la dureza.

164 No alce, cuando está airado, un palo contra otro hombre, ni golpee a (nadie) salvo a un hijo o a un discípulo; a esos dos puede pegarles para corregirlos.

165 Un dos veces nacido que ha amenazado a un brahmán, con la intención de (hacerle) un daño corporal, vagará durante cien años en el infierno Tamisra.

166 Habiéndolo golpeado intencionadamente con ira, aunque sea con una brizna de hierba, nacerá durante veintiuna existencias en los vientres (de aquellos seres donde los hombres nacen en castigo de sus) pecados.

167 El hombre que, en su necedad, hizo correr sangre del cuerpo de un brahmán que no lo ataca, sufrirá después de la muerte un dolor sumamente grande.

168 Tantas partículas de polvo como la sangre recoge del suelo, durante tantos años el derramador de la sangre será devorado por otros (animales) en el otro mundo.

169 Un sabio, por lo tanto, no debe amenazar jamás a un brahmán, ni golpearlo ni siquiera con una brizna de hierba, ni hacer correr su sangre.

170 Ni el hombre que (vive) injustamente, ni el que (adquiere) riqueza (diciendo) falsedades, ni el que se deleita siempre en hacer daño, alcanzan jamás la felicidad en este mundo.

171 Aunque sufra a consecuencia de su rectitud, no vuelva jamás su corazón a la injusticia; pues verá el rápido derrumbe de los hombres injustos y malvados.

172 La injusticia practicada en este mundo no produce de inmediato su fruto, como una vaca; pero, avanzando lentamente, corta las raíces de quien la cometió.

173 Si (el castigo cae) no sobre (el ofensor) mismo, (cae) sobre sus hijos; si no sobre los hijos, (al menos) sobre sus nietos; pero una iniquidad (una vez) cometida nunca deja de producir fruto a quien la obró.

174 Prospera durante un tiempo por la injusticia, luego alcanza gran fortuna, después vence a sus enemigos, pero (al fin) perece (con ramas y) raíz.

175 Deléitese siempre en la veracidad, (la obediencia a) la ley sagrada, la conducta digna de un ario y la pureza; castigue a sus discípulos conforme a la ley sagrada; mantenga bajo control su habla, sus brazos y su vientre.

176 Evite (la adquisición de) riqueza y (la satisfacción de sus) deseos, si se oponen a la ley sagrada, e incluso los actos lícitos que puedan causar dolor en el futuro o sean ofensivos para los hombres.

177 No sea inútilmente activo con las manos y los pies, ni con los ojos, ni tortuoso (en sus modos), ni hable ociosamente, ni dañe a otros con obras ni siquiera lo piense.

178 Camine por ese sendero de los hombres santos que siguieron sus padres y sus abuelos; mientras camina por él, no sufrirá daño.

179 Con un sacerdote oficiante o doméstico, con un maestro, con un tío materno, un huésped y un dependiente, con niños pequeños, ancianos y enfermos, con hombres instruidos, con sus parientes paternos, parientes políticos y parientes maternos,

180 Con su padre y su madre, con las parientes, con un hermano, con su hijo y su esposa, con su hija y con sus esclavos, no tenga querellas,

181 Si evita las querellas con estas personas, quedará libre de todos los pecados, y suprimiendo (todas) tales (querellas) un jefe de casa conquista todos los mundos siguientes.

182 El maestro es el señor del mundo de Brahman, el padre tiene poder sobre el mundo del Señor de los seres creados (Prajapati), un huésped gobierna el mundo de Indra y los sacerdotes el mundo de los dioses.

183 Las parientes (tienen poder) sobre el mundo de las Apsaras, los parientes maternos sobre el de los Vishvadevas, los parientes políticos sobre el de las aguas, la madre y el tío materno sobre la tierra.

184 Los niños pequeños, los ancianos, los pobres y los enfermos deben ser considerados gobernantes de la esfera intermedia, el hermano mayor como igual al propio padre, la propia esposa y el propio hijo como el propio cuerpo,

185 Los propios esclavos como la propia sombra, la propia hija como el supremo objeto de ternura; por eso, si uno es ofendido por (cualquiera de) estos, debe soportarlo sin resentimiento,

186 Aunque (por su saber y santidad) pueda tener derecho a aceptar presentes, no se apegue (demasiado) a esa (costumbre); pues por aceptar (muchos) presentes la luz divina que hay en él se extingue pronto.

187 Sin un pleno conocimiento de las reglas prescritas por la ley sagrada para la aceptación de presentes, un sabio no debe tomar nada, aunque se consuma de hambre.

188 Pero un (hombre) ignorante que acepta oro, tierra, un caballo, una vaca, alimento, un vestido, granos de sésamo (o) manteca clarificada, queda reducido a cenizas como (un trozo de) leña.

189 El oro y el alimento destruyen su longevidad, la tierra y una vaca su cuerpo, un caballo su vista, una prenda su piel, la manteca clarificada su energía, los granos de sésamo su descendencia.

190 Un brahmán que ni practica austeridades ni estudia el Veda, y sin embargo se deleita en aceptar dones, se hunde con el (donante en el infierno), tal como (quien intenta cruzar en) una barca hecha de piedra (se sumerge) en el agua.

191 Por eso un (hombre) ignorante debe temer aceptar cualquier presente; pues por causa de un (don) muy pequeño incluso un necio se hunde (en el infierno) como una vaca en un pantano.

192 (Un hombre) que conoce la ley no debe ofrecer ni siquiera agua a un brahmán que obra como un gato, ni a un brahmán que obra como una garza, ni a uno que no conoce el Veda.

193 Pues los bienes, aunque ganados conforme a las reglas prescritas, que se dan a estas tres (personas) causan en el otro mundo miseria tanto al dador como al receptor.

194 Así como quien (intenta) cruzar el agua en una barca de piedra se hunde (hasta el fondo), así se hunden bajo un dador ignorante y un donatario ignorante.

195 (Un hombre) que, siempre codicioso, ostenta la bandera de la virtud, (que es) un hipócrita, un engañador de la gente, empeñado en hacer daño y detractor (de los méritos) de todos los hombres, debe ser reconocido como uno que obra como un gato.

196 Aquel brahmán que, con la mirada baja, de disposición cruel, está únicamente empeñado en alcanzar sus propios fines, deshonesto y falsamente manso, es uno que obra como una garza.

197 Los brahmanes que obran como garzas y los que exhiben las características de los gatos caen, a consecuencia de ese modo perverso de obrar, en (el infierno llamado) Andhatamisra.

198 Cuando ha cometido un pecado, no cumpla una penitencia bajo el pretexto (de que el acto está destinado a ganar) mérito espiritual, (ocultando así) su pecado bajo (el pretexto de) un voto y engañando a mujeres y a shudras.

199 Tales brahmanes son reprobados después de la muerte y en esta (vida) por quienes exponen el Veda, y un voto cumplido bajo un falso pretexto va a los Rakshasas.

200 Quien, sin ser estudiante, gana su sustento (llevando) el vestido de un estudiante, toma sobre sí la culpa de (todos los) estudiantes y nace de nuevo en el vientre de un animal.

201 No se bañe jamás en estanques que pertenecen a otros hombres; si se baña (en uno de ellos), queda manchado por una parte de la culpa de quien hizo el estanque.

202 Quien usa sin permiso un carruaje, una cama, un asiento, un pozo, un jardín o una casa pertenecientes a (otro hombre) toma sobre sí una cuarta parte de la culpa (del dueño).

203 Báñese siempre en ríos, en estanques cavados por los dioses (mismos), en lagos y en pozas o manantiales.

204 Un sabio debe cumplir constantemente los deberes primordiales (llamados yama), pero no siempre los menores (llamados niyama); pues quien no cumple los primeros, mientras obedece solo a los últimos, se convierte en un paria.

205 Un brahmán no debe comer jamás (una cena dada) en un sacrificio ofrecido por quien no es shrotriya, por quien sacrifica para una multitud de hombres, por una mujer o por un eunuco.

206 Cuando esas personas ofrecen viandas sacrificiales en el fuego, es de mal agüero para los (hombres) santos y desagrada a los dioses; evítelo, pues.

207 No coma jamás (alimento dado) por (hombres) ebrios, airados o enfermos, ni aquel en que se encuentran cabellos o insectos, ni lo que ha sido tocado intencionadamente con el pie,

208 Ni aquel que ha sido mirado por el matador de un brahmán instruido, ni el que ha sido tocado por una mujer menstruante, ni el que ha sido picoteado por aves o tocado por un perro,

209 Ni el alimento que ha olfateado una vaca, ni en particular el que ha sido ofrecido por una invitación a todos los que lleguen, ni el (dado) por una multitud o por rameras, ni el que es declarado malo por un (hombre) instruido,

210 Ni el alimento (dado) por un ladrón, un músico, un carpintero, un usurero, uno que ha sido iniciado (para el cumplimiento de un sacrificio shrauta), un avaro, uno atado con grilletes,

211 Por uno acusado de un pecado mortal (abhishasta), un hermafrodita, una mujer impúdica o un hipócrita, ni (ninguna cosa dulce) que se ha vuelto agria, ni lo que ha sido guardado toda una noche, ni (el alimento) de un shudra, ni las sobras (de otro hombre),

212 Ni (el alimento dado) por un médico, un cazador, un hombre cruel, uno que come los fragmentos (de la comida de otro), ni el alimento de un ugra, ni el preparado para una mujer en el parto, ni el (dado en una cena) en que (un huésped se levanta) prematuramente (y) sorbe agua, ni el (dado por una mujer) cuyos diez días de impureza no han transcurrido,

213 Ni (el alimento) dado sin el debido respeto, ni (el que contiene) carne comida sin propósito sagrado, ni (el dado) por una mujer que no tiene (parientes) varones, ni el alimento de un enemigo, ni el (dado) por el señor de una ciudad, ni el (dado) por parias, ni aquel sobre el que alguien ha estornudado;

214 Ni el alimento (dado) por un delator, por quien dice habitualmente falsedades o por quien vende (las recompensas de) los sacrificios, ni el alimento (dado) por un actor, un sastre o un (hombre) ingrato,

215 Por un herrero, un nishada, un comediante, un orfebre, un cestero o un traficante de armas,

216 Por los adiestradores de perros de caza, los taberneros, un lavandero, un tintorero, un (hombre) despiadado y un hombre en cuya casa (vive) un amante (de su esposa),

217 Ni (el alimento dado) por quienes toleran a sabiendas a los amantes (de sus esposas) y por quienes en todo asunto son gobernados por mujeres, ni el alimento (dado por hombres) cuyos diez días de impureza por causa de una muerte no han pasado, ni el que es desabrido.

218 El alimento de un rey merma su vigor, el alimento de un shudra su excelencia en el saber sagrado, el alimento de un orfebre su longevidad, el de un curtidor su fama;

219 El alimento de un artesano destruye su descendencia, el de un lavandero su fuerza (corporal); el alimento de una multitud y de rameras lo excluye de los mundos (superiores).

220 El alimento de un médico (es tan vil como) el pus, el de una mujer impúdica (igual al) semen, el de un usurero (tan vil como) el excremento y el de un traficante de armas (tan malo como) la suciedad.

221 El alimento de aquellas otras personas que han sido enumeradas sucesivamente como tales cuyo alimento no debe comerse, los sabios declaran (que es tan impuro como) la piel, los huesos y el cabello.

222 Si ha comido sin saberlo el alimento de uno de ellos, (debe) ayunar durante tres días; si lo ha comido intencionadamente, o (ha tragado) semen, excremento u orina, debe cumplir una penitencia kṛcchra.

223 Un brahmán que conoce (la ley) no debe comer alimento cocido (dado) por un shudra que no celebra shraddhas; pero, a falta de (otros) medios de subsistencia, puede aceptar (grano) crudo, suficiente para una noche (y un día).

224 Los dioses, habiendo considerado (los méritos respectivos) de un shrotriya mezquino y de un usurero liberal, declararon que el alimento de ambos es igual (en calidad).

225 El Señor de los seres creados (Prajapati) vino y les habló: «No hagáis igual lo que es desigual. El alimento de ese (usurero) liberal está purificado por la fe; (el del) otro (hombre) está contaminado por la falta de fe».

226 Ofrezca siempre, sin cansarse, sacrificios y cumpla obras de caridad con fe; pues las ofrendas y las obras de caridad hechas con fe y con dinero legítimamente ganado (procuran) recompensas sin fin.

227 Practique siempre, según su capacidad, con corazón alegre, el deber de la liberalidad, tanto por medio de sacrificios como por obras de caridad, si encuentra un receptor digno (para sus dones).

228 Si se le pide, dé siempre algo, por poco que sea, sin escatimarlo; pues se encontrará (quizá) un receptor digno que lo salve de toda (culpa).

229 El dador de agua obtiene la satisfacción (del hambre y de la sed), el dador de alimento la felicidad imperecedera, el dador de sésamo la descendencia deseable, el dador de una lámpara una vista excelentísima.

230 El dador de tierra obtiene tierra, el dador de oro larga vida, el dador de una casa mansiones excelentísimas, el dador de plata (rūpya) exquisita belleza (rūpa),

231 El dador de un vestido un lugar en el mundo de la luna, el dador de un caballo (ashva) un lugar en el mundo de los Ashvins, el dador de un buey de tiro gran buena fortuna, el dador de una vaca el mundo del sol;

232 El dador de un carruaje o de una cama una esposa, el dador de protección el dominio supremo, el dador de grano la dicha eterna, el dador del Veda (brahman) la unión con Brahman;

233 El don del Veda supera a todos los demás dones: agua, alimento, vacas, tierra, vestidos, sésamo, oro y manteca clarificada.

234 Con cualquier propósito que (un hombre) otorgue un don, con ese mismo propósito recibe (en su siguiente nacimiento) con el debido honor su (recompensa).

235 Tanto el que recibe respetuosamente (un don) como el que lo otorga respetuosamente van al cielo; en el caso contrario (ambos caen) en el infierno.

236 No se enorgullezca de sus austeridades; no profiera una falsedad después de haber ofrecido un sacrificio; no hable mal de los brahmanes, aunque sea atormentado (por ellos); cuando haya otorgado (un don), no se jacte de él.

237 Por la falsedad un sacrificio se vuelve vano, por la autocomplacencia se pierde (la recompensa de) las austeridades, la longevidad por hablar mal de los brahmanes y (la recompensa de) un don por la jactancia.

238 Sin dar dolor a criatura alguna, acumule lentamente mérito espiritual, a fin de (adquirir) un compañero para el otro mundo, tal como la hormiga blanca (levanta gradualmente) su montículo.

239 Pues en el otro mundo ni el padre, ni la madre, ni la esposa, ni los hijos, ni los parientes permanecen para ser sus compañeros; solo el mérito espiritual permanece (con él).

240 Solo nace cada ser; solo muere; solo goza (la recompensa de) su virtud; solo (sufre el castigo de) su pecado.

241 Dejando el cuerpo muerto en el suelo como un leño o un terrón de tierra, los parientes se retiran con el rostro desviado; pero el mérito espiritual sigue al (alma).

242 Acumule, pues, siempre lentamente mérito espiritual, a fin de que (sea su) compañero (después de la muerte); pues con el mérito por compañero atravesará una oscuridad difícil de atravesar.

243 (Ese compañero) conduce rápidamente al otro mundo, radiante y revestido de un cuerpo etéreo, al hombre que está dedicado al deber y borra sus pecados con austeridades.

244 El que desea elevar su linaje relaciónese siempre con los (hombres) más excelentes y evite a todos los bajos.

245 Un brahmán que se une siempre a los (más) excelentes y evita a todos los inferiores, (él mismo) se vuelve el más distinguido; por una conducta opuesta se vuelve un shudra.

246 Quien es perseverante, manso (y) paciente, evita la compañía de hombres de conducta cruel y no hace daño (a las criaturas vivientes), gana, si vive constantemente de ese modo, por el dominio de sus órganos y por la liberalidad, la dicha celestial.

247 Puede aceptar de cualquier (hombre) leña, agua, raíces, frutos, alimento ofrecido sin pedirlo y miel, asimismo un don (que consiste en) una promesa de protección.

248 El Señor de los seres creados (Prajapati) ha declarado que la limosna ofrecida libremente y traída (por el dador mismo) puede ser aceptada incluso de un hombre pecador, siempre que (el don) no haya sido (pedido ni) prometido de antemano.

249 Durante quince años los manes no comen (el alimento) de aquel hombre que desdeña un (don ofrecido libremente), ni el fuego lleva sus ofrendas (a los dioses).

250 Un lecho, una casa, hierba kusha, perfumes, agua, flores, joyas, leche cuajada, grano, pescado, leche dulce, carne y verduras no los rechace, (si se ofrecen voluntariamente).

251 Quien desea aliviar a sus Gurus y a aquellos a quienes está obligado a mantener, o quiere honrar a los dioses y a los huéspedes, puede aceptar (dones) de cualquiera; pero no debe satisfacer su (propia hambre) con tales (presentes).

252 Pero si sus Gurus han muerto, o si vive separado de ellos en (otra) casa, acepte (presentes), cuando busque un sustento, solo de hombres buenos.

253 Su labrador en la labranza, un amigo de su familia, su vaquero, su esclavo y su barbero son, entre los shudras, aquellos cuyo alimento puede comer, así como (un hombre pobre) que se ofrece (a sí mismo para ser su esclavo).

254 Según sea su carácter, según sea el trabajo que desea realizar y según sea la manera en que se propone servir, así (un esclavo voluntario) debe ofrecerse.

255 Quien se describe a sí mismo ante (hombres) virtuosos de un modo contrario a la verdad es el (miserable) más pecador de este mundo; es un ladrón que se roba a sí mismo.

256 Todas las cosas (tienen su naturaleza) determinada por la palabra; la palabra es su raíz, y de la palabra proceden; pero quien es deshonesto con respecto a la palabra es deshonesto en todo.

257 Cuando haya pagado, según la ley, sus deudas a los grandes sabios, a los manes y a los dioses, traspase todo a su hijo y more (en su casa), sin preocuparse de ningún asunto mundano.

258 Medite a solas constantemente, en soledad, en lo que es saludable para su alma; pues quien medita en soledad alcanza la dicha suprema.

259 Así han sido declarados los medios por los que un jefe de casa brahmán debe subsistir siempre, y el resumen de las ordenanzas para un snātaka, que causan un aumento de santidad y son dignas de alabanza.

260 Un brahmán que, siendo versado en la ciencia de los Vedas, se conduce de este modo y destruye diariamente sus pecados, será exaltado en el mundo de Brahman.

Capítulo 5

1 Los sabios, habiendo oído así declarados los deberes de un snātaka (el que ha concluido sus estudios védicos), hablaron al magnánimo Bhrigu, nacido del fuego:

2 «¿Cómo puede la Muerte tener poder sobre los brahmanes que conocen la ciencia sagrada, el Veda, y que cumplen sus deberes tal como tú, oh Señor, los has explicado?»

3 El justo Bhrigu, hijo de Manu, respondió así a los grandes sabios: «Escuchad por qué faltas la Muerte procura acortar la vida de los brahmanes».

4 «Por el descuido del estudio del Veda, por el apartamiento de la regla de conducta, por la negligencia (en el cumplimiento de los deberes) y por las faltas (cometidas al comer alimentos prohibidos), la Muerte se vuelve ansiosa de acortar la vida de los brahmanes».

5 El ajo, los puerros y las cebollas, los hongos y (todas las plantas) nacidas de sustancias impuras no deben ser comidos por los hombres dos veces nacidos.

6 Debe evitarse con cuidado las exudaciones rojas de los árboles y los (jugos) que fluyen de incisiones, el fruto selu y la leche cuajada de la vaca (la que da después de parir).

7 El arroz hervido con sésamo, el trigo mezclado con manteca, la leche y el azúcar, el arroz con leche y las tortas de harina que no han sido preparados para un sacrificio, la carne que no ha sido rociada con agua mientras se recitaban textos sagrados, el alimento ofrecido a los dioses y las viandas sacrificiales,

8 La leche de una vaca (o de otra hembra) dentro de los diez días posteriores al parto, la de los camellos, la de los animales de un solo casco, la de las ovejas, la de una vaca en celo o la de la que no tiene el ternero con ella,

9 (La leche) de todos los animales salvajes, exceptuadas las búfalas, la de las mujeres y todas las (sustancias que se han vuelto) agrias deben evitarse.

10 Entre las (cosas que se han vuelto) agrias, pueden comerse la leche agria y todo (alimento) preparado con ella, y asimismo lo que se extrae de flores puras, de raíces y de frutos.

11 Que evite todas las aves carnívoras y las que viven en las aldeas, y los animales de un solo casco que no están expresamente permitidos (como alimento), y el tittibha (Parra Jacana),

12 El gorrión, el plava, el hamsa, el pato brahmaní, el gallo de aldea, la grulla sarasa, el rajjudala, el pájaro carpintero, el loro y el estornino,

13 Los que comen picoteando con el pico, las aves de patas palmeadas, el koyashti, los que escarban con los dedos, los que se sumergen y viven de peces, la carne de matadero y la carne seca,

14 El baka y la grulla balaka, el cuervo, el khanjaritaka, (los animales) que comen peces, los cerdos de aldea y toda clase de peces.

15 Quien come la carne de cualquier (animal) es llamado comedor de la carne de esa (criatura en particular); quien come pescado es comedor de toda (clase de) carne; que evite, pues, el pescado.

16 (Pero el pez llamado) pathina y (el llamado) rohita pueden comerse si se usan para ofrendas a los dioses o a los manes; (pueden comerse) asimismo los rajiva, los simhatunda y los sasalka en todas (las ocasiones).

17 Que no coma bestias ni aves solitarias o desconocidas, aunque entren en (las categorías de) criaturas comestibles, ni ningún (animal) de cinco dedos.

18 El puercoespín, el erizo, la iguana, el rinoceronte, la tortuga y la liebre se declaran comestibles; asimismo aquellos (animales domésticos) que tienen dientes en una sola mandíbula, exceptuados los camellos.

19 El hombre dos veces nacido que come a sabiendas hongos, cerdo de aldea, ajo, gallo de aldea, cebollas o puerros, se vuelve un proscrito.

20 Quien, sin saberlo, participa de (alguno de) estos seis, debe cumplir una penitencia sāṃtapana (kṛcchra) o la penitencia lunar (cāndrāyaṇa) de los ascetas; en caso de (haber comido) cualquier otra (clase de alimento prohibido), ayunará un día (y una noche).

21 Una vez al año debe un brahmán cumplir una penitencia kṛcchra para expiar el comer sin querer (alimentos prohibidos); pero por (comer alimento prohibido) intencionadamente debe cumplir las (penitencias prescritas) especialmente.

22 Los brahmanes pueden matar bestias y aves recomendadas (para el consumo) con fines de sacrificio y para alimentar a aquellos a quienes están obligados a mantener; pues Agastya hizo esto antiguamente.

23 Pues en tiempos antiguos las tortas sacrificiales, en los sacrificios ofrecidos por brahmanes y kshatriyas, eran (hechas con la carne) de bestias y aves comestibles.

24 Todo alimento lícito, duro o blando, puede comerse aunque esté pasado (después de haberlo) mezclado con (sustancias) grasas, y asimismo los restos de las viandas sacrificiales,

25 Pero todas las preparaciones de cebada y de trigo, así como las preparaciones de leche, pueden ser comidas por los hombres dos veces nacidos sin mezclarlas con (sustancias) grasas, aunque hayan estado guardadas mucho tiempo.

26 Así ha sido descrito por completo el alimento permitido y prohibido a los hombres dos veces nacidos; expondré ahora las reglas para comer carne y para abstenerse de ella.

27 Se puede comer carne cuando ha sido rociada con agua mientras se recitaban mantras, cuando los brahmanes desean (que se haga), cuando uno está ocupado (en la ejecución de un rito) conforme a la ley, y cuando la propia vida está en peligro,

28 El Señor de las criaturas (Prajapati) creó todo este (mundo para que fuera) el sustento del espíritu vital; tanto (la creación) inmóvil como la móvil (es) el alimento del espíritu vital.

29 Lo que carece de movimiento es el alimento de los dotados de locomoción; (los animales) sin colmillos (son el alimento) de los que tienen colmillos, los que no tienen manos, de los que poseen manos, y los tímidos, de los audaces.

30 El que come, aun cuando devore cada día a aquellos destinados a ser su alimento, no comete pecado; pues el propio creador creó tanto a los que comen como a los que han de ser comidos (para esos fines particulares).

31 «El consumo de carne (es propio) de los sacrificios»: esa se declara una regla hecha por los dioses; pero persistir (en su uso) en otras (ocasiones) se dice que es un proceder digno de rakshasas.

32 Quien come carne cuando honra a los dioses y a los manes no comete pecado, ya la haya comprado, o haya matado él mismo (al animal), o la haya recibido como regalo de otros.

33 El hombre dos veces nacido que conoce la ley no debe comer carne sino conforme a la ley; pues si la ha comido ilícitamente, será comido después de la muerte por sus (víctimas), sin poder salvarse a sí mismo.

34 Después de la muerte, la culpa de quien mata ciervos por lucro no es tan (grande) como la de quien come carne sin (finalidad) alguna (sagrada).

35 Pero el hombre que, habiendo sido debidamente invitado (a oficiar o a comer en un rito sagrado), se niega a comer carne, se convierte después de la muerte en animal durante veintiuna existencias.

36 Un brahmán nunca debe comer (la carne de) animales no consagrados con mantras; pero, obediente a la ley primordial, puede comerla consagrada con textos védicos.

37 Si tiene un fuerte deseo (de carne), puede hacer un animal de manteca clarificada o uno de harina (y comer eso); pero que nunca procure destruir un animal sin una razón (lícita).

38 Tantos pelos como tiene la bestia muerta, tantas veces sufrirá una muerte violenta en futuros nacimientos quien la mató sin una razón (lícita).

39 Svayambhu (el Autoexistente) mismo creó los animales para los sacrificios; los sacrificios (han sido instituidos) para el bien de todo este (mundo); por eso, la matanza (de bestias) para los sacrificios no es matanza (en el sentido ordinario de la palabra).

40 Las hierbas, los árboles, el ganado, las aves y (otros) animales que han sido destruidos para los sacrificios reciben (al renacer) existencias superiores.

41 Al ofrecer la mezcla de miel (a un huésped), en un sacrificio y en los ritos en honor de los manes, pero solo en estas ocasiones, puede matarse un animal; esa (regla) proclamó Manu.

42 El hombre dos veces nacido que, conociendo el verdadero sentido del Veda, mata un animal para estos fines, hace entrar tanto a sí mismo como al animal en un estado sumamente bienaventurado.

43 El hombre dos veces nacido de disposición virtuosa, ya habite en (su propia) casa, con un maestro o en el bosque, nunca debe, ni aun en tiempos de apremio, causar un daño (a criatura alguna) que no esté sancionado por el Veda.

44 Sepa que el daño a las criaturas móviles y a las inmóviles que el Veda ha prescrito para ciertas ocasiones no es daño en absoluto; pues la ley sagrada resplandeció desde el Veda.

45 Quien daña a seres inocuos por el deseo de (darse) placer a sí mismo, nunca encuentra la felicidad, ni vivo ni muerto.

46 Quien no procura causar a las criaturas vivientes los sufrimientos de las ataduras y de la muerte, (sino que) desea el bien de todos (los seres), obtiene una dicha sin fin.

47 Quien no daña a ninguna (criatura) alcanza sin esfuerzo lo que piensa, lo que emprende y aquello en que fija su mente.

48 La carne nunca puede obtenerse sin daño a las criaturas vivientes, y el daño a los seres sensibles es perjudicial para (la obtención de) la dicha celestial; que evite, pues, (el uso de) la carne.

49 Habiendo considerado bien el origen (repugnante) de la carne y (la crueldad de) encadenar y matar a los seres corporales, que se abstenga por completo de comer carne.

50 Quien, sin atender a la regla (dada arriba), no come carne como un pishacha, se vuelve querido a los hombres y no será atormentado por enfermedades.

51 Quien permite (la matanza de un animal), quien lo corta en trozos, quien lo mata, quien compra o vende (la carne), quien la cocina, quien la sirve y quien la come, (deben ser considerados todos como) los matadores (del animal).

52 No hay mayor pecador que aquel (hombre) que, sin adorar a los dioses ni a los manes, procura aumentar (el volumen de) su propia carne con la carne de otros (seres).

53 Quien durante cien años ofrece cada año un sacrificio de caballo y quien se abstiene enteramente de carne obtienen la misma recompensa por su (conducta) meritoria.

54 Alimentándose de frutos y raíces puros, y comiendo alimentos propios de ascetas (en el bosque), no se gana una recompensa (tan grande) como evitando por completo (el uso de) la carne.

55 «A mí él» (māṃ sa) me devorará en el otro (mundo) aquel cuya carne como en esta (vida); los sabios declaran que este es el verdadero sentido de la palabra «carne» (māṃsa).

56 No hay pecado en comer carne, en (beber) licor espirituoso ni en el comercio carnal, pues esa es la inclinación natural de los seres creados, pero la abstención trae grandes recompensas.

57 Explicaré ahora por su orden la purificación por los muertos y la purificación de las cosas, tal como están prescritas para las cuatro castas (varṇa).

58 Cuando muere (un niño) que ha echado dientes, o que antes de echarlos ha recibido (el sacramento de) la tonsura (cūḍākaraṇa) o (el de la iniciación), todos los parientes (quedan) impuros, y se prescribe la misma (regla) en el nacimiento (de un niño).

59 Se ordena que entre los sapiṇḍa (parientes por la oblación) la impureza por una muerte (dure) diez días, (o) hasta que se hayan recogido los huesos, (o) tres días o solo un día.

60 Pero el parentesco sapiṇḍa cesa con la séptima persona (en las líneas ascendente y descendente), y el parentesco samānodaka, cuando ya no se conocen el origen (común) ni el nombre (de una familia común).

61 Así como esta impureza por una muerte está prescrita para (todos) los sapiṇḍa, así debe (observarse) en un nacimiento por quienes desean ser absolutamente puros.

62 (O bien, mientras) la impureza por una muerte es común a todos (los sapiṇḍa), la causada por un nacimiento (recae) solo en los padres; (o) recaerá solo en la madre, y el padre se volverá puro bañándose;

63 Pero un hombre, habiendo agotado su fuerza, se purifica con solo bañarse; después de engendrar un hijo (en una mujer vuelta a casar), conservará la impureza durante tres días.

64 Quienes han tocado un cadáver se purifican después de un día y una noche (sumados a) tres períodos de tres días; quienes dan libaciones de agua, después de tres días.

65 El discípulo que ejecuta el pitṛmedha por su maestro difunto se vuelve también puro después de diez días, igual que quienes llevan el cadáver (al lugar de sepultura).

66 (Una mujer) se purifica tras un aborto espontáneo en tantas (jornadas y) noches como meses (hayan transcurrido desde la concepción), y la mujer menstruante se vuelve pura bañándose, una vez que ha cesado (de fluir) la secreción menstrual.

67 (Por la muerte) de niños cuya tonsura (cūḍākarman) no ha sido ejecutada, se declara que los (sapiṇḍa) se purifican en una (jornada y) noche; (por la muerte) de los que han recibido la tonsura (pero no la iniciación, la ley) ordena (que) la purificación (se cumpla) después de tres días.

68 A un niño que ha muerto antes de cumplir el segundo año, los parientes lo llevarán (fuera de la aldea), adornado (con flores, y lo enterrarán) en tierra pura, sin recoger (después) los huesos.

69 A un (niño) así no se lo quemará con fuego ni se le ofrecerán libaciones de agua; dejándolo como un (leño de) madera en el bosque, (los parientes) permanecerán impuros solo durante tres días.

70 Los parientes no ofrecerán libaciones a (un niño) que no ha llegado al tercer año; pero si tenía dientes, o si se le había ejecutado la ceremonia de imponerle el nombre (nāmakarman), (la ofrenda de agua es) facultativa.

71 Si ha muerto un condiscípulo, la smṛti prescribe una impureza de un día; en un nacimiento se declara que la purificación de los samānodaka (se cumple) después de tres (jornadas y) noches.

72 (Por la muerte) de las mujeres (desposadas, pero) no casadas, (el novio y sus) parientes se purifican después de tres días, y los parientes paternos se vuelven puros según la misma regla.

73 Que (los que están de duelo) coman alimento sin sal artificial, se bañen durante tres días, se abstengan de carne y duerman separados en el suelo.

74 La regla anterior sobre la impureza a causa de una muerte ha sido prescrita (para los casos en que los parientes viven) cerca (del difunto); los parientes (sapiṇḍa) y los allegados (samānodaka) deben conocer la regla siguiente (como referida a los casos en que el difunto vivía) lejos (de ellos).

75 Quien oiga que (un pariente) que residía en un país lejano ha muerto, antes de (haber transcurrido) diez (días desde su muerte), será impuro solo por el resto del período de diez (jornadas y) noches.

76 Si han pasado los diez días, será impuro durante tres (jornadas y) noches; pero si ha transcurrido un año (desde que ocurrió la muerte), se vuelve puro con solo bañarse.

77 El hombre que se entera de la muerte de un pariente (sapiṇḍa), o del nacimiento de un hijo, después de los diez días (de impureza), se vuelve puro bañándose vestido con sus ropas.

78 Si un niño (que no ha echado dientes), o un (pariente adulto que) no es sapiṇḍa, muere en un país lejano, uno se vuelve puro de inmediato después de bañarse con sus ropas.

79 Si dentro de los diez días (de impureza) ocurre otro nacimiento o muerte, un brahmán permanecerá impuro solo hasta que haya expirado el (primer) período de diez días.

80 Declaran que, cuando ha muerto el maestro (ācārya), la impureza (dura) tres días; si (ha muerto) el hijo o la esposa (del maestro, dura) una jornada y una noche; esa es una (regla) establecida.

81 Por un śrotriya que reside con (él por afecto), un hombre será impuro durante tres días; por un tío materno, un discípulo, un sacerdote oficiante o un pariente materno, durante una noche, junto con los días anterior y posterior.

82 Si ha muerto el rey en cuyo reino reside, (será impuro) mientras dure la luz (del sol o de las estrellas); pero por (un amigo íntimo) que no es śrotriya (la impureza dura) un día entero, y asimismo por un guru que conoce el Veda y los Angas.

83 Un brahmán es puro después de diez días, un kshatriya después de doce, un vaishya después de quince, y un shudra se purifica después de un mes.

84 Que no prolongue (innecesariamente) el período de impureza ni interrumpa los ritos que han de ejecutarse con los fuegos sagrados; pues quien ejecuta ese rito (el agnihotra) no será impuro, aunque (sea) un pariente (sapiṇḍa).

85 Cuando ha tocado a un chandala, a una mujer menstruante, a un proscrito, a una mujer recién parida, a un cadáver o a quien ha tocado a un (cadáver), se vuelve puro bañándose.

86 Quien se ha purificado sorbiendo agua debe, al ver cualquier (cosa o persona) impura, murmurar siempre los textos sagrados dirigidos a Surya y los (versos) pavamānī.

87 Un brahmán que ha tocado un hueso humano al que se adhiere grasa, se vuelve puro bañándose; si está libre de grasa, sorbiendo agua y tocando (después) una vaca o mirando el sol.

88 Quien ha emprendido el cumplimiento de un voto no derramará libaciones (a los muertos) hasta que el voto haya sido completado; pero cuando haya ofrecido agua después de su cumplimiento, se vuelve puro en solo tres días.

89 No se ofrecerán libaciones de agua a aquellos que (descuidan los ritos prescritos y puede decirse que) han nacido en vano, a los nacidos de una mezcla ilegal de las castas, a los que son ascetas (de sectas heréticas) y a los que se han suicidado,

90 A las mujeres que se han unido a una secta herética, que por lujuria viven (con muchos hombres), que han provocado un aborto, han matado a sus maridos o beben licor espirituoso.

91 Un estudiante no quebranta su voto por llevar (al lugar de la cremación) a su propio maestro (ācārya) difunto, a su submaestro (upādhyāya), a su padre, a su madre o a su guru.

92 Que saque a un shudra muerto por la puerta meridional de la ciudad, pero (los cadáveres de) los hombres dos veces nacidos, como es debido, por las (puertas) occidental, septentrional u oriental.

93 La mancha de la impureza no recae sobre los reyes, ni sobre los que están ocupados en el cumplimiento de un voto o de un sattra; pues los (primeros están) sentados en el trono de Indra, y los (dos últimos son) siempre puros como Brahman.

94 Para un rey, sobre el trono de la magnanimidad, se prescribe la purificación inmediata, y la razón de ello es que está sentado (allí) para la protección de (sus) súbditos.

95 (La misma regla se aplica a los parientes) de los que han caído en una revuelta o en una batalla, (de los que han sido muertos) por un rayo o por el rey, y (de los que perecieron combatiendo) por las vacas y por los brahmanes, y a aquellos a quienes el rey desea (que sean puros).

96 Un rey es una encarnación de las ocho deidades guardianas del mundo: la Luna, el Fuego, el Sol, el Viento, Indra, los Señores de la riqueza y del agua (Kubera y Varuna) y Yama.

97 Como el rey está penetrado por (esos) señores del mundo, no se ordena impureza alguna para él; pues la pureza y la impureza de los mortales son causadas y removidas por (esos) señores del mundo.

98 Por aquel que muere en batalla, con las armas en alto, según la ley de los kshatriyas, un sacrificio (śrauta) queda completado al instante, y también el período de impureza (causada por su muerte); esa es una regla establecida.

99 (Al final del período de impureza) un brahmán que ha cumplido los ritos necesarios se vuelve puro tocando agua, un kshatriya tocando el animal en que cabalga y sus armas, un vaishya tocando su aguijada o la cuerda de la nariz (de sus bueyes), un shudra tocando su bastón.

100 Así se te ha explicado la purificación (requerida) por (la muerte de) los sapiṇḍa, oh mejor de los hombres dos veces nacidos; oye ahora la manera en que los hombres se purifican por la muerte de cualquier (pariente que) no es sapiṇḍa.

101 Un brahmán que ha sacado a un brahmán muerto que no es sapiṇḍa, como (si fuera) un (pariente) cercano, o un pariente cercano de su madre, se vuelve puro después de tres días;

102 Pero si come el alimento de los (sapiṇḍa del difunto), se purifica en diez días; (y) en un día, si no come su alimento ni mora en su casa.

103 Habiendo seguido voluntariamente un cadáver, ya sea (el de) un pariente paterno o (el de) un extraño, se vuelve puro bañándose con sus ropas, tocando fuego y comiendo manteca clarificada.

104 Que no permita que un brahmán muerto sea sacado por un shudra mientras haya a mano hombres de la misma casta; pues esa ofrenda quemada que ha sido contaminada por el contacto de un shudra es perjudicial para (el paso del difunto al) cielo.

105 El conocimiento (de Brahman), las austeridades, el fuego, el alimento (sagrado), la tierra, (el dominio del) órgano interno, el agua, el untar (con estiércol de vaca), el viento, los ritos sagrados, el sol y el tiempo son los purificadores de los (seres) corporales.

106 Entre todos los modos de purificación, la pureza en (la adquisición de) la riqueza se declara la mejor; pues es puro quien gana riqueza con manos limpias, no quien se purifica con tierra y agua.

107 Los doctos se purifican por una disposición indulgente, los que han cometido acciones prohibidas por la liberalidad, los pecadores secretos por el murmullo (de textos sagrados), y los que mejor conocen el Veda por las austeridades.

108 Con tierra y agua se purifica lo que debe hacerse puro; un río, por su corriente; una mujer cuyos pensamientos han sido impuros, por la secreción menstrual; un brahmán, por el abandono del mundo (saṃnyāsa).

109 El cuerpo se limpia con agua, el órgano interno se purifica con la veracidad, el alma individual con el saber sagrado y las austeridades, el intelecto con el (verdadero) conocimiento.

110 Así se te han declarado las reglas precisas para la purificación del cuerpo; oye ahora la decisión (de la ley) sobre la purificación de las diversas cosas (inanimadas).

111 Los sabios ordenan que todos los (objetos) hechos de metal, las gemas y todo lo hecho de piedra se limpien con ceniza, tierra y agua.

112 Un vaso de oro que no muestra manchas se vuelve puro solo con agua; asimismo lo que se produce en el agua (como conchas y coral), lo hecho de piedra y un (vaso) de plata no engastado.

113 De la unión del agua y del fuego surgieron el oro y la plata resplandecientes; por eso esos dos se purifican mejor por (los elementos) de los que nacieron.

114 El cobre, el hierro, el latón, el peltre, el estaño y el plomo deben limpiarse, según convenga (a cada caso particular), con (sustancias) alcalinas, ácidos o agua.

115 La purificación prescrita para toda (clase de) líquidos es pasar por ellos dos hojas de hierba kuśa; para las cosas sólidas, rociarlas (con agua); para los (objetos) de madera, cepillarlos.

116 En los sacrificios, la purificación de (las copas de soma llamadas) camasa y graha, y de (otros) vasos sacrificiales, (se hace) frotándolos con la mano y (después) enjuagándolos (con agua).

117 El caru y (las cucharas llamadas) sruc y sruva deben limpiarse con agua caliente, y asimismo (la espada de madera llamada) sphya, el cesto de aventar (śūrpa), el carro (para traer el grano), el mazo y el mortero.

118 La manera de purificar grandes cantidades de grano y de tela es rociarlas con agua; pero la purificación de cantidades pequeñas se prescribe (que se haga) lavándolas.

119 Las pieles y los (objetos) hechos de caña partida deben limpiarse como las ropas; las verduras, las raíces y los frutos, como el grano;

120 Las telas de seda y de lana, con tierra alcalina; las mantas, con (el fruto) ariṣṭa molido; las aṃśupaṭṭa, con fruto de bel; la tela de lino, con (una pasta de) mostaza amarilla.

121 Quien conoce (la ley) debe purificar las conchas, el cuerno, el hueso y el marfil como la tela de lino, o con una mezcla de orina de vaca y agua.

122 La hierba, la madera y la paja se vuelven puras al ser rociadas (con agua); una casa, barriéndola y untándola (con estiércol de vaca o con cal); un (vaso) de barro, con una segunda cocción.

123 Un vaso de barro que ha sido contaminado por licor espirituoso, orina, excremento, saliva, pus o sangre no puede purificarse con otra cocción.

124 La tierra se purifica por (los siguientes) cinco (modos, a saber): barriéndola, untándola (con estiércol de vaca), rociándola (con orina o leche de vaca), raspándola y por la permanencia de vacas (en ella durante un día y una noche).

125 (El alimento) que ha sido picoteado por aves, olfateado por vacas, tocado (con el pie), estornudado encima, o contaminado por cabellos o insectos, se vuelve puro esparciendo tierra (sobre él).

126 Mientras el (mal) olor no abandone a un (objeto) contaminado por sustancias impuras, y la mancha causada por ellas (no desaparezca), tanto tiempo deben aplicarse tierra y agua para limpiar las cosas (inanimadas).

127 Los dioses declararon puras para los brahmanes tres cosas: aquello (en lo que) no se ve (mancha), lo que ha sido lavado con agua y lo que ha sido declarado (puro) por la palabra (de un brahmán).

128 El agua, suficiente (en cantidad) para saciar la sed de una vaca, que posee el olor, el color y el sabor (propios) y no está mezclada con sustancias impuras, es pura, si está recogida sobre (tierra) pura.

129 La mano de un artesano es siempre pura, así como (toda mercancía vendible) expuesta a la venta en el mercado, y el alimento obtenido pidiendo limosna que un estudiante sostiene (en su mano) es siempre apto para el uso; esa es una regla establecida.

130 La boca de una mujer es siempre pura, asimismo la de un ave cuando hace caer un fruto; un ternero es puro cuando fluye la leche, y un perro cuando atrapa un ciervo.

131 Manu ha declarado que la carne (de un animal) muerto por perros es pura, asimismo (la) de una (bestia) muerta por (animales) carnívoros o por hombres de casta baja (dasyu), como los chandalas.

132 Todas aquellas cavidades (del cuerpo) que están por encima del ombligo son puras, (pero) las que están por debajo del ombligo son impuras, así como las excreciones que caen del cuerpo.

133 Las moscas, las gotas de agua, una sombra, una vaca, un caballo, los rayos del sol, el polvo, la tierra, el viento y el fuego deben tenerse por puros al tacto.

134 Para limpiar (los órganos) por los que se expulsan la orina y las heces deben usarse tierra y agua, según sea necesario, y asimismo para quitar las (restantes) doce impurezas del cuerpo.

135 Las exudaciones oleosas, el semen, la sangre, (la sustancia grasa del) cerebro, la orina, las heces, la mucosidad de la nariz, la cera de los oídos, la flema, las lágrimas, la legaña de los ojos y el sudor son las doce impurezas de los (cuerpos) humanos.

136 Quien desea ser puro debe limpiar el órgano con una (aplicación de) tierra, el ano con (aplicación de tierra) tres (veces), la mano (izquierda) sola con (aplicarla) diez (veces) y ambas (manos) con (aplicarla) siete (veces).

137 Tal es la purificación ordenada para los jefes de casa; (será) doble para los estudiantes, triple para los ermitaños y cuádruple para los ascetas.

138 Cuando ha evacuado orina o heces, que, después de sorber agua, rocíe las cavidades, asimismo cuando va a recitar el Veda y siempre antes de tomar alimento.

139 Quien desea la pureza corporal debe primero sorber agua tres veces y luego secarse dos veces la boca; pero una mujer y un shudra (ejecutarán cada acto) una sola vez.

140 Los shudras que viven conforme a la ley se afeitarán (la cabeza) cada mes; su modo de purificación (será) el mismo que el de los vaishyas, y su alimento, los restos de la comida de un ario.

141 Las gotas (de agua) de la boca que no caen sobre un miembro no hacen impuro (al hombre), ni el pelo del bigote que entra en la boca, ni lo que se adhiere a los dientes.

142 Las gotas que gotean sobre los pies de quien ofrece agua para sorber a otros deben considerarse iguales al (agua) recogida en el suelo; no lo vuelven impuro.

143 Quien, llevando cualquier cosa de cualquier manera, es tocado por una (persona o cosa) impura, se volverá puro si hace una ablución sin dejar en el suelo ese objeto.

144 Quien ha vomitado o se ha purgado debe bañarse y después comer manteca clarificada; pero si (el ataque sobreviene) después de haber comido, que solo sorba agua; se prescribe el baño para quien ha tenido trato con una mujer.

145 Aunque esté (ya) puro, que sorba agua después de dormir, de estornudar, de comer, de escupir, de decir mentiras y de beber agua, asimismo cuando va a estudiar el Veda.

146 Así se te han declarado por completo las reglas de purificación personal para los hombres de todas las castas, y las de limpieza de las cosas (inanimadas): oye ahora los deberes de las mujeres.

147 Una niña, una mujer joven o incluso una anciana no debe hacer nada con independencia, ni siquiera en su propia casa.

148 En la infancia, una mujer debe estar sujeta a su padre; en la juventud, a su marido; cuando su señor ha muerto, a sus hijos; una mujer nunca debe ser independiente.

149 No debe procurar separarse de su padre, de su marido ni de sus hijos; al dejarlos haría despreciables a ambas familias (la suya y la de su marido).

150 Debe estar siempre alegre, hábil en (el gobierno de) los asuntos de la casa, cuidadosa en la limpieza de sus utensilios y económica en el gasto.

151 Aquel a quien su padre la entregue, o su hermano con permiso del padre, a ese obedecerá mientras viva, y cuando haya muerto no debe insultar (su memoria).

152 Para procurar buena fortuna a (las novias), en las bodas se emplean la recitación de textos de bendición (svastyayana) y el sacrificio al Señor de las criaturas (Prajapati); (pero) el compromiso (hecho por el padre o el tutor) es la causa del dominio (del marido sobre su esposa).

153 El marido que se casó con ella con textos sagrados da siempre felicidad a su esposa, en estación y fuera de estación, en este mundo y en el otro.

154 Aunque carezca de virtud, o busque placer (en otra parte), o esté desprovisto de buenas cualidades, (con todo) un marido debe ser constantemente venerado como un dios por una esposa fiel.

155 Ningún sacrificio, ningún voto, ningún ayuno debe ser cumplido por las mujeres aparte (de sus maridos); si una esposa obedece a su marido, por eso (solo) será exaltada en el cielo.

156 Una esposa fiel que desea morar (después de la muerte) con su marido no debe hacer nunca nada que pueda desagradar a quien tomó su mano, esté él vivo o muerto.

157 A su gusto, que demacre su cuerpo (viviendo de) flores, raíces y frutos puros; pero nunca debe mencionar siquiera el nombre de otro hombre después de que su marido ha muerto.

158 Hasta la muerte, que sea paciente (en las penurias), dueña de sí y casta, y que se esfuerce por (cumplir) ese deber excelentísimo que (está prescrito) para las esposas que tienen un solo marido.

159 Muchos millares de brahmanes que fueron castos desde su juventud han ido al cielo sin haber continuado su linaje.

160 Una esposa virtuosa que, después de la muerte de su marido, permanece constantemente casta, alcanza el cielo, aunque no tenga hijo, igual que esos hombres castos.

161 Pero una mujer que, por el deseo de tener descendencia, viola su deber hacia su marido (difunto), se acarrea deshonra en este mundo y pierde su lugar junto a su marido (en el cielo).

162 La descendencia engendrada por otro hombre no (se considera lícita) aquí, ni (pertenece al engendrador la descendencia engendrada) en la mujer de otro hombre, ni se prescribe en parte alguna un segundo marido para las mujeres virtuosas.

163 La que cohabita con un hombre de casta superior, abandonando a su propio marido que pertenece a una inferior, se volverá despreciable en este mundo y es llamada mujer vuelta a casar (parapūrvā).

164 Por violar su deber hacia su marido, una esposa es deshonrada en este mundo, (después de la muerte) entra en el vientre de un chacal y es atormentada por enfermedades (castigo de) su pecado.

165 La que, dominando sus pensamientos, palabras y obras, nunca desprecia a su señor, reside (después de la muerte) con su marido (en el cielo) y es llamada (esposa) virtuosa.

166 En recompensa de tal conducta, una mujer que domina sus pensamientos, su palabra y sus acciones gana en esta (vida) la más alta fama y en el otro (mundo) un lugar junto a su marido.

167 Un hombre dos veces nacido, versado en la ley sagrada, quemará a una esposa de igual casta que se conduce así y muere antes que él, con (los fuegos sagrados usados para) el agnihotra y con los utensilios sacrificiales,

168 Habiendo dado así, en el funeral, los fuegos sagrados a su esposa que muere antes que él, puede casarse de nuevo y encender (los fuegos) otra vez.

169 (Viviendo) conforme a las reglas (precedentes), nunca debe descuidar los cinco (grandes) sacrificios y, habiendo tomado esposa, debe morar en (su propia) casa durante el segundo período de su vida.

Capítulo 6

1 Un snātaka dos veces nacido que ha vivido así conforme a la ley en el orden de los jefes de casa puede, tomando una firme resolución y manteniendo sus órganos sometidos, morar en el bosque, observando debidamente (las reglas dadas abajo).

2 Cuando un jefe de casa ve (su piel) arrugada y (su cabello) blanco, y a los hijos de sus hijos, entonces puede recurrir al bosque.

3 Abandonando todo alimento obtenido por cultivo y todas sus pertenencias, puede partir al bosque, ya sea confiando su esposa a sus hijos, o acompañado por ella.

4 Llevando consigo el fuego sagrado y los utensilios requeridos para los sacrificios domésticos, puede salir de la aldea al bosque y residir allí, dominando debidamente sus sentidos.

5 Que ofrezca esos cinco grandes sacrificios conforme a la regla, con diversas clases de alimento puro propio de ascetas, o con hierbas, raíces y frutos.

6 Que vista una piel o un ropaje andrajoso; que se bañe por la tarde o por la mañana; y que lleve siempre (el cabello en) trenzas, sin cortarse el vello del cuerpo, la barba ni las uñas.

7 Que ejecute la ofrenda bali con el alimento que él coma y dé limosna conforme a su capacidad; que honre a los que lleguen a su ermita con limosnas de agua, raíces y frutos.

8 Que sea siempre diligente en recitar en privado el Veda; que sea paciente en las penurias, amistoso (con todos), de ánimo sereno, siempre liberal y jamás receptor de dádivas, y compasivo con todas las criaturas vivientes.

9 Que ofrezca, conforme a la ley, el agnihotra con los tres fuegos sagrados, sin omitir nunca los sacrificios de luna nueva y de luna llena a su debido tiempo.

10 Que ofrezca también (los sacrificios) nakṣatreṣṭi, āgrayaṇa y cāturmāsya, así como el turāyaṇa y asimismo el dākṣāyaṇa, por su orden.

11 Con granos puros, propios de ascetas, que crecen en primavera y en otoño, y que él mismo ha recogido, que prepare por separado las tortas sacrificiales (purodāśa) y los guisos hervidos (caru), como la ley dispone.

12 Habiendo ofrecido esas purísimas viandas sacrificiales, consistentes en el producto del bosque, puede usar el resto para sí mismo, (mezclado con) sal preparada por él.

13 Que coma verduras que crecen en tierra seca o en el agua, flores, raíces y frutos, producciones de árboles puros y aceites extraídos de frutos del bosque.

14 Que evite la miel, la carne y los hongos que crecen en el suelo (o en otra parte), (las verduras llamadas) bhūstṛṇa y śigruka y el fruto śleṣmāntaka.

15 Que arroje en el mes de Ashvina el alimento de ascetas que antes reunió, así como sus ropas gastadas y sus verduras, raíces y frutos.

16 Que no coma nada (crecido en) tierra arada, aunque alguien lo haya tirado, ni raíces ni frutos crecidos en una aldea, aunque (esté) atormentado (por el hambre).

17 Puede comer lo que ha sido cocido con fuego, o lo que ha madurado con el tiempo; puede usar una piedra para moler, o sus dientes pueden ser su mortero.

18 Puede limpiar de inmediato (después de su comida diaria) (su vasija para reunir alimento), o bien guardar una provisión suficiente para un mes, o reunir lo que baste para seis meses o para un año.

19 Habiendo reunido alimento según su capacidad, puede comer (solo) de noche, o (solo) de día, o a cada cuarta hora de comida, o a cada octava.

20 O puede vivir según la regla de la penitencia lunar (cāndrāyaṇa, disminuyendo cada día la cantidad de su alimento) en la (mitad) clara (del mes) y (aumentándola) en la (mitad) oscura; o puede comer, en los últimos días de cada quincena, una sola vez (al día), gachas de cebada hervida.

21 O puede subsistir constantemente solo de flores, raíces y frutos que han madurado con el tiempo y han caído espontáneamente, siguiendo la regla de los (preceptos) de Vikhanas.

22 Que ruede por el suelo, o permanezca de pie durante el día sobre la punta de los pies, (o) que se ponga de pie y se siente alternativamente; yendo en los savana (al amanecer, al mediodía y al atardecer) al agua del bosque (para bañarse).

23 En verano que se exponga al calor de cinco fuegos, durante la estación de las lluvias que viva a cielo abierto y en invierno que vista ropas mojadas, aumentando (así) gradualmente (el rigor de) sus austeridades.

24 Cuando se bañe en los tres savana (amanecer, mediodía y atardecer), que ofrezca libaciones de agua a los manes y a los dioses y, practicando austeridades cada vez más duras, que seque su armazón corporal.

25 Habiendo depositado en sí mismo los tres fuegos sagrados, según la regla prescrita, que viva sin fuego, sin casa, enteramente silencioso, alimentándose de raíces y frutos,

26 Sin hacer esfuerzo (por procurarse) cosas que dan placer, casto, durmiendo sobre el suelo desnudo, sin preocuparse por ningún abrigo, morando al pie de los árboles.

27 Que reciba limosnas, (apenas suficientes) para sostener la vida, de brahmanes (que viven como) ascetas, o de otros jefes de casa de las (castas) dos veces nacidas que residen en el bosque.

28 O (el ermitaño) que mora en el bosque puede traer (alimento) de una aldea, recibiéndolo en un plato hueco (de hojas), en (su mano desnuda) o en un plato de barro roto, y puede comer ocho bocados.

29 Estas y otras observancias debe practicar diligentemente un brahmán que mora en el bosque y, para alcanzar la completa (unión con el) Alma (suprema), (debe estudiar) los diversos textos sagrados contenidos en las Upanishads,

30 (Así como aquellos ritos y textos) que han sido practicados y estudiados por los sabios (rishis) y por brahmanes jefes de casa, para acrecentar su conocimiento (de Brahman) y su austeridad, y para santificar sus cuerpos;

31 O que camine, plenamente resuelto y avanzando derecho, en dirección noreste, alimentándose de agua y de aire, hasta que su cuerpo se hunda en el reposo.

32 Un brahmán que se ha desprendido de su cuerpo por uno de esos modos practicados por los grandes sabios es exaltado en el mundo de Brahman, libre de pena y de temor.

33 Pero habiendo pasado así la tercera parte (del término natural de la vida de un hombre) en el bosque, puede vivir como asceta durante la cuarta parte de su existencia, después de abandonar todo apego a los objetos mundanos.

34 Quien, tras pasar de orden en orden, tras ofrecer sacrificios y dominar sus sentidos, se hace asceta, cansado de (dar) limosnas y ofrendas de alimento, alcanza la dicha después de la muerte.

35 Cuando ha pagado las tres deudas, que aplique su mente a (la obtención de) la liberación final; quien la busca sin haber pagado (sus deudas) se hunde hacia abajo.

36 Habiendo estudiado los Vedas conforme a la regla, habiendo engendrado hijos conforme a la ley sagrada y habiendo ofrecido sacrificios según su capacidad, puede dirigir su mente a (la obtención de) la liberación final.

37 Un hombre dos veces nacido que busca la liberación final sin haber estudiado los Vedas, sin haber engendrado hijos y sin haber ofrecido sacrificios, se hunde hacia abajo.

38 Habiendo ejecutado el iṣṭi consagrado al Señor de las criaturas (Prajapati), donde (da) todos sus bienes como honorario sacrificial, habiendo depositado en sí mismo los fuegos sagrados, un brahmán puede partir de su casa (como asceta).

39 Mundos resplandecientes de brillo vienen a ser (la porción) de quien recita (los textos referentes a) Brahman y parte de su casa (como asceta), después de dar promesa de seguridad a todos los seres creados.

40 Para ese hombre dos veces nacido, por quien no se causa ni siquiera el menor peligro a los seres creados, no habrá peligro de ninguna (parte) después de que se haya liberado de su cuerpo.

41 Partiendo de su casa plenamente provisto de los medios de purificación (pavitra), que vague absolutamente silencioso, sin cuidarse de los goces que (se le) puedan ofrecer.

42 Que vague siempre solo, sin ningún compañero, para alcanzar (la liberación final), comprendiendo plenamente que el (hombre) solitario, que ni abandona ni es abandonado, logra su fin.

43 No poseerá fuego ni morada; puede ir a una aldea por su alimento; (será) indiferente a todo, firme de propósito, meditando (y) concentrando su mente en Brahman.

44 Un casco de barro (en lugar de escudilla de limosnas), las raíces de los árboles (como morada), ropas toscas y gastadas, la vida en soledad y la indiferencia hacia todo son las marcas de quien ha alcanzado la liberación.

45 Que no desee morir, que no desee vivir; que espere (su tiempo señalado) como un sirviente (espera) el pago de su salario.

46 Que ponga el pie purificado por su mirada, que beba agua purificada (colándola) con un paño, que pronuncie palabras purificadas por la verdad, que mantenga puro su corazón.

47 Que soporte con paciencia las palabras duras, que no insulte a nadie y que no se vuelva enemigo de nadie por causa de este cuerpo (perecedero).

48 Contra un hombre airado, que no muestre ira a cambio; que bendiga cuando se lo maldice y que no pronuncie palabras desprovistas de verdad, dispersas por las siete puertas.

49 Deleitándose en lo que se refiere al Alma, sentado (en las posturas prescritas por el yoga), independiente (de ayuda externa), absteniéndose por completo de los goces sensuales, con sí mismo por único compañero, vivirá en este mundo, deseando la dicha (de la liberación final).

50 Ni (explicando) prodigios y presagios, ni por habilidad en la astrología y la quiromancia, ni dando consejos ni por la exposición (de los śāstra), que procure jamás obtener limosna.

51 Que no se acerque (para mendigar) a una casa llena de ermitaños, brahmanes, aves, perros u otros mendigos.

52 Con el cabello, las uñas y la barba recortados, llevando una escudilla de limosnas, un bastón y una vasija de agua, que vague continuamente, dominándose y sin dañar a criatura alguna.

53 Sus vasijas no serán de metal, estarán libres de roturas; se ordena que se limpien con agua, como (las copas llamadas) camasa en un sacrificio.

54 Una calabaza, un cuenco de madera, un (plato) de barro o uno hecho de caña partida, Manu, el hijo de Svayambhu, ha declarado (que son) vasijas (adecuadas) para un asceta.

55 Que vaya a mendigar una vez (al día), que no ande ávido de obtener una gran cantidad (de limosnas); pues un asceta que busca limosnas con avidez se apega también a los goces sensuales.

56 Cuando ya no sube humo de (la cocina), cuando el mazo yace inmóvil, cuando se han apagado las brasas, cuando la gente ha terminado su comida, cuando se han retirado los restos de las fuentes, que el asceta vaya siempre a mendigar.

57 Que no se aflija cuando no obtiene nada, ni se alegre cuando obtiene (algo); que (acepte) solo tanto cuanto sostenga la vida; que no se preocupe por (la calidad de) sus utensilios.

58 Que desdeñe todo (alimento) obtenido a consecuencia de humildes reverencias, (pues) incluso un asceta que ha alcanzado la liberación final queda atado (con las cadenas del samsara) por aceptar (alimento dado) a consecuencia de humildes reverencias.

59 Comiendo poco, y permaneciendo de pie y sentado en soledad, que refrene sus sentidos si son atraídos por los objetos sensuales.

60 Por el refrenamiento de sus sentidos, por la destrucción del amor y del odio y por la abstención de dañar a las criaturas, se vuelve apto para la inmortalidad.

61 Que reflexione sobre las transmigraciones de los hombres, causadas por sus obras pecaminosas, sobre su caída en el infierno y sobre los tormentos en el mundo de Yama,

62 Sobre la separación de sus seres queridos, sobre su unión con hombres odiados, sobre verse dominados por la vejez y atormentados por enfermedades,

63 Sobre la partida del alma individual de este cuerpo y su nuevo nacimiento en (otro) seno, y sobre sus vagabundeos a través de diez mil millones de existencias,

64 Sobre la inflicción de dolor a los (espíritus) encarnados, que es causada por el demérito, y la ganancia de la dicha eterna, que es causada por el logro de su fin supremo, (ganada mediante) el mérito espiritual.

65 Por la meditación profunda que reconozca la naturaleza sutil del Alma suprema y su presencia en todos los organismos, tanto los más altos como los más bajos.

66 A cualquier orden al que esté adscrito, que cumpla su deber, aunque esté tachado (por la falta de las marcas externas), con ánimo ecuánime hacia todas las criaturas; (pues) la marca externa (del orden) no es la causa de (la adquisición de) mérito.

67 Aunque el fruto del árbol kataka (la nuez depuradora) aclara el agua, esta (última) no se vuelve límpida por mencionar el nombre (del fruto).

68 Para preservar a las criaturas vivientes, que camine siempre, de día y de noche, aun con dolor de su cuerpo, examinando con cuidado el suelo.

69 Para expiar (la muerte de) aquellas criaturas a las que dañe sin querer de día o de noche, un asceta se bañará y ejecutará seis supresiones del aliento.

70 Incluso tres supresiones del aliento, ejecutadas conforme a la regla y acompañadas por (la recitación de) los vyāhṛti y de la sílaba Om, se han de tener por la (forma) más alta de austeridad para todo brahmán.

71 Pues así como las impurezas de los minerales metálicos, fundidos en el soplo (de un horno), se consumen, así las manchas de los órganos se destruyen por la supresión del aliento.

72 Que destruya las manchas mediante supresiones del aliento, (la producción del) pecado mediante la atención fija, todos los apegos sensuales mediante el refrenamiento (de sus sentidos y órganos) y todas las cualidades que no son señoriales mediante la meditación.

73 Que reconozca por la práctica de la meditación el avance del alma individual a través de seres de diversas clases, (avance) difícil de comprender para los hombres no regenerados.

74 Quien posee la verdadera visión (de la naturaleza del mundo) no queda atado por sus obras; pero quien carece de esa visión es arrastrado al círculo de nacimientos y muertes.

75 Por no dañar a ninguna criatura, por desprender los sentidos (de los objetos de goce), por los ritos prescritos en el Veda y por practicar rigurosamente las austeridades, (los hombres) alcanzan ese estado (incluso) en este (mundo).

76-77. Que abandone esta morada, compuesta de los cinco elementos, donde los huesos son las vigas, que se mantiene unida por tendones (en lugar de cuerdas), donde la carne y la sangre son el mortero, que está techada con la piel, que es hedionda, llena de orina y de excremento, infestada de vejez y de pena, sede de la enfermedad, acosada por el dolor, sombría de pasión y perecedera.

78 Quien deja este cuerpo, (sea por necesidad) como un árbol (arrancado de) la orilla del río, o (libremente) como un ave (que) abandona un árbol, se libera de la miseria (de este mundo, terrible como) un tiburón.

79 Transfiriendo (el mérito de sus propias) buenas acciones a sus amigos y (la culpa de) sus malas obras a sus enemigos, alcanza el Brahman eterno por la práctica de la meditación.

80 Cuando por la disposición (de su corazón) se vuelve indiferente a todos los objetos, obtiene felicidad eterna tanto en este mundo como después de la muerte.

81 Quien de este modo ha renunciado gradualmente a todos los apegos y se ha liberado de todos los pares (de opuestos), reposa solo en Brahman.

82 Todo lo que ha sido declarado (arriba) depende de la meditación; pues quien no es experto en el conocimiento de aquello que se refiere al Alma no cosecha la plena recompensa de la ejecución de los ritos.

83 Que recite constantemente (los textos) del Veda que se refieren al sacrificio, (los) que se refieren a las deidades y (los) que tratan del Alma y están contenidos en las partes finales del Veda (Vedanta).

84 Ese es el refugio de los ignorantes, y aun el (refugio) de los que conocen (el sentido del Veda); ese es (el amparo) de quienes buscan (la dicha en el) cielo y de quienes buscan la (beatitud) sin fin.

85 Un hombre dos veces nacido que se hace asceta, después de la ejecución sucesiva de los actos arriba mencionados, sacude aquí abajo el pecado y alcanza el Brahman supremo.

86 Así se te ha explicado la ley (válida) para los ascetas que se dominan; escucha ahora los deberes (particulares) de aquellos que abandonan (los ritos prescritos por) el Veda.

87 El estudiante, el jefe de casa, el ermitaño y el asceta: estos (constituyen) cuatro órdenes separados, que todos proceden del (orden de los) jefes de casa.

88 Pero todos estos órdenes (o) incluso (cualquiera de) ellos, asumidos sucesivamente conforme a los Tratados (de la ley sagrada), conducen al brahmán que obra según las (reglas) precedentes al estado supremo.

89 Y de acuerdo con los preceptos del Veda y de la smṛti, se declara que el jefe de casa es superior a todos ellos; pues sostiene a los otros tres.

90 Así como todos los ríos, grandes y pequeños, encuentran lugar de reposo en el océano, así los hombres de todos los órdenes encuentran amparo en los jefes de casa.

91 Por los hombres dos veces nacidos que pertenecen a (cualquiera de) estos cuatro órdenes debe obedecerse siempre con cuidado la ley décuple.

92 El contento, el perdón, el dominio de sí, la abstención de apropiarse injustamente de cosa alguna, (la observancia de las reglas de) purificación, la coerción de los órganos, la sabiduría, el conocimiento (del Alma suprema), la veracidad y la abstención de la ira, (forman) la ley décuple.

93 Aquellos brahmanes que estudian a fondo la ley décuple, y después de estudiarla la obedecen, entran en el estado supremo.

94 Un hombre dos veces nacido que, con ánimo recogido, sigue la ley décuple y ha pagado sus (tres) deudas, puede, después de aprender el Vedanta según la regla prescrita, hacerse asceta.

95 Habiendo renunciado a (la ejecución de) todos los ritos, sacudiéndose la culpa de sus actos (pecaminosos), sometiendo sus órganos y habiendo estudiado el Veda, puede vivir a su comodidad bajo el amparo de su hijo.

96 Quien así ha renunciado a (la ejecución de) todos los ritos, atento únicamente a su propio objeto (particular), (y) libre de deseos, destruye su culpa por su renuncia y obtiene el estado supremo.

97 Así se te ha declarado la cuádruple ley santa de los brahmanes, que después de la muerte (rinde) recompensas imperecederas; aprende ahora el deber de los reyes.

Capítulo 7

1 Declararé los deberes de los reyes, (y) mostraré cómo debe conducirse un rey, cómo fue creado y cómo (puede obtener) el más alto éxito.

2 Un kshatriya que ha recibido conforme a la regla el sacramento prescrito por el Veda debe proteger debidamente todo este (mundo).

3 Pues cuando estas criaturas, por no tener rey, se dispersaron por miedo en todas direcciones, el Señor creó un rey para la protección de toda esta (creación),

4 Tomando (con ese fin) partículas eternas de Indra, del Viento, de Yama, del Sol, del Fuego, de Varuna, de la Luna y del Señor de la riqueza (Kubera).

5 Porque un rey ha sido formado de partículas de esos señores de los dioses, por eso supera en esplendor a todos los seres creados;

6 Y, como el sol, quema los ojos y los corazones; y nadie en la tierra puede siquiera mirarlo.

7 Por su poder (sobrenatural) es Fuego y Viento, él es Sol y Luna, él es el Señor de la justicia (Yama), él es Kubera, él es Varuna, él es el gran Indra.

8 Ni siquiera a un rey niño debe despreciársele, (por la idea de) que es un (simple) mortal; pues es una gran deidad en forma humana.

9 El fuego quema a un solo hombre, si se le acerca con descuido; el fuego de la (ira) de un rey consume a la familia (entera), junto con su ganado y su tesoro de bienes.

10 Habiendo considerado plenamente el propósito, (su) poder, el lugar y el tiempo, adopta por turnos muchas formas (diferentes) para el completo logro de la justicia.

11 Aquel en cuyo favor reside Padma, la diosa de la fortuna, en cuyo valor habita la victoria, en cuya ira mora la muerte, está formado del esplendor de (todos los dioses).

12 El (hombre) que en su extrema necedad lo odia perecerá sin duda; pues el rey se decide con presteza a destruir a tal (hombre).

13 Que nadie, pues, transgreda aquella ley que el rey decreta con respecto a sus favoritos, ni (sus órdenes) que infligen pena a los caídos en desgracia.

14 Por (causa del) rey, el Señor creó antiguamente a su propio hijo, el Castigo, protector de todas las criaturas, (encarnación de) la ley, formado de la gloria de Brahman.

15 Por temor a él, todos los seres creados, tanto los inmóviles como los móviles, se dejan gozar y no se apartan de sus deberes.

16 Habiendo considerado plenamente el tiempo y el lugar (de la ofensa), la fuerza y el conocimiento (del ofensor), que inflija con justicia ese (castigo) a los hombres que obran injustamente.

17 El Castigo es (en realidad) el rey (y) el varón; él, el gestor de los asuntos; él, el gobernante; y se le llama la garantía de la obediencia a la ley de los cuatro órdenes.

18 Solo el Castigo gobierna a todos los seres creados, solo el Castigo los protege, el Castigo vela sobre ellos mientras duermen; los sabios declaran que el Castigo (es idéntico a) la ley.

19 Si (el castigo) se inflige correctamente después de (debida) consideración, hace felices a todos los pueblos; pero infligido sin consideración, lo destruye todo.

20 Si el rey no infligiera, sin cansarse, castigo a quienes lo merecen, los más fuertes asarían a los más débiles, como peces en un asador;

21 El cuervo comería la torta sacrificial y el perro lamería las viandas sacrificiales, y la propiedad no permanecería con nadie, los inferiores (usurparían el lugar de) los superiores.

22 Todo el mundo se mantiene en orden por el castigo, pues un hombre sin culpa es difícil de hallar; por temor al castigo todo el mundo rinde los goces (que debe).

23 Los dioses, los danavas, los gandharvas, los rakshasas, las deidades-ave y serpiente dan los goces (debidos por ellos) solo si son atormentados por (el temor al) castigo.

24 Todas las castas (varṇa) se corromperían (por mezcla), se romperían todas las barreras y todos los hombres se enfurecerían (unos contra otros) a consecuencia de errores respecto del castigo.

25 Pero allí donde el Castigo, de color negro y ojos rojos, anda destruyendo a los pecadores, allí los súbditos no se turban, con tal de que quien lo inflige discierna bien.

26 Declaran que es un justo aplicador del castigo aquel rey que es veraz, que obra después de debida consideración, que es sabio y que conoce (el valor respectivo de) la virtud, el placer y la riqueza.

27 Un rey que inflige (el castigo) correctamente prospera respecto de (esos) tres (medios de dicha); pero el que es voluptuoso, parcial y engañoso será destruido, incluso por el castigo (injusto) que inflige.

28 El Castigo (posee) un esplendor muy brillante y es difícil de administrar para hombres de mente no cultivada; derriba al rey que se aparta de su deber, junto con sus parientes.

29 Luego afligirá sus fortalezas, sus territorios, el mundo entero junto con la (creación) móvil e inmóvil, asimismo a los sabios y a los dioses, que (por la falta de ofrendas) ascienden al cielo.

30 (El castigo) no puede ser infligido con justicia por quien no tiene auxiliar, (ni) por un necio, (ni) por un codicioso, (ni) por quien tiene la mente no cultivada, (ni) por uno entregado a los placeres sensuales.

31 Por quien es puro (y) fiel a su promesa, que obra según los Tratados (de la ley sagrada), que tiene buenos auxiliares y es sabio, el castigo puede ser infligido (con justicia).

32 Que obre con justicia en su propio dominio, castigue con rigor a sus enemigos, se comporte sin doblez hacia sus amigos y sea indulgente con los brahmanes.

33 La fama de un rey que se comporta así, aun cuando subsista espigando, se extiende por el mundo como una gota de aceite sobre el agua.

34 Pero la fama de un rey que obra de manera contraria y que no se domina a sí mismo disminuye en extensión entre los hombres como una gota de manteca clarificada en el agua.

35 El rey ha sido creado (para ser) el protector de las castas (varṇa) y de los órdenes, que, todos según su rango, cumplen sus deberes respectivos.

36 Todo lo que deben hacer él y sus servidores para la protección de su pueblo, eso te lo declararé por completo en debido orden.

37 Que el rey, después de levantarse temprano por la mañana, venere a los brahmanes que están bien versados en la triple ciencia sagrada y doctos (en política), y siga su consejo.

38 Que venere cada día a los brahmanes ancianos que conocen el Veda y son puros; pues quien venera siempre a los ancianos es honrado incluso por los rakshasas.

39 Que aprenda constantemente de ellos la modestia, aunque ya sea modesto; pues un rey que es modesto nunca perece.

40 Por falta de modestia muchos reyes han perecido, junto con sus pertenencias; por la modestia incluso ermitaños del bosque han ganado reinos.

41 Por falta de humildad perecieron Vena, asimismo el rey Nahusha, Sudas, hijo de Pijavana, Sumukha y Nemi.

42 Pero por la humildad Prithu y Manu ganaron la soberanía, Kubera la posición de Señor de la riqueza y el hijo de Gadhi el rango de brahmán.

43 De los versados en los tres Vedas que aprenda la triple (ciencia sagrada), la ciencia primordial del gobierno, la ciencia de la dialéctica y el conocimiento del Alma (suprema); del pueblo, (la teoría de) los (diversos) oficios y profesiones.

44 Día y noche debe esforzarse con empeño por conquistar sus sentidos; pues solo quien ha conquistado sus propios sentidos puede mantener obedientes a sus súbditos.

45 Que evite con cuidado los diez vicios que nacen del amor al placer y los ocho que proceden de la ira, (todos) los cuales terminan en desdicha.

46 Pues un rey que está apegado a los vicios que nacen del amor al placer pierde su riqueza y su virtud; pero (el que se entrega) a los que surgen de la ira pierde incluso la vida.

47 La caza, el juego, el dormir de día, la murmuración, (el exceso con) las mujeres, la embriaguez, (el amor inmoderado por) la danza, el canto y la música, y el viaje inútil son el conjunto décuple (de vicios) que nace del amor al placer.

48 El chisme, la violencia, la traición, la envidia, la maledicencia, el apoderamiento (injusto) de bienes, el insulto y la agresión son el conjunto óctuple (de vicios) producido por la ira.

49 Aquella codicia que todos los sabios declaran ser la raíz incluso de ambos (conjuntos), que la venza con cuidado; ambos conjuntos (de vicios) son producidos por ella.

50 La bebida, los dados, las mujeres y la caza, estos cuatro (que han sido enumerados) en sucesión, debe saber que son los más perniciosos en el conjunto que nace del amor al placer.

51 El daño corporal, el insulto y el apoderamiento de bienes, estos tres debe saber que son los más perniciosos en el conjunto producido por la ira.

52 Un (rey) que se domina debe saber que, en este conjunto de siete, que prevalece en todas partes, cada vicio nombrado antes es más abominable (que los nombrados después).

53 (En una comparación) entre el vicio y la muerte, se declara que el vicio es más pernicioso; el hombre vicioso se hunde en el (infierno) más profundo; quien muere libre de vicio asciende al cielo.

54 Que designe siete u ocho ministros cuyos antepasados hayan sido servidores reales, que estén versados en las ciencias, héroes hábiles en el uso de las armas y descendientes de (nobles) familias, y que hayan sido probados.

55 Incluso una empresa fácil (en sí misma) es (a veces) difícil de cumplir para un solo hombre; cuánto (más difícil es para un rey), sobre todo (si no tiene) auxiliar, (gobernar) un reino que rinde grandes rentas.

56 Que considere cada día con ellos los asuntos ordinarios (referentes a) la paz y la guerra, (los cuatro temas llamados) sthāna, la renta, el (modo de) protegerse (a sí mismo y a su reino) y la santificación de sus ganancias (mediante dádivas piadosas).

57 Habiendo averiguado (primero) la opinión de cada (ministro) por separado y (luego los pareceres) de todos juntos, que haga lo que sea (más) beneficioso para él en sus asuntos.

58 Pero con el más distinguido de todos ellos, un brahmán docto, que el rey delibere sobre los asuntos más importantes que se refieren a las seis medidas de la política real.

59 Que, lleno de confianza, encomiende siempre a ese (funcionario) todos los negocios; habiendo tomado con él su resolución final, que comience después a obrar.

60 Debe designar también a otros funcionarios, (hombres) íntegros, (que sean) sabios, firmes, muy capaces de recaudar dinero y bien probados.

61 Cuantas personas requiera la debida ejecución de sus negocios, tantos (hombres) hábiles y listos, libres de pereza, que designe.

62 Entre ellos que emplee a los valientes, a los hábiles, a los de alto linaje y a los honrados en (los cargos para la recaudación de) la renta, (por ejemplo) en las minas, las manufacturas y los almacenes, (pero) a los tímidos en el interior de su palacio.

63 Que designe también un embajador versado en todas las ciencias, que comprenda las alusiones, las expresiones del rostro y los gestos, que sea honrado, hábil y de (noble) familia.

64 (Tal) embajador es recomendado a un rey (que es) leal, honrado, hábil, de buena memoria, que conoce el lugar y el tiempo (propios para la acción, que es) apuesto, intrépido y elocuente.

65 El ejército depende del funcionario (puesto a su cargo), el debido gobierno (de los súbditos) del ejército, el tesoro y el (gobierno del) reino del rey, la paz y su contrario (la guerra) del embajador.

66 Pues solo el embajador hace aliados (de los reyes) y separa aliados; el embajador despacha aquel negocio por el cual (los reyes) se desunen o no.

67 Respecto de los asuntos, que el (embajador) explore la expresión del semblante, los gestos y las acciones del (rey extranjero) mediante los gestos y las acciones de sus (consejeros) de confianza, y (descubra) sus designios entre sus servidores.

68 Habiendo averiguado exactamente (por su embajador) los designios del rey extranjero, que (el rey) tome las medidas necesarias para no acarrearse un mal a sí mismo.

69 Que se establezca en un país abierto y de clima seco, donde abunde el grano, habitado principalmente (por) arios, no sujeto a enfermedades epidémicas (o a calamidades semejantes) y agradable, donde los vasallos sean obedientes y los suyos (hallen con facilidad) su sustento.

70 Que edifique (allí) una ciudad, haciendo para su seguridad una fortaleza, protegida por un desierto, o una fortaleza construida de (piedra y) tierra, o una protegida por agua o por árboles, o una (formada por un campamento de hombres) armados, o una fortaleza de montaña.

71 Que haga todo esfuerzo por asegurarse una fortaleza de montaña, pues entre todas aquellas (fortalezas mencionadas) la fortaleza de montaña se distingue por muchas cualidades superiores.

72 Las tres primeras de esas (diversas clases de fortalezas) están habitadas por fieras, por animales que viven en madrigueras y por animales acuáticos; las tres últimas, por monos, hombres y dioses respectivamente.

73 Así como los enemigos no dañan a estos (seres, cuando están) resguardados por (sus) fortalezas, así los adversarios no pueden dañar a un rey que se ha refugiado en su fortaleza.

74 Un arquero, colocado sobre una muralla, equivale en batalla a cien (adversarios), cien a diez mil; por eso se prescribe (en los śāstra que un rey posea) una fortaleza.

75 Que esa (fortaleza) esté bien provista de armas, dinero, grano y bestias de carga, de brahmanes, de artesanos, de máquinas, de forraje y de agua.

76 Que haga construir para sí, en el centro de ella, un palacio espacioso, (bien) protegido, habitable en toda estación, resplandeciente (de cal), provisto de agua y de árboles.

77 Habitándolo, que despose a una consorte de igual casta (varṇa), que posea marcas auspiciosas (en el cuerpo) y haya nacido en una gran familia, que sea encantadora y posea belleza y excelentes cualidades.

78 Que designe un sacerdote doméstico (purohita) y elija sacerdotes oficiantes (ṛtvij); ellos ejecutarán sus ritos domésticos y los (sacrificios) para los que se requieren tres fuegos.

79 Un rey ofrecerá diversos sacrificios (śrauta) en los que (se distribuyen) honorarios liberales y, para adquirir mérito, dará a los brahmanes goces y riqueza.

80 Que haga recaudar la renta anual de su reino por (funcionarios) de confianza; que obedezca la ley sagrada en (sus tratos con) el pueblo y se comporte como un padre con todos los hombres.

81 Para las diversas (ramas de negocios) que designe supervisores inteligentes; ellos inspeccionarán todos (los actos) de aquellos hombres que despachan sus negocios.

82 Que honre a aquellos brahmanes que han vuelto de la casa de su maestro (después de estudiar el Veda); pues aquel (dinero que se da) a los brahmanes se declara un tesoro imperecedero para los reyes.

83 Ni los ladrones ni los enemigos pueden tomarlo, ni puede perderse; por eso los reyes deben depositar en los brahmanes una reserva imperecedera.

84 La ofrenda hecha por la boca de un brahmán, que ni se derrama, ni cae (al suelo), ni perece jamás, es mucho más excelente que los agnihotras.

85 Una dádiva a quien no es brahmán (rinde) la recompensa ordinaria; (una dádiva) a quien se llama a sí mismo brahmán, una (recompensa) doble; una dádiva a un brahmán bien instruido, una (recompensa) cien milveces mayor; (una dádiva) a quien conoce el Veda y los Angas (vedapāraga, una recompensa) sin fin.

86 Pues según las cualidades particulares del receptor y según la fe (del que da), se obtendrá en el otro mundo una recompensa pequeña o grande por una dádiva.

87 Un rey que, mientras protege a su pueblo, es desafiado por (enemigos), sean iguales en fuerza, o más fuertes, o más débiles, no debe rehuir el combate, recordando el deber de los kshatriyas.

88 No volver la espalda en la batalla, proteger al pueblo, honrar a los brahmanes: es el mejor medio para un rey de asegurar la felicidad.

89 Aquellos reyes que, procurando darse muerte unos a otros en la batalla, combaten con el máximo empeño y no vuelven la espalda, van al cielo.

90 Cuando combate con sus enemigos en la batalla, que no hiera con armas ocultas (en madera), ni con (las que son) dentadas, envenenadas, o cuyas puntas arden con fuego.

91 Que no hiera a quien (en la huida) ha trepado a una eminencia, ni a un eunuco, ni a quien junta las palmas de las manos (en súplica), ni a quien (huye) con el cabello suelto, ni a quien se ha sentado, ni a quien dice «Soy tuyo»;

92 Ni a quien duerme, ni a quien ha perdido su cota de malla, ni a quien está desnudo, ni a quien está desarmado, ni a quien mira sin tomar parte en la lucha, ni a quien está luchando con otro (enemigo);

93 Ni a quien tiene rotas sus armas, ni a quien está afligido (de pena), ni a quien ha sido gravemente herido, ni a quien siente miedo, ni a quien se ha dado a la fuga; (pero en todos estos casos que) recuerde el deber (de los guerreros honorables).

94 Pero el (kshatriya) que muere en batalla mientras se vuelve atrás por miedo toma sobre sí todo el pecado de su señor, cualquiera que (sea);

95 Y cualquier mérito que (un hombre) que muere en la huida haya ganado para el (otro) mundo, todo eso lo toma su señor.

96 Los carros y los caballos, los elefantes, los quitasoles, el dinero, el grano, el ganado, las mujeres, toda clase de bienes (comerciables) y los metales sin valor pertenecen a quien los toma (individualmente) venciendo (al poseedor).

97 Un texto del Veda (declara) que (los soldados) presentarán al rey una porción escogida (del botín); lo que no ha sido tomado individualmente debe ser distribuido por el rey entre todos los soldados.

98 Así ha sido declarada la ley primordial e irreprochable de los guerreros; de esta ley un kshatriya no debe apartarse cuando hiere a sus enemigos en la batalla.

99 Que se esfuerce por ganar lo que aún no ha ganado; lo que ha ganado, que lo preserve con cuidado; lo que preserva, que lo aumente, y lo que ha aumentado, que lo conceda a hombres dignos.

100 Que sepa que estos son los cuatro medios para asegurar los fines de la existencia humana; que, sin cansarse jamás, los emplee debidamente.

101 Lo que aún no ha ganado, que procure (ganarlo) con (su) ejército; lo que ha ganado, que lo proteja con atención cuidadosa; lo que ha protegido, que lo aumente por (diversos modos de) acrecentarlo; y lo que ha aumentado, que lo conceda liberalmente (a hombres dignos).

102 Que esté siempre listo para herir, con su valor constantemente exhibido y sus secretos constantemente ocultos, y que explore constantemente las debilidades de su enemigo.

103 De quien está siempre listo para herir, el mundo entero está en temor reverente; que haga, pues, a todas las criaturas sujetas a sí mismo, incluso mediante el empleo de la fuerza.

104 Que obre siempre sin engaño y de ningún modo con traición; guardándose cuidadosamente, que averigüe siempre a fondo la traición que sus enemigos emplean.

105 Su enemigo no debe conocer sus debilidades, pero él debe conocer las debilidades de su enemigo; como la tortuga (esconde sus miembros), así que asegure los miembros (de su gobierno contra la traición), que proteja sus propios puntos débiles.

106 Que trace sus empresas (meditando con paciencia) como una garza; como un león, que despliegue su fuerza; como un lobo, que arrebate (su presa); como una liebre, que dé rodeos en la retirada.

107 Cuando esté así empeñado en la conquista, que someta a todos los oponentes que encuentre mediante los (cuatro) recursos, la conciliación y los demás.

108 Si no pueden ser detenidos por los tres primeros recursos, entonces que, venciéndolos solo por la fuerza, los reduzca gradualmente a sujeción.

109 Entre los cuatro recursos, la conciliación y los demás, los doctos recomiendan siempre la conciliación y (el empleo de) la fuerza para la prosperidad de los reinos.

110 Así como el desherbador arranca la maleza y preserva el trigo, así que el rey proteja su reino y destruya a sus oponentes.

111 El rey que por necedad oprime a la ligera su reino, (será), junto con sus parientes, privado en breve de su vida y de su reino.

112 Así como las vidas de las criaturas vivientes se destruyen atormentando sus cuerpos, así las vidas de los reyes se destruyen oprimiendo sus reinos.

113 En el gobierno de su reino que observe siempre las reglas (siguientes); pues un rey que gobierna bien su reino prospera con facilidad.

114 Que ponga una compañía de soldados, mandada (por un oficial de confianza), en medio de dos, tres, cinco o centenares de aldeas, (para ser) una protección del reino.

115 Que designe un señor sobre (cada) aldea, así como señores de diez aldeas, señores de veinte, señores de cien y señores de mil.

116 El señor de una aldea informará él mismo al señor de diez aldeas de los crímenes cometidos en su aldea, y el gobernante de diez (hará su informe) al gobernante de veinte.

117 Pero el gobernante de veinte informará de todos esos (asuntos) al señor de cien, y el señor de cien dará él mismo la información al señor de mil.

118 Aquellos (artículos) que los aldeanos deben suministrar diariamente al rey, como alimento, bebida y leña, los obtendrá el señor de una aldea.

119 El gobernante de diez (aldeas) disfrutará de un kula (tanta tierra como baste a una familia), el gobernante de veinte, de cinco kula, el superintendente de cien aldeas, (de las rentas de) una aldea, el señor de mil, (de las rentas de) una ciudad.

120 Los asuntos de estos (funcionarios), que están relacionados con (sus) aldeas y con su negocio particular, los inspeccionará otro ministro del rey, (que debe ser) leal y nunca negligente;

121 Y en cada ciudad que designe un superintendente de todos los asuntos, elevado en rango, formidable, (semejante a) un planeta entre las estrellas.

122 Que ese (hombre) visite siempre en persona, por turnos, a todos aquellos (otros funcionarios); que explore debidamente su conducta en sus distritos por medio de espías (designados para) cada uno.

123 Pues los servidores del rey, que son designados para proteger (al pueblo), por lo general se vuelven pícaros que se apoderan de los bienes de otros; que proteja a sus súbditos contra tales (hombres).

124 Que el rey confisque todos los bienes de aquellos (funcionarios) que, de mala intención, tomen dinero de los litigantes, y los destierre.

125 Para las mujeres empleadas en el servicio real y para los sirvientes subalternos, que fije un sustento diario, en proporción a su posición y a su trabajo.

126 Debe darse un paṇa (diario) como salario al más bajo, seis al más alto, asimismo vestido cada seis meses y un droṇa de grano cada mes.

127 Habiendo considerado bien (los precios) de compra y (de) venta, (la longitud) del camino, (el gasto de) alimento y condimentos, los gastos de asegurar las mercancías, que el rey haga pagar derechos a los comerciantes.

128 Después de (debida) consideración, el rey fijará siempre en su reino los derechos y los impuestos de tal manera que tanto él mismo como el hombre que hace el trabajo reciban (lo debido de) la recompensa.

129 Así como la sanguijuela, el ternero y la abeja toman su alimento poco a poco, así debe el rey sacar de su reino impuestos anuales moderados.

130 Una quincuagésima parte de (los aumentos del) ganado y del oro puede ser tomada por el rey, y la octava, sexta o duodécima parte de las cosechas.

131 Puede tomar también la sexta parte de los árboles, la carne, la miel, la manteca clarificada, los perfumes, las hierbas (medicinales), las sustancias usadas para dar sabor a los alimentos, las flores, las raíces y los frutos;

132 De las hojas, las hortalizas, la hierba, los (objetos) hechos de caña, las pieles, las vasijas de barro y todos los (artículos) hechos de piedra.

133 Aunque se muera (de necesidad), un rey no debe imponer tributo a los śrotriya, y ningún śrotriya que resida en su reino debe perecer de hambre.

134 El reino de aquel rey en cuyos dominios un śrotriya languidece de hambre será también, en breve, afligido por la hambruna.

135 Habiendo comprobado su saber en el Veda y (la pureza de) su conducta, el rey le proveerá medios de subsistencia conforme a la ley sagrada y lo protegerá de toda manera, como un padre (protege) al hijo legítimo de su cuerpo.

136 Cualesquiera actos meritorios que (tal brahmán) ejecute bajo la plena protección del rey, por ello aumentan la duración de vida, la riqueza y el reino del rey.

137 Que el rey haga pagar anualmente a los habitantes comunes de su reino que viven del tráfico alguna bagatela, que se llama impuesto.

138 A los artesanos y oficiales, así como a los shudras que subsisten con el trabajo manual, puede hacerlos trabajar (para sí) un (día) en cada mes.

139 Que no corte su propia raíz (no cobrando ningún impuesto), ni la raíz de otros (hombres) por excesiva codicia; pues al cortar su propia raíz (o la de ellos), se hace desdichado a sí mismo o a ellos.

140 Que el rey, habiendo considerado con cuidado (cada) asunto, sea a la vez severo y suave; pues un rey que es a la vez severo y suave es muy respetado.

141 Cuando esté cansado de la inspección de los negocios de los hombres, que coloque en ese asiento (de justicia) a su ministro principal, (que debe ser) conocedor de la ley, sabio, dueño de sí y descendiente de una (noble) familia.

142 Habiendo así dispuesto todos los asuntos (de) su (gobierno), protegerá con celo y cuidado a sus súbditos.

143 Aquel (monarca) cuyos súbditos son arrebatados de su reino por bandidos (dasyu) mientras claman en voz alta (pidiendo auxilio), y él y sus servidores están (tranquilamente) mirando, es un (rey) muerto y no uno vivo.

144 El más alto deber de un kshatriya es proteger a sus súbditos, pues el rey que disfruta de las recompensas recién mencionadas está obligado a (cumplir ese) deber.

145 Habiéndose levantado en la última vigilia de la noche, habiendo cumplido (el rito de) la purificación personal, habiendo ofrecido, con ánimo recogido, oblaciones en el fuego y habiendo venerado a los brahmanes, entrará en la sala de audiencias, que debe poseer las marcas (consideradas) auspiciosas (para una morada).

146 Deteniéndose allí, complacerá a todos los súbditos (que vengan a verlo con una amable acogida) y después los despedirá; habiendo despedido a sus súbditos, tomará consejo con sus ministros.

147 Subiendo al lomo de una colina o a una terraza, (y) retirándose (allí) a un lugar solitario, o a un bosque solitario, que consulte con ellos sin ser observado.

148 Aquel rey cuyos planes secretos otras personas, (aunque) reunidas (con ese fin), no descubren, (gozará) de toda la tierra, aunque sea pobre en tesoro.

149 En el momento de la consulta que haga retirar a los idiotas, los mudos, los ciegos y los sordos, los animales, los hombres muy ancianos, las mujeres, los bárbaros, los enfermos y los que tienen miembros deficientes.

150 (Tales) despreciables (personas), asimismo los animales y en particular las mujeres, traicionan el consejo secreto; por esa razón debe tener cuidado con respecto a ellos.

151 Al mediodía o a medianoche, cuando han pasado sus fatigas mentales y corporales, que delibere, ya solo consigo mismo o con sus (ministros), sobre la virtud, el placer y la riqueza,

152 Sobre (cómo conciliar) el logro de estos (fines) que se oponen entre sí, sobre el dar en matrimonio a sus hijas y sobre el resguardo (de todo daño) de sus hijos,

153 Sobre el envío de embajadores, sobre la conclusión de empresas (ya comenzadas), sobre la conducta de (las mujeres de) su harén y sobre las actividades de sus espías.

154 Sobre todo el negocio óctuple y las cinco clases (de espías), sobre la buena voluntad o la enemistad y la conducta del círculo (de vecinos, debe) reflexionar cuidadosamente.

155 Sobre la conducta del (príncipe) intermedio, sobre las actividades del que busca la conquista, sobre el comportamiento del (rey) neutral y (sobre el) del adversario, que (medite) con asiduidad.

156 Estos (cuatro) constituyentes (prakṛti) forman, en breve (hablando), el fundamento del círculo (de vecinos); además se enumeran otros ocho (en los Tratados de Política) y (así) se declara que el (total) es de doce.

157 El ministro, el reino, la fortaleza, el tesoro y el ejército son otros cinco (elementos constituyentes del círculo); pues estos se mencionan en relación con cada uno (de los doce primeros; así el círculo entero consta), en breve (hablando, de) setenta y dos (partes constituyentes).

158 Que (el rey) considere hostil a su vecino inmediato y al partidario de (tal) adversario, amigo al vecino inmediato de su adversario, y neutral (al rey) que está más allá de esos dos.

159 Que venza a todos ellos por medio de los (cuatro) recursos, la conciliación y los demás, (empleados) ya sea por separado o conjuntamente, (o) por la valentía y la política (solas).

160 Que piense constantemente en las seis medidas de la política real (guṇa, a saber): alianza, guerra, marcha, alto, división del ejército y búsqueda de protección.

161 Habiendo considerado con cuidado el negocio (que tiene entre manos), que recurra a permanecer quieto o a marchar, a la alianza o a la guerra, a dividir sus fuerzas o a buscar protección (según lo requiera el caso).

162 Pero el rey debe saber que hay dos clases de alianzas y de guerras, (asimismo dos) de marcha y de permanecer quieto, y dos (ocasiones para) buscar protección.

163 Una alianza que rinde ventajas presentes y futuras debe saberse que es de dos descripciones, (a saber) aquella en que se marcha juntos (con un aliado) y la contraria (cuando los aliados obran por separado).

164 Se declara que la guerra es de dos clases, (a saber) la que se emprende en sazón o fuera de sazón, por uno mismo y para los propios fines, y (la que se libra para vengar) una injuria hecha a un amigo.

165 Se dice que la marcha (para atacar) es doble, (a saber, la emprendida) por uno solo cuando ha surgido súbitamente un asunto urgente, y (la emprendida) por uno aliado con un amigo.

166 Se afirma que el permanecer quieto es de dos clases, (a saber, el que incumbe) a quien ha sido gradualmente debilitado por el destino o a consecuencia de actos anteriores, y (el) en favor de un amigo.

167 Si el ejército se detiene (en un lugar) y su señor (en otro) para lograr algún propósito, eso es llamado, por quienes conocen las virtudes de las medidas de la política real, la doble división de las fuerzas.

168 Se declara que el buscar refugio es de dos clases: (primero) con el fin de conseguir una ventaja cuando se está hostigado por enemigos, (segundo) para darse a conocer entre los virtuosos (como protegido de un rey poderoso).

169 Cuando (el rey) sabe (que) en algún tiempo futuro su superioridad (es) segura y (que) en el tiempo presente (sufrirá) poco daño, entonces que recurra a medidas pacíficas.

170 Pero cuando piensa que todos sus súbditos están sumamente contentos y que él mismo (está) en lo más alto (de su poder), entonces que haga la guerra.

171 Cuando sabe que su propio ejército es de ánimo alegre y fuerte, y que (el) de su enemigo es lo contrario, entonces que marche contra su adversario.

172 Pero si es muy débil en carros y bestias de carga y en tropas, entonces que permanezca quieto con cautela, conciliando gradualmente a sus adversarios.

173 Cuando el rey sabe que el enemigo es más fuerte en todo sentido, entonces que divida su ejército y así logre su propósito.

174 Pero cuando es muy fácilmente atacable por las fuerzas del enemigo, entonces que busque rápidamente refugio con un rey justo y poderoso.

175 Aquel (príncipe) que sea capaz de contener tanto a sus (desleales) súbditos como al ejército del adversario, que lo sirva siempre con todo esfuerzo como a un guru.

176 Cuando, aun en esa (condición), ve (que) esa (protección) causa mal, que recurra sin vacilación a la guerra.

177 Por todos (los cuatro) recursos debe un príncipe político disponer (las cosas de modo) que ni los amigos, ni los neutrales, ni los adversarios sean superiores a él.

178 Que considere plenamente los resultados futuros e inmediatos de todas las empresas, y los lados buenos y malos de todas las (acciones) pasadas.

179 Quien conoce el bien y el mal (que resultarán de sus actos) en el futuro, es rápido en formar resoluciones para el presente y entiende las consecuencias de las (acciones) pasadas, no será vencido.

180 Que lo disponga todo de tal manera que ningún aliado, ningún neutral ni adversario pueda dañarlo; esa es la suma de la sabiduría política.

181 Pero si el rey emprende una expedición contra un reino hostil, entonces que avance gradualmente, de la manera siguiente, contra la capital de su adversario.

182 Que el rey emprenda su marcha en el hermoso mes de Margashirsha, o hacia los meses de Phalguna y Chaitra, según (el estado de) su ejército.

183 Aun en otros tiempos, cuando tiene una perspectiva cierta de victoria, o cuando un desastre ha caído sobre su adversario, puede avanzar para atacarlo.

184 Pero habiendo dispuesto debidamente (todos los asuntos) en su (reino) de origen y lo que se refiere a la expedición, habiendo asegurado una base (para sus operaciones) y habiendo despachado debidamente a sus espías;

185 Habiendo despejado las tres clases de caminos, y (habiendo hecho eficaz) su ejército séxtuple, que avance sin prisa, en la manera prescrita para la guerra, contra la capital del enemigo.

186 Que esté muy en guardia contra un amigo que sirve en secreto al enemigo y contra (los desertores) que regresan (del campamento del enemigo); pues tales (hombres son) los adversarios más peligrosos.

187 Que marche por su camino, disponiendo (sus tropas) como un bastón (es decir, en un oblongo), o como un carro (es decir, en cuña), o como un jabalí (es decir, en rombo), o como un makara (es decir, en dos triángulos con los vértices unidos), o como un alfiler (es decir, en una línea larga), o como un garuḍa (es decir, en un romboide con alas muy extendidas).

188 De cualquier (lado) del que tema peligro, hacia esa (dirección) que extienda sus tropas, y que él mismo acampe siempre en una formación en forma de loto.

189 Que asigne al comandante en jefe, al general (subordinado) (y a los oficiales superiores) puestos en todas direcciones, y que vuelva su frente hacia aquella dirección de donde teme peligro.

190 Por todos lados que coloque tropas de soldados en quienes pueda confiar, con quienes se han convenido señales, que sean expertos tanto en resistir una carga como en cargar, intrépidos y leales.

191 Que haga combatir en orden cerrado a un pequeño número de soldados; a su arbitrio que extienda en filas abiertas a un gran número; o que los haga combatir disponiendo (a un pequeño número) en formación de aguja y (a un gran número) en formación de rayo.

192 En terreno llano que combata con carros y caballos; en lugares rodeados de agua, con barcas y elefantes; en (terreno) cubierto de árboles y arbustos, con arcos; en terreno montañoso, con espadas, escudos (y otras) armas.

193 (Los hombres nacidos en) Kurukshetra, los matsyas, los panchalas y los nacidos en Shurasena, que los haga combatir en la vanguardia de la batalla, así como (otros que sean) altos y ligeros.

194 Después de disponer sus tropas, debe alentarlas (con una arenga) e inspeccionarlas con cuidado; debe también observar la conducta (de los soldados) cuando traban combate con el enemigo.

195 Cuando ha encerrado a su adversario (en una ciudad), que se mantenga acampado, hostigue su reino y estropee continuamente su hierba, su alimento, su leña y su agua.

196 Asimismo que destruya los estanques, las murallas y los fosos, y que asalte al (adversario por sorpresa) y lo alarme de noche.

197 Que instigue a la rebelión a quienes están abiertos a tales instigaciones, que esté informado de las actividades de su (adversario) y, cuando el destino sea propicio, que combata sin temor, procurando vencer.

198 (Sin embargo) debe procurar vencer a sus adversarios por la conciliación, por dádivas (bien aplicadas) y por la creación de discordia, usadas ya por separado o conjuntamente, nunca por el combate, (si puede evitarse).

199 Pues cuando dos (príncipes) combaten, la victoria y la derrota en la batalla son, como enseña la experiencia, inciertas; que evite, pues, un enfrentamiento.

200 (Pero) si fallan incluso aquellos tres recursos antes mencionados, entonces que, esforzándose debidamente, combata de tal manera que conquiste por completo a sus enemigos.

201 Cuando haya ganado la victoria, que venere debidamente a los dioses y honre a los brahmanes justos, que otorgue exenciones y que haga proclamar promesas de seguridad.

202 Pero habiendo averiguado plenamente los deseos de todos los (conquistados), que coloque allí a un pariente del (gobernante vencido en el trono) y que imponga sus condiciones.

203 Que haga que tengan autoridad las (costumbres) lícitas de los (habitantes), tal como se declara que son, y que honre al (nuevo rey) y a sus principales servidores con dádivas preciosas.

204 El apoderamiento de bienes deseables, que causa disgusto, y su distribución, que causa agrado, son ambos recomendables, (si se recurre a ellos) en el momento oportuno.

205 Todas las empresas (en) este (mundo) dependen tanto de la ordenación del destino como del esfuerzo humano; pero entre estos dos (los caminos del) destino son insondables; en el caso de la obra del hombre, la acción es posible.

206 O (el rey, empeñado en la conquista), considerando un amigo, oro y tierra (como) el triple resultado (de una expedición), puede, poniendo diligente cuidado, hacer la paz con (su adversario) y regresar (a su reino).

207 Habiendo prestado la debida atención a cualquier rey del círculo (de estados vecinos) que pudiera atacarlo por la retaguardia, y a su aliado que se opone a este último, que (el conquistador) asegure el fruto de la expedición de parte de (el príncipe a quien ataca), ya (se haya vuelto) amistoso o (haya permanecido) hostil.

208 Ganando oro y tierra un rey no crece tanto en fuerza como obteniendo un amigo firme, (que), aunque débil, (puede volverse) poderoso en el futuro.

209 Un amigo débil (incluso) es muy recomendado cuando es justo (y) agradecido, cuando su pueblo está contento, cuando es leal y perseverante en sus empresas.

210 Los sabios declaran que es un adversario sumamente peligroso aquel que es sabio, de noble linaje, valiente, hábil, liberal, agradecido y firme.

211 El comportamiento digno de un ario, el conocimiento de los hombres, la valentía, un ánimo compasivo y gran liberalidad son las virtudes de un neutral (a quien se puede cortejar).

212 Que el rey, sin vacilación, abandone por su propio bien incluso un país (que es) salubre, fértil y que causa aumento del ganado.

213 Para los tiempos de necesidad que conserve su riqueza; a costa de su riqueza que conserve a su esposa; pero que en todo caso se conserve a sí mismo incluso (renunciando a) su esposa y su riqueza.

214 Un (rey) sabio, viendo que toda clase de desgracias lo asaltan violentamente al mismo tiempo, debe probar todos (los cuatro) recursos, ya sea juntos o por separado, (para salvarse).

215 Sobre la persona que emplea los recursos, sobre el negocio que ha de cumplirse y sobre todos los recursos colectivamente, sobre estos tres que reflexione y se esfuerce por cumplir sus fines.

216 Habiendo así consultado con sus ministros sobre todos estos (asuntos), habiendo hecho ejercicio y habiéndose bañado después, el rey puede entrar en el harén al mediodía para comer.

217 Allí puede comer alimento (que ha sido preparado) por (servidores) fieles e incorruptibles que conocen el tiempo (propio) (de la comida), bien examinado (y santificado) por textos sagrados que destruyen el veneno.

218 Que mezcle todo su alimento con medicinas (que son) antídotos contra el veneno y que tenga siempre cuidado de llevar gemas que destruyen el veneno.

219 Mujeres bien probadas, cuyo atavío y adornos han sido examinados, lo servirán con atención con abanicos, agua y perfumes.

220 De igual modo que tenga cuidado con sus carruajes, lecho, asiento, baño, atavío y todos sus adornos.

221 Cuando ha comido, puede solazarse con sus esposas en el harén; pero cuando se ha solazado, debe, a su debido tiempo, pensar de nuevo en los asuntos del Estado.

222 Adornado (con sus ropas de gala), que inspeccione de nuevo a sus hombres de guerra, todos sus carros y bestias de carga, las armas y los pertrechos.

223 Habiendo cumplido sus devociones del crepúsculo, que, bien armado, oiga en un aposento interior las actividades de los que hacen informes secretos y de sus espías.

224 Pero yendo a otro aposento secreto y despidiendo a esa gente, puede entrar en el harén, rodeado de (servidoras), para comer otra vez.

225 Habiendo comido allí algo por segunda vez, y habiéndose recreado con el sonido de la música, que vaya a descansar y se levante a la hora debida libre de fatiga.

226 Un rey que está en buena salud debe observar estas reglas; pero, si está indispuesto, puede confiar todo este (negocio) a sus servidores.

Capítulo 8

1 El rey que desea investigar los casos de ley debe entrar en su tribunal de justicia con porte digno, acompañado de brahmanes y de consejeros experimentados.

2 Allí, sentado o de pie, alzando el brazo derecho, sin ostentación en el vestido ni en los adornos, examine los asuntos de los litigantes,

3 Decidiendo día a día, uno tras otro, todos los casos que caen bajo los dieciocho títulos (de la ley), según principios tomados de los usos locales y de los Tratados de la ley sagrada.

4 De esos títulos, el primero es el impago de las deudas; siguen: (2) el depósito y la prenda, (3) la venta sin propiedad, (4) los asuntos entre socios y (5) la reclamación de lo donado,

5 (6) El impago de salarios, (7) el incumplimiento de convenios, (8) la rescisión de compra y venta, (9) las disputas entre el dueño (del ganado) y sus criados,

6 (10) Las disputas sobre linderos, (11) las agresiones y (12) la difamación, (13) el hurto, (14) el robo y la violencia, (15) el adulterio,

7 (16) Los deberes del marido y de la mujer, (17) la partición (de la herencia), (18) el juego y la apuesta: estos son en este mundo los dieciocho asuntos que dan lugar a los pleitos.

8 Apoyándose en la ley eterna, decida los pleitos de los hombres que contienden en su mayoría sobre los títulos que acaban de mencionarse.

9 Pero si el rey no investiga personalmente los pleitos, designe entonces a un brahmán instruido para que los juzgue.

10 Ese hombre entrará en aquel excelente tribunal, acompañado de tres asesores, y considerará con todo cuidado las causas (llevadas) ante el rey, sentado o de pie.

11 Donde se sientan tres brahmanes versados en los Vedas y el (juez) instruido designado por el rey, a eso llaman el tribunal de Brahman (el de cuatro rostros).

12 Pero donde la justicia, herida por la injusticia, se acerca y los jueces no le extraen el dardo, allí (también ellos) quedan heridos (por ese dardo de la injusticia).

13 O no debe entrarse en el tribunal, o debe decirse la verdad: el hombre que calla o que habla falsamente se hace pecador.

14 Donde la justicia es destruida por la injusticia, o la verdad por la falsedad, mientras los jueces miran, allí ellos serán también destruidos.

15 «La justicia, violada, destruye; la justicia, preservada, preserva: por tanto no debe violarse la justicia, no sea que la justicia violada nos destruya.»

16 Pues la justicia divina (se dice que es) un toro (vrisha); al que la viola (kurute ‘lam) los dioses lo consideran (un hombre despreciable como) un shudra (vrishala); guárdese, pues, de violar la justicia.

17 El único amigo que sigue a los hombres incluso después de la muerte es la justicia; pues todo lo demás se pierde al mismo tiempo que el cuerpo (perece).

18 Una cuarta parte de (la culpa de) una decisión injusta recae sobre el que cometió (el delito), una cuarta parte sobre el testigo (falso), una cuarta parte sobre todos los jueces, una cuarta parte sobre el rey.

19 Pero donde el que es digno de condena es condenado, el rey queda libre de culpa y los jueces se salvan (del pecado); la culpa recae (solo) sobre el autor (del delito).

20 Un brahmán que subsiste solo por el nombre de su casta (jati), o el que se llama a sí mismo brahmán (aunque su origen sea incierto), puede, si el rey lo desea, interpretarle la ley, pero nunca un shudra.

21 El reino de aquel monarca que mira mientras un shudra dicta la ley se hundirá (hondamente), como una vaca en un pantano.

22 Aquel reino donde los shudras son muy numerosos, que está infestado de ateos y carece de nacidos dos veces, perece pronto por completo, afligido por el hambre y la enfermedad.

23 Habiendo ocupado el asiento de la justicia, habiéndose cubierto el cuerpo y habiendo adorado a las deidades guardianas del mundo, comience, con la mente recogida, el examen de las causas.

24 Sabiendo lo que conviene y lo que no conviene, lo que es pura justicia o injusticia, examine las causas de los litigantes según el orden de las castas (varna).

25 Por señales externas descubra la disposición interna de los hombres: por su voz, su color, sus movimientos, su aspecto, sus ojos y sus gestos.

26 La obra interna de la mente se percibe por el aspecto, los movimientos, el andar, los gestos, el habla y los cambios en el ojo y en el rostro.

27 El rey protegerá los bienes heredados (y los demás) de un menor, hasta que haya regresado (de la casa de su maestro) o hasta que haya pasado su minoría de edad.

28 Del mismo modo debe cuidarse de las mujeres estériles, de las que no tienen hijos, de aquellas cuya familia se ha extinguido, de las esposas y viudas fieles a sus señores y de las mujeres afligidas por enfermedades.

29 Un rey justo debe castigar como a ladrones a aquellos parientes que se apropian de los bienes de tales mujeres durante la vida de estas.

30 El rey hará guardar como depósito, durante tres años, el bien cuyo dueño ha desaparecido; dentro de ese plazo de tres años el dueño puede reclamarlo; pasado (ese término), el rey puede tomarlo.

31 Al que dice: «Esto me pertenece», se le debe examinar según la regla; si describe con exactitud la forma y el número (de los objetos hallados) y demás, (es) el dueño y (le) corresponde (recibir) ese bien.

32 Pero si no sabe realmente el tiempo y el lugar en que (se) perdió, su color, su forma y su tamaño, es digno de una multa igual (en valor) al (objeto reclamado).

33 Ahora bien, el rey, recordando el deber de los hombres buenos, puede tomar la sexta parte de los bienes perdidos y luego hallados, o la décima, o al menos la duodécima.

34 Los bienes perdidos y luego hallados (por los servidores del rey) permanecerán bajo la guarda de (funcionarios especiales); a aquellos a quienes el rey convenza de haberlos robado, los hará matar por un elefante.

35 Del hombre que diga con verdad, respecto de un tesoro hallado: «Esto me pertenece», el rey puede tomar la sexta o la duodécima parte.

36 Pero el que diga (esto) falsamente será multado con la octava parte de sus bienes o, hecho el cálculo (del valor) del tesoro, con alguna porción menor (de este).

37 Cuando un brahmán instruido ha hallado un tesoro depositado en tiempos anteriores, puede tomarlo incluso todo; pues es el dueño de todas las cosas.

38 Cuando el rey halla un tesoro antiguo oculto bajo tierra, dé la mitad a los brahmanes y ponga la (otra) mitad en su tesoro.

39 El rey obtiene la mitad de los antiguos tesoros y de los metales (hallados) en la tierra, por (su deber de dar) protección (y) porque es el señor del suelo.

40 Los bienes robados por los ladrones deben ser restituidos por el rey a (los hombres de) todas las castas (varna); el rey que los emplea para sí incurre en la culpa de un ladrón.

41 (El rey) que conoce la ley sagrada debe informarse de las leyes de las castas (jati), de los distritos, de los gremios y de las familias, y (así) establecer la ley particular de cada uno.

42 Pues los hombres que siguen sus ocupaciones particulares y se atienen a su deber particular se hacen queridos de la gente, aunque vivan lejos.

43 Ni el rey ni ningún servidor suyo harán por sí mismos que se inicie un pleito, ni acallarán el que haya sido presentado (ante ellos) por (algún) otro hombre.

44 Como el cazador sigue el rastro de la guarida de un ciervo (herido) por las gotas de sangre, así el rey descubrirá de qué lado está el derecho, por inferencias (a partir de los hechos).

45 Al tratar un proceso judicial debe prestar plena atención a la verdad, al objeto (de la disputa) y a sí mismo, luego a los testigos, al lugar, al tiempo y al aspecto.

46 Lo que hayan practicado los virtuosos, los nacidos dos veces que se dedican a la ley, eso establecerá como ley, si no se opone a las (costumbres de los) países, familias y castas (jati).

47 Cuando un acreedor demanda (ante el rey) el cobro de dinero a un deudor, haga que el deudor pague la suma que el acreedor pruebe (ser debida).

48 Por cualquier medio con que un acreedor pueda lograr la posesión de sus bienes, por esos mismos medios puede apremiar al deudor y hacerle pagar.

49 Por persuasión moral, por demanda judicial, por gestión ingeniosa o por el procedimiento acostumbrado puede un acreedor recobrar lo prestado; y en quinto lugar, por la fuerza.

50 El acreedor que por sí mismo recobra su propiedad de su deudor no debe ser reprendido por el rey por recobrar lo que es suyo.

51 Pero al que niega una deuda probada con buena evidencia, le ordenará pagar esa deuda al acreedor y una multa pequeña según sus circunstancias.

52 Ante la negación (de una deuda) por un deudor a quien se ha exigido en el tribunal que la pague, el demandante debe llamar a (un testigo) que estuvo presente (cuando se hizo el préstamo) o presentar otra prueba.

53 (El demandante) que llama a un testigo no presente en la transacción, que retira sus declaraciones o que no percibe que sus declaraciones (son) confusas o contradictorias;

54 O que, habiendo declarado lo que se propone probar, después varía (su causa), o que, interrogado sobre un hecho debidamente expuesto por él mismo, no se atiene a él;

55 O que conversa con los testigos en un lugar impropio para tal conversación, o que se niega a responder a una pregunta propiamente formulada, o que abandona (el tribunal);

56 O que, habiéndosele ordenado hablar, no responde, o no prueba lo que ha alegado, o que no sabe cuál es el primer (punto) y cuál el segundo, pierde su pleito.

57 También al que dice: «Tengo testigos» y, habiéndosele ordenado presentarlos, no los presenta, el juez debe declararlo, por estos mismos motivos, sin derecho a su demanda.

58 Si un demandante no habla, puede ser castigado corporalmente o multado conforme a la ley; si (un demandado) no contesta dentro de tres quincenas, ha perdido su causa.

59 Con el doble de aquella suma que (un demandado) niega falsamente o que (el demandante) reclama falsamente, serán multados por el rey esos dos (hombres) que ofenden la justicia.

60 (El demandado) que, llevado (al tribunal) por el acreedor y siendo interrogado, niega (la deuda), será convencido (de su falsedad) por al menos tres testigos (que deben declarar) en presencia del brahmán (designado por) el rey.

61 Declararé por entero qué clase de hombres pueden ser hechos testigos en los pleitos de los acreedores, y de qué manera esos (testigos) deben dar (testimonio) verdadero.

62 Los jefes de familia, los hombres con hijos varones y los (habitantes) nativos del país, sean kshatriyas, vaishyas o shudras, son aptos para declarar cuando los llama un litigante, no cualesquiera personas (sea cual fuere su condición), salvo en casos de urgencia.

63 Hombres dignos de confianza de todas las (cuatro) castas (varna) pueden ser hechos testigos en los pleitos: (hombres) que conocen (todo) su deber y están libres de codicia; pero deseche a los (de carácter) opuesto.

64 No deben ser hechos (testigos) los que tienen interés en el pleito, ni los amigos íntimos, los compañeros y los enemigos (de las partes), ni los (hombres) antes convictos (de perjurio), ni las (personas) que sufren (grave) enfermedad, ni los (que están) contaminados (por pecado mortal).

65 El rey no puede ser hecho testigo, ni los artesanos y actores, ni un shrotriya, ni un estudiante del Veda, ni (un asceta) que ha renunciado a (toda) conexión (con el mundo),

66 Ni el totalmente dependiente, ni el de mala fama, ni un dasyu, ni el que sigue ocupaciones prohibidas, ni un anciano, ni un niño, ni un (hombre) solo, ni un hombre de las castas más bajas, ni el que carece de algún órgano de los sentidos,

67 Ni el extremadamente afligido, ni el ebrio, ni el loco, ni el atormentado por el hambre o la sed, ni el oprimido por la fatiga, ni el atormentado por el deseo, ni el hombre colérico, ni el ladrón.

68 Las mujeres deben declarar por las mujeres; por los nacidos dos veces, los nacidos dos veces (de la) misma (clase); por los shudras, los shudras virtuosos; y por los de las castas más bajas, los hombres de las castas más bajas.

69 Pero cualquier persona, sea quien fuere, que tenga conocimiento personal (de un acto cometido) en los aposentos interiores (de una casa), o en un bosque, o (de un delito que causa) pérdida de vida, puede declarar entre las partes.

70 A falta de (testigos calificados), puede darse (en tales casos) testimonio por una mujer, por un niño, por un anciano, por un discípulo, por un pariente, por un esclavo o por un criado a sueldo.

71 Pero el (juez) debe considerar poco fidedigno el testimonio de niños, ancianos y enfermos, que (suelen) hablar sin verdad, y asimismo el de hombres de mente trastornada.

72 En todos los casos de violencia, de robo y adulterio, de difamación y agresión, no debe examinar (con demasiado rigor) la (aptitud de los) testigos.

73 En un conflicto de testigos, el rey aceptará (como verdadero) el (testimonio de la) mayoría; si (las partes en conflicto son) iguales en número, el de aquellos distinguidos por buenas cualidades; en una diferencia entre (testigos igualmente) distinguidos, el (de) los mejores entre los nacidos dos veces.

74 Es admisible el testimonio conforme a lo que realmente se ha visto u oído; el testigo que dice la verdad en esos (casos) no pierde ni mérito espiritual ni riqueza.

75 El testigo que en una asamblea de hombres honorables (arya) declara algo distinto de lo que ha visto u oído, cae después de la muerte de cabeza en el infierno y pierde el cielo.

76 Cuando un hombre (originalmente) no designado para ser testigo ve u oye algo y es (luego) interrogado sobre ello, debe declararlo (exactamente) como lo vio u oyó.

77 Un solo hombre libre de codicia puede ser (aceptado como) testigo; pero no muchas mujeres puras, porque el entendimiento de las mujeres es propenso a vacilar, ni siquiera muchos otros hombres manchados de pecado.

78 Lo que los testigos declaran con total naturalidad, eso debe recibirse en los juicios; (las deposiciones) que difieren de eso, que hacen impropiamente, carecen de valor para (los fines de) la justicia.

79 Reunidos los testigos en el tribunal, en presencia del demandante y del demandado, el juez los examinará, exhortándolos amablemente de la manera siguiente:

80 «Lo que sepáis que se ha tratado mutuamente en este asunto entre los dos hombres que tenemos delante, declaradlo todo conforme a la verdad; pues sois testigos en esta (causa).

81 »El testigo que dice la verdad en su testimonio alcanza (después de la muerte) las más excelentes regiones (de bienaventuranza) y aquí (abajo) una fama insuperable; tal testimonio es venerado por Brahman (mismo).

82 »El que da falso testimonio queda firmemente atado por las ligaduras de Varuna, impotente durante cien existencias; que (los hombres), pues, den testimonio verdadero.

83 »Por la veracidad se purifica un testigo, por la veracidad crece su mérito; por tanto, la verdad debe ser dicha por los testigos de todas las castas (varna).

84 »El Alma misma es el testigo del Alma, y el Alma es el refugio del Alma; no desprecies tu propia Alma, el supremo testigo de los hombres.

85 »Los malvados, en verdad, dicen en su corazón: “Nadie nos ve”; pero los dioses los ven con claridad, y el Varón que hay en sus propios pechos.

86 »El cielo, la tierra, las aguas, (el Varón en) el corazón, la luna, el sol, el fuego, Yama y el viento, la noche, los dos crepúsculos y la justicia conocen la conducta de todos los seres corpóreos.»

87 El (juez), purificado, pedirá por la mañana a los (testigos) nacidos dos veces, que (también han sido) purificados, (y que están) de cara al norte o al oriente, que den testimonio verdadero en presencia de (las imágenes de) los dioses y de los brahmanes.

88 Examine a un brahmán (comenzando con) «Habla», a un kshatriya (comenzando con) «Di la verdad», a un vaishya (amonestándolo) por (la mención de) sus vacas, grano y oro, a un shudra (amenazándolo) con (la culpa de) todo crimen que causa la pérdida de casta;

89 (Diciendo): «Cualesquiera lugares (de tormento) que (los sabios) asignan al matador de un brahmán, al asesino de mujeres y niños, al que traiciona a un amigo y al ingrato, esos serán tu (porción) si hablas falsamente.

90 »(La recompensa) de todas las obras meritorias que, hombre bueno, has hecho desde tu nacimiento, pasará a ser parte de los perros, si en tu habla te apartas de la verdad.

91 »Si piensas, oh amigo de la virtud, respecto de ti mismo: “Estoy solo”, (sabe que) ese sabio que es testigo de todos los actos virtuosos y de todos los crímenes reside siempre en tu corazón.

92 »Si no estás en desacuerdo con aquel divino Yama, el hijo de Vivasvat, que mora en tu corazón, no necesitas ir ni al Ganges ni a (la tierra de) los Kurus.

93 »Desnudo y rapado, atormentado por el hambre y la sed, y privado de la vista, irá el hombre que da falso testimonio, con un casco de barro, a mendigar comida a la puerta de su enemigo.

94 »De cabeza, en completa oscuridad, caerá en el infierno el hombre pecador que, interrogado en una investigación judicial, responde falsamente una sola pregunta.

95 »El hombre que en un tribunal (de justicia) da una versión falsa de una transacción (o afirma un hecho) del que no fue testigo ocular se parece a un ciego que se traga el pescado con las espinas.

96 »Los dioses no conocen en este mundo hombre mejor que aquel de quien su Alma consciente no desconfía cuando da testimonio.

97 »Aprende ahora, oh amigo, mediante una enumeración en debido orden, cuántos parientes destruye el que da falso testimonio en varios casos particulares.

98 »Mata a cinco por falso testimonio respecto de ganado (menor), mata a diez por falso testimonio respecto de vacas, mata a cien por falso testimonio sobre caballos y a mil por falso testimonio sobre hombres.

99 »Hablando falsamente en una causa sobre oro, mata a los nacidos y a los por nacer; por falso testimonio sobre tierra, mata todo; guárdate, pues, del falso testimonio sobre tierra.

100 »Declaran (que el falso testimonio) sobre agua, sobre el goce carnal de mujeres y sobre todas las gemas producidas en el agua o que consisten en piedras (es) igualmente (malvado) que una mentira sobre tierra.

101 »Considerando bien todos los males (que produce) el perjurio, declara abiertamente todo como (lo has) oído o visto.»

102 A los brahmanes que cuidan ganado, que comercian, que son artesanos, actores (o cantores), criados serviles o usureros, el (juez) los tratará como a shudras.

103 En (algunos) casos, el hombre que, aunque sabe que (los hechos son) distintos, da tal (falso testimonio) por un motivo piadoso, no pierde el cielo; a tal (testimonio) lo llaman el habla de los dioses.

104 Siempre que la muerte de un shudra, de un vaishya, de un kshatriya o de un brahmán fuera (causada) por una declaración de la verdad, puede decirse una falsedad; pues tal (falsedad) es preferible a la verdad.

105 Tales (testigos) deben ofrecer a Sarasvati oblaciones de arroz cocido (charu) consagradas a la diosa de la palabra, (realizando así) la mejor penitencia para expiar la culpa de esa falsedad.

106 O tal (testigo) puede ofrecer según la regla mantequilla clarificada en el fuego, recitando los textos Kushmanda, o la Rik sagrada para Varuna: «Desata, oh Varuna, la ligadura más alta», o los tres versos dirigidos a las Aguas.

107 El hombre que, sin estar enfermo, no da testimonio en (casos de) préstamos y similares dentro de tres quincenas (después de la citación), se hará responsable de toda la deuda y (pagará) la décima parte del total (como multa al rey).

108 Al testigo a quien, dentro de los siete días después de haber dado testimonio, le sobrevenga (una desgracia por) enfermedad, un incendio o la muerte de un pariente, se le hará pagar la deuda y una multa.

109 Si dos (partes) disputan sobre asuntos para los que no hay testigos disponibles, y el (juez) no puede averiguar realmente la verdad, puede hacer que se descubra incluso mediante un juramento.

110 Tanto por los grandes sabios como por los dioses se han prestado juramentos con el fin de (decidir asuntos dudosos); y Vasishtha incluso prestó un juramento ante el rey (Sudas), hijo de Pijavana.

111 Que ningún sabio jure falsamente, ni aun en un asunto trivial; pues el que jura falsamente se pierde en este (mundo) y después de la muerte.

112 No se comete crimen que cause pérdida de casta por jurar (en falso) a mujeres, a los objetos del propio deseo, en las bodas, por forraje para una vaca o por leña, y (para mostrar) favor a un brahmán.

113 El (juez) hará jurar a un brahmán por su veracidad, a un kshatriya por su carro o por el animal en que cabalga y por sus armas, a un vaishya por sus vacas, grano y oro, y a un shudra (imprecando sobre su propia cabeza la culpa) de todas las ofensas graves (pataka).

114 O el (juez) puede hacer que la (parte) lleve fuego, o se sumerja en el agua, o toque por separado la cabeza de sus esposas e hijos.

115 Aquel a quien el fuego ardiente no quema, a quien el agua no obliga a salir (pronto) a la superficie, a quien no sobreviene ninguna desgracia rápida, debe ser tenido por inocente (en virtud de) su juramento.

116 Pues antaño, cuando Vatsa fue acusado por su hermano menor, el fuego, el espía del mundo, no le quemó ni un cabello, a causa de su veracidad.

117 Siempre que se haya dado falso testimonio en cualquier pleito, el (juez) revocará la sentencia, y todo lo que se haya hecho debe (considerarse) como no hecho.

118 El testimonio (dado) por codicia, distracción, terror, amistad, lujuria, cólera, ignorancia e infantilidad se declara (que es) inválido.

119 Expondré en (debido) orden los castigos particulares para el que da falso testimonio por uno cualquiera de estos motivos.

120 (El que comete perjurio) por codicia será multado con mil (panas); (el que lo hace) por distracción, con la multa más baja; (si un hombre lo hace) por miedo, se pagarán como multa dos multas medias; (si lo hace) por amistad, cuatro veces la (multa) más baja.

121 (El que lo hace) por lujuria, (pagará) diez veces la multa más baja; pero (el que lo hace) por cólera, tres veces la siguiente (o segunda multa); (el que lo hace) por ignorancia, doscientos cabales; pero (el que lo hace) por infantilidad, cien (panas).

122 Declaran que los sabios han prescrito estas multas por perjurio para evitar un fallo de la justicia y para reprimir la injusticia.

123 Pero un rey justo multará y desterrará a (los hombres de) las tres (castas inferiores) (varna) que han dado falso testimonio, pero a un brahmán (solo) lo desterrará.

124 Manu, el hijo del Autoexistente (Svayambhu), ha nombrado diez lugares sobre los que puede (hacerse caer) el castigo en los casos de las tres (castas inferiores) (varna); pero un brahmán saldrá ileso (del país).

125 (Estos son) el órgano, el vientre, la lengua, las dos manos y, en quinto lugar, los dos pies, el ojo, la nariz, las dos orejas y también el (todo el) cuerpo.

126 Habiendo averiguado plenamente el motivo, el tiempo y el lugar (del delito), y habiendo considerado la capacidad (del criminal para sufrir) y la (naturaleza del) crimen, haga el (rey) caer el castigo sobre quienes lo merecen.

127 El castigo injusto destruye la reputación entre los hombres y la fama (después de la muerte), y causa incluso en el otro mundo la pérdida del cielo; guárdese, pues, de (infligirlo).

128 El rey que castiga a los que no lo merecen y no castiga a los que lo merecen, atrae sobre sí gran infamia y (después de la muerte) se hunde en el infierno.

129 Castigue primero con (suave) amonestación, después con (áspera) reprensión, en tercer lugar con una multa, luego con castigo corporal.

130 Pero cuando no puede contener a tales (delincuentes) ni siquiera con castigo corporal, aplíqueles entonces incluso los cuatro (modos conjuntamente).

131 Declararé por entero aquellos nombres técnicos de (ciertas cantidades de) cobre, plata y oro que se usan generalmente en la tierra para los negocios entre los hombres.

132 La partícula muy pequeña que se ve cuando el sol brilla a través de una celosía, la declaran (ser) la menor de (todas) las cantidades y (llamarse) trasarenu (una mota de polvo flotante).

133 Sabe (que) ocho trasarenus (equivalen) en volumen (a) un liksha (el huevo de un piojo); tres de estos a un grano de mostaza negra (rajasarshapa), y tres de este último a una semilla de mostaza blanca.

134 Seis granos de mostaza blanca son un grano de cebada de tamaño mediano, y tres granos de cebada un krishnala (raktika, o baya de gunja); cinco krishnalas son un masha (haba), y dieciséis de estos un suvarna.

135 Cuatro suvarnas son un pala, y diez palas un dharana; dos krishnalas (de plata), pesados juntos, deben considerarse un mashaka de plata.

136 Dieciséis de estos hacen un dharana de plata, o purana; pero sabe (que) un karsha de cobre es un karshapana, o pana.

137 Sabe (que) diez dharanas de plata hacen un shatamana; cuatro suvarnas deben considerarse (iguales) en peso a un nishka.

138 Doscientos cincuenta panas se declaran (ser) la primera (o más baja) multa, quinientos se consideran la media (o intermedia), pero mil la más alta.

139 Admitida una deuda como debida, (el demandado) pagará cinco por ciento (como multa); si fue negada (y probada), el doble; esa es la enseñanza de Manu.

140 Un prestamista puede estipular, como aumento de su capital, el interés permitido por Vasishtha, y tomar mensualmente la octogésima parte de ciento.

141 O, recordando el deber de los hombres buenos, puede tomar dos por ciento (por mes), pues el que toma dos por ciento no se hace pecador por lucro.

142 Justamente dos por ciento, tres, cuatro y cinco (y no más) puede tomar como interés mensual, según el orden de las castas (varna).

143 Pero si se ha dado una prenda beneficiosa (es decir, una de la que se obtiene provecho), no recibirá interés por el préstamo; ni puede, tras guardar (tal) prenda por muchísimo tiempo, darla ni venderla.

144 Una prenda (que ha de guardarse solamente) no debe usarse por la fuerza; (el acreedor) que así la use renunciará a su interés (completo) o, (si se ha estropeado por el uso), satisfará al (dueño) (pagando) su precio original; de otro modo comete hurto de la prenda.

145 Ni una prenda ni un depósito pueden perderse por el transcurso del tiempo; ambos son recuperables, aunque hayan permanecido largo tiempo (en poder del depositario).

146 Las cosas usadas con amistoso consentimiento, una vaca, un camello, un caballo de montar y (una bestia) entregada para ser domada, nunca se pierden (para el dueño).

147 (Pero en general) cualquier (bien mueble) que un dueño ve disfrutado por otros durante diez años, sin decir nada, aunque presente, ese (bien) no lo recobrará.

148 Si (el dueño no es) ni idiota ni menor y si (su bien) es disfrutado (por otro) ante sus ojos, se pierde para él conforme a la ley; el poseedor adverso retendrá esa propiedad.

149 Una prenda, un lindero, los bienes de los niños, un depósito (abierto), un depósito sellado, las mujeres, los bienes del rey y la riqueza de un shrotriya no se pierden a consecuencia del goce (adverso).

150 El necio que usa una prenda sin permiso del dueño perdonará la mitad de su interés, como compensación por (tal) uso.

151 En las transacciones de dinero, el interés pagado de una sola vez (no por plazos) no excederá nunca del doble (del principal); sobre grano, fruta, lana o pelo (y) bestias de carga no debe ser más de cinco veces (la cantidad original).

152 El interés estipulado más allá de la tasa legal, por ser contrario a (la ley), no puede cobrarse; a eso lo llaman un modo usurario (de prestar); (el prestamista) no tiene derecho (en ningún caso) a (más de) cinco por ciento.

153 No tome interés más allá del año, ni el que no está aprobado, ni interés compuesto, ni interés periódico, ni interés estipulado, ni interés corporal.

154 El que, incapaz de pagar una deuda (en el plazo fijado), desea hacer un nuevo contrato, puede renovar el convenio, tras pagar el interés que se debe.

155 Si no puede pagar el dinero (debido como interés), puede insertarlo en el (convenio) renovado; debe pagar tanto interés como se deba.

156 El que ha hecho un contrato para transportar mercancías en un carro de ruedas a cambio de dinero y ha convenido un cierto lugar o tiempo, no cobrará esa recompensa si no se atiene al lugar y al tiempo (estipulados).

157 Cualquier tasa que fijen los hombres expertos en viajes por mar y capaces de calcular (la ganancia) según el lugar, el tiempo y los objetos (transportados), esa (tiene fuerza legal) en tales casos respecto del pago (que haya de hacerse).

158 El hombre que en este (mundo) se hace fiador de la comparecencia de un (deudor) y no lo presenta pagará la deuda de su propio patrimonio.

159 Pero el dinero debido por un fiador, o prometido en vano, o perdido en el juego, o debido por licor espirituoso, o lo que queda impago de una multa y de un impuesto o derecho, el hijo (de la parte que lo debe) no estará obligado a pagarlo.

160 La regla que acaba de mencionarse se aplicará al caso de un fiador de comparecencia (solamente); si un fiador de pago llegara a morir, el (juez) puede obligar incluso a sus herederos a saldar la deuda.

161 ¿Por qué razón, pues, después de la muerte de un fiador que no lo es de pago, cuyos asuntos son plenamente conocidos, puede el acreedor (en algunos casos) reclamar luego la deuda (a los herederos)?

162 Si el fiador había recibido dinero (de aquel por quien se constituyó fiador) y tenía dinero suficiente (para pagar), entonces (el heredero del) que lo recibió pagará (la deuda) de sus bienes; esa es la regla establecida.

163 Es inválido el contrato hecho por una persona ebria, o demente, o gravemente trastornada (por enfermedad y demás), o totalmente dependiente, por un niño o un anciano, o por una (parte) no autorizada.

164 El convenio que se ha hecho contra la ley o contra el uso establecido (de los virtuosos) no puede tener fuerza legal, aunque esté establecido (por pruebas).

165 Una hipoteca o venta fraudulenta, una donación o aceptación fraudulenta, y (cualquier transacción) en que (el juez) descubra fraude, las declarará nulas y sin efecto.

166 Si el deudor ha muerto y (el dinero tomado en préstamo) se gastó para la familia, debe ser pagado por los parientes de su propio patrimonio, aun si están divididos.

167 Aunque una persona totalmente dependiente haga un contrato en beneficio de la familia, el amo (de la casa), esté (viviendo) en su propio país o en el extranjero, no lo rescindirá.

168 Lo que se da por fuerza, lo que se disfruta por fuerza, también lo que se ha hecho escribir por fuerza, y todas las demás transacciones hechas por fuerza, Manu las ha declarado nulas.

169 Tres sufren por causa de otros: los testigos, un fiador y los jueces; pero cuatro se enriquecen (a través de otros): un brahmán, un prestamista, un mercader y un rey.

170 Ningún rey, por indigente que sea, tomará nada que no deba tomarse, ni, por rico que sea, dejará de tomar lo que deba tomar, por pequeño que sea.

171 Por tomar lo que no debe tomarse o por rehusar lo que debe recibirse, un rey será acusado de debilidad y perecerá en este (mundo) y después de la muerte.

172 Tomando lo que le es debido, impidiendo la confusión de las castas (varna) y protegiendo a los débiles, crece el poder del rey y prospera en este (mundo) y después de la muerte.

173 Que el príncipe, pues, como Yama, sin atender a sus propias simpatías y antipatías, se conduzca exactamente como Yama, reprimiendo su ira y dominándose a sí mismo.

174 Pero a aquel rey de mala mente que en su necedad decide las causas injustamente, sus enemigos lo someten pronto.

175 Si, vencidos el amor y el odio, decide las causas conforme a la ley, (los corazones de) sus súbditos se vuelven hacia él como los ríos (corren) hacia el océano.

176 (El deudor) que se queja ante el rey de que su acreedor recobra (la deuda) con independencia (del tribunal) será obligado por el rey a pagar (como multa) una cuarta parte (de la suma) y a su (acreedor) el dinero (debido).

177 Incluso mediante trabajo (personal) saldará el deudor lo que debe a su acreedor, si es de la misma casta o de una inferior; pero un (deudor) de casta superior lo pagará gradualmente (cuando gane algo).

178 Según estas reglas decida el rey con equidad entre los hombres que disputan entre sí los asuntos que se prueban por testigos y (otras) pruebas.

179 Un hombre sensato debe hacer un depósito (solo) con una persona de (buena) familia, de buena conducta, bien versada en la ley, veraz, con muchos parientes, rica y honorable (arya).

180 De cualquier manera que una persona deposite algo en manos de otra, de esa misma manera debe recibirse de vuelta la misma cosa (por el dueño); como la entrega (fue, así debe ser) la devolución.

181 El que no restituye su depósito al depositante cuando este lo pide puede ser juzgado por el juez en ausencia del depositante.

182 A falta de testigos, que el (juez) deposite realmente oro en poder de ese (demandado), con algún pretexto, por medio de espías de edad y aspecto adecuados (y luego se lo reclame).

183 Si el (demandado) lo restituye de la manera y en la forma en que fue entregado, no hay nada (de esa clase) en sus manos por lo cual otros lo acusan.

184 Pero si no restituye ese oro, como debe, a aquellos (espías), será entonces obligado por la fuerza a restituir ambos (depósitos); esa es una regla establecida de la ley.

185 Un depósito abierto o sellado no debe devolverse nunca a un pariente cercano (del depositante durante la vida de este); pues si (el receptor) muere (sin entregarlos), se pierden, pero si no muere, no se pierden.

186 Pero (el depositario) que por su propia voluntad los devuelve a un pariente cercano de un (depositante) fallecido no debe ser molestado (por ello) por el rey ni por los parientes del depositante.

187 Y (en casos dudosos) debe procurar obtener ese objeto por medios amistosos, sin (recurrir a) artificio, o, habiendo indagado la conducta del (depositario), debe arreglar (el asunto) con medios suaves.

188 Tal es la regla para recobrar todos esos depósitos abiertos; en el caso de un depósito sellado (el depositario) no incurrirá en (censura), a menos que haya sacado algo.

189 (El depósito) que ha sido robado por ladrones o arrastrado por el agua o quemado por el fuego, (el depositario) no lo repondrá, a menos que haya tomado parte de él (para sí).

190 Al que se apropia de un depósito y al (que lo pide) sin haberlo hecho, el (juez) los someterá a prueba por todos (los) medios y por los juramentos prescritos en el Veda.

191 El que no devuelve un depósito y el que reclama lo que nunca entregó serán ambos castigados como ladrones, o serán obligados a pagar una multa igual (al valor del objeto retenido o reclamado).

192 El rey obligará al que no restituye un depósito abierto, y del mismo modo al que retiene un depósito sellado, a pagar una multa igual (a su valor).

193 El hombre que con falsos pretextos se apodere de la propiedad de otro será castigado públicamente con varios (modos de) castigo corporal (o capital), junto con sus cómplices.

194 Si alguien entrega en depósito, en presencia de un número (de testigos), un depósito de cierta descripción o cantidad, debe tenerse por de esa (descripción y cantidad) particular; (el depositario) que haga una declaración falsa (al respecto) es pasible de multa.

195 Pero si algo se entrega o se recibe en privado, debe devolverse en privado; como el depósito (fue, así debe ser) la devolución.

196 Así decida el rey (las causas) relativas a un depósito y a un préstamo amistoso (de uso), sin mostrar rigor (indebido) con el depositario.

197 Si alguien vende la propiedad de otro hombre sin ser el dueño y sin el asentimiento del dueño, el (juez) no admitirá como testigo (en ningún caso) al que es ladrón, aunque él no se considere ladrón.

198 Si el (infractor) es pariente (del dueño), será multado con seiscientos panas; si no es pariente ni tiene excusa alguna, será culpable de robo.

199 Una donación o venta hecha por cualquiera que no sea el dueño debe considerarse nula y sin efecto, según la regla de los procedimientos judiciales.

200 Donde la posesión es evidente, pero no se percibe título, allí el título (será) la prueba (de propiedad), no la posesión; tal es la regla establecida.

201 El que obtiene un bien mueble en el mercado ante un número (de testigos), adquiere ese bien con un título legal claro por compra.

202 Si el (vendedor) original no puede ser presentado, el comprador, disculpado por una venta pública, debe ser despedido por el rey sin castigo; pero (el antiguo dueño) que perdió el bien lo recibirá (de vuelta del comprador).

203 No debe venderse una mercancía mezclada con otra (como pura), ni una mala (como buena), ni menos (de la cantidad o peso debidos), ni nada que no esté a mano o que esté oculto.

204 Si, después de haberse mostrado una doncella, se da otra al novio, puede casarse con ambas por el mismo precio; así lo ordenó Manu.

205 El que da (una doncella en matrimonio), habiendo declarado antes abiertamente sus defectos, sea ella demente, o afligida de lepra, o haya perdido su virginidad, no es pasible de castigo.

206 Si un sacerdote oficiante, escogido para realizar un sacrificio, abandona su obra, le darán solo una parte (del honorario), en proporción a la obra (hecha), quienes trabajan con él.

207 Pero el que abandona su obra después de que se han dado los honorarios del sacrificio obtendrá su parte entera y hará realizar (lo que resta) por otro (sacerdote).

208 Pero si se han ordenado honorarios (específicos) para las diversas partes de un rito, ¿los recibirá (el que realiza la parte) o los compartirán todos?

209 El sacerdote adhvaryu tomará el carro, y el Brahman, en el encendido de los fuegos (agnyadhana), un caballo; el sacerdote hotri tomará también un caballo, y el udgatri el carro (usado) cuando se compra (el soma).

210 Los (cuatro) sacerdotes principales entre todos (los dieciséis), que tienen derecho a la mitad, recibirán una mitad (del honorario), los (cuatro) siguientes la mitad de esa, el grupo con derecho a un tercio, un tercio, y los que tienen derecho a un cuarto, un cuarto.

211 Por la aplicación de estos principios debe hacerse la distribución de las partes entre aquellos hombres que aquí (abajo) realizan su obra conjuntamente.

212 Si un hombre da (o promete) dinero para un fin piadoso a otro que se lo pide, la donación será nula si el (dinero) no se (emplea) después de la manera (indicada).

213 Pero si el (receptor), por orgullo o por codicia, trata de hacer cumplir (la promesa), será obligado por el rey a pagar un suvarna como expiación por su robo.

214 Así queda plenamente explicada la sustracción legal de una donación; expondré a continuación (la ley sobre) el impago de salarios.

215 El (criado o trabajador) a sueldo que, sin estar enfermo, por orgullo deja de realizar su trabajo según el convenio será multado con ocho krishnalas y no se le pagará salario alguno.

216 Pero si (está realmente) enfermo y (después de) recuperarse realiza (su trabajo) según el convenio original, recibirá su salario incluso después de (transcurrido) muchísimo tiempo.

217 Pero si, enfermo o sano, no realiza (ni hace) realizar (por otros) su trabajo según su convenio, no se le dará el salario por ese trabajo, aunque (esté solo) ligeramente incompleto.

218 Así queda completamente expuesta la ley sobre el impago de salarios; expondré a continuación la ley relativa a los hombres que quebrantan un convenio.

219 Si un hombre perteneciente a una corporación que habita en una aldea o en un distrito, después de jurar un convenio, lo quebranta por avaricia, (el rey) lo desterrará de su reino,

220 Y, habiendo encarcelado a tal quebrantador de un convenio, lo obligará a pagar seis nishkas, (cada uno) de cuatro suvarnas, y un shatamana de plata.

221 Un rey justo aplicará esta ley de multas en las aldeas y castas (jati) a los que quebranten un convenio.

222 Si alguien en este (mundo), después de comprar o vender algo, se arrepiente (de su trato), puede devolver o tomar (de vuelta) ese bien dentro de diez días.

223 Pero pasados diez días no puede ni dar ni hacer dar (de vuelta); tanto el que lo toma (de vuelta) como el que lo da (de vuelta, salvo por consentimiento) será multado por el rey con seiscientos (panas).

224 Pero el propio rey impondrá una multa de noventa y seis panas al que da una doncella con defecto (a un pretendiente) sin informarle (del defecto).

225 Pero el hombre que, por malicia, dice de una doncella: «No es doncella», será multado con cien (panas), si no puede probar su defecto.

226 Los textos nupciales se aplican solo a vírgenes, (y) en ningún lugar entre los hombres a las mujeres que han perdido su virginidad, pues tales (mujeres) están excluidas de las ceremonias religiosas.

227 Los textos nupciales son prueba cierta (de que una doncella ha sido hecha esposa legítima); pero los instruidos deben saber que ellos (y la ceremonia del matrimonio) quedan completos con el séptimo paso (de la novia alrededor del fuego sagrado).

228 Si alguien en este (mundo) se arrepiente de cualquier transacción concluida, (el rey) lo mantendrá en el camino de la rectitud conforme a las reglas dadas arriba.

229 Declararé por entero, conforme a la verdadera ley, (las reglas relativas a) las disputas (que surgen) de las transgresiones de los dueños de ganado y de los pastores.

230 Durante el día la responsabilidad por la seguridad (del ganado recae) en el pastor; durante la noche, en el dueño, (siempre que estén) en su casa; (si fuera) de otro modo, el pastor será responsable (de ellos también durante la noche).

231 El pastor a sueldo a quien se paga con leche puede ordeñar, con el consentimiento del dueño, la mejor (vaca) de diez; tal será su paga si no se le dan (otros) salarios.

232 El pastor solo repondrá (la pérdida de una res) extraviada, destruida por gusanos, muerta por perros o (por caída) en un pozo, si no se esforzó debidamente (por evitarlo).

233 Pero por (un animal) robado por ladrones, aunque haya dado la alarma, el pastor no pagará, siempre que dé aviso a su amo en el lugar y tiempo oportunos.

234 Si el ganado muere, llevará a su amo sus orejas, piel, colas, vejigas, tendones y la bilis amarilla concreta, y señalará sus marcas particulares.

235 Pero si las cabras o las ovejas son rodeadas por lobos y el pastor no se apresura (a socorrerlas), será responsable de cualquier (animal) que un lobo ataque y mate.

236 Pero si ellas, mantenidas en (debido) orden, pastan juntas en el bosque y un lobo, saltando de súbito sobre una de ellas, la mata, el pastor no tendrá en ese caso responsabilidad alguna.

237 En todos los lados de una aldea se reservará un espacio (para pasto) de cien dhanus o de tres tiros de shamya (de ancho), y el triple de (ese espacio) alrededor de una ciudad.

238 Si el ganado hace daño a cultivos sin cercar en ese (terreno común), el rey no castigará en ese caso a los pastores.

239 (El dueño del campo) hará allí un seto sobre el cual no pueda mirar un camello, y tapará cada abertura por la que un perro o un jabalí pueda meter la cabeza.

240 (Si el ganado hace daño) en un campo cercado junto a un camino real o junto a una aldea, el pastor será multado con cien (panas); (pero el ganado) sin pastor que lo cuide, (el guardián del campo) lo ahuyentará.

241 (Por el daño) en otros campos (cada cabeza de) ganado (pagará una multa de) un (pana) y un cuarto, y en todos (los casos el valor de) la cosecha (destruida) se resarcirá al dueño del campo; esa es la regla establecida.

242 Pero Manu ha declarado que no se pagará multa por (el daño hecho por) una vaca dentro de los diez días después de parir, por toros y por ganado consagrado a los dioses, estén atendidos por un pastor o no.

243 Si (los cultivos son destruidos por) culpa del propio labrador, la multa ascenderá a diez veces la parte (del rey); pero la multa (será) solo la mitad de esa cantidad si (la culpa estuvo) en los criados y el labrador no lo supo.

244 A estas reglas se atendrá un rey justo en (todos los casos de) transgresiones de amos, de su ganado y de pastores.

245 Si ha surgido una disputa entre dos aldeas acerca de un lindero, el rey fijará los límites en el mes de Jyaishtha, cuando los mojones son más claramente visibles.

246 Marque los linderos (con) árboles, (por ejemplo) nyagrodhas, ashvatthas, kimsukas, algodoneros, shalas, palmeras palmira y árboles de savia lechosa,

247 Con arbustos en grupo, bambúes de diversas clases, shamis, enredaderas y montículos levantados, cañaverales, matorrales de kubjaka; así el lindero no será olvidado.

248 Deben construirse estanques, pozos, cisternas y fuentes donde se encuentren los linderos, así como templos,

249 Y como verá que por la ignorancia de los hombres sobre los linderos ocurren continuamente invasiones en el mundo, haga poner otras marcas ocultas para los linderos,

250 Piedras, huesos, pelo de vaca, paja, cenizas, cascos de barro, estiércol seco de vaca, ladrillos, carbones, guijarros y arena.

251 Y cualesquiera otras cosas de naturaleza semejante que la tierra no corroe ni aun después de largo tiempo, esas haga enterrarlas donde un lindero se une (con el otro).

252 Por estas señales, por la posesión largamente continuada y por corrientes de agua que fluyen constantemente, averiguará el rey el lindero (de la tierra) de dos partes que disputan.

253 Si hay duda aun después de inspeccionar las señales, la decisión de una disputa sobre linderos dependerá de los testigos.

254 Los testigos (que dan testimonio) sobre un lindero serán examinados acerca de los mojones en presencia de la multitud de los aldeanos y también de los dos litigantes.

255 Según lo que ellos, interrogados, decidan unánimemente, así asentará (por escrito) el lindero, junto con sus nombres.

256 Que ellos, poniéndose tierra sobre la cabeza, llevando guirnaldas (de flores rojas) y vestidos rojos, jurando cada uno por (las recompensas de) sus obras meritorias, fijen (el lindero) conforme a la verdad.

257 Si determinan (el lindero) de la manera indicada, están libres de culpa (por ser) testigos veraces; pero si lo determinan injustamente, serán obligados a pagar una multa de doscientos (panas).

258 A falta de testigos (de las dos aldeas, hombres de) las cuatro aldeas vecinas, que sean puros, harán (como testigos) una decisión sobre el lindero en presencia del rey.

259 A falta de vecinos (que sean) habitantes originarios (del país y puedan ser) testigos respecto del lindero, (el rey) puede oír el testimonio incluso de los siguientes habitantes del bosque,

260 (A saber) cazadores, pajareros, pastores, pescadores, sacadores de raíces, cazadores de serpientes, espigadores y otros hombres del bosque.

261 Según lo que ellos, examinados, declaren (que son) las marcas del encuentro de los linderos, así hará el rey con justicia que se fijen entre las dos aldeas.

262 La decisión sobre las marcas de los linderos de campos, pozos, estanques, jardines y casas depende (del testimonio) de los vecinos.

263 Si los vecinos dan falso testimonio cuando los hombres disputan sobre una marca de lindero, el rey hará pagar a cada uno de ellos la multa media como castigo.

264 El que por intimidación se apodera de una casa, un estanque, un jardín o un campo será multado con quinientos (panas); (si invadió) por ignorancia, la multa (será) de doscientos (panas).

265 Si el lindero no puede averiguarse (por ninguna prueba), que un rey justo, con (la intención de) beneficiarlos (a todos), asigne él mismo (su) tierra (a cada uno); esa es la regla establecida.

266 Así queda plenamente declarada la ley para decidir (las disputas de) linderos; expondré a continuación el (modo de) decidir (los casos de) difamación.

267 Un kshatriya que ha difamado a un brahmán será multado con cien (panas); un vaishya, con ciento cincuenta o doscientos; un shudra sufrirá castigo corporal.

268 Un brahmán será multado con cincuenta (panas) por difamar a un kshatriya; en (el caso de) un vaishya la multa será de veinticinco (panas); en (el caso de) un shudra, de doce.

269 Por las ofensas de nacidos dos veces contra los de igual casta (varna, la multa será) también de doce (panas); por palabras que no deben pronunciarse, esa (y toda multa será) el doble.

270 El hombre de nacimiento único (un shudra) que insulta a un nacido dos veces con grosera invectiva tendrá la lengua cortada; pues es de origen bajo.

271 Si menciona con desprecio los nombres y castas (jati) de los (nacidos dos veces), se le clavará en la boca un clavo de hierro, de diez dedos de largo, al rojo vivo.

272 Si con arrogancia enseña a los brahmanes su deber, el rey hará verter aceite hirviendo en su boca y en sus oídos.

273 El que por arrogancia hace declaraciones falsas respecto de la instrucción (de un miembro de su casta), de su país, de su casta (jati) o de los ritos por los que fue santificado su cuerpo, será obligado a pagar una multa de doscientos (panas).

274 El que, aun conforme a los hechos verdaderos, llama (con desprecio) a otro hombre tuerto, cojo o (con nombres) semejantes, será multado con al menos un karshapana.

275 El que difama a su madre, a su padre, a su esposa, a su hermano, a su hijo o a su maestro, y el que no cede el paso a su preceptor, será obligado a pagar cien (panas).

276 (Por injuria mutua) entre un brahmán y un kshatriya, un (rey) discernidor debe imponer una multa: al brahmán, la multa más baja; pero al kshatriya, la media.

277 Un vaishya y un shudra deben ser castigados exactamente del mismo modo según sus respectivas castas, pero la lengua (del shudra) no será cortada; esa es la decisión.

278 Así se han declarado con verdad las reglas de los castigos (aplicables a los casos) de difamación; expondré a continuación la decisión (de los casos) de agresión.

279 Con el miembro con que un hombre de casta baja hace daño a (un hombre de las tres) castas superiores, ese mismo miembro le será cortado; esa es la enseñanza de Manu.

280 El que alza la mano o un palo tendrá la mano cortada; el que en su cólera da patadas con el pie tendrá el pie cortado.

281 El hombre de casta baja que trata de colocarse en el mismo asiento con un hombre de casta alta será marcado a fuego en la cadera y desterrado, o (el rey) hará que le tajen la nalga.

282 Si por arrogancia escupe (sobre un superior), el rey hará cortarle ambos labios; si orina (sobre él), el pene; si expele ventosidad (contra él), el ano.

283 Si agarra (a un superior) por el pelo, que (el rey) le corte sin vacilar las manos, y también (si lo toma) por los pies, la barba, el cuello o el escroto.

284 El que rompe la piel (de un igual) o hace brotar sangre (de él) será multado con cien (panas); el que corta un músculo, con seis nishkas; el que rompe un hueso será desterrado.

285 Según la utilidad de los diversos (tipos de) árboles debe imponerse una multa por dañarlos; esa es la regla establecida.

286 Si se da un golpe contra hombres o animales para (causarles) dolor, el (juez) impondrá una multa en proporción a la cantidad de dolor (causado).

287 Si se daña un miembro, se causa una herida o fluye sangre, (el agresor) será obligado a pagar (al que sufrió) los gastos de la curación, o el total (tanto la multa usual como los gastos de la curación como) multa (al rey).

288 El que daña los bienes de otro, sea intencionadamente o sin intención, dará satisfacción al (dueño) y pagará al rey una multa igual al (daño).

289 En el caso de (daño hecho a) cuero, o a utensilios de cuero, de madera o de barro, la multa (será) de cinco veces su valor; asimismo en el caso de (daño a) flores, raíces y frutos.

290 Declaran respecto de un carruaje, su conductor y su dueño, (que hay) diez casos en que no puede imponerse castigo (por el daño causado); en los demás casos se prescribe una multa.

291 Cuando se rompe la cuerda de la nariz, cuando se quiebra el yugo, cuando el carruaje se desvía de costado o hacia atrás, cuando se rompe el eje o una rueda,

292 Cuando se rompen las correas de cuero, la soga alrededor del cuello o la brida, y cuando (el conductor) ha gritado en voz alta: «Abrid paso», Manu ha declarado que (en todos estos casos) no (se impondrá) castigo.

293 Pero si el carro se sale (del camino) por impericia del conductor, el dueño será multado, si (se causa) daño, con doscientos (panas).

294 Si el conductor es hábil (pero negligente), solo él será multado; si el conductor es inhábil, los ocupantes del carruaje (también) serán multados con cien (panas) cada uno.

295 Pero si es detenido en su camino por ganado o por (otro) carruaje y causa la muerte de algún ser viviente, se impondrá sin duda una multa.

296 Si se mata a un hombre, su culpa será de inmediato la misma que (la de) un ladrón; por animales grandes como vacas, elefantes, camellos o caballos, la mitad de eso.

297 Por dañar ganado menor la multa (será) de doscientos (panas); la multa por cuadrúpedos y aves salvajes hermosos ascenderá a cincuenta (panas).

298 Por asnos, ovejas y cabras la multa será de cinco mashas; pero el castigo por matar a un perro o a un cerdo será de un masha.

299 Una esposa, un hijo, un esclavo, un discípulo y un hermano (menor) de la misma sangre, que hayan cometido faltas, pueden ser golpeados con una cuerda o con un bambú partido,

300 Pero en la parte posterior del cuerpo (solamente), nunca en una parte noble; el que los golpee de otro modo incurrirá en la misma culpa que un ladrón.

301 Así queda declarada por completo toda la ley de la agresión (y las lesiones); explicaré ahora las reglas para la decisión (en los casos) de hurto.

302 Que el rey se esfuerce al máximo por castigar a los ladrones; pues si castiga a los ladrones, su fama crece y su reino prospera.

303 Ese rey, en verdad, es siempre digno de honor que asegura la seguridad (de sus súbditos); pues la sesión sacrificial (sattra, que él, por así decir, realiza con ello) crece siempre en duración, representando la seguridad (de sus súbditos) el honorario sacrificial.

304 El rey que protege (debidamente) a (sus súbditos) recibe de todos y cada uno la sexta parte de su mérito espiritual; si no los protege, (caerá sobre él) también la sexta parte de su demérito.

305 Cualquier (mérito que un hombre gana) leyendo el Veda, sacrificando, con donaciones de caridad, (o) adorando (a los gurus y a los dioses), de eso obtiene el rey la sexta parte, en razón de su debida protección (del reino).

306 El rey que protege a los seres creados conforme a la ley sagrada y castiga a los dignos de castigo corporal ofrece diariamente (por así decir) sacrificios en los que se dan (como) honorarios cientos de miles.

307 El rey que no brinda protección, (y sin embargo) toma su parte en especie, sus impuestos, peajes y derechos, regalos diarios y multas, se hundirá pronto (después de la muerte) en el infierno.

308 Declaran que el rey que no brinda protección, (y sin embargo) recibe la sexta parte del producto, toma sobre sí toda la inmundicia de todo su pueblo.

309 Sabe que el rey que no atiende a las reglas (de la ley), que es ateo y rapaz, que no protege (a sus súbditos, sino que) los devora, se hundirá en lo profundo (después de la muerte).

310 Reprima con cuidado a los malvados por tres métodos: el encarcelamiento, el ponerlos en grillos y diversos (tipos de) castigos corporales.

311 Pues castigando a los malvados y favoreciendo a los virtuosos, los reyes se santifican constantemente, como los nacidos dos veces por los sacrificios.

312 El rey que desea su propio bienestar debe perdonar siempre a los litigantes, niños, ancianos y enfermos que lo injurian.

313 El que, siendo insultado por hombres que sufren, (los) perdona, será exaltado en el cielo en recompensa de (ese acto); pero el que, (orgulloso) de su estado real, no los perdona, se hundirá por esa (razón) en el infierno.

314 El ladrón se acercará al rey corriendo, con el cabello suelto, confesando ese robo (y diciendo): «Así lo he hecho, castígame»;

315 (Y debe) llevar al hombro un mazo, o una maza de madera de jadira, o una lanza afilada por ambos extremos, o una vara de hierro.

316 Sea castigado o perdonado, el ladrón queda libre de la (culpa del) robo; pero el rey, si no castiga, toma sobre sí la culpa del ladrón.

317 El matador de un brahmán instruido arroja su culpa sobre el que come su alimento; una esposa adúltera, sobre su (negligente) marido; un discípulo (pecador) o un sacrificante, sobre su (negligente) maestro (o sacerdote); un ladrón, sobre el rey (que lo perdona).

318 Pero los hombres que han cometido crímenes y han sido castigados por el rey van al cielo, puros como los que realizaron obras meritorias.

319 El que roba la soga o el cántaro de un pozo, o daña una choza donde se distribuye agua, pagará un masha como multa y restituirá el (objeto sustraído o dañado) a su (debido lugar).

320 Al que roba más de diez kumbhas de grano se le aplicará castigo corporal; en los demás casos será multado con once veces tanto y pagará al (dueño el valor de) su propiedad.

321 Así se aplicará castigo corporal por robar más de cien (palas) de artículos que se venden por peso, (es decir) de oro, plata y demás, y de los más excelentes vestidos.

322 Por (robar) más de cincuenta (palas) se establece que se le cortarán las manos (al ofensor); pero en los demás casos imponga una multa de once veces el valor.

323 Por robar hombres de familia noble y sobre todo mujeres y las gemas más preciosas, (el ofensor) merece castigo corporal (o capital).

324 Por robar animales grandes, armas o medicinas, que el rey fije un castigo, después de considerar el tiempo y el propósito (a que estaban destinados).

325 Por (robar) vacas pertenecientes a brahmanes, por perforar (las narices de) una vaca estéril y por robar (otro) ganado (perteneciente a brahmanes), (el ofensor) perderá de inmediato la mitad de sus pies.

326 (Por robar) hilo, algodón, drogas que causan fermentación, estiércol de vaca, melaza, leche cuajada, leche dulce, suero de mantequilla, agua o hierba,

327 Vasijas hechas de bambú u otra caña, sal de diversas clases, (vasijas) de barro, tierra y cenizas,

328 Pescado, aves, aceite, mantequilla clarificada, carne, miel y otras cosas que provienen de los animales,

329 U otras cosas de naturaleza semejante, licor espirituoso, arroz cocido y toda clase de comida cocinada, la multa (será) del doble del valor (del artículo robado).

330 Por flores, grano verde, arbustos, enredaderas, árboles y otro (grano) sin descascarar, la multa (será) de cinco krishnalas.

331 Por grano descascarado, verduras, raíces y frutos, la multa (será) de cien (panas) si no hay vinculación (entre el dueño y el ladrón), de cincuenta (panas) si tal vinculación existe.

332 Un delito (de esta clase) que se comete en presencia (del dueño) y con violencia será robo; si (se comete) en su ausencia, será hurto; asimismo si se niega (la posesión de) algo después de haberlo tomado.

333 Al hombre que robe (cualquiera de) los artículos arriba mencionados cuando están preparados para (el uso), el rey le impondrá la primera (o más baja) multa; asimismo al que robe (un) fuego (sagrado) del aposento (en que se guarda).

334 Con cualquier miembro con que un ladrón de cualquier modo cometa (una ofensa) contra los hombres, de ese mismo (el rey) lo privará, para prevenir (la repetición del delito).

335 Ni un padre, ni un maestro, ni un amigo, ni una madre, ni una esposa, ni un hijo, ni un sacerdote doméstico deben quedar sin castigo por parte de un rey, si no se mantienen dentro de su deber.

336 Donde otro hombre común sería multado con un karshapana, el rey será multado con mil; esa es la regla establecida.

337 En (un caso de) robo, la culpa de un shudra será de ocho veces, la de un vaishya de dieciséis veces, la de un kshatriya de treinta y dos veces,

338 La de un brahmán de sesenta y cuatro veces, o bien de cien veces, o (incluso) de dos veces sesenta y cuatro; (cada uno de ellos) conociendo la naturaleza de la ofensa.

339 (El tomar) raíces y frutos de los árboles, leña para un fuego (sacrificial) y hierba para alimentar a las vacas, Manu lo ha declarado (que es) no robo.

340 Un brahmán que procura obtener bienes de un hombre que tomó lo que no se le había dado, sea sacrificando por él o enseñándole, es igual que un ladrón.

341 Un nacido dos veces que está de viaje y cuyas provisiones están agotadas no será multado si toma dos tallos de caña de azúcar o dos raíces (comestibles) del campo de otro hombre.

342 El que ata (el ganado de otros hombres) que estaba suelto o suelta el atado, el que toma un esclavo, un caballo o un carruaje, habrá incurrido en la culpa de un ladrón.

343 El rey que castiga a los ladrones según estas reglas ganará fama en este mundo y, después de la muerte, una bienaventuranza insuperable.

344 El rey que desea ganar el trono de Indra y una fama imperecedera y eterna no descuidará, ni por un momento, (castigar) al hombre que comete violencia.

345 El que comete violencia debe ser considerado el peor delincuente, (más malvado) que el difamador, que el ladrón y que el que hiere (a otro) con un bastón.

346 Pero el rey que perdona al autor de violencia perece pronto e incurre en odio.

347 Ni por amistad ni por gran lucro debe un rey soltar a los autores de violencia, que causan terror a todas las criaturas.

348 Los nacidos dos veces pueden tomar las armas cuando (están) impedidos (en el cumplimiento de) sus deberes, cuando la destrucción (amenaza) a las castas (varna) de nacidos dos veces en (malos) tiempos,

349 En su propia defensa, en una contienda por los honorarios de los sacerdotes oficiantes y para proteger a las mujeres y a los brahmanes; el que (en tales circunstancias) mata en la causa del derecho no comete pecado.

350 Puede matarse sin vacilar a un asesino que se acerca (con intención homicida), sea (uno) su maestro, un niño o un anciano, o un brahmán profundamente versado en los Vedas.

351 Matando a un asesino el matador no incurre en culpa alguna, ya (lo haga) públicamente o en secreto; en ese caso la furia se vuelve contra la furia.

352 A los hombres que cometen adulterio con las esposas de otros, el rey hará marcarlos con castigos que causen terror y luego los desterrará.

353 Pues por (el adulterio) se produce una mezcla de castas (varna) entre los hombres; de ahí (resulta) el pecado, que corta hasta las raíces y causa la destrucción de todo.

354 El hombre antes acusado de (tales) ofensas que conversa en secreto con la mujer de otro hombre pagará la primera (o más baja) multa.

355 Pero el hombre, no acusado antes, que hable (así) con (una mujer) por alguna causa (razonable) no incurrirá en culpa alguna, pues en él no hay transgresión.

356 El que se dirige a la esposa de otro hombre en un tirtha, fuera de la aldea, en un bosque o en la confluencia de ríos, sufrirá (el castigo por) actos adúlteros (samgrahana).

357 Ofrecer regalos (a una mujer), retozar (con ella), tocar sus adornos y vestido, sentarse con ella en una cama: todos (estos actos) se consideran actos adúlteros (samgrahana).

358 Si uno toca a una mujer en un lugar (que) no (debe) (ser tocado) o permite (que uno sea tocado) en tal sitio, todos (tales actos hechos) con consentimiento mutuo se declaran (ser) adúlteros (samgrahana).

359 Un hombre que no es brahmán debe sufrir muerte por adulterio (samgrahana); pues las esposas de las cuatro castas, incluso, deben ser siempre cuidadosamente guardadas.

360 Los mendicantes, los bardos, los hombres que han realizado la ceremonia iniciatoria de un sacrificio védico y los artesanos no tienen prohibido hablar a las mujeres casadas.

361 Que ningún hombre converse con las esposas de otros después de habérsele prohibido (hacerlo); pero el que converse (con ellas), a pesar de una prohibición, será multado con un suvarna.

362 Esta regla no se aplica a las esposas de actores y cantores, ni (de) los que viven de (las intrigas de) sus propias (esposas); pues tales hombres envían a sus esposas (a otros) o, ocultándose, les permiten mantener trato criminal.

363 Sin embargo, el que conversa en secreto con tales mujeres, o con esclavas mantenidas por un (solo amo), y con ascetas mujeres, será obligado a pagar una multa pequeña.

364 El que viola a una doncella que no consiente sufrirá de inmediato castigo corporal; pero el hombre que goza de una doncella que consiente no sufrirá castigo corporal, si (su casta es) la misma (que la de ella).

365 De una doncella que hace avances a un (hombre de casta) alta, no tomará multa alguna; pero a la que corteja a un (hombre de casta) baja, que la obligue a vivir recluida en su casa.

366 Un (hombre de casta) baja que hace el amor a una doncella (de) la casta más alta sufrirá castigo corporal; el que se dirige a una doncella (de casta) igual pagará el honorario nupcial, si su padre lo desea.

367 Pero si algún hombre, por insolencia, contamina por la fuerza a una doncella, se le cortarán de inmediato dos de sus dedos y pagará una multa de seiscientos (panas).

368 Un hombre (de casta) igual que mancille a una doncella que consiente no sufrirá la amputación de los dedos, pero pagará una multa de doscientos (panas) para disuadirlo de una repetición (de la ofensa).

369 Una doncella que contamina a (otra) doncella debe ser multada con doscientos (panas), pagar el doble de su honorario (nupcial) y recibir diez (azotes con una) vara.

370 Pero una mujer que contamina a una doncella tendrá de inmediato (la cabeza) rapada o se le cortarán dos dedos, y será hecha cabalgar (por la ciudad) sobre un asno.

371 Si una esposa, orgullosa de la grandeza de sus parientes o de (su propia) excelencia, viola el deber que debe a su señor, el rey hará que sea devorada por perros en un lugar frecuentado por muchos.

372 Hará que el ofensor varón sea quemado sobre una cama de hierro al rojo; pondrán leños debajo de ella, (hasta que) el pecador sea quemado (hasta morir).

373 Al hombre (una vez) convicto, que (de nuevo) es acusado dentro de un año, se le impondrá una multa doble; así también (se doblará la multa) por (reiterado) trato con una vratya y una chandali.

374 Un shudra que tiene trato con una mujer de casta (varna) de nacidos dos veces, guardada o no guardada, (será castigado de la manera siguiente): si ella no estaba guardada, pierde el (miembro) (ofensor) y todos sus bienes; si estaba guardada, todo (incluso su vida).

375 (Por trato con una brahmana guardada) un vaishya perderá todos sus bienes después de un año de prisión; un kshatriya será multado con mil (panas) y rapado con la orina (de un asno).

376 Si un vaishya o un kshatriya tiene trato con una brahmana no guardada, multe al vaishya con quinientos (panas) y al kshatriya con mil.

377 Pero incluso estos dos, si ofenden con una brahmana (no solo) guardada (sino esposa de un hombre eminente), serán castigados como un shudra o quemados en un fuego de hierba seca.

378 Un brahmán que conoce carnalmente a una brahmana guardada contra su voluntad será multado con mil (panas); pero se le hará pagar quinientos, si tuvo trato con una que consentía.

379 La tonsura (de la cabeza) se ordena para un brahmán (en lugar de) la pena capital; pero (los hombres de) las demás castas sufrirán pena capital.

380 Que nunca mate a un brahmán, aunque haya cometido todos los crímenes (posibles); desterrará a tal (ofensor), dejándole todos sus bienes y (su cuerpo) ileso.

381 No se conoce en la tierra mayor crimen que matar a un brahmán; un rey, por tanto, no debe ni siquiera concebir en su mente el pensamiento de matar a un brahmán.

382 Si un vaishya se acerca a una mujer guardada de la casta kshatriya, o un kshatriya a una mujer vaishya (guardada), ambos merecen el mismo castigo que en el caso de una mujer brahmana no guardada.

383 Un brahmán será obligado a pagar una multa de mil (panas) si tiene trato con (mujeres) guardadas de esas dos (castas); por (ofender con) una mujer shudra (guardada) se impondrá una multa de mil (panas) a un kshatriya o a un vaishya.

384 Por (trato con) una kshatriya no guardada, una multa de quinientos (panas) caerá sobre un vaishya; pero (por la misma ofensa) un kshatriya será rapado con la orina (de un asno) o (pagará) la misma multa.

385 Un brahmán que se acerca a mujeres no guardadas (de las castas) kshatriya o vaishya, o a una mujer shudra, será multado con quinientos (panas); pero (por trato con) una mujer (de las castas) más bajas, con mil.

386 El rey en cuya ciudad no vive ningún ladrón, ningún adúltero, ningún difamador, ningún hombre culpable de violencia y ningún autor de agresiones alcanza el mundo de Shakra (Indra).

387 La supresión de esos cinco en sus dominios asegura a un rey la soberanía suprema entre sus iguales y la fama en el mundo.

388 El sacrificante que abandona a un sacerdote oficiante, y el sacerdote oficiante que abandona a un sacrificante, (siendo cada uno) capaz de realizar su obra y no contaminado (por graves crímenes), serán multados cada uno con cien (panas).

389 Ni una madre, ni un padre, ni una esposa, ni un hijo serán abandonados; el que los abandona, a menos que sea culpable de un crimen que cause pérdida de casta, será multado por el rey con seiscientos (panas).

390 Si nacidos dos veces disputan entre sí acerca del deber de las órdenes, un rey que desea su propio bienestar no debe decidir (apresuradamente) (cuál es) la ley.

391 Habiéndoles mostrado el debido honor, debe, con (la asistencia de) brahmanes, calmarlos primero con (palabras) suaves y después enseñarles su deber.

392 El brahmán que no invita a su vecino inmediato ni al siguiente, (aunque) ambos (sean) dignos (del honor), a una fiesta en la que se agasaja a veinte brahmanes, es pasible de una multa de un masha.

393 Un shrotriya que no agasaja a un shrotriya virtuoso en ritos festivos auspiciosos será obligado a pagarle el doble (del valor) de la comida y un masha de oro (como multa al rey).

394 Un ciego, un idiota, (un lisiado) que se mueve con la ayuda de una tabla, un hombre de setenta años cumplidos y el que confiere beneficios a los shrotriyas no serán obligados por ningún (rey) a pagar impuesto.

395 Que el rey trate siempre con bondad a un shrotriya, a un enfermo o afligido, a un niño, a un anciano o a un indigente, a un hombre de alto nacimiento y a un hombre honorable (arya).

396 Un lavandero lavará (la ropa de sus clientes) con suavidad sobre una tabla lisa de madera de shalmali; no devolverá la ropa (de una persona) por la (de otra), ni permitirá que nadie (que no sea el dueño) la vista.

397 Un tejedor (que ha recibido) diez palas (de hilo) devolverá (tela que pese) un pala más; el que obre de otro modo será obligado a pagar una multa de doce (panas).

398 Que el rey tome la vigésima parte de aquella (cantidad) que los hombres bien versados en la fijación de peajes y derechos (y) hábiles en (estimar el valor de) toda clase de mercancías fijen como valor de cada artículo vendible.

399 Que el rey confisque todos los bienes de (un comerciante) que por codicia exporta mercancías sobre las que el rey tiene monopolio o (cuya exportación está) prohibida.

400 El que evita una aduana (o un peaje), el que compra o vende en tiempo impropio, o el que hace una declaración falsa al enumerar (sus mercancías), será multado con ocho veces (la cantidad del derecho) que trató de eludir.

401 Que (el rey) fije (las tarifas de) la compra y venta de todas las mercancías comerciables, habiendo considerado (debidamente) de dónde vienen, adónde van, cuánto tiempo han sido guardadas, la ganancia (probable) y el gasto (probable).

402 Una vez cada cinco noches, o al término de cada quincena, que el rey fije públicamente los precios para los (comerciantes).

403 Todos los pesos y medidas deben estar debidamente marcados, y una vez cada seis meses que los vuelva a examinar.

404 En un transbordador se hará pagar a un carro (vacío) un pana, a la (carga) de un hombre medio pana, a un animal y a una mujer un cuarto de (pana), a un hombre sin carga la mitad de un cuarto.

405 Los carros (cargados) con vasijas llenas (de mercancías) pagarán peaje en un transbordador según el valor (de los bienes); las vasijas vacías y los hombres sin equipaje, alguna insignificancia.

406 Para un pasaje largo el flete de la barca debe ser proporcionado a los lugares y tiempos; sabe que esta (regla se refiere) a (los pasajes por) las riberas de los ríos; en el mar no hay (flete) establecido.

407 Pero una mujer que ha estado encinta dos meses o más, un asceta, un ermitaño del bosque y los brahmanes que son estudiantes del Veda no serán obligados a pagar peaje en un transbordador.

408 Todo lo que se dañe en una barca por culpa de los barqueros será resarcido por los barqueros colectivamente, (pagando cada uno) su parte.

409 Esta decisión en los pleitos (iniciados) por pasajeros (vale solo) en caso de que los barqueros sean culpablemente negligentes en el agua; en el caso de (un accidente) causado por (la voluntad de) los dioses, no puede (imponérseles) multa alguna.

410 (El rey) ordenará a un vaishya comerciar, prestar dinero, cultivar la tierra o cuidar ganado, y a un shudra servir a las castas de nacidos dos veces.

411 (Algún rico) brahmán sostendrá con compasión tanto a un kshatriya como a un vaishya, si están apurados para su sustento, empleándolos en trabajo (adecuado para) sus (castas).

412 Pero el brahmán que, por ser poderoso, por codicia hace que (hombres de las castas) de nacidos dos veces iniciados hagan, contra su voluntad, el trabajo de esclavos será multado por el rey con seiscientos (panas).

413 Pero a un shudra, comprado o no comprado, puede obligarlo a hacer trabajo servil; pues fue creado por el Autoexistente (Svayambhu) para ser el esclavo de un brahmán.

414 Un shudra, aunque emancipado por su amo, no queda liberado de la servidumbre; puesto que esta es innata en él, ¿quién puede liberarlo de ella?

415 Hay esclavos de siete clases, (a saber): el que es hecho cautivo bajo un estandarte, el que sirve por su alimento diario, el que nace en la casa, el que es comprado y el que es dado, el que se hereda de los antepasados y el que es esclavizado a modo de castigo.

416 Una esposa, un hijo y un esclavo, estos tres se declara que no tienen propiedad; la riqueza que ganan (se adquiere) para aquel a quien pertenecen.

417 Un brahmán puede apoderarse con confianza de los bienes de (su esclavo) shudra; pues, como ese (esclavo) no puede tener propiedad, su amo puede tomar sus posesiones.

418 (El rey) obligará con cuidado a los vaishyas y a los shudras a realizar el trabajo (prescrito) para ellos; pues si estas dos (castas) se desviaran de sus deberes, arrojarían a este (mundo entero) en la confusión.

419 Que vigile a diario el cumplimiento de sus empresas, sus bestias de carga y carruajes, (la recaudación de) sus rentas y los desembolsos, sus minas y su tesoro.

420 El rey que así lleva a término todos los asuntos legales arriba enumerados y aleja todo pecado alcanza el más alto estado (de bienaventuranza).

Capítulo 9

1 Voy a exponer ahora las leyes eternas para el marido y su esposa que se mantienen en el camino del deber, ya estén unidos o separados.

2 Día y noche las mujeres deben ser mantenidas en dependencia por los varones de (sus) familias y, si se apegan a los goces de los sentidos, deben ser mantenidas bajo control.

3 Su padre la protege en la infancia, su marido la protege en la juventud y sus hijos la protegen en la vejez; una mujer nunca es apta para la independencia.

4 Reprensible es el padre que no da (a su hija en matrimonio) a su debido tiempo; reprensible es el marido que no se acerca (a su esposa en la estación propicia), y reprensible es el hijo que no protege a su madre después de muerto su marido.

5 Las mujeres deben ser guardadas con particular cuidado de las malas inclinaciones, por pequeñas que (éstas puedan parecer); pues, si no se las guarda, traerán aflicción a dos familias.

6 Considerando que éste es el deber supremo de todas las castas, incluso los maridos débiles (deben) esforzarse por guardar a sus esposas.

7 Quien guarda con cuidado a su esposa preserva (la pureza de) su descendencia, la conducta virtuosa, su familia, a sí mismo y (los medios de adquirir) su mérito.

8 El marido, tras la concepción por su esposa, se convierte en embrión y nace de nuevo de ella; pues ésa es la condición de esposa (jāyā) de una esposa: que él nace (jāyate) de nuevo por medio de ella.

9 Como es el varón a quien una esposa se adhiere, así es el hijo que ella da a luz; que él guarde, pues, con cuidado a su esposa, para mantener pura su descendencia.

10 Ningún hombre puede guardar por completo a las mujeres por la fuerza; pero pueden ser guardadas mediante el empleo de los (siguientes) recursos:

11 Que el (marido) emplee a su (esposa) en la recaudación y el gasto de su riqueza, en mantener (todo) limpio, en (el cumplimiento de) los deberes religiosos, en la preparación de su comida y en el cuidado de los utensilios de la casa.

12 Las mujeres encerradas en la casa, bajo servidores fieles y obedientes, no están (bien) guardadas; pero las que por su propia voluntad se guardan a sí mismas, están bien guardadas.

13 Beber (licor espiritoso), frecuentar a gente malvada, la separación del marido, el vagar por el mundo, el dormir (a horas indebidas) y el habitar en casas de otros hombres son las seis causas de la ruina de las mujeres.

14 Las mujeres no se fijan en la belleza ni su atención se detiene en la edad; (pensando:) «(Basta con que) sea un hombre», se entregan al apuesto y al feo.

15 Por su pasión por los hombres, por su carácter inconstante, por su natural falta de corazón, se vuelven desleales a sus maridos, por muy cuidadosamente que sean guardadas en este (mundo).

16 Sabiendo que tal es la disposición que el Señor de las criaturas puso en ellas en la creación, (todo) hombre debe esforzarse con el mayor empeño en guardarlas.

17 (Al crearlas) Manu asignó a las mujeres (el amor a) su lecho, (a) su asiento y (a) los adornos, deseos impuros, cólera, deshonestidad, malicia y mala conducta.

18 Para las mujeres no se realiza (rito sacramental) alguno con textos sagrados; así está establecida la ley; las mujeres, (que son) carentes de fuerza y carentes de (conocimiento de) los textos védicos, (son tan impuras como) la falsedad (misma); ésa es una regla fija.

19 Y a este efecto se cantan también en los Vedas muchos textos sagrados, para (dar) a conocer plenamente la verdadera disposición (de las mujeres); oíd (ahora aquellos textos que se refieren a) la expiación de sus (faltas):

20 «Si mi madre, extraviada e infiel, concibió deseos ilícitos, que mi padre mantenga lejos de mí esa semilla»; tal es el texto de la Escritura.

21 Si una mujer piensa en su corazón en algo que causaría pena a su marido, el (texto arriba mencionado) está declarado (como medio para) remover por completo tal infidelidad.

22 Cualesquiera que sean las cualidades del hombre con quien una mujer se une conforme a la ley, esas mismas cualidades asume ella, como un río (unido) al océano.

23 Akshamala, mujer del más bajo nacimiento, al unirse a Vasishtha, y Sharangi, (al unirse) a Mandapala, llegaron a ser dignas de honra.

24 Estas y otras mujeres de bajo nacimiento han alcanzado eminencia en este mundo por las buenas cualidades de sus respectivos maridos.

25 Así ha sido declarado el uso popular, siempre puro, (que regula las relaciones) entre marido y mujer; oíd (ahora) las leyes concernientes a los hijos, que son la causa de la felicidad en este mundo y después de la muerte.

26 Entre las esposas (striyaḥ) que (están destinadas) a dar hijos, que aseguran muchas bendiciones, que son dignas de culto e irradian (sus) moradas, y las diosas de la fortuna (śriyaḥ, que residen) en las casas (de los hombres), no hay diferencia alguna.

27 La producción de hijos, la crianza de los nacidos y la vida diaria de los hombres: (de estas cosas) la mujer es visiblemente la causa.

28 La descendencia, (el debido cumplimiento de) los ritos religiosos, el servicio fiel, la más alta dicha conyugal y la bienaventuranza celestial de los antepasados y de uno mismo dependen de la esposa y de nadie más.

29 La que, controlando sus pensamientos, su palabra y sus actos, no viola su deber hacia su señor, mora con él (después de la muerte) en el cielo, y en este mundo es llamada por los virtuosos una (esposa) fiel (sādhvī).

30 Pero por la deslealtad a su marido una esposa es censurada entre los hombres, y (en su próxima vida) nace en el vientre de una chacala y es atormentada por enfermedades, castigo de su pecado.

31 Escuchad (ahora) la siguiente santa discusión, saludable para todos los hombres, que los virtuosos (de la época presente) y los antiguos grandes sabios han sostenido acerca de la descendencia masculina.

32 Todos dicen que el hijo varón (de una mujer) pertenece al señor, pero respecto al (sentido del término) señor los textos revelados difieren; unos llaman (señor) al engendrador (del hijo), otros declaran que es el dueño del suelo.

33 Por la sagrada tradición se declara que la mujer es el suelo, y que el hombre es la semilla; la producción de todos los seres corpóreos (tiene lugar) por la unión del suelo con la semilla.

34 En algunos casos es más distinguida la semilla, y en otros el vientre de la hembra; pero cuando ambos son iguales, la descendencia es la más altamente estimada.

35 Al comparar la semilla y el receptáculo (de la semilla), se declara que la semilla es más importante; pues la descendencia de todos los seres creados está marcada por las características de la semilla.

36 Cualquiera que sea la (clase de) semilla sembrada en un campo preparado en la debida estación, (una planta) de esa misma clase, marcada con las cualidades peculiares de la semilla, brota en él.

37 Esta tierra, en verdad, es llamada la matriz primigenia de los seres creados; pero la semilla no desarrolla, en su desarrollo, propiedad alguna de la matriz.

38 En este mundo semillas de diferentes clases, sembradas a su debido tiempo en la tierra, incluso en un mismo campo, brotan (cada una) según su especie.

39 El arroz (llamado) vrīhi y (el llamado) śāli, las judías mudga, el sésamo, las judías māsha, la cebada, los puerros y la caña de azúcar, (todos) brotan según su semilla.

40 Que se siembre una (planta) y se produzca otra no puede suceder; cualquiera que sea la semilla sembrada, (una planta de) esa clase es la que brota.

41 Por lo tanto, jamás debe un hombre prudente y bien instruido, que conoce el Veda y sus Angas y desea larga vida, cohabitar con la esposa de otro.

42 A este respecto, los que conocen el pasado recitan algunas estrofas, cantadas por Vayu (el Viento, para mostrar) que la semilla no debe ser sembrada por (ningún) hombre en lo que pertenece a otro.

43 Como la flecha disparada por (un cazador) que después hiere a un (ciervo) herido en la herida (hecha por otro) se dispara en vano, así la semilla sembrada en lo que pertenece a otro se pierde pronto (para el sembrador).

44 (Los sabios) que conocen el pasado llaman a esta tierra (pṛthivī) la esposa de Prithu; declaran que un campo pertenece a quien despejó la maleza, y un ciervo a quien (primero) lo hirió.

45 Sólo es un hombre perfecto el que consiste (en tres personas unidas): su esposa, él mismo y su descendencia; así (dice el Veda), y los brahmanes (instruidos) enuncian también esta (máxima): «Se declara que el marido es uno con la esposa».

46 Ni por venta ni por repudio se libera una esposa de su marido; tal sabemos que es la ley que el Señor de las criaturas (Prajapati) estableció antiguamente.

47 Una vez se hace la partición (de la herencia), (una vez) se da en matrimonio a una doncella, y una vez dice (un hombre): «Daré»; cada uno de esos tres (actos se realiza) una sola vez.

48 Así como con las vacas, las yeguas, las camellas, las esclavas, las búfalas, las cabras y las ovejas no es el engendrador (ni su dueño) quien obtiene la cría, así (ocurre) con las esposas de otros.

49 Los que, no teniendo propiedad en un campo, pero poseyendo grano de siembra, lo siembran en suelo ajeno, no reciben, en verdad, el grano de la cosecha que pueda brotar.

50 Si el toro (de un hombre) engendrara cien terneros en las vacas de otro, éstos pertenecerían al dueño de las vacas; en vano habría gastado el toro su fuerza.

51 Así los hombres que no tienen propiedad marital sobre las mujeres, pero siembran su semilla en el suelo de otros, benefician al dueño de la mujer; pero el que da la semilla no obtiene provecho alguno.

52 Si no se ha hecho acuerdo alguno respecto a la cosecha entre el dueño del campo y el dueño de la semilla, el beneficio pertenece claramente al dueño del campo; el receptáculo es más importante que la semilla.

53 Pero si por un contrato especial se cede (un campo) a otro para sembrar, entonces el dueño de la semilla y el dueño del suelo son considerados en este mundo como partícipes de la (cosecha).

54 Si la semilla es llevada por el agua o por el viento al campo de alguien y germina (allí), la (planta nacida de esa) semilla pertenece al dueño del campo; el dueño de la semilla no recibe la cosecha.

55 Sabed que tal es la ley concerniente a las crías de vacas, yeguas, esclavas, camellas, cabras y ovejas, así como de las hembras de las aves y de las búfalas.

56 Así se os ha declarado la importancia comparativa de la semilla y de la matriz; expondré a continuación la ley (aplicable) a las mujeres en tiempos de infortunio.

57 La esposa de un hermano mayor es para su (hermano) menor la esposa de un Guru; pero la esposa del menor se declara (que es) la nuera del mayor.

58 Un (hermano) mayor que se acerca a la esposa del menor, y un menor (que se acerca) a la esposa del mayor, salvo en tiempos de infortunio, ambos se vuelven parias, aunque (hubiesen sido debidamente) autorizados.

59 A falta de descendencia (de su marido), una mujer que ha sido autorizada puede obtener, de la (manera) prescrita, la descendencia deseada por (cohabitación con) un cuñado o (con algún otro) sapinda (del marido).

60 Aquel (que ha sido designado para cohabitar con) la viuda se acercará (a ella) de noche, ungido con mantequilla clarificada y en silencio, y engendrará un solo hijo, de ningún modo un segundo.

61 Algunos (sabios) versados en la ley, considerando que el propósito de la designación no ha sido logrado por esos dos (con el nacimiento del primero), piensan que un segundo (hijo) puede ser legítimamente procreado en (tales) mujeres.

62 Pero cuando el propósito de la designación para (cohabitar con) la viuda ha sido logrado conforme a la ley, esos dos se comportarán uno con otro como un padre y una nuera.

63 Si esos dos, (así) designados, se desvían de la regla y obran por deseo carnal, ambos se vuelven parias, (como los hombres) que mancillan el lecho de una nuera o de un Guru.

64 Los hombres nacidos dos veces no deben designar a una viuda para (cohabitar con) otro (que no sea su marido); pues quienes la designan para otro (hombre) violan la ley eterna.

65 En los textos sagrados que se refieren al matrimonio no se menciona en parte alguna la designación (de viudas), ni se prescribe el nuevo matrimonio de las viudas en las reglas concernientes al matrimonio.

66 Esta práctica, que los instruidos de las castas de nacidos dos veces reprueban como propia de ganado, se dice (que ocurrió) también entre los hombres cuando reinaba Vena.

67 Aquel jefe de los sabios reales, que antaño poseyó el mundo entero, causó una confusión de las castas (varṇa), destruido su entendimiento por la lujuria.

68 Desde entonces los virtuosos censuran a aquel (hombre) que en su necedad designa a una mujer cuyo marido murió para (dar a luz) hijos (de otro hombre).

69 Si el (futuro) marido de una doncella muere después de haberse dado de palabra la promesa, su cuñado se casará con ella según la siguiente regla.

70 Habiéndola desposado, conforme a la regla, (a ella, que debe estar) vestida de blanco y atenta a la pureza, se acercará a ella una vez en cada estación propicia hasta (tener) descendencia.

71 Que ningún hombre prudente, después de dar a su hija a uno (solo), la dé de nuevo a otro; pues quien da (a su hija) a la que ya había dado antes, incurre en (la culpa de) hablar falsamente respecto de un ser humano.

72 Aunque (un hombre) haya aceptado a una doncella en debida forma, puede abandonar(la si es) defectuosa, enferma o desflorada, y (si le ha sido) dada con engaño.

73 Si alguien da en matrimonio a una doncella que posee defectos sin declararlos, (el novio) puede anular ese (contrato) con el malintencionado dador.

74 Un hombre que tiene negocios (en el extranjero) puede partir después de asegurar el sustento de su esposa; pues una esposa, aun virtuosa, puede corromperse si la aflige la falta de subsistencia.

75 Si (el marido) partió de viaje después de proveer (para ella), la esposa se someterá a restricciones en su vida diaria; pero si partió sin proveer (para ella), puede subsistir con un trabajo manual irreprochable.

76 Si el marido se fue al extranjero por algún deber sagrado, (ella) debe esperarlo ocho años; si (se fue) a (adquirir) saber o fama, seis (años); si (se fue) por placer, tres años.

77 Durante un año que el marido soporte a una esposa que lo odia; pero después de (transcurrido) un año, que la prive de sus bienes y deje de cohabitar con ella.

78 La que muestra desprecio hacia (un marido) que está entregado a (alguna mala) pasión, es borracho o está enfermo, será abandonada durante tres meses (y) privada de sus adornos y de su mobiliario.

79 Pero la que muestra aversión hacia un (marido) loco o paria, un eunuco, uno carente de fuerza viril o uno aquejado de enfermedades como las que castigan los crímenes, no será repudiada ni privada de sus bienes.

80 La que bebe licor espiritoso, es de mala conducta, rebelde, enferma, dañina o derrochadora, puede en cualquier momento ser reemplazada (por otra esposa).

81 Una esposa estéril puede ser reemplazada en el octavo año; aquella cuyos hijos (todos) mueren, en el décimo; la que sólo da a luz hijas, en el undécimo; pero la pendenciera, sin demora.

82 Pero una esposa enferma que es amable (con su marido) y virtuosa en su conducta, puede ser reemplazada (sólo) con su propio consentimiento y nunca debe ser deshonrada.

83 Una esposa que, habiendo sido reemplazada, se va con ira de la casa (de su marido), debe ser encerrada de inmediato o repudiada en presencia de la familia.

84 Pero la que, aunque se le haya prohibido, bebe licor espiritoso aun en las fiestas, o va a espectáculos o asambleas públicas, será multada con seis [ilegible en la fuente: el texto se interrumpe en «fined six»].

85 Si hombres nacidos dos veces se casan con mujeres de su propia (casta) y de otras (inferiores), la antigüedad, el honor y la habitación de esas (esposas) deben (fijarse) según el orden de las castas (varṇa).

86 Entre todos (los nacidos dos veces), sólo la esposa de igual casta, y de ningún modo una esposa de casta diferente, atenderá personalmente a su marido y lo asistirá en sus ritos sagrados diarios.

87 Pero quien, por necedad, hace que ese (deber) sea cumplido por otra, mientras vive su esposa de igual casta, es declarado por los antiguos (tan) despreciable como un chandala (nacido de) la (casta) brahmán.

88 A un pretendiente distinguido y apuesto, (de) igual (casta), (un padre) debe dar su hija conforme a la regla prescrita, aunque ella no haya alcanzado (la edad propia).

89 (Pero) la doncella, aunque esté en edad de casarse, debe permanecer más bien en (la casa del padre) hasta la muerte, antes que él la dé jamás a un hombre desprovisto de buenas cualidades.

90 Tres años espere una joven, aunque esté en edad de casarse; pero después de ese tiempo elíjase ella misma un novio (de) igual (casta y rango).

91 Si, no siendo dada en matrimonio, ella misma busca marido, no incurre en culpa, ni (tampoco) aquel con quien se casa.

92 Una doncella que se elige a sí misma el marido no llevará consigo ningún adorno dado por su padre, su madre o sus hermanos; si se los lleva, será un robo.

93 Pero quien toma (por esposa) a una doncella en edad de casarse no pagará a su padre precio nupcial alguno; pues éste perderá su dominio sobre ella por haber impedido (el resultado legítimo de la aparición de) sus menstruaciones.

94 Un hombre de treinta años se casará con una doncella de doce que le agrade, o uno de veinticuatro con una niña de ocho años de edad; si (el cumplimiento de) sus deberes se viera (de otro modo) impedido, (debe casarse) antes.

95 El marido recibe a su esposa de los dioses, (no se casa con ella) según su propia voluntad; haciendo lo que es grato a los dioses, debe sustentarla siempre (mientras ella sea) fiel.

96 Para ser madres fueron creadas las mujeres, y para ser padres los hombres; por eso los ritos religiosos están ordenados en el Veda para ser realizados (por el marido) junto con la esposa.

97 Si, después de pagado el precio nupcial por una doncella, muere quien lo pagó, ella será dada en matrimonio a su hermano, en caso de que consienta.

98 Ni siquiera un shudra debe tomar un precio nupcial cuando da a su hija; pues quien toma un precio vende a su hija, encubriendo (la transacción con otro nombre).

99 Ni los antiguos ni los modernos que fueron hombres buenos han hecho tal (acción): que, tras prometer (una hija) a un hombre, la dieran a otro;

100 ni, en verdad, hemos oído, ni siquiera en creaciones anteriores, de (cosa) tal como la venta encubierta de una hija por un precio fijo, llamado precio nupcial.

101 «Que la fidelidad mutua dure hasta la muerte»: esto puede considerarse como el resumen de la ley suprema para el marido y la esposa.

102 Que el hombre y la mujer, unidos en matrimonio, se esfuercen constantemente para que (no estén) desunidos (y) no violen su mutua fidelidad.

103 Así se os ha declarado la ley para el marido y su esposa, que está íntimamente ligada a la dicha conyugal, y el modo de criar descendencia en tiempos de calamidad; aprended (ahora la ley concerniente a) la división de la herencia.

104 Después de la muerte del padre y de la madre, los hermanos, reunidos, pueden dividir entre sí en partes iguales el patrimonio paterno (y el materno); pues no tienen poder (sobre él) mientras viven los padres.

105 (O) el mayor solo puede tomar todo el patrimonio paterno, y los demás vivirán bajo él tal como (vivían) bajo su padre.

106 Inmediatamente al nacer su primogénito un hombre es (llamado) padre de un hijo y queda libre de la deuda con los manes; ese (hijo), por lo tanto, es digno (de recibir) todo el patrimonio.

107 Sólo aquel hijo en quien descarga su deuda y por medio del cual obtiene la inmortalidad es engendrado para (el cumplimiento de) la ley; a todos los demás los consideran descendencia del deseo.

108 Como un padre (sustenta) a sus hijos, así sustente el mayor a sus hermanos menores, y que ellos también, conforme a la ley, se comporten con su hermano mayor como (se comportan) los hijos (con su padre).

109 El (hijo) mayor hace próspera a la familia o, por el contrario, la lleva a la ruina; el mayor (es considerado) entre los hombres el más digno de honra, el mayor no es tratado con irrespeto por los virtuosos.

110 Si el hermano mayor se comporta como (debe hacerlo) un hermano mayor, (debe ser tratado) como una madre y como un padre; pero si se comporta de manera indigna de un hermano mayor, aun así debe ser honrado como un pariente.

111 O bien vivan así juntos, o separados, si (cada uno) desea (ganar) mérito espiritual; pues (viviendo) separados (su) mérito aumenta, de modo que la separación es meritoria.

112 La parte adicional (deducida) para el mayor será la vigésima parte (del patrimonio) y el mejor de todos los bienes muebles; para el de en medio, la mitad de eso; y para el menor, la cuarta parte.

113 Tanto el mayor como el menor tomarán (sus partes) conforme a (la regla recién) enunciada; (cada uno de) los que están entre el mayor y el menor tendrá la parte (prescrita para) el de en medio.

114 Entre los bienes de toda clase el mayor tomará el mejor (artículo), y (aun un solo bien mueble) que sea particularmente bueno, así como el mejor de diez (animales).

115 Pero entre (hermanos) igualmente hábiles en sus ocupaciones no hay parte adicional (consistente en el mejor animal) de entre diez; sólo se dará al mayor alguna pequeñez como muestra de respeto.

116 Si se deducen así las partes adicionales, debe asignarse partes iguales (del resto a cada uno); pero si no se hace deducción, la asignación de las partes entre ellos se hará de la siguiente manera.

117 Que el hijo mayor tome una parte en exceso, el (hermano) nacido después de él una (parte) y media, los menores una parte cada uno; así está establecida la ley.

118 Pero a las (hermanas) doncellas los hermanos darán por separado (porciones) de sus partes, cada uno la cuarta parte de su parte; los que se nieguen a darla se volverán parias.

119 Que nunca divida (el valor de) una sola cabra u oveja, ni de una (sola bestia) de pezuñas no hendidas; está prescrito (que) una sola cabra u oveja (que quede después de una división igual pertenezca) al mayor solamente.

120 Si un hermano menor engendra un hijo en la esposa del mayor, la división debe hacerse entonces en partes iguales; así está establecida la ley.

121 El representante (el hijo engendrado en la esposa) no está investido del derecho del principal (el hermano mayor, a una parte adicional); el principal (se hizo) padre por la procreación (de un hijo por su hermano menor); por eso debe darse una parte a (el hijo engendrado en la esposa del hermano mayor) según la regla (arriba enunciada).

122 Si hay duda sobre cómo debe hacerse la división, en caso de que el hijo menor haya nacido de la esposa mayor y el hijo mayor de la esposa menor,

123 (entonces el hijo) nacido de la primera esposa tomará como su parte adicional un (excelentísimo) toro; los toros siguientes en calidad (pertenecerán) a los (que son) inferiores por razón de sus madres.

124 Pero el hijo mayor, (siendo) nacido de la esposa mayor, recibirá quince vacas y un toro; los demás hijos podrán entonces tomar partes según (la antigüedad de) sus madres; ésa es una regla establecida.

125 Entre hijos nacidos de esposas iguales (en casta) (y) sin (otra) distinción, no existe antigüedad por derecho de la madre; se declara que la antigüedad (es) según el nacimiento.

126 Y respecto de los (textos) Subrahmaṇya también está registrado que la invocación (de Indra se hará) por el primogénito; asimismo, en el caso de gemelos (concebidos al mismo tiempo) en los vientres (de sus madres), se declara que la antigüedad (depende) del nacimiento (efectivo).

127 Quien no tiene hijo puede hacer de su hija, del siguiente modo, una hija designada (putrikā, diciendo a su marido): «El hijo (varón) nacido de ella celebrará mis ritos fúnebres».

128 Conforme a esta regla, Daksha, señor de los seres creados, hizo antaño (a todas sus hijas) hijas designadas, a fin de multiplicar su linaje.

129 Dio diez a Dharma, trece a Kashyapa, veintisiete al rey Soma, honrándolos con afectuoso corazón.

130 Un hijo es (igual) a uno mismo, (tal) hija es igual a un hijo; ¿cómo puede otro (heredero) tomar el patrimonio, mientras vive (tal hija designada que es) uno mismo?

131 Pero cualquiera que sea la propiedad separada de la madre, ésa es la parte de la hija soltera solamente; y el hijo de una hija (designada) tomará todo el patrimonio de (su abuelo materno) que no deja hijo.

132 El hijo de una hija (designada), en verdad, tomará (también) el patrimonio de su (propio) padre, que no deja (otro) hijo; presentará entonces dos tortas funerarias, a su propio padre y a su abuelo materno.

133 Entre el hijo de un hijo y el hijo de una hija (designada) no hay diferencia, ni respecto de las cosas del mundo ni de los deberes sagrados; pues su padre y su madre ambos provienen del cuerpo del mismo (hombre).

134 Pero si, después de haber sido designada una hija, nace un hijo (a su padre), la división (de la herencia) debe ser entonces igual; pues no hay derecho de primogenitura para una mujer.

135 Pero si una hija designada muere por accidente sin (dejar) hijo, el marido de la hija designada puede, sin vacilar, tomar ese patrimonio.

136 Por aquel hijo que (una hija), designada o no designada, pueda dar a luz de (un marido) de igual (casta), su abuelo materno (tiene) un hijo de hijo; él presentará la torta funeraria y tomará el patrimonio.

137 Por un hijo conquista los mundos, por un hijo de hijo obtiene la inmortalidad, pero por el nieto de su hijo alcanza el mundo del sol.

138 Porque un hijo libera (trāyate) a su padre del infierno llamado Put, fue llamado por tanto put-tra (liberador de Put) por el Autoexistente (Svayambhu) mismo.

139 Entre el hijo de un hijo y el hijo de una hija no existe en este mundo diferencia; pues incluso el hijo de una hija salva (a quien no tiene hijos) en el otro mundo, como el hijo de un hijo.

140 Que el hijo de una hija designada presente primero una torta funeraria a su madre, la segunda al padre de ella, la tercera al padre de su padre.

141 Del hombre que tiene un hijo adoptivo (datrima) dotado de todas las buenas cualidades, ese mismo (hijo) tomará la herencia, aunque traído de otra familia.

142 Un hijo adoptivo nunca tomará el (nombre de) familia y el patrimonio de su padre natural; la torta funeraria sigue al (nombre de) familia y al patrimonio; las ofrendas fúnebres de quien da (a su hijo en adopción) cesan (en lo que concierne a ese hijo).

143 El hijo de una esposa no designada (para tener descendencia de otro) y aquel a quien (una mujer designada, ya) madre de un hijo, da a luz de su cuñado, son ambos indignos de una parte, (siendo uno) hijo de un adúltero y (el otro) producido por (mera) lujuria.

144 Incluso el (hijo) varón de una mujer (debidamente) designada, no engendrado según la regla (arriba dada), es indigno del patrimonio paterno; pues fue procreado por un paria.

145 Un hijo (legalmente) engendrado en tal mujer designada heredará como un hijo legítimo del cuerpo; pues esa semilla y el producto pertenecen, según la ley, al dueño del suelo.

146 Quien cuida del patrimonio de su hermano difunto y de su viuda, después de suscitar un hijo para su hermano, dará esa propiedad precisamente a ese (hijo).

147 Si una mujer (debidamente) designada da a luz un hijo a su cuñado o a otro (sapinda), a ese (hijo, si es) engendrado por deseo, lo declaran (como) incapaz de heredar y producido en vano.

148 Las reglas (dadas arriba) deben entenderse (como aplicables) a una distribución entre hijos de mujeres de la misma (casta); oíd (ahora la ley) concerniente a los engendrados por un hombre en muchas esposas de (castas) diferentes.

149 Si hay cuatro esposas de un brahmán en el orden directo de las castas, la regla para la división (del patrimonio) entre los hijos nacidos de ellas es la siguiente:

150 El (esclavo) que labra (el campo), el toro mantenido para cubrir a las vacas, el vehículo, los adornos y la casa se darán como porción adicional al (hijo) brahmán, y una parte excelentísima.

151 Que el hijo de la (esposa) brahmán tome tres partes (del resto) del patrimonio, el hijo de la kshatriya dos, el hijo de la vaishya parte y media, y el hijo de la shudra podrá tomar una parte.

152 O que quien conoce la ley haga diez partes de todo el patrimonio, y las distribuya con justicia conforme a la siguiente regla:

153 El (hijo) brahmán tomará cuatro partes, el hijo de la (esposa) kshatriya tres, el hijo de la vaishya tendrá dos partes, el hijo de la shudra podrá tomar una parte.

154 Tenga (un brahmán) hijos o no tenga hijos (de esposas de las castas de nacidos dos veces), el (heredero) debe, según la ley, dar al hijo de una (esposa) shudra no más que una décima (parte de su patrimonio).

155 El hijo de un brahmán, un kshatriya y un vaishya, habido de una (esposa) shudra, no recibe parte alguna de la herencia; lo que su padre pueda darle, eso será su propiedad.

156 Todos los hijos de hombres nacidos dos veces, nacidos de esposas de la misma casta, dividirán por igual el patrimonio, después que los demás hayan dado al mayor una parte adicional.

157 Para un shudra está ordenada una esposa de su propia casta solamente (y) ninguna otra; los nacidos de ella tendrán partes iguales, aunque haya cien hijos.

158 De los doce hijos de los hombres que enumera Manu, nacido del Autoexistente (Svayambhu), seis son parientes y herederos, y seis no herederos, (pero) parientes.

159 El hijo legítimo del cuerpo, el hijo engendrado en una esposa, el hijo adoptado, el hijo hecho, el hijo nacido en secreto y el hijo desechado, (son) los seis herederos y parientes.

160 El hijo de una doncella soltera, el hijo recibido con la esposa, el hijo comprado, el hijo engendrado en una mujer vuelta a casar, el hijo autodado y el hijo de una mujer shudra, (son) los seis (que son) no herederos, (pero) parientes.

161 Cualquier resultado que obtenga un hombre que (intenta) cruzar una (extensión de) agua en una barca insegura, ese mismo resultado obtiene quien (intenta) pasar la oscuridad (del otro mundo) con (la ayuda de) malos (sustitutos de un verdadero) hijo.

162 Si los dos herederos de un hombre son un hijo legítimo de su cuerpo y un hijo engendrado en su esposa, cada uno (de los dos hijos), con exclusión del otro, tomará el patrimonio de su padre (natural).

163 El hijo legítimo del cuerpo solamente (será) el dueño del patrimonio paterno; pero, para evitar dureza, que permita una manutención a los demás.

164 Pero cuando el hijo legítimo del cuerpo divide el patrimonio paterno, dará una sexta o una quinta parte de la propiedad de su padre al hijo engendrado en la esposa.

165 El hijo legítimo y el hijo de la esposa (así) comparten el patrimonio del padre; pero los otros diez se convierten en miembros de la familia y heredan según su orden (cada uno de los nombrados después, a falta de los nombrados antes).

166 Al que un hombre engendra en su propia esposa desposada, que lo reconozca como hijo legítimo del cuerpo (aurasa), el primero en rango.

167 Aquel que fue engendrado conforme a la ley peculiar (del niyoga) en la esposa designada de un hombre muerto, de un eunuco o de un enfermo, es llamado hijo engendrado en una esposa (kṣetraja).

168 Aquel (muchacho) de igual (casta) a quien su madre o su padre dan con afecto, (confirmando la donación) con (una libación de) agua, en tiempos de aprieto (a un hombre) como hijo suyo, debe ser considerado hijo adoptivo (datrima).

169 Pero se considera hijo hecho (kṛitrima) a aquel a quien (un hombre) hace su hijo, (siendo éste) de igual (casta), conocedor de (las distinciones entre) lo recto y lo erróneo, (y) dotado de virtudes filiales.

170 Si (un niño) nace en la casa de un hombre y no se conoce a su padre, es un hijo nacido en secreto en la casa (gūḍhotpanna), y pertenecerá a aquel de cuya esposa nació.

171 Aquel a quien (un hombre) recibe como hijo, (después de haber sido) abandonado por sus padres o por uno de ellos, es llamado hijo desechado (apaviddha).

172 Un hijo que una doncella da a luz en secreto en la casa de su padre, se lo nombrará hijo de una doncella soltera (kānīna, y se declarará) tal descendencia de una muchacha soltera (como perteneciente) a aquel que (después) se casa con ella.

173 Si uno se casa, a sabiendas o sin saberlo, con una (novia) encinta, el niño en su vientre pertenece a quien se casa con ella, y es llamado (hijo) recibido con la novia (sahoḍha).

174 Si un hombre compra un (muchacho), igual o desigual (en buenas cualidades), a su padre y a su madre con el fin de tener un hijo, ese (niño) es llamado (hijo) comprado (krītaka).

175 Si una mujer abandonada por su marido, o una viuda, contrae por su propia voluntad un segundo matrimonio y da a luz (un hijo), éste es llamado hijo de una mujer vuelta a casar (paunarbhava).

176 Si ella es (todavía) virgen, o una que volvió (a su primer marido) después de haberlo dejado, es digna de realizar de nuevo con su segundo (o primer abandonado) marido la ceremonia (nupcial).

177 Aquel que, habiendo perdido a sus padres o siendo abandonado (por ellos) sin (justa) causa, se da a sí mismo a un (hombre), es llamado hijo autodado (svayaṃdatta).

178 El hijo que un brahmán engendra por lujuria en una mujer shudra es, (aunque) vivo (pārayan), un cadáver (śava), y por eso se le llama pāraśava (un cadáver viviente).

179 Un hijo que (es engendrado) por un shudra en una esclava, o en la esclava de su esclavo, puede, si (su padre) lo permite, tomar una parte (de la herencia); así está establecida la ley.

180 Estos once, el hijo engendrado en la esposa y los demás tal como (arriba) se enumeraron, los sabios los llaman sustitutos de un hijo, (tomados) para (evitar) una falla de las ceremonias (fúnebres).

181 Aquellos hijos que han sido mencionados en relación con (el hijo legítimo del cuerpo), siendo engendrados por extraños, pertenecen (en realidad) a aquel de cuya semilla brotaron, pero no al otro (hombre que los tomó).

182 Si entre hermanos nacidos de un (mismo padre) uno tiene un hijo, Manu ha declarado que todos ellos tienen descendencia masculina por medio de ese hijo.

183 Si entre todas las esposas de un marido una tiene un hijo, Manu declara que todas (son) madres de hijos varones por medio de ese hijo.

184 A falta de cada (hijo) mejor, cada (uno) siguiente inferior es digno de la herencia; pero si hay muchos (de) igual (rango), todos compartirán el patrimonio.

185 No los hermanos ni los padres, (sino) los hijos toman el patrimonio paterno; pero el padre tomará la herencia de (un hijo) que no deja descendencia masculina, y también sus hermanos.

186 A tres (antepasados) debe ofrecerse agua, a tres se da la torta funeraria, el cuarto (descendiente es) el dador de estas (oblaciones), el quinto no tiene conexión (con ellas).

187 Siempre a aquel (pariente dentro de tres grados) que es el más cercano al (difunto) sapiṇḍa pertenecerá el patrimonio; después será (el heredero) un sakulya, (luego) el maestro espiritual o el discípulo.

188 Pero a falta de todos (los herederos), brahmanes (compartirán) el patrimonio, (que sean) versados en los tres Vedas, puros y dueños de sí; así la ley no es violada.

189 La propiedad de un brahmán nunca debe ser tomada por el rey; ésa es una regla establecida; pero (la propiedad de hombres) de otras castas el rey puede tomarla a falta de todos (los herederos).

190 (Si la viuda) de (un hombre) que murió sin dejar descendencia le suscita un hijo con un miembro de la familia (sagotra), entregará a ese (hijo) toda la propiedad que pertenecía al (difunto).

191 Pero si dos (hijos), engendrados por dos (hombres diferentes), disputan por la propiedad (en manos) de su madre, cada uno tomará, con exclusión del otro, lo que pertenecía a su padre.

192 Pero cuando la madre ha muerto, todos los hermanos uterinos y las hermanas uterinas dividirán por igual el patrimonio de la madre.

193 Aun a las hijas de aquellas (hijas) debe darse algo, como es debido, del patrimonio de su abuela materna, por razón del afecto.

194 Lo que (se dio) ante el (fuego nupcial), lo que (se dio) en la procesión nupcial, lo que se dio como prenda de amor, y lo que se recibió de su hermano, de su madre o de su padre, eso se llama la propiedad séxtuple de una mujer.

195 (Tal propiedad), así como una dádiva posterior y lo que le dio su afectuoso marido, pasará a su descendencia, (aun) si ella muere en vida de su marido.

196 Está ordenado que la propiedad (de una mujer casada) según el rito Brahma, el Daiva, el Arsha, el Gandharva o el Prajapatya (pertenecerá) a su marido solamente, si ella muere sin descendencia.

197 Pero está prescrito que la propiedad que pueda haberse dado a una (esposa) en un matrimonio Asura o (en uno de) los otros (matrimonios censurables, pasará) a su madre y a su padre, si ella muere sin descendencia.

198 Cualquier propiedad que su padre haya dado a una esposa (que tiene coesposas de castas diferentes), eso lo tomará la hija de la (esposa) brahmán, o la descendencia de (esa hija).

199 Las mujeres nunca deben hacer un tesoro a partir de (la propiedad de) sus familias que es común a muchos, ni a partir de la propiedad particular de (sus) maridos sin permiso.

200 Los adornos que las mujeres hayan llevado durante la vida de sus maridos, sus herederos no los dividirán; los que los dividen se vuelven parias.

201 Los eunucos y los parias, (las personas) nacidas ciegas o sordas, los dementes, los idiotas y los mudos, así como los deficientes en cualquier órgano (de acción o de sensación), no reciben parte.

202 Pero es justo que (un hombre) que conoce (la ley) dé incluso a todos ellos alimento y vestido sin escatimar, según su capacidad; quien no lo da se volverá paria.

203 Si el eunuco y los demás desearan de algún modo (tomar) esposas, la descendencia de aquellos de entre ellos que tengan hijos es digna de una parte.

204 Cualquier propiedad que el (hijo) mayor adquiera (por su propio esfuerzo) después de la muerte del padre, una parte de ella (pertenecerá) a sus (hermanos) menores, siempre que hayan hecho un debido progreso en el saber.

205 Pero si todos ellos, siendo ignorantes, adquieren propiedad con su trabajo, la división de ésta será igual, (por ser) propiedad no adquirida por el padre; ésa es una regla establecida.

206 La propiedad (adquirida) por el saber pertenece únicamente a aquel a quien (se dio), asimismo el regalo de un amigo, un presente recibido en el matrimonio o con la mezcla de miel.

207 Pero si uno de los hermanos, siendo capaz (de mantenerse) con su propia ocupación, no desea (una parte de) la propiedad (de la familia), puede ser separado (por los otros), recibiendo una pequeñez de su parte para vivir.

208 Lo que un (hermano) adquiera con su trabajo sin usar el patrimonio, esa adquisición, (hecha únicamente) por su propio esfuerzo, no la compartirá, a menos que sea por su propia voluntad (con sus hermanos).

209 Pero si un padre recupera propiedad ancestral perdida, no la dividirá, a menos que sea por su propia voluntad, con sus hijos, (por ser) propiedad adquirida por sí mismo.

210 Si hermanos, (una vez) divididos y viviendo (de nuevo) juntos (como copartícipes), hacen una segunda partición, la división será entonces igual; en tal caso no hay derecho de primogenitura.

211 Si el mayor o el menor (de los hermanos) es privado de su parte, o si alguno de ellos muere, su parte no se pierde (para sus herederos inmediatos).

212 Sus hermanos uterinos, reunidos, la dividirán por igual, y también aquellos hermanos que se habían reunido (con él) y las hermanas uterinas.

213 Un hermano mayor que por avaricia defraude a los menores, no (conservará ya la posición de) mayor, no recibirá (la parte adicional del hijo mayor) y será castigado por el rey.

214 Todos los hermanos que habitualmente cometen actos prohibidos son indignos de (una parte de) la propiedad, y el mayor no hará (de nada) su propiedad separada sin dar (un equivalente) a sus hermanos menores.

215 Si hermanos no divididos, (viviendo con su padre), hacen juntos un esfuerzo (para ganar), el padre no les dará de ningún modo partes desiguales (en una división del patrimonio).

216 Pero un hijo nacido después de la partición tomará solo la propiedad de su padre, o, si alguno (de los otros hijos) se ha reunido con el (padre), compartirá con ellos.

217 Una madre obtendrá la herencia de un hijo (que muera) sin dejar descendencia, y, si la madre ha muerto, la abuela paterna tomará el patrimonio.

218 Y si, después de que todas las deudas y los haberes han sido debidamente distribuidos conforme a la regla, se descubre luego alguna (propiedad), debe dividírsela por igual.

219 Un vestido, un vehículo, adornos, comida cocida, agua y (esclavas) mujeres, la propiedad destinada a usos piadosos o a sacrificios y un terreno de pastoreo, declaran que son indivisibles.

220 La división (de la propiedad) y las reglas para asignar (partes) a los (diversos) hijos, los engendrados en una esposa y los demás, en (debido) orden, se os han declarado así; oíd (ahora) las leyes concernientes al juego.

221 Que el rey excluya de su reino el juego de azar y las apuestas; esos dos vicios causan la destrucción de los reinos de los príncipes.

222 El juego de azar y las apuestas equivalen a un robo abierto; el rey se esforzará siempre en suprimir ambos.

223 Cuando se usan (cosas) inanimadas (para apostar dinero en ellas), eso se llama entre los hombres juego de azar (dyūta); cuando se usan seres animados (con el mismo fin), debe saberse que eso es apuesta (samāhvaya).

224 Que el rey castigue corporalmente a todas aquellas (personas) que juegan y apuestan, o que dan (oportunidad para ello), así como a los shudras que asumen las marcas distintivas de los (hombres) nacidos dos veces.

225 A los jugadores, bailarines y cantantes, hombres crueles, hombres pertenecientes a una secta herética, los que siguen ocupaciones prohibidas y los vendedores de licor espiritoso, que los destierre al instante de su ciudad.

226 Si tales (personas, que son) ladrones ocultos, moran en el reino de un rey, hostigan constantemente a sus buenos súbditos con sus prácticas prohibidas.

227 En un kalpa anterior se ha visto que este (vicio del) juego causa gran enemistad; un hombre sabio, por tanto, no debe practicarlo ni siquiera por diversión.

228 A todo hombre que se entregue a ese (vicio), ya sea en secreto o abiertamente, el rey puede imponerle castigo según su discreción.

229 Pero un kshatriya, un vaishya y un shudra que no puedan pagar una multa, saldarán la deuda con trabajo; un brahmán la pagará en plazos.

230 A mujeres, niños, hombres de mente trastornada, pobres y enfermos, el rey impondrá castigo con un látigo, una caña o una soga y cosas semejantes.

231 Pero a aquellos designados (para administrar los) asuntos (públicos) que, cocidos al fuego de la riqueza, malogran los negocios de los litigantes, el rey los privará de sus bienes.

232 A los falsificadores de edictos reales, a los que corrompen a sus ministros, a los que matan a mujeres, niños o brahmanes, y a los que sirven a sus enemigos, el rey los hará ejecutar.

233 Siempre que algún (acto legal) haya sido completado o (un castigo) haya sido infligido conforme a la ley, lo sancionará y no lo anulará.

234 Cualquier asunto que sus ministros o el juez hayan resuelto indebidamente, el rey mismo lo (re)resolverá y los multará con mil (paṇa).

235 El matador de un brahmán, (un hombre nacido dos veces) que bebe (el licor espiritoso llamado) surā, el que roba (el oro de un brahmán) y el que viola el lecho de un Guru, deben ser considerados, cada uno y todos, como hombres que cometieron pecados mortales (mahāpātaka).

236 A esos cuatro incluso, si no cumplen una penitencia, que les imponga castigo corporal y multas conforme a la ley.

237 Por violar el lecho de un Guru, (se imprimirá en la frente con un hierro candente la marca de) un órgano femenino; por beber (el licor espiritoso llamado) surā, el signo de una taberna; por robar (el oro de un brahmán), la pata de un perro; por matar a un brahmán, un cadáver sin cabeza.

238 Excluidos de toda comunidad de mesa, excluidos de todos los sacrificios, excluidos de la enseñanza y de las alianzas matrimoniales, abyectos y excluidos de todos los deberes religiosos, que vaguen por (esta) tierra.

239 Tales (personas) que han sido marcadas con señales (indelebles) deben ser repudiadas por sus parientes paternos y maternos, y no recibir ni compasión ni saludo; ésa es la enseñanza de Manu.

240 Pero (los hombres de) todas las castas que cumplen las penitencias prescritas no deben ser marcados en la frente por el rey, sino que se les hará pagar la multa más alta.

241 Por (tales) ofensas se impondrá a un brahmán la multa intermedia, o puede ser desterrado del reino, conservando su dinero y sus bienes muebles.

242 Pero (los hombres de) otras (castas) que hayan cometido sin intención tales crímenes, deben ser privados de toda su propiedad; si (los cometieron) intencionalmente, serán desterrados.

243 Un rey virtuoso no debe tomar para sí la propiedad de un hombre culpable de pecado mortal; pero si la toma por codicia, queda manchado por esa culpa (del ofensor).

244 Habiendo arrojado al agua tal multa, que la ofrezca a Varuna, o que la dé a un brahmán instruido y virtuoso.

245 Varuna es el señor del castigo, pues empuña el cetro incluso sobre los reyes; el brahmán que ha aprendido todo el Veda es el señor de todo el mundo.

246 En aquel (país) donde el rey evita tomar la propiedad de los (pecadores mortales), los hombres nacen a (su debido) tiempo (y son) longevos,

247 y las cosechas de los labradores brotan, cada una como fue sembrada, y los niños no mueren, y no nace (descendencia) deforme alguna.

248 Pero el rey infligirá a un (shudra) de baja cuna que a sabiendas causa dolor a los brahmanes, diversos (tipos de) castigo corporal que causen terror.

249 Cuando un rey castiga a un (hombre) inocente, su culpa se considera tan grande como cuando deja libre a un culpable; pero (adquiere) mérito cuando castiga (con justicia).

250 Así ha sido declarado extensamente el (modo de) decidir los litigios (que caen) bajo los dieciocho títulos, entre dos partes litigantes.

251 Un rey que así cumple debidamente sus deberes conforme a la justicia puede procurar ganar los países que aún no ha ganado, y los protegerá debidamente cuando los haya ganado.

252 Habiendo ordenado debidamente su país y habiendo construido fuertes conforme a los Tratados, hará el mayor esfuerzo por eliminar (a aquellos hombres que son nocivos como) espinas.

253 Protegiendo a los que viven como (conviene a) los arios y eliminando las espinas, los reyes, atentos únicamente a guardar a sus súbditos, alcanzan el cielo.

254 El reino de aquel rey que toma su parte en especie, aunque no castigue a los ladrones, (será) perturbado y (él) perderá el cielo.

255 Pero si su reino está seguro, protegido por la fuerza de su brazo, florecerá constantemente como un árbol (bien) regado.

256 Que el rey, que ve (todo) por medio de sus espías, descubra las dos clases de ladrones que privan a otros de su propiedad, tanto los que (se muestran) abiertamente como los que (permanecen) ocultos.

257 Entre ellos, los pícaros abiertos (son) los que subsisten (engañando en la venta de) diversas mercancías; pero los pícaros ocultos son los salteadores de casas, los bandoleros de los bosques y semejantes.

258 Los que aceptan sobornos, los tramposos y los pícaros, los jugadores, los que viven enseñando (la realización de) ceremonias auspiciosas, los hipócritas beatos y los adivinos,

259 los funcionarios de alto rango y los médicos que obran indebidamente, los hombres que viven mostrando su pericia en las artes y las meretrices hábiles,

260 éstos y los semejantes que se muestran abiertamente, así como otros que andan disfrazados (tales como) los no arios que llevan las marcas de los arios, debe reconocerlos como espinas (en el costado de su pueblo).

261 Habiéndolos descubierto por medio de personas de confianza que, disfrazándose, (fingen) seguir las mismas ocupaciones, y por medio de espías que llevan diversos disfraces, debe hacer que sean instigados (a cometer delitos) y ponerlos en su poder.

262 Entonces, habiendo hecho proclamar, conforme a los hechos, los crímenes que cometieron con sus diversas acciones, el rey los castigará debidamente según su fuerza y sus crímenes.

263 Pues la maldad de los ladrones malintencionados que merodean en secreto por esta tierra no puede ser refrenada sino por el castigo.

264 Casas de reunión, casas donde se distribuye agua o se venden tortas, burdeles, tabernas y tiendas de comestibles, encrucijadas, árboles conocidos, asambleas festivas, teatros y salas de conciertos,

265 jardines antiguos, bosques, los talleres de los artesanos, moradas vacías, arboledas naturales y artificiales,

266 estos y los lugares semejantes, el rey los hará guardar por compañías de soldados, tanto estacionarios como de ronda, y por espías, para mantener alejados a los ladrones.

267 Por medio de ladrones reformados y astutos, que se asocian con tales (pícaros), los siguen y conocen sus diversas maquinaciones, debe descubrirlos y destruirlos.

268 Bajo el pretexto de (ofrecerles) diversas golosinas, de presentarlos a brahmanes, y so pretexto de (mostrarles) proezas de fuerza, los (espías) deben hacer que se encuentren con (los oficiales de justicia).

269 A los que de entre ellos no vienen, y a los que sospechan de los antiguos (ladrones empleados por el rey), el rey los atacará por la fuerza y los matará junto con sus amigos, parientes consanguíneos y allegados.

270 Un rey justo no hará dar muerte a un ladrón, (a menos que sea sorprendido) con los bienes robados (en su poder); al que (es sorprendido) con los bienes robados y los instrumentos (de robo), puede, sin vacilar, hacerlo matar.

271 A todos aquellos también que en las aldeas dan comida a los ladrones o les conceden espacio para (ocultar sus instrumentos), hará que se les dé muerte.

272 A los que han sido designados para guardar las provincias y a sus vasallos a quienes se ha ordenado (ayudar), los castigará con prontitud como a ladrones, (si permanecen) inactivos ante los ataques (de los bandoleros).

273 Además, si (un hombre) que subsiste por (el cumplimiento de) la ley se aparta de la regla establecida de la ley, el (rey) lo castigará severamente con una multa, (porque) violó su deber.

274 Los que no prestan ayuda según su capacidad cuando una aldea está siendo saqueada, un dique está siendo destruido o se comete un asalto en un camino real, serán desterrados con sus bienes y enseres.

275 A los que roban el tesoro del rey y a los que persisten en oponerse (a sus órdenes), les infligirá diversas clases de pena capital, y también a los que conspiran con sus enemigos.

276 Pero el rey cortará las manos de aquellos ladrones que, irrumpiendo en las casas, cometen robos de noche, y hará que sean empalados en una estaca puntiaguda.

277 En la primera condena, que haga amputar dos dedos a un ratero; en la segunda, una mano y un pie; en la tercera, sufrirá la muerte.

278 A los que dan (a los ladrones) fuego, comida, armas o refugio, y a los encubridores de bienes robados, el gobernante los castigará como a ladrones.

279 Al que rompe (el dique de) un estanque, lo matará (ahogándolo) en agua o por (algún otro) simple (modo de) pena capital; o el ofensor puede reparar el (daño), pero se le hará pagar la multa más alta.

280 A los que irrumpen en un almacén (real), en un arsenal o en un templo, y a los que roban elefantes, caballos o carros, los matará sin vacilar.

281 Pero el que quite el agua de un estanque hecho en tiempos antiguos, o corte el suministro de agua, debe ser obligado a pagar la primera (o más baja) multa.

282 Pero el que, salvo en un caso de extrema necesidad, deja caer inmundicia en el camino real del rey, pagará dos karshāpaṇa y removerá de inmediato (esa) inmundicia.

283 Pero una persona en urgente necesidad, un anciano, una mujer encinta o un niño serán reprendidos y limpiarán el (lugar); ésa es una regla establecida.

284 Todos los médicos que traten (a sus pacientes) erróneamente (pagarán) una multa; en el caso de animales, la primera (o más baja); en el caso de seres humanos, la intermedia.

285 El que destruye un puente, la bandera (de un templo o palacio real), un poste o imágenes, reparará todo (el daño) y pagará quinientos (paṇa).

286 Por adulterar mercancías sin adulterar, y por romper gemas o por perforarlas indebidamente, la multa es la primera (o más baja).

287 Pero el hombre que se conduce deshonestamente con (clientes) honestos o engaña en sus precios, será multado con la primera o con la intermedia.

288 Que coloque todas las prisiones cerca de un camino real, donde los ofensores, sufrientes y desfigurados, puedan ser vistos.

289 Al que destruye el muro (de una ciudad), o rellena el foso (alrededor de una ciudad), o rompe una puerta (de la ciudad), lo desterrará al instante.

290 Por todos los encantamientos destinados a destruir la vida, por los ritos mágicos con raíces (practicados por personas) no emparentadas (con aquel contra quien se dirigen), y por diversas clases de hechicería, se impondrá una multa de doscientos (paṇa).

291 El que vende (como grano de siembra lo que) no es grano de siembra, el que desentierra semilla (ya sembrada) y el que destruye un mojón de lindero, será castigado con mutilación.

292 Pero el rey hará descuartizar con navajas a un orfebre que se conduce deshonestamente, el más nocivo de todas las espinas.

293 Por el robo de instrumentos agrícolas, de armas y de medicinas, que el rey dicte castigo, teniendo en cuenta el tiempo (de la ofensa) y el uso (del objeto).

294 El rey y su ministro, su capital, su reino, su tesoro, su ejército y su aliado son las siete partes constituyentes (de un reino); (por eso) se dice que un reino tiene siete miembros (aṅga).

295 Pero que sepa (que) entre estas siete partes constituyentes de un reino (que han sido enumeradas) en debido orden, cada una (nombrada) antes es más importante y (su destrucción) la mayor calamidad.

296 Sin embargo, en un reino que contiene siete partes constituyentes, que está sostenido como el triple bastón (de un asceta), no hay (parte alguna) más importante (que las otras), por razón de la importancia de las cualidades de cada una para las otras.

297 Pues cada parte está particularmente calificada para (el logro de) ciertos objetos, (y así) se declara que cada una es la más importante para aquel propósito particular que se cumple por su medio.

298 Por medio de espías, por una (fingida) exhibición de energía y llevando a cabo (diversas) empresas, que el rey averigüe constantemente su propia fuerza y la de su enemigo;

299 además, todas las calamidades y vicios; luego, cuando haya considerado plenamente su importancia relativa, que comience sus operaciones.

300 (Por muy) cansado que esté (por repetidos fracasos), que comience sus operaciones una y otra vez; pues la fortuna favorece grandemente al hombre que se esfuerza (con denuedo) en sus empresas.

301 Las diversas maneras en que se conduce un rey (se asemejan a) las edades Krita, Treta, Dvapara y Kali; por eso se identifica al rey con las edades (del mundo).

302 Durmiendo representa la edad Kali (o de hierro), despierto la Dvapara (o de bronce), dispuesto a obrar la Treta (o de plata), pero moviéndose (activamente) la Krita (o de oro).

303 Que el rey emule la acción enérgica de Indra, del Sol, del Viento, de Yama, de Varuna, de la Luna, del Fuego y de la Tierra.

304 Así como Indra envía copiosa lluvia durante los cuatro meses de la estación lluviosa, así el rey, asumiendo el oficio de Indra, haga llover beneficios sobre su reino.

305 Así como el Sol durante ocho meses (imperceptiblemente) extrae el agua con sus rayos, así extraiga él gradualmente sus tributos de su reino; pues ése es el oficio en que se asemeja al Sol.

306 Así como el Viento se mueve (por todas partes), entrando (en forma de aire vital) en todos los seres creados, así penetre él (por todas partes) por medio de sus espías; ése es el oficio en que se asemeja al Viento.

307 Así como Yama a su debido tiempo somete a su dominio tanto a amigos como a enemigos, así todos los súbditos deben ser controlados por el rey; ése es el oficio en que se asemeja a Yama.

308 Así como (un pecador) es visto atado con cuerdas por Varuna, así castigue él a los malvados; ése es su oficio en que se asemeja a Varuna.

309 Es rey, asumiendo el oficio de la Luna, aquel cuya (aparición) sus súbditos (saludan con tanto gozo) como sienten los hombres al ver la luna llena.

310 (Si) es ardiente en cólera contra los criminales y dotado de brillante energía, y destruye a los vasallos malvados, entonces se dice (que) su carácter (se asemeja) al del Fuego.

311 Así como la Tierra sostiene por igual a todos los seres creados, así (un rey) que sostiene a todos sus súbditos (asume) el oficio de la Tierra.

312 Empleando estos y otros medios, el rey, siempre incansable, refrenará a los ladrones tanto en sus propios dominios como en (los de) otros.

313 Que no provoque a la ira a los brahmanes, aunque haya caído en la más profunda aflicción; pues ellos, airados, podrían destruirlo al instante junto con su ejército y sus vehículos.

314 ¿Quién podría escapar a la destrucción, cuando provoca a la ira a aquellos (hombres) por quienes el fuego fue hecho consumir todas las cosas, por quienes (el agua del) océano fue hecha imbebible, y por quienes la luna fue hecha menguar y crecer de nuevo?

315 ¿Quién podría prosperar, mientras daña a aquellos (hombres) que, provocados a la ira, podrían crear otros mundos y otros guardianes del mundo, y privar a los dioses de su rango divino?

316 ¿Qué hombre, deseoso de vivir, los dañaría a aquellos a cuyo sostén los (tres) mundos y los dioses deben siempre su existencia, y cuya riqueza es el Veda?

317 Un brahmán, sea ignorante o instruido, es una gran divinidad, así como el fuego, ya sea llevado (para la realización de una oblación quemada) o no llevado, es una gran divinidad.

318 El fuego resplandeciente no se contamina ni siquiera en los lugares de sepultura y, cuando se le presentan oblaciones (de mantequilla) en los sacrificios, de nuevo aumenta poderosamente.

319 Así, aunque los brahmanes se empleen en toda (clase de) ocupaciones bajas, deben ser honrados de todos modos; pues (cada uno de) ellos es una divinidad muy grande.

320 Cuando los kshatriyas se vuelven en algún modo altivos hacia los brahmanes, los brahmanes mismos los refrenarán debidamente; pues los kshatriyas nacieron de los brahmanes.

321 El fuego nació del agua, los kshatriyas de los brahmanes, el hierro de la piedra; la fuerza que todo lo penetra de esos (tres) no tiene efecto sobre aquello de donde fueron producidos.

322 Los kshatriyas no prosperan sin los brahmanes, los brahmanes no prosperan sin los kshatriyas; brahmanes y kshatriyas, estrechamente unidos, prosperan en este (mundo) y en el otro.

323 Pero (un rey que siente acercarse su fin) dará todas sus riquezas, acumuladas de multas, a los brahmanes, traspasará su reino a su hijo y luego buscará la muerte en la batalla.

324 Conduciéndose así (y) siempre atento a (cumplir) sus deberes reales, un rey ordenará a todos sus servidores (trabajar) para el bien de su pueblo.

325 Así ha sido plenamente declarada la ley eterna concerniente a los deberes de un rey; sabed que las siguientes reglas se aplican en (debido) orden a los deberes de los vaishyas y los shudras.

326 Después de que un vaishya ha recibido los sacramentos y ha tomado esposa, estará siempre atento al negocio con el cual pueda subsistir y a (el de) cuidar el ganado.

327 Pues cuando el Señor de las criaturas (Prajapati) creó el ganado, se lo entregó al vaishya; al brahmán y al rey les confió todos los seres creados.

328 Un vaishya nunca debe (concebir este) deseo: «No cuidaré ganado»; y si un vaishya está dispuesto (a cuidarlo), nunca debe ser cuidado por (hombres de) otras (castas).

329 (Un vaishya) debe conocer el valor respectivo de las gemas, de las perlas, del coral, de los metales, de las (telas) hechas de hilo, de los perfumes y de los condimentos.

330 Debe estar versado en el (modo de) sembrar las semillas y en las buenas y malas cualidades de los campos, y debe conocer perfectamente todas las medidas y pesos.

331 Además, la excelencia y los defectos de las mercancías, las ventajas y desventajas de (diferentes) países, la (probable) ganancia y pérdida en el comercio y los medios de criar adecuadamente el ganado.

332 Debe estar versado en los (debidos) salarios de los servidores, en las diversas lenguas de los hombres, en el modo de guardar los bienes y (en las reglas de) la compra y la venta.

333 Que se esfuerce al máximo para aumentar su propiedad de manera justa, y que dé comida con celo a todos los seres creados.

334 Pero servir a los brahmanes (que son) versados en los Vedas, jefes de familia y famosos (por su virtud) es el deber supremo de un shudra, que conduce a la bienaventuranza.

335 (Un shudra que es) puro, servidor de sus superiores, suave en su hablar y libre de orgullo, y que busca siempre refugio en los brahmanes, alcanza (en su próxima vida) una casta superior.

336 La excelente ley para la conducta de las (cuatro) castas (varṇa), (cuando no están) en aflicción, ha sido así promulgada; oíd ahora en orden sus (diversos deberes) en tiempos de aflicción.

Capítulo 10

1 Que las tres castas de nacidos dos veces (varna), cumpliendo sus deberes prescritos, estudien el Veda; pero entre ellas solo el brahmán lo enseñe, no las otras dos: esa es una regla establecida.

2 El brahmán debe conocer los medios de subsistencia prescritos por la ley para todos, instruir a los demás y vivir él mismo conforme a la ley.

3 Por su preeminencia, por la superioridad de su origen, por su observancia de reglas restrictivas particulares y por su particular santificación, el brahmán es el señor de todas las castas (varna).

4 Las castas de brahmanes, Kshatriyas y Vaishyas son las de los nacidos dos veces, pero la cuarta, la de los Shudras, tiene un solo nacimiento; no hay una quinta casta.

5 En todas las castas (varna), solo deben ser considerados como pertenecientes a la misma casta que sus padres aquellos hijos que han sido engendrados en el orden directo en esposas legítimas, iguales en casta y desposadas siendo vírgenes.

6 A los hijos engendrados por hombres nacidos dos veces en esposas de las castas inmediatamente inferiores se los declara semejantes a sus padres, pero censurados a causa de la falta inherente a sus madres.

7 Tal es la ley eterna respecto de los hijos nacidos de esposas un grado inferiores a sus maridos; sépase que la regla siguiente se aplica a los nacidos de mujeres dos o tres grados inferiores.

8 De un brahmán con la hija de un Vaishya nace un hijo llamado Ambashtha; con la hija de un Shudra, un Nishada, que también se llama Parashava.

9 De un Kshatriya y la hija de un Shudra nace un ser llamado Ugra, semejante a un Kshatriya y a un Shudra, feroz en sus costumbres y que se deleita en la crueldad.

10 Los hijos de un brahmán con mujeres de las tres castas inferiores, los de un Kshatriya con esposas de las dos castas inferiores y los de un Vaishya con una esposa de la única casta que está por debajo de él son llamados todos, los seis, de baja cuna (apasada).

11 De un Kshatriya con la hija de un brahmán nace un hijo llamado, según su casta (jati), Suta; de un Vaishya con mujeres de la casta real y de la brahmánica nacen un Magadha y un Vaideha.

12 De un Shudra nacen un Ayogava, un Kshattri y un Chandala, el más bajo de los hombres, en mujeres Vaishya, Kshatriya y brahmán respectivamente: hijos que deben su origen a una confusión de las castas.

13 Tal como se declara que son el Ambashtha y el Ugra, engendrados en el orden directo en mujeres un grado inferiores a sus maridos, así son también el Kshattri y el Vaidehaka, aunque nacieron en el orden inverso de las castas, de madres un grado superiores a los padres.

14 A aquellos hijos de los nacidos dos veces, engendrados en esposas de las castas inmediatamente inferiores, que han sido enumerados en su debido orden, se los llama con el nombre de Anantaras (pertenecientes a la casta inmediatamente inferior), a causa de la mancha inherente a sus madres.

15 Un brahmán engendra en la hija de un Ugra un Avrita, en la hija de un Ambashtha un Abhira, y en una mujer de la casta Ayogava un Dhigvana.

16 De un Shudra nacen, en el orden inverso (en mujeres de las castas superiores), tres hijos de baja cuna (apasada): un Ayogava, un Kshattri y un Chandala, el más bajo de los hombres;

17 de un Vaishya nacen, en el orden inverso de las castas, un Magadha y un Vaideha, y de un Kshatriya solo un Suta; estos son otros tres de baja cuna (apasada).

18 El hijo de un Nishada con una mujer Shudra llega a ser, por su casta (jati), un Pukkasa, pero el hijo de un Shudra con una mujer Nishada se declara que es un Kukkutaka.

19 Además, el hijo de un Kshattri con una mujer Ugra se llama Shvapaka; pero el engendrado por un Vaidehaka en una mujer Ambashtha recibe el nombre de Vena.

20 A aquellos hijos que los nacidos dos veces engendran en esposas de igual casta pero que, por no cumplir sus deberes sagrados, quedan excluidos del Savitri, se los debe designar con el nombre de Vratyas.

21 Pero de un Vratya de casta brahmán nacen el malvado Bhrijjakantaka, el Avantya, el Vatadhana, el Pushpadha y el Shaikha.

22 De un Vratya de casta Kshatriya, el Jhalla, el Malla, el Likkhivi, el Nata, el Karana, el Khasa y el Dravida.

23 De un Vratya de casta Vaishya nacen un Sudhanvan, un Acharya, un Karusha, un Vijanman, un Maitra y un Satvata.

24 Por el adulterio entre personas de castas diferentes, por los matrimonios con mujeres con quienes no debe contraerse matrimonio y por el descuido de los deberes y ocupaciones prescritos a cada uno, se producen hijos que deben su origen a una confusión de las castas.

25 Voy a enumerar ahora por completo a aquellos hijos de origen mixto, nacidos de Anulomas y de Pratilomas, y que así están vinculados entre sí.

26 El Suta, el Vaidehaka, el Chandala, el más bajo de los mortales, el Magadha, el de casta Kshattri y el Ayogava:

27 estos seis (Pratilomas) engendran razas (varna) semejantes a ellos en mujeres de su propia casta; también las producen semejantes con mujeres de la casta de su madre y con mujeres de castas superiores.

28 Así como un brahmán engendra en mujeres de dos de las tres castas de nacidos dos veces un hijo semejante a él, aunque inferior por el menor grado de la madre, y uno igual a sí mismo en una mujer de su propia estirpe, así es el orden en el caso de las razas excluidas (vahya).

29 Aquellos seis mencionados engendran también, unos en las mujeres de los otros, gran número de hijos despreciables, aún más pecadores que sus padres y excluidos de la comunidad aria (vahya).

30 Así como un Shudra engendra en una mujer brahmán un ser excluido de la comunidad aria, así también uno que está él mismo excluido procrea con mujeres de las cuatro castas (varna) hijos más dignos de exclusión que él mismo;

31 pero los hombres excluidos por los arios (vahya) que se acercan a mujeres de rango superior engendran razas (varna) aún más dignas de exclusión; los hombres bajos (hina) engendran razas aún más bajas, hasta quince en número.

32 Un Dasyu engendra en una mujer Ayogava un Sairandhra, hábil en adornar y atender (a su amo), que, aunque no es esclavo, vive como un esclavo, o subsiste atrapando animales con lazos.

33 Un Vaideha produce con la misma mujer un Maitreyaka, de voz dulce, que, haciendo sonar una campana al aparecer el alba, alaba continuamente a los grandes hombres.

34 Un Nishada engendra en la misma mujer un Margava o Dasa, que subsiste trabajando como barquero y a quien los habitantes de Aryavarta llaman Kaivarta.

35 Aquellos tres de baja cuna, engendrados respectivamente en mujeres Ayogava, visten las ropas de los muertos, son malvados y comen alimentos reprobables.

36 De un Nishada nace (en una mujer de la casta Vaideha) un Karavara, que trabaja el cuero; y de un Vaidehaka (en mujeres de las castas Karavara y Nishada), un Andhra y un Meda, que viven fuera de la aldea.

37 De un Chandala con una mujer Vaideha nace un Pandusopaka, que comercia con caña; de un Nishada (con la misma) un Ahindika.

38 Pero de un Chandala con una mujer Pukkasa nace el pecador Sopaka, que vive de las ocupaciones de su padre y es siempre despreciado por los hombres buenos.

39 Una mujer Nishada da a un Chandala un hijo llamado Antyavasayin, empleado en los cementerios y despreciado aun por los excluidos de la comunidad aria.

40 Estas razas, que se originan en una confusión de las castas y que han sido descritas según sus padres y sus madres, pueden reconocerse por sus ocupaciones, ya se oculten o se muestren abiertamente.

41 Seis hijos, engendrados por arios en mujeres de igual casta y de las castas inmediatamente inferiores (Anantara), tienen los deberes de los nacidos dos veces; pero todos los nacidos como consecuencia de una violación de la ley son, en cuanto a sus deberes, iguales a los Shudras.

42 Por el poder de las austeridades y de la semilla de la que proceden, estas razas obtienen aquí, entre los hombres, un rango más elevado o más bajo en los sucesivos nacimientos.

43 Pero, por la omisión de los ritos sagrados y por no consultar a los brahmanes, las siguientes tribus de Kshatriyas han descendido gradualmente en este mundo a la condición de Shudras:

44 a saber, los Paundrakas, los Odras, los Dravidas, los Kambojas, los Yavanas, los Shakas, los Paradas, los Pahlavas, los Chinas, los Kiratas y los Daradas.

45 Todas aquellas tribus de este mundo que están excluidas de la comunidad de los nacidos de la boca, los brazos, los muslos y los pies (de Brahma), se llaman Dasyus, ya hablen la lengua de los Mlechchhas (bárbaros) o la de los arios.

46 Los que han sido mencionados como descendientes de baja cuna (apasada) de arios, o como producidos por una violación de la ley (apadhvamsaja), subsistirán con ocupaciones reprobadas por los nacidos dos veces.

47 A los Sutas pertenece el manejo de los caballos y de los carros; a los Ambashthas, el arte de curar; a los Vaidehakas, el servicio de las mujeres; a los Magadhas, el comercio;

48 matar peces, a los Nishadas; el trabajo de carpintero, al Ayogava; a los Medas, Andhras, Kunkus y Madgus, la matanza de animales salvajes;

49 a los Kshattris, Ugras y Pukkasas, atrapar y matar animales que viven en madrigueras; a los Dhigvanas, trabajar el cuero; a los Venas, tocar los tambores.

50 Que estas tribus habiten cerca de árboles conocidos y de cementerios, en montañas y en bosquecillos, reconocibles por ciertas marcas y subsistiendo con sus ocupaciones propias.

51 Pero las moradas de los Chandalas y de los Shvapakas estarán fuera de la aldea; se los hará Apapatras, y su riqueza serán los perros y los asnos.

52 Su vestido serán las ropas de los muertos; comerán su alimento en platos rotos; su adorno será el hierro negro y deberán andar siempre errantes de lugar en lugar.

53 El hombre que cumple un deber religioso no buscará trato con ellos; sus transacciones serán entre ellos mismos, y sus matrimonios, con sus iguales.

54 Su alimento les será dado por otros (que no sean un dador ario) en un plato roto; de noche no andarán por las aldeas ni por las ciudades.

55 De día podrán ir de un lado a otro para su trabajo, distinguidos por marcas por mandato del rey, y sacarán los cadáveres de las personas que no tienen parientes: esa es una regla establecida.

56 Por orden del rey ejecutarán siempre a los criminales, conforme a la ley, y tomarán para sí las ropas, las camas y los adornos de tales criminales.

57 Un hombre de origen impuro, que no pertenece a ninguna casta (varna), pero cuyo carácter no se conoce, que, aunque no es ario, tiene la apariencia de un ario, se lo puede descubrir por sus actos.

58 El comportamiento indigno de un ario, la dureza, la crueldad y el descuido habitual de los deberes prescritos delatan en este mundo a un hombre de origen impuro.

59 Un hombre de baja cuna se parece en carácter a su padre, o a su madre, o a ambos; nunca puede ocultar su verdadera naturaleza.

60 Aun si un hombre nacido en una gran familia procede de una unión criminal, poseerá ciertamente las faltas de su padre, sean pequeñas o grandes.

61 Pero el reino en el que nacen tales bastardos, que manchan la pureza de las castas, perece pronto junto con sus habitantes.

62 Morir, sin esperar recompensa, por los brahmanes y las vacas, o en defensa de mujeres y niños, asegura la bienaventuranza a los excluidos de la comunidad aria (vahya).

63 La abstención de dañar a las criaturas, la veracidad, la abstención de apropiarse indebidamente de los bienes ajenos, la pureza y el dominio de los órganos: Manu ha declarado que esto es el compendio de la ley para las cuatro castas.

64 Si una mujer de la casta nacida de un brahmán y de una mujer Shudra da hijos a uno de la casta más alta, la tribu inferior alcanza la casta más alta dentro de la séptima generación.

65 Así un Shudra alcanza el rango de brahmán, y de modo semejante un brahmán desciende al nivel de un Shudra; pero sépase que lo mismo ocurre con la descendencia de un Kshatriya o de un Vaishya.

66 Si surgiera una duda sobre quién tiene la preeminencia, si aquel a quien un ario engendró por azar en una mujer no aria, o el hijo de una mujer brahmán con un no ario,

67 la decisión es la siguiente: «Aquel que fue engendrado por un ario en una mujer no aria puede llegar a ser semejante a un ario por sus virtudes; aquel a quien una madre aria dio a luz de un padre no ario (es y permanece) distinto de un ario».

68 La ley prescribe que ninguno de los dos reciba los sacramentos: el primero (queda excluido) por la bajeza de su origen; el segundo (porque la unión de sus padres fue) contraria al orden de las castas.

69 Así como la buena semilla, al brotar en buena tierra, resulta perfectamente bien, así el hijo de un ario con una mujer aria es digno de todos los sacramentos.

70 Algunos sabios declaran que la semilla es más importante, y otros que lo es el campo; otros más afirman que la semilla y el campo son igualmente importantes; pero la decisión legal sobre este punto es la siguiente:

71 La semilla sembrada en tierra estéril perece en ella; también un campo fértil en el que no se siembra buena semilla permanecerá estéril.

72 Puesto que, por el poder de la semilla, los hijos nacidos de animales llegaron a ser sabios honrados y alabados, se declara por ello que la semilla es más importante.

73 Habiendo considerado el caso de un no ario que obra como un ario y el de un ario que obra como un no ario, el creador declaró: «Ninguno de los dos es igual ni desigual».

74 Los brahmanes que se dedican a los medios de alcanzar la unión con Brahman y son firmes en el cumplimiento de sus deberes, vivirán cumpliendo debidamente los seis actos siguientes, que se enumeran en su orden propio.

75 Enseñar, estudiar, sacrificar para sí mismo, sacrificar para otros, hacer donaciones y recibirlas son los seis actos prescritos para un brahmán.

76 Pero de los seis actos ordenados para él, tres son sus medios de subsistencia, a saber: sacrificar para otros, enseñar y aceptar dones de hombres puros.

77 Pasando del brahmán al Kshatriya, tres actos incumbentes al primero le están prohibidos: enseñar, sacrificar para otros y, en tercer lugar, la aceptación de dones.

78 Los mismos están igualmente prohibidos a un Vaishya; esa es una regla establecida, pues Manu, el señor de las criaturas (Prajapati), no los ha prescrito para los hombres de esas dos castas.

79 Llevar armas para herir y para arrojar se prescribe a los Kshatriyas como medio de subsistencia; comerciar, criar ganado y cultivar la tierra, a los Vaishyas; pero sus deberes son la liberalidad, el estudio del Veda y la celebración de sacrificios.

80 Entre las diversas ocupaciones, las más recomendables son: enseñar el Veda, para un brahmán; proteger al pueblo, para un Kshatriya; y el comercio, para un Vaishya.

81 Pero un brahmán que no pueda subsistir con sus ocupaciones propias recién mencionadas puede vivir conforme a la ley aplicable a los Kshatriyas, pues este es el que le sigue en rango.

82 Si se preguntara: «¿Qué ocurre si no puede mantenerse con ninguna de ambas ocupaciones?», la respuesta es: puede adoptar el modo de vida de un Vaishya, dedicándose a la agricultura y a la cría de ganado.

83 Pero un brahmán o un Kshatriya que vive del modo de subsistencia de un Vaishya evitará cuidadosamente la agricultura, que causa daño a muchos seres y depende de otros.

84 Algunos declaran que la agricultura es algo excelente, pero ese medio de subsistencia es censurado por los virtuosos; pues el instrumento de madera con punta de hierro daña la tierra y a los seres que viven en ella.

85 Pero el que, por falta de medios de subsistencia, abandona el rigor respecto de sus deberes puede vender, para aumentar su riqueza, las mercancías que venden los Vaishyas, haciendo no obstante las siguientes excepciones.

86 Debe evitar vender condimentos de toda clase, alimento cocinado y sésamo, piedras, sal, ganado y seres humanos;

87 toda tela teñida, así como las telas de cáñamo, de lino o de lana, aunque no estén teñidas, frutos, raíces y hierbas medicinales;

88 agua, armas, veneno, carne, Soma y perfumes de todas clases, leche fresca, miel, leche cuajada, mantequilla clarificada, aceite, cera, azúcar y hierba kusha;

89 todas las fieras del bosque, los animales de colmillos o de defensas, las aves, el licor espirituoso, el añil, la laca y todos los animales de casco entero.

90 Pero el que vive de la agricultura puede vender a su arbitrio granos de sésamo sin mezcla para fines sagrados, siempre que él mismo los haya cultivado y no los haya guardado mucho tiempo.

91 Si emplea el sésamo para algún otro fin que no sea el alimento, la unción o las donaciones caritativas, nacerá de nuevo como gusano y, junto con sus antepasados, será sumergido en el excremento de los perros.

92 Vendiendo carne, sal y laca, un brahmán se convierte de inmediato en un proscrito; vendiendo leche se vuelve igual a un Shudra en tres días.

93 Pero vendiendo voluntariamente en este mundo otras mercancías prohibidas, un brahmán adquiere, al cabo de siete noches, el carácter de un Vaishya.

94 Pueden trocarse condimentos por condimentos, pero de ningún modo sal por otros condimentos; alimento cocinado puede cambiarse por otros alimentos cocinados, y semillas de sésamo por grano, en cantidades iguales.

95 Un Kshatriya que ha caído en la desgracia puede subsistir con todos estos medios; pero nunca debe adoptar con arrogancia el modo de vida prescrito a sus superiores.

96 Al hombre de casta baja que por codicia vive de las ocupaciones de una más alta, el rey le quitará sus bienes y lo desterrará.

97 Es mejor cumplir de modo incompleto el propio deber que cumplir por completo el de otro; pues el que vive conforme a la ley de otra casta queda al instante excluido de la suya.

98 Un Vaishya que no puede subsistir con sus propios deberes puede incluso mantenerse con el modo de vida de un Shudra, evitando los actos que le están prohibidos, y debe abandonarlo cuando pueda hacerlo.

99 Pero un Shudra que no puede encontrar servicio con los nacidos dos veces y está amenazado con la pérdida de sus hijos y de su esposa por el hambre, puede mantenerse con oficios manuales.

100 Que siga aquellas ocupaciones mecánicas y aquellas diversas artes prácticas con las cuales se sirve (mejor) a los nacidos dos veces.

101 Un brahmán que está en apuros por falta de medios de subsistencia y se consume de hambre, pero no quiere adoptar el modo de vida de un Vaishya y está resuelto a seguir su propio camino prescrito, puede obrar de la manera siguiente.

102 Un brahmán que ha caído en la desgracia puede aceptar dones de cualquiera; pues, según la ley, no es posible afirmar que algo puro pueda ser mancillado.

103 Por enseñar a hombres despreciables, por sacrificar para ellos y por aceptar sus dones, los brahmanes (en desgracia) no cometen pecado, pues son (tan puros) como el fuego y el agua.

104 El que, en peligro de perder la vida, acepta alimento de cualquier persona, no queda manchado por el pecado más que el cielo por el barro.

105 Ajigarta, que sufría hambre, se acercó para matar a su propio hijo y no fue manchado por el pecado, pues buscaba (solo) un remedio contra la inanición.

106 Vamadeva, que conocía bien lo recto y lo malo, no se mancilló cuando, atormentado por el hambre, deseó comer carne de perro para salvar la vida.

107 Bharadvaja, que practicaba grandes austeridades, aceptó muchas vacas del carpintero Bribu cuando se moría de hambre junto con sus hijos en un bosque solitario.

108 Vishvamitra, que conocía bien lo que es recto o malo, se acercó, atormentado por el hambre, para comer el anca de un perro, recibiéndola de manos de un Chandala.

109 Comparando la aceptación de dones de hombres bajos, el sacrificar para ellos y el enseñarles, la aceptación de dones es lo más vil de esos actos y lo más reprobable para un brahmán por sus resultados en la vida futura.

110 Pues ayudar en los sacrificios y enseñar son dos actos que se cumplen siempre para hombres que han recibido los sacramentos; pero la aceptación de dones tiene lugar aun cuando el dador sea un Shudra de la clase más baja.

111 La culpa en que se incurre por ofrecer sacrificios o por enseñar a hombres indignos se borra con la recitación de textos sagrados y con las ofrendas al fuego; pero la que se contrae por aceptar dones de ellos se borra arrojando los dones y con austeridades.

112 Un brahmán que no puede mantenerse debe (más bien) espigar espigas o granos del campo de cualquier hombre; espigar espigas es mejor que aceptar dones, y recoger granos sueltos se declara aún más laudable.

113 Si los brahmanes que son Snatakas se consumen de hambre, o carecen de utensilios de metales comunes o de otros bienes, pueden pedírselos al rey; si este no está dispuesto a ser liberal, debe ser abandonado.

114 La aceptación de un campo sin labrar es menos censurable que la de uno labrado; en cuanto a vacas, cabras, ovejas, oro, grano y alimento cocinado, la aceptación de cada artículo nombrado antes es menos censurable que la de los siguientes.

115 Hay siete modos legítimos de adquirir propiedad, a saber: la herencia, el hallazgo o la donación amistosa, la compra, la conquista, el préstamo a interés, la ejecución de un trabajo y la aceptación de dones de hombres virtuosos.

116 El saber, las artes mecánicas, el trabajo a jornal, el servicio, la cría de ganado, el tráfico, la agricultura, el contentarse con poco, la limosna y el recibir interés por el dinero son los diez modos de subsistencia (permitidos a todos los hombres en tiempos de desgracia).

117 Ni un brahmán ni un Kshatriya deben prestar dinero a interés; pero, a su arbitrio, cualquiera de ellos puede, en tiempos de desgracia, cuando necesite dinero para fines sagrados, prestar a un hombre muy pecador a un interés pequeño.

118 Un Kshatriya (rey) que, en tiempos de desgracia, toma incluso la cuarta parte de las cosechas, queda libre de culpa si protege a sus súbditos lo mejor que pueda.

119 Su deber propio es la conquista, y no debe volver atrás en el peligro; habiendo protegido a los Vaishyas con sus armas, puede hacer recaudar el impuesto legal:

120 a saber, de los Vaishyas, la octava parte como impuesto sobre el grano y la vigésima parte sobre las ganancias del oro y del ganado, cantidades que lleguen al menos a un Karshapana; los Shudras, los artesanos y los oficiales mecánicos beneficiarán al rey con trabajo que hagan para él.

121 Si un Shudra, incapaz de subsistir sirviendo a los brahmanes, busca medios de vida, puede servir a los Kshatriyas, o también procurar mantenerse atendiendo a un Vaishya rico.

122 Pero que (el Shudra) sirva a los brahmanes, ya sea por amor al cielo, ya con la mira puesta en ambas cosas (esta vida y la otra); pues el que es llamado servidor de un brahmán logra con ello todos sus fines.

123 Solo el servicio a los brahmanes se declara una ocupación excelente para un Shudra; pues cualquier otra cosa que haga además de esta no le dará fruto.

124 Ellos deben asignarle, de los bienes de su propia familia, un sustento adecuado, después de considerar su capacidad, su laboriosidad y el número de aquellos a quienes debe mantener.

125 Se le deben dar los restos de su comida, así como sus ropas viejas, los desechos de su grano y sus muebles domésticos viejos.

126 Un Shudra no puede cometer una falta que cause pérdida de casta (pataka), y no es digno de recibir los sacramentos; no tiene derecho a cumplir la ley sagrada de los arios, pero no hay prohibición de que cumpla ciertas partes de la ley.

127 Los Shudras que desean adquirir mérito y conocen su deber no cometen pecado, sino que ganan alabanza, si imitan la práctica de los hombres virtuosos sin recitar textos sagrados.

128 Cuanto más un Shudra, manteniéndose libre de envidia, imita la conducta de los virtuosos, tanto más gana, sin ser censurado, exaltación en este mundo y en el otro.

129 Un Shudra no debe acumular riquezas, aunque pueda hacerlo; pues un Shudra que ha adquirido riquezas causa pena a los brahmanes.

130 Así han sido declarados los deberes de las cuatro castas (varna) en tiempos de desgracia; y si los cumplen bien, alcanzarán el estado más bienaventurado.

131 Así han sido proclamados todos los preceptos legales para las cuatro castas; a continuación promulgaré las auspiciosas reglas sobre las penitencias.

Capítulo 11

1 Al que desea (casarse) para tener descendencia, al que desea celebrar un sacrificio, al viajero, al que ha entregado todos sus bienes, al que mendiga por su maestro, por su padre o por su madre, al estudiante del Veda y al enfermo,

2 a estos nueve brahmanes se los debe considerar Snatakas que piden para cumplir la ley sagrada; a tales hombres pobres se les deben dar dones en proporción a su saber.

3 A estos excelentes entre los nacidos dos veces se les deben dar alimento y presentes (de dinero); se declara que el alimento debe darse a los demás fuera del recinto del sacrificio.

4 Pero un rey otorgará, como es debido, joyas de todas clases y presentes para los sacrificios a los brahmanes instruidos en los Vedas.

5 Si un hombre que tiene esposa desposa a una segunda, habiendo pedido dinero para sufragar los gastos del matrimonio, no obtiene ventaja alguna sino el goce sensual; pero la descendencia de su segundo matrimonio pertenece al dador del dinero.

6 Se debe dar, según las propias posibilidades, riqueza a los brahmanes instruidos en el Veda que viven solos; así se obtiene después de la muerte la dicha celestial.

7 El que posea una provisión de alimento suficiente para mantener a sus dependientes durante tres años o más, es digno de beber el jugo del Soma.

8 Pero un nacido dos veces que, aunque posea menos de esa cantidad de bienes, bebe sin embargo el jugo del Soma, no obtiene beneficio alguno de ese acto, aunque antes haya bebido el jugo del Soma.

9 Si un hombre opulento es liberal con los extraños mientras su familia vive en la miseria, esa virtud falsificada le hará probar primero las dulzuras (de la fama) y luego le hará tragar el veneno (del castigo en el infierno).

10 Si un hombre hace algo para su felicidad en el otro mundo en detrimento de aquellos a quienes está obligado a mantener, eso produce resultados malos para él, tanto mientras vive como cuando ha muerto.

11 Si un sacrificio, ofrecido por cualquier oficiante nacido dos veces, y en especial por un brahmán, ha de quedar incompleto por falta de un requisito, mientras reina un rey justo,

12 ese artículo requerido para completar el sacrificio puede tomarse (por la fuerza) de la casa de cualquier Vaishya que posea gran número de cabezas de ganado, pero que ni celebra los sacrificios (menores) ni bebe el jugo del Soma;

13 o el oficiante puede tomar a su gusto dos o tres de los artículos requeridos para un sacrificio de la casa de un Shudra; pues un Shudra no tiene nada que ver con los sacrificios.

14 Si uno que posee cien vacas no enciende el fuego sagrado, o uno que posee mil vacas no bebe el jugo del Soma, un oficiante puede tomar sin vacilar lo que necesite de las casas de esos dos, aunque sean brahmanes o Kshatriyas;

15 o puede tomarlo (por la fuerza o por engaño) de quien siempre toma y nunca da, y se niega a darlo; así se extenderá la fama del que toma y crecerá su mérito.

16 Asimismo, el que no ha comido en el tiempo de seis comidas puede tomar, en el tiempo de la séptima, alimento de un hombre que descuida sus deberes sagrados, sin hacer provisión para el día siguiente,

17 ya sea de la era, o de un campo, o de la casa, o dondequiera que lo encuentre; pero si el dueño le pregunta, debe confesarle aquel hecho y su motivo.

18 En tales ocasiones un Kshatriya nunca debe tomar los bienes de un brahmán virtuoso; pero el que se muere de hambre puede apropiarse de las posesiones de un Dasyu o de uno que descuida sus deberes sagrados.

19 El que toma bienes a los malvados y los entrega a los virtuosos se convierte a sí mismo en una barca y lleva a ambos a través del mar de la desgracia.

20 Los sabios llaman propiedad de los dioses a la de aquellos que ofrecen sacrificios con celo, y propiedad de los Asuras a la riqueza de aquellos que no celebran sacrificios.

21 A aquel que, por las razones indicadas, se apropia de bienes ajenos, un rey justo no le impondrá castigo; pues en ese caso un brahmán se consume de hambre por el descuido del Kshatriya.

22 Habiendo averiguado el número de los dependientes de tal hombre y habiendo considerado plenamente su saber y su conducta, el rey le asignará, de sus propios bienes, un sustento con el cual pueda vivir conforme a la ley;

23 y después de asignarle un sustento, el rey debe protegerlo de todas las maneras; pues obtiene de tal hombre, a quien protege, la sexta parte de su mérito espiritual.

24 Un brahmán nunca debe pedir a un Shudra bienes para un sacrificio; pues el oficiante que los ha pedido (a un hombre así) renace después de la muerte como un Chandala.

25 El brahmán que, habiendo pedido bienes para un sacrificio, no emplea la totalidad (para ese fin), se convierte durante cien años en un buitre de la especie llamada Bhasa, o en un cuervo.

26 Ese hombre pecador que, por codicia, se apodera de la propiedad de los dioses o de la propiedad de los brahmanes, se alimenta en otro mundo con los restos de los buitres.

27 En caso de que no puedan celebrarse los sacrificios prescritos de animales y de Soma, ofrezca siempre al cambiar el año una Ishti Vaishvanari como penitencia por la omisión.

28 Pero un nacido dos veces que, sin estar en desgracia, cumple sus deberes según la ley para los tiempos de desgracia, no obtiene recompensa alguna por ellos en el otro mundo; esa es la opinión de los sabios.

29 Por los Vishvadevas, por los Sadhyas y por los grandes sabios de casta brahmán, que temían perecer en tiempos de desgracia, se hizo una sustitución de la regla (principal).

30 Ese hombre de mala intención que, pudiendo cumplir la ley original, vive según la regla secundaria, no cosecha recompensa alguna por ello después de la muerte.

31 Un brahmán que conoce la ley no necesita llevar ninguna ofensa a conocimiento del rey; por su propio poder puede castigar a los hombres que le dañan.

32 Su propio poder es mayor que el poder del rey; el brahmán, por tanto, puede castigar a sus enemigos con su solo poder.

33 Que use sin vacilar los textos sagrados revelados por Atharvan y por Angiras; la palabra es, en verdad, el arma del brahmán, y con ella puede dar muerte a sus enemigos.

34 Un Kshatriya superará las desgracias que le sobrevengan por la fuerza de sus brazos; un Vaishya y un Shudra, por su riqueza; el primero de los nacidos dos veces, por las oraciones murmuradas y las oblaciones al fuego.

35 Se declara que el brahmán es el creador (del mundo), el castigador, el maestro y, por ello, un benefactor de todos los seres creados; que nadie le diga nada desfavorable ni use con él palabras duras.

36 Ni una niña, ni una mujer joven casada, ni un hombre de poco saber, ni un necio, ni un hombre que sufre gran dolor, ni un no iniciado ofrecerán un Agnihotra.

37 Pues tales personas, al ofrecer una oblación al fuego, se hunden en el infierno, y también aquel a quien pertenece ese (Agnihotra); por eso quien sacrifica para otro debe ser hábil en la celebración de los ritos Vaitana y conocer todo el Veda.

38 El brahmán que, aun siendo rico, no da como honorario por la celebración de un Agnyadheya un caballo consagrado a Prajapati, se vuelve igual a quien no ha encendido los fuegos sagrados.

39 El que tiene fe y domina sus sentidos realice otras obras meritorias, pero no ofrezca de ningún modo sacrificios en los que dé honorarios menores que los prescritos.

40 Los órganos (de los sentidos y de la acción), el honor, la dicha en el cielo, la longevidad, la fama, la descendencia y el ganado son destruidos por un sacrificio en el que se dan honorarios sacrificiales demasiado pequeños; por eso un hombre de escasos medios no debe ofrecer un sacrificio (shrauta).

41 El brahmán que, siendo agnihotrin, descuida voluntariamente los fuegos sagrados, ejecutará una penitencia lunar durante un mes; pues esa ofensa equivale a la muerte de un hijo.

42 Los que, obteniendo riqueza de los Shudras, y usándola, ofrecen un Agnihotra, son sacerdotes que ofician para Shudras y, por ello, censurados entre los que recitan el Veda.

43 Pisando con el pie las cabezas de aquellos necios que veneran un fuego encendido a costa de un Shudra, el dador de la riqueza pasará siempre sobre sus miserias en el otro mundo.

44 El hombre que omite un acto prescrito, o ejecuta uno censurable, o se aferra a los goces sensuales, debe cumplir una penitencia.

45 Todos los sabios prescriben una penitencia por un pecado cometido sin intención; algunos declaran, según el testimonio de los textos revelados, que puede cumplirse incluso por una ofensa intencional.

46 Un pecado cometido sin intención se expía con la recitación de textos védicos; pero el que los hombres cometen intencionalmente en su necedad, con diversas penitencias (especiales).

47 Un nacido dos veces que ha llegado a estar obligado a cumplir una penitencia, ya sea por decreto del destino o por un acto cometido en una vida anterior, no debe, antes de haberla cumplido, tener trato con hombres virtuosos.

48 Algunos hombres malvados sufren un cambio de su apariencia natural a causa de los crímenes cometidos en esta vida, y algunos a causa de los cometidos en una existencia anterior.

49 El que roba el oro (de un brahmán) tiene las uñas enfermas; el bebedor del licor espirituoso llamado sura, los dientes negros; el matador de un brahmán, la consunción; el violador del lecho del guru, la piel enferma;

50 el delator, una nariz fétida; el calumniador, un aliento hediondo; el ladrón de grano, falta de miembros; el que adultera el grano, miembros de más;

51 el ladrón de alimento cocinado, dispepsia; el ladrón de las palabras (del Veda), mudez; el ladrón de ropas, lepra blanca; el ladrón de caballos, cojera.

52 El ladrón de una lámpara quedará ciego; el que la apaga quedará tuerto; el daño a los seres sensibles se castiga con enfermedad general; el adúltero tendrá hinchazones en sus miembros.

53 Así, a causa de un resto de la culpa de crímenes anteriores, nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y deformes, todos ellos despreciados por los virtuosos.

54 Por eso las penitencias deben cumplirse siempre para la purificación, porque aquellos cuyos pecados no han sido expiados nacen de nuevo con marcas vergonzosas.

55 Matar a un brahmán, beber el licor espirituoso llamado sura, robar el oro de un brahmán, el adulterio con la esposa de un guru y asociarse con tales delincuentes se declaran pecados mortales (mahapataka).

56 Atribuirse falsamente un nacimiento elevado, dar información al rey sobre un crimen y acusar falsamente al propio maestro son ofensas equivalentes a matar a un brahmán.

57 Olvidar el Veda, injuriar los Vedas, dar falso testimonio, matar a un amigo, comer alimento prohibido o tragar sustancias impropias para la alimentación son seis ofensas equivalentes a beber sura.

58 Robar un depósito, o personas, un caballo, plata, tierra, diamantes y otras gemas, se declara equivalente a robar el oro de un brahmán.

59 El trato carnal con hermanas de la misma madre, con doncellas, con mujeres de las castas más bajas, con las esposas de un amigo o de un hijo, se declara equivalente a la violación del lecho del guru.

60 Matar vacas, sacrificar para quienes no son dignos de sacrificar, el adulterio, venderse a sí mismo, abandonar al propio maestro, a la madre, al padre o al hijo, dejar el estudio diario del Veda y descuidar el fuego sagrado doméstico,

61 permitir que el hermano menor se case primero, casarse antes que el hermano mayor, dar una hija a cualquiera de los dos hermanos, o sacrificar para ellos,

62 deshonrar a una doncella, la usura, quebrantar un voto, vender un estanque, un jardín, a la esposa o a un hijo,

63 vivir como Vratya, abandonar a un pariente, enseñar el Veda por un salario, aprender el Veda de un maestro a sueldo y vender mercancías que no se deben vender,

64 dirigir minas o fábricas de cualquier tipo, ejecutar grandes obras mecánicas, dañar las plantas vivas, vivir de lo que gana la esposa, la hechicería mediante sacrificios y practicar la magia por medio de raíces, etcétera,

65 cortar árboles verdes para leña, ejecutar actos solo para el propio provecho, comer alimento prohibido,

66 descuidar el encender los fuegos sagrados, el robo, el impago de las tres deudas, el estudio de libros malos y el ejercicio de las artes de la danza y del canto,

67 el robo de grano, de metales comunes o de ganado, el trato con mujeres que beben licor espirituoso, matar a mujeres, a Shudras, a Vaishyas o a Kshatriyas, y el ateísmo son ofensas menores que causan pérdida de casta (upapataka).

68 Causar dolor a un brahmán con un golpe, oler cosas que no deben olerse o licor espirituoso, el fraude y un acto contra natura con un hombre se declara que causan la pérdida de casta (jatibhramshakara).

69 Matar a un asno, un caballo, un camello, un ciervo, un elefante, una cabra, una oveja, un pez, una serpiente o un búfalo se debe saber que degrada al ofensor a una casta mixta (sankarikarana).

70 Aceptar dones de hombres censurados, comerciar, servir a Shudras y decir una falsedad hacen al ofensor indigno de recibir dones (apatra).

71 Matar insectos, pequeños o grandes, o aves, comer algo guardado junto a licores espirituosos, robar frutos, leña o flores, son ofensas que hacen impuro (malavaha).

72 Aprended ahora por completo aquellas penitencias por medio de las cuales pueden expiarse todas las diversas ofensas mencionadas.

73 Para su purificación, el matador de un brahmán construirá una cabaña en el bosque y morará en ella durante doce años, subsistiendo de limosnas y haciendo del cráneo de un muerto su bandera;

74 o bien, por su propia voluntad, se hará (en una batalla) blanco de arqueros que conozcan su propósito; o se arrojará tres veces de cabeza a un fuego ardiente;

75 o puede ofrecer un sacrificio del caballo, un Svarjit, un Gosava, un Abhijit, un Vishvajit, un Trivrit o un Agnishtut;

76 o, para quitar la culpa de haber matado a un brahmán, puede caminar cien yojanas recitando uno de los Vedas, comiendo poco y dominando sus órganos;

77 o puede entregar a un brahmán instruido en los Vedas todos sus bienes, tanta riqueza como baste para el sustento del receptor, o una casa con su mobiliario;

78 o, subsistiendo de alimento sacrificial, puede caminar contra la corriente a lo largo de todo el curso del río Sarasvati; o, restringiendo mucho su alimento, puede murmurar tres veces la Samhita de un Veda.

79 Habiéndose afeitado todo el cabello, puede morar en el extremo de la aldea, o en un establo de vacas, o en una ermita, o al pie de un árbol, complaciéndose en hacer el bien a las vacas y a los brahmanes.

80 El que sin vacilar abandona la vida por los brahmanes o por las vacas queda libre de la culpa del asesinato de un brahmán; y lo mismo el que salva la vida de una vaca o de un brahmán.

81 Si pelea al menos tres veces contra ladrones en defensa de los bienes de un brahmán, o reconquista todos los bienes de un brahmán, o si pierde la vida por tal causa, queda libre de su culpa.

82 El que así permanece siempre firme en su voto, casto y de mente concentrada, quita después de transcurridos doce años la culpa de haber matado a un brahmán.

83 O el que, después de confesar su crimen en una asamblea de los dioses de la tierra (los brahmanes) y de los dioses entre los hombres (los Kshatriyas), se baña con los sacerdotes al final de un sacrificio del caballo, queda también libre de culpa.

84 Se declara que el brahmán es la raíz de la ley sagrada y el Kshatriya su cima; por eso el que ha confesado su pecado ante una asamblea de tales hombres queda puro.

85 Solo por su origen un brahmán es una deidad aun para los dioses, y su enseñanza tiene autoridad para los hombres, porque el Veda es el fundamento de ello.

86 Si solo tres de ellos, instruidos en el Veda, proclaman la expiación de las ofensas, eso purificará a los pecadores; pues las palabras de los hombres instruidos son un medio de purificación.

87 El brahmán que, con la mente concentrada, sigue cualquiera de las reglas (arriba mencionadas) quita, por su dominio de sí, el pecado cometido al matar a un brahmán.

88 Por destruir el embrión (de un brahmán, cuyo sexo se ignoraba), por matar a un Kshatriya o a un Vaishya que están ocupados en un sacrificio (védico) o lo han ofrecido, o a una mujer (brahmán) que se ha bañado después de la impureza temporal (atreyi), debe cumplir la misma penitencia;

89 igualmente por dar falso testimonio (en una causa importante), por injuriar apasionadamente al maestro, por robar un depósito y por matar a su esposa o a su amigo.

90 Esta expiación ha sido prescrita para quien mata a un brahmán sin intención; pero para quien mata intencionalmente a un brahmán no se ordena expiación alguna.

91 El nacido dos veces que ha bebido (intencionalmente), por ofuscación de la mente, el licor espirituoso llamado sura, beberá ese licor hirviendo; cuando su cuerpo haya sido completamente escaldado por él, queda libre de su culpa;

92 o puede beber orina de vaca, agua, leche, mantequilla clarificada o estiércol de vaca (líquido), hirviendo, hasta morir;

93 o, para quitar la culpa de beber sura, puede comer durante un año, una vez (al día) por la noche, granos (de arroz) o torta de aceite, vistiendo ropas de pelo de vaca, con su propio cabello trenzado y llevando una copa de vino como bandera.

94 La sura, en efecto, es el desecho inmundo (mala) del grano; también se llama suciedad (mala) al pecado; por eso un brahmán, un Kshatriya y un Vaishya no beberán sura.

95 Se debe saber que la sura es de tres clases: la destilada de melaza (gaudi), la destilada de arroz molido (paishti) y la destilada de flores de madhuka (madhvi); como la primera, así están prohibidas las tres clases a los primeros de los nacidos dos veces.

96 La sura, (todas las demás) bebidas y decocciones embriagantes y la carne son el alimento de los Yakshas, Rakshasas y Pishachas; un brahmán que come los restos de las ofrendas consagradas a los dioses no debe tomar tales sustancias.

97 Un brahmán aturdido por la embriaguez podría caer sobre algo impuro, o pronunciar (indebidamente) textos védicos, o cometer algún otro acto que no debe cometerse.

98 Cuando el Brahman (el Veda) que mora en su cuerpo es inundado, aunque solo sea una vez, por licor espirituoso, su condición de brahmán lo abandona y se convierte en Shudra.

99 Así han sido explicadas las diversas expiaciones por beber los licores espirituosos llamados sura; a continuación proclamaré la expiación por robar el oro (de un brahmán).

100 El brahmán que ha robado el oro de un brahmán irá ante el rey y, confesando su acto, dirá: «Señor, ¡castígame!».

101 Tomando (de él) el garrote que debe llevar, el rey mismo lo golpeará una vez; por su muerte el ladrón queda puro; o un brahmán puede purificarse por austeridades.

102 El que desea quitar por austeridades la culpa de robar el oro de un brahmán cumplirá la penitencia prescrita para el matador de un brahmán, viviendo en un bosque y vestido con (prendas de) corteza.

103 Con estas penitencias un nacido dos veces puede quitar la culpa contraída por un robo de oro; pero puede expiar el trato con la esposa de un guru mediante las penitencias siguientes.

104 El que ha violado el lecho de su guru, después de confesar su crimen, se tenderá sobre un lecho de hierro calentado, o abrazará la imagen (de una mujer) al rojo vivo; al morir queda puro;

105 o, habiéndose cortado él mismo el órgano y los testículos y habiéndolos tomado en sus manos juntas, puede caminar derecho hacia la región de Nirriti (el sudoeste) hasta caer muerto;

106 o, llevando la pata de un lecho, vestido con (prendas de) corteza y dejándose crecer la barba, puede cumplir con la mente concentrada, durante un año entero, en un bosque solitario, la penitencia Krichchhra (la dura), revelada por Prajapati;

107 o, dominando sus órganos, puede cumplir durante tres meses seguidos la penitencia lunar, (subsistiendo) de alimento sacrificial o de papilla de cebada, para quitar la culpa de violar el lecho de un guru.

108 Por medio de estas penitencias los hombres que han cometido pecados mortales (mahapataka) pueden quitar su culpa; pero los que cometieron ofensas menores que causan pérdida de casta (upapataka) pueden hacerlo por las diversas penitencias siguientes.

109 El que ha cometido una ofensa menor matando a una vaca (o a un toro) beberá durante el (primer) mes una decocción de granos de cebada; afeitado todo su cabello y cubriéndose con la piel de la vaca muerta, vivirá en un establo.

110 Durante los dos meses siguientes comerá una pequeña (cantidad de alimento), sin sal artificial, cada cuarta hora de comida, y se bañará en la orina de las vacas, manteniendo sus órganos bajo control.

111 Durante el día seguirá a las vacas y, de pie, aspirará el polvo levantado por sus pezuñas; de noche, después de servirlas y venerarlas, permanecerá en la postura llamada virasana.

112 Dominándose y libre de ira, debe estar de pie cuando ellas están de pie, seguirlas cuando caminan y sentarse cuando ellas se echan.

113 Cuando una vaca está enferma, o amenazada por el peligro de ladrones, tigres y semejantes, o cae, o queda atascada en un pantano, debe socorrerla por todos los medios posibles.

114 Con calor, con lluvia, con frío, o cuando el viento sopla con violencia, no debe buscar abrigo sin haber abrigado antes a las vacas según su capacidad.

115 Que no diga (palabra), si una vaca come (algo) en su propia casa o en la de otro, o en su campo o en la era, o si un ternero mama.

116 El matador de una vaca que sirve a las vacas de esta manera quita al cabo de tres meses la culpa que contrajo al matar a una vaca.

117 Pero una vez que ha cumplido plenamente la penitencia, debe dar a brahmanes instruidos en el Veda diez vacas y un toro; si no posee tanta propiedad, debe ofrecerles todo lo que tiene.

118 Los nacidos dos veces que han cometido otras ofensas menores (upapataka), excepto un estudiante que ha quebrantado su voto (avakirnin), pueden cumplir, para purificarse, la misma penitencia o también una penitencia lunar.

119 Pero un estudiante que ha quebrantado su voto ofrecerá de noche, en una encrucijada, a Nirriti, un asno tuerto, según la regla de los Pakayajnas.

120 Habiendo ofrecido en el fuego, según la regla, las oblaciones, ofrecerá finalmente (cuatro) oblaciones de mantequilla clarificada a Vata, a Indra, al maestro (de los dioses, Brihaspati) y a Agni, recitando el verso del Rig Veda «Que los Maruts me concedan», etcétera.

121 Los conocedores del Veda declaran que una efusión voluntaria de semen por parte de un (joven) nacido dos veces que cumple el voto de estudiante constituye una ruptura de ese voto.

122 La luz divina que el Veda imparte al estudiante, si quebranta su voto, entra en los Maruts, en Puruhuta (Indra), en el maestro (de los dioses, Brihaspati) y en Pavaka (el Fuego).

123 Cuando se ha cometido este pecado, irá a mendigar a siete casas, vestido con la piel del asno (sacrificado), proclamando su acto.

124 Subsistiendo de una sola comida (diaria) compuesta de las limosnas allí obtenidas y bañándose a las (horas de) los tres savanas (mañana, mediodía y tarde), queda puro al cabo de un año.

125 Por cometer con intención cualquiera de los actos que causan pérdida de casta (jatibhramshakara), el ofensor cumplirá una Santapana Krichchhra; por hacerlo sin intención, la (Krichchhra) revelada por Prajapati.

126 Como expiación por los actos que degradan a una casta mixta (sankara) y por los que hacen a un hombre indigno de recibir dones (apatra), cumplirá la (penitencia) lunar durante un mes; por los actos que hacen impuro (malinikaraniya) se escaldará durante tres días con papilla caliente de cebada.

127 Se prescribe la cuarta parte de la penitencia por el asesinato de un brahmán como expiación por matar (intencionalmente) a un Kshatriya, la octava parte por matar a un Vaishya; sépase que es la dieciseisava parte por matar a un Shudra virtuoso.

128 Pero si un brahmán mata sin intención a un Kshatriya, dará, para purificarse, mil vacas y un toro;

129 o puede cumplir la penitencia prescrita para el matador de un brahmán durante tres años, dominándose, llevando el cabello en trenzas, manteniéndose lejos de la aldea y morando al pie de un árbol.

130 Un brahmán que ha matado a un Vaishya virtuoso cumplirá la misma penitencia durante un año, o puede dar cien vacas y un toro.

131 El que ha matado a un Shudra cumplirá toda esa penitencia durante seis meses, o también puede dar diez vacas blancas y un toro a un brahmán.

132 Habiendo matado un gato, una mangosta, un arrendajo azul, una rana, un perro, una iguana, un búho o un cuervo, cumplirá la penitencia por el asesinato de un Shudra;

133 o bien puede beber leche durante tres días, o caminar cien yojanas, o bañarse en un río, o murmurar el himno dirigido a las Aguas.

134 Por matar una serpiente, un brahmán dará una pala de hierro negro; por un eunuco, una carga de paja y un masha de plomo.

135 Por un jabalí, una vasija de mantequilla clarificada; por una perdiz, un drona de granos de sésamo; por un loro, un ternero de dos años; por una grulla, un ternero de tres años.

136 Si ha matado un hamsa, un balaka, una garza, un pavo real, un mono, un halcón o un bhasa, dará una vaca a un brahmán.

137 Por matar un caballo dará una prenda de vestir; por un elefante, cinco toros negros; por una cabra o una oveja, un buey de tiro; por un asno, un ternero de un año;

138 pero por matar fieras carnívoras dará una vaca lechera; por fieras que no son carnívoras, una novilla; por matar un camello, un krishnala.

139 Por matar a mujeres adúlteras de las cuatro castas, deberá dar para purificarse, respectivamente, un odre de cuero, un arco, una cabra o una oveja.

140 El nacido dos veces que no puede expiar con donaciones la matanza de una serpiente y de las demás criaturas mencionadas cumplirá por cada una de ellas una penitencia Krichchhra para quitar su culpa.

141 Pero por destruir mil animales (pequeños) que tienen huesos, o una carretada entera de animales sin huesos, cumplirá la penitencia prescrita para el asesinato de un Shudra.

142 Pero por matar animales (pequeños) que tienen huesos, debe dar alguna cosa insignificante a un brahmán; si daña animales sin huesos, queda puro suprimiendo la respiración (pranayama).

143 Por cortar árboles frutales, arbustos, enredaderas, lianas o plantas con flores, deben murmurarse cien Riks.

144 Por destruir cualquier clase de criatura criada en el alimento, en los condimentos, en los frutos o en las flores, la expiación consiste en comer mantequilla clarificada.

145 Si un hombre destruye sin buen propósito plantas producidas por el cultivo, o las que brotan espontáneamente en el bosque, atenderá a una vaca durante un día, subsistiendo solo de leche.

146 La culpa contraída, intencional o no intencionalmente, al dañar a los seres creados puede quitarse por medio de estas penitencias; oíd ahora cómo pueden expiarse todos los pecados cometidos por tomar alimento (o bebida) prohibidos.

147 El que bebe sin intención el licor espirituoso llamado varuni queda puro al ser iniciado de nuevo; (aun por beberlo) intencionalmente no debe imponerse una penitencia que destruya la vida; esa es una regla establecida.

148 El que ha bebido agua que ha estado en una vasija usada para guardar el licor espirituoso llamado sura u otras bebidas embriagantes, beberá durante cinco días y noches (solo) leche en la que se haya hervido la planta shankhapushpi.

149 El que ha tocado licor espirituoso, lo ha dado o lo ha recibido conforme a la regla, o ha bebido agua dejada por un Shudra, beberá durante tres días agua en la que se haya hervido hierba kusha.

150 Pero cuando un brahmán que ha tomado jugo de Soma ha aspirado el olor exhalado por un bebedor de sura, queda puro suprimiendo tres veces la respiración en el agua y comiendo mantequilla clarificada.

151 Los (hombres de) las tres castas de nacidos dos veces que han tragado sin intención excremento u orina, o algo que haya tocado sura, deben ser iniciados de nuevo.

152 La tonsura, el llevar el cinturón sagrado, el portar un bastón, el ir a mendigar y los votos propios del estudiante se omiten en la segunda iniciación de los nacidos dos veces.

153 Pero el que ha comido el alimento de hombres cuyo alimento no debe comerse, o los restos de mujeres y de Shudras, o carne prohibida, beberá cebada (en papilla) durante siete días y noches.

154 El nacido dos veces que ha bebido (líquidos que se han vuelto) agrios, o decocciones astringentes, queda impuro, aunque estas sustancias no estén específicamente prohibidas, hasta que hayan sido digeridas.

155 El nacido dos veces que ha tragado la orina o el excremento de un cerdo de aldea, de un asno, de un camello, de un chacal, de un mono o de un cuervo cumplirá una penitencia lunar.

156 El que ha comido carne seca, hongos que crecen en el suelo o carne cuya naturaleza se desconoce, o que haya sido guardada en un matadero, cumplirá la misma penitencia.

157 La expiación por comer (carne de) animales carnívoros, de cerdos, de camellos, de gallos, de cuervos, de asnos y carne humana es una penitencia Taptakrichchhra.

158 Si un nacido dos veces que no ha regresado (a su casa de la casa de su maestro) come alimento dado en un shraddha mensual, ayunará durante tres días y pasará un día (de pie) en el agua.

159 Pero el estudiante que en cualquier ocasión come miel o carne cumplirá una penitencia Krichchhra ordinaria y después completará su voto (de estudiante).

160 El que come lo que ha dejado un gato, un cuervo, un ratón (o rata), un perro o una mangosta, o (alimento) en el que ha caído un cabello o un insecto, beberá una decocción de la planta brahmasuvarchala.

161 El que desea ser puro no debe comer alimento prohibido, y debe vomitar el que haya comido sin intención, o expiarlo pronto por (diversos) medios de purificación.

162 Así han sido declaradas las diversas reglas sobre las penitencias por comer alimento prohibido; oíd ahora la ley de aquellas penitencias que quitan la culpa del robo.

163 El primero de los nacidos dos veces que ha robado voluntariamente bienes (valiosos), grano o alimento cocinado de la casa de uno de su misma casta, se purifica cumpliendo penitencias Krichchhra durante un año entero.

164 Se declara que la penitencia lunar es la expiación por robar hombres y mujeres y por apropiarse indebidamente de un campo, una casa o el agua de pozos y cisternas.

165 El que ha robado objetos de poco valor de la casa de otro hombre, después de restituir el artículo robado, cumplirá para su purificación una Santapana Krichchhra.

166 (Tragar) los cinco productos de la vaca (panchagavya) es la expiación por robar comestibles de diversas clases, un vehículo, una cama, un asiento, flores, raíces o frutos.

167 El ayuno durante tres días y noches será (la penitencia por robar) hierba, madera, árboles, alimento seco, melaza, ropas, cuero y carne.

168 Subsistir durante doce días con granos (sin cocinar) es (la penitencia por robar) gemas, perlas, coral, cobre, plata, hierro, latón o piedra.

169 (Por robar) algodón, seda, lana, un animal de pezuña hendida o uno de pezuña entera, un ave, perfumes, hierbas medicinales o una cuerda, (la penitencia es subsistir) durante tres días (con) leche.

170 Por medio de estas penitencias un nacido dos veces puede quitar la culpa del robo; pero la culpa de acercarse a mujeres a las que no debe acercarse (agamya) puede expiarla con las penitencias siguientes.

171 El que ha tenido trato sexual con hermanas de la misma madre, con las esposas de un amigo o de un hijo, con doncellas solteras y con mujeres de las castas más bajas, cumplirá la penitencia prescrita por la violación del lecho de un guru.

172 El que se ha acercado a la hija de la hermana de su padre, (casi igual a una) hermana, a la hija de la hermana de su madre o del hermano carnal de su madre, cumplirá una penitencia lunar.

173 Un hombre sabio no debe tomar por esposa a ninguna de estas tres; no deben ser desposadas porque son parientes (sapinda); el que se casa con una de ellas cae muy bajo.

174 El hombre que ha cometido un crimen bestial, o un crimen contra natura con una mujer, o ha tenido trato en el agua o con una mujer menstruante, cumplirá una Santapana Krichchhra.

175 El nacido dos veces que comete un acto contra natura con un varón, o tiene trato con una mujer en un carro tirado por bueyes, en el agua o de día, se bañará vestido con sus ropas.

176 El brahmán que sin intención se acerca a una mujer Chandala o de (cualquier otra) casta muy baja, que come (el alimento de tales personas) y acepta (dones de ellas), se vuelve un proscrito; pero (si lo hace) intencionalmente, se vuelve igual a ellos.

177 A una esposa sumamente corrompida, que su marido la confine en un aposento y la obligue a cumplir la penitencia prescrita para los varones en los casos de adulterio.

178 Si, requerida por un hombre de igual casta, ella (después) es otra vez infiel, entonces se prescriben una Krichchhra y una penitencia lunar como medio de purificarla.

179 El pecado que un nacido dos veces comete por tener un devaneo una noche con una vrishali lo quita en tres años, subsistiendo de limosnas y murmurando diariamente (textos sagrados).

180 Así ha sido declarada la expiación (que deben cumplir) los pecadores incluso de cuatro (clases); oíd ahora las penitencias de los que tienen trato con proscritos.

181 El que se asocia con un proscrito se vuelve él mismo proscrito al cabo de un año, no por sacrificar para él, enseñarle o contraer alianza matrimonial con él, sino por usar el mismo carruaje o asiento, o por comer con él.

182 El que se asocia con cualquiera de esos proscritos debe cumplir, para expiar (tal) trato, la penitencia prescrita para (ese pecador).

183 Los sapindas y los samanodakas de un proscrito deben ofrecerle una libación de agua, como si estuviera muerto, fuera de la aldea, en un día inauspicioso, por la tarde y en presencia de los parientes, de los sacerdotes oficiantes y de los maestros.

184 Una esclava volcará con el pie una vasija llena de agua, como si fuera por un muerto; sus sapindas, así como los samanodakas, quedarán impuros por un día y una noche;

185 pero desde entonces le estará prohibido conversar con él, sentarse con él, darle parte en la herencia y mantener con él el trato habitual entre los hombres;

186 y si es el mayor, se le negará su derecho de primogenitura y la parte adicional debida al hijo mayor; y en su lugar, un hermano menor, sobresaliente en virtud, obtendrá la parte del mayor.

187 Pero cuando haya cumplido su penitencia, se bañarán con él en una charca sagrada y arrojarán una vasija nueva llena de agua.

188 Pero él arrojará esa vasija al agua, entrará en su casa y cumplirá, como antes, todos los deberes que incumben a un pariente.

189 Que siga la misma regla en el caso de las mujeres proscritas; pero se les darán ropas, alimento y bebida, y vivirán cerca de la casa (familiar).

190 Que no trate negocio alguno con pecadores no purificados; pero que de ningún modo reproche a los que han hecho expiación.

191 Que no more junto con los asesinos de niños, con los que han devuelto mal por bien y con los matadores de quienes piden protección o de mujeres, aunque hayan sido purificados según la ley sagrada.

192 A aquellos nacidos dos veces a quienes no se les haya enseñado el Savitri en el tiempo prescrito por la regla, hará que cumplan tres penitencias Krichchhra y después los iniciará conforme a la ley.

193 Prescriba la misma expiación cuando los nacidos dos veces que siguen ocupaciones prohibidas o han descuidado (aprender) el Veda desean cumplir una penitencia.

194 Si los brahmanes adquieren bienes por una acción reprobable, quedan puros renunciando a ellos, murmurando oraciones y (practicando) austeridades.

195 Murmurando con la mente concentrada el Savitri tres mil veces, (morando) durante un mes en un establo de vacas y subsistiendo de leche, (un hombre) queda libre de la culpa de aceptar dones de un hombre malvado.

196 Pero cuando regresa del establo, demacrado por el ayuno, y saluda con reverencia, (los brahmanes) le preguntarán: «Amigo, ¿deseas llegar a ser nuestro igual?».

197 Si responde a los brahmanes: «En verdad (no volveré a ofender)», esparcirá (un poco de) hierba para las vacas; si las vacas santifican ese lugar (comiendo la hierba), los brahmanes lo readmitirán (en su comunidad).

198 El que ha sacrificado para Vratyas, o ha celebrado las exequias de extraños, o un sacrificio mágico (destinado a destruir la vida) o un sacrificio Ahina, quita (su culpa) con tres penitencias Krichchhra.

199 El nacido dos veces que ha abandonado a un suplicante que pedía protección, o ha divulgado (indebidamente) el Veda, expía su ofensa si subsiste durante un año con cebada.

200 El que ha sido mordido por un perro, un chacal o un asno, por un animal carnívoro doméstico, por un hombre, un caballo, un camello o un cerdo (de aldea), queda puro suprimiendo la respiración (pranayama).

201 Comer durante un mes solo en cada sexta hora de comida, recitar la Samhita (de un Veda) y (cumplir) diariamente las oblaciones Shakala son los medios de purificar a los excluidos de la sociedad en los banquetes (apankteya).

202 Un brahmán que voluntariamente montó en un carruaje tirado por camellos o por asnos, y el que se bañó desnudo, quedan puros suprimiendo la respiración (pranayama).

203 El que ha satisfecho las necesidades naturales, muy apremiado, sin (usar) agua o en el agua, queda puro bañándose fuera de la aldea vestido con sus ropas y tocando a una vaca.

204 El ayuno es la penitencia por omitir los ritos diarios prescritos por el Veda y por descuidar los deberes especiales de un Snataka.

205 El que ha dicho «Hum» a un brahmán, o ha tratado de «tú» a uno de sus superiores, se bañará, ayunará durante el resto del día y apaciguará (a la persona ofendida) con un saludo reverencial.

206 El que ha golpeado (a un brahmán) aunque sea con una brizna de hierba, lo ha atado por el cuello con un paño o lo ha vencido en una disputa, lo apaciguará con una postración.

207 Pero el que, con la intención de herir a un brahmán, lo ha amenazado (con un bastón y semejantes) permanecerá en el infierno durante cien años; el que lo golpeó (realmente), durante mil años.

208 Cuantas partículas de polvo hace coagular la sangre de un brahmán, durante tantos miles de años permanecerá en el infierno el que derramó esa (sangre).

209 Por amenazar a un brahmán, el ofensor cumplirá una Krichchhra; por golpearlo, una Atikrichchhra; por derramar su sangre, una Krichchhra y una Atikrichchhra.

210 Para la expiación de las ofensas por las cuales no se ha prescrito penitencia, que se fije una penitencia después de considerar la fuerza (del ofensor) y la (naturaleza de la) ofensa.

211 Voy a describiros ahora aquellos medios, adoptados por los dioses, por los sabios y por los manes, mediante los cuales un hombre puede quitar sus pecados.

212 El nacido dos veces que cumple la (penitencia Krichchhra) revelada por Prajapati comerá durante tres días solo por la mañana, durante los (tres días) siguientes solo por la tarde, durante los (tres días) siguientes (alimento dado) sin pedirlo, y ayunará durante otro período de tres días.

213 (Subsistir de) orina de vaca, estiércol de vaca, leche, leche cuajada, mantequilla clarificada y una decocción de hierba kusha, y ayunar durante un día y una noche: eso se llama Santapana Krichchhra.

214 El nacido dos veces que cumple una penitencia Atikrichchhra debe tomar su alimento durante tres períodos de tres días de la manera descrita arriba, pero solo un bocado en cada comida, y ayunar durante los últimos tres días.

215 Un brahmán que cumple una penitencia Taptakrichchhra debe beber agua caliente, leche caliente, mantequilla clarificada caliente e (inhalar) aire caliente, cada uno durante tres días, y bañarse una vez con la mente concentrada.

216 Un ayuno de doce días por un hombre que se domina y no comete errores se llama Paraka Krichchhra, que quita toda culpa.

217 Si uno disminuye (diariamente su alimento en) un bocado durante la quincena oscura del mes y lo aumenta (del mismo modo) durante la quincena clara, y se baña (diariamente) a la hora de las tres libaciones (mañana, mediodía y tarde), eso se llama penitencia lunar (Chandrayana).

218 Que siga en todo la misma regla en el (Chandrayana llamado) yavamadhyama (con forma de grano de cebada), pero que (en ese caso) comience la penitencia lunar, con la mente dominada, el primer día de la quincena clara del mes.

219 El que cumple la penitencia lunar de los ascetas comerá (durante un mes) diariamente, al mediodía, ocho bocados, dominándose y consumiendo solo alimento sacrificial.

220 Si un brahmán, con la mente concentrada, come (durante un mes diariamente) cuatro bocados por la mañana y cuatro después de la puesta del sol, eso se llama la penitencia lunar de los niños.

221 El que, concentrando su mente, come durante un mes, de cualquier modo, tres veces ochenta bocados de alimento sacrificial, mora (después de la muerte) en el mundo de la luna.

222 Los Rudras, y también los Adityas, los Vasus y los Maruts, junto con los grandes sabios, practicaron este rito para quitar todo mal.

223 Las oblaciones al fuego, acompañadas de la recitación de los Mahavyahritis, deben ser hechas diariamente por el penitente mismo, y este debe abstenerse de dañar a los seres sensibles, decir la verdad y mantenerse libre de ira y de deshonestidad.

224 Que se bañe tres veces cada día y tres veces cada noche, vestido con sus ropas; que no hable de ningún modo con mujeres, Shudras y proscritos.

225 Que pase el tiempo de pie (durante el día) y sentado (durante la noche), o si no puede hacerlo, que se acueste en el suelo (desnudo); que sea casto y observe los votos de estudiante, y venere a sus gurus, a los dioses y a los brahmanes.

226 Que murmure constantemente el Savitri y (otros) textos purificatorios según su capacidad; que (obre así) cuidadosamente en (la ocasión de) todos los (demás) votos cumplidos a modo de penitencia.

227 Por estas expiaciones deben ser purificados los nacidos dos veces cuyos pecados son conocidos; pero a aquellos cuyos pecados no son conocidos que los purifique por (la recitación de) textos sagrados y por (la celebración de) oblaciones al fuego.

228 Por la confesión, por el arrepentimiento, por la austeridad y por la recitación del Veda, un pecador queda libre de culpa, y en caso de que no sea posible otro camino, por la liberalidad.

229 En la medida en que un hombre que ha obrado mal lo confiesa él mismo, en esa medida queda libre de culpa, como la serpiente de su camisa.

230 En la medida en que su corazón aborrece su mala acción, en esa medida su cuerpo queda libre de esa culpa.

231 El que ha cometido un pecado y se ha arrepentido queda libre de ese pecado, pero solo se purifica por (la resolución de) cesar (de pecar, pensando): «No lo haré más».

232 Habiendo considerado así en su mente qué resultados surgirán de sus actos después de la muerte, sea siempre bueno en pensamientos, palabras y acciones.

233 El que, habiendo cometido sin intención o con intención un acto reprobable, desea quedar libre de su culpa, no debe cometerlo una segunda vez.

234 Si su mente está inquieta respecto de algún acto, repita las austeridades (prescritas como penitencia) por él hasta que lo satisfagan plenamente (su conciencia).

235 Los sabios a quienes fue revelado el Veda declaran que toda la dicha de los dioses y de los hombres tiene la austeridad por raíz, la austeridad por medio y la austeridad por fin.

236 El saber (la búsqueda del conocimiento sagrado) es la austeridad de un brahmán; proteger al pueblo es la austeridad de un Kshatriya; (la dedicación a) su quehacer diario es la austeridad de un Vaishya; y el servicio, la austeridad de un Shudra.

237 Los sabios que se dominan y subsisten de frutos, raíces y aire contemplan los tres mundos, junto con sus criaturas móviles e inmóviles, solo por medio de sus austeridades.

238 Las medicinas, la buena salud, el saber y las diversas moradas divinas se alcanzan solo por austeridades; pues la austeridad es el medio de ganarlas.

239 Todo lo que es difícil de recorrer, todo lo que es difícil de conseguir, todo lo que es difícil de alcanzar, todo lo que es difícil de realizar, todo (esto) puede lograrse por austeridades; pues la austeridad posee un poder que es difícil de superar.

240 Tanto los que han cometido pecado mortal (mahapataka) como todos los demás ofensores quedan libres, cada uno, de su culpa por medio de austeridades bien cumplidas.

241 Los insectos, las serpientes, las polillas, las abejas, las aves y los seres privados de movimiento alcanzan el cielo por el poder de las austeridades.

242 Cualquier pecado que los hombres cometan con pensamientos, palabras u obras, lo queman con presteza por la penitencia, si tienen la penitencia como su única riqueza.

243 Los dioses aceptan las ofrendas de aquel brahmán solo que se ha purificado por austeridades, y le conceden todo lo que desea.

244 El señor Prajapati creó estos Institutos (de la ley sagrada) solo por sus austeridades; los sabios obtuvieron igualmente (la revelación de) los Vedas por sus austeridades.

245 Los dioses, discerniendo que el origen sagrado de todo este (mundo) procede de la austeridad, han proclamado así el poder incomparable de la austeridad.

246 El estudio diario del Veda, la celebración de los grandes sacrificios según la propia capacidad y la paciencia (en el sufrimiento) destruyen pronto toda culpa, aun la causada por pecados mortales.

247 Como el fuego consume en un momento con su brillante llama el combustible que se ha puesto en él, así el que conoce el Veda destruye toda culpa con el fuego del conocimiento.

248 Así han sido declaradas conforme a la ley las penitencias por los pecados (hechos públicos); aprended ahora las penitencias por los (pecados) secretos.

249 Dieciséis supresiones de la respiración (pranayama), acompañadas de (la recitación de) los Vyahritis y de la sílaba Om, purifican, si se repiten diariamente, después de un mes incluso al asesino de un brahmán instruido.

250 Incluso un bebedor del licor espirituoso llamado sura queda puro si murmura el himno (visto) por Kutsa, «Quitando con tu esplendor nuestra culpa, oh Agni», etcétera; (el visto) por Vasishtha, «Con sus himnos los Vasishthas despertaron a la Aurora», etcétera; el (himno) Mahitra y (los versos llamados) Shuddhavatis.

251 Incluso el que ha robado oro queda libre al instante de culpa si murmura una vez (el himno que comienza con las palabras) «El hermano de en medio de este hermoso y antiguo sacerdote Hotri» y el Shivasankalpa.

252 El violador del lecho de un guru queda libre (de pecado) si recita repetidamente el (himno) Havishpantiya (el que comienza) «Ni la ansiedad ni la desgracia», (y el que comienza) «Así, en verdad, así», y murmura el himno dirigido a Purusha.

253 El que desea expiar pecados grandes o pequeños debe murmurar durante un año el verso del Rig Veda «Que quitemos tu ira, oh Varuna», etcétera, o «Cualquier ofensa aquí, oh Varuna», etcétera.

254 El hombre que, habiendo aceptado dones que no debían aceptarse, o habiendo comido alimento prohibido, murmura (los Riks) Taratsamandiya, queda puro después de tres días.

255 Pero el que ha cometido muchos pecados queda puro si recita durante un mes los (cuatro versos) dirigidos a Soma y Rudra y los tres versos (que comienzan) «Aryaman, Varuna y Mitra», mientras se baña en un río.

256 Un ofensor grave murmurará los siete versos (que comienzan con) «Indra» durante medio año; pero el que ha cometido algún acto censurable en el agua subsistirá durante un mes del alimento obtenido mendigando.

257 Un nacido dos veces quita incluso una culpa muy grande ofreciendo mantequilla clarificada con los textos sagrados pertenecientes a los Shakala-homas, o murmurando el Rik (que comienza) «Adoración».

258 El que está manchado por un pecado mortal queda puro si, con la mente concentrada, atiende a las vacas durante un año, recitando los (himnos) Pavamani y subsistiendo de limosnas.

259 O si, puro (de mente y de cuerpo), repite tres veces en un bosque la Samhita del Veda, santificado por tres penitencias Paraka, queda libre de todos los crímenes que causan pérdida de casta (pataka).

260 Pero si (un hombre) ayuna durante tres días, bañándose tres veces al día y murmurando (en el agua el himno visto por) Aghamarshana, queda (igualmente) libre de todos los pecados que causan pérdida de casta.

261 Como el sacrificio del caballo, el rey de los sacrificios, quita todo pecado, así el himno de Aghamarshana borra toda culpa.

262 Un brahmán que retiene en su memoria el Rig Veda no queda manchado por culpa alguna, aunque haya destruido estos tres mundos, aunque coma el alimento de cualquiera.

263 El que, con la mente concentrada, recita tres veces la Samhita del Rig Veda, o (la) del Yajur Veda, o (la) del Sama Veda junto con los textos secretos (los Upanishads), queda completamente libre de todos los pecados.

264 Como un terrón de tierra, al caer en un gran lago, se disuelve pronto, así todo acto pecaminoso es sumergido en el triple Veda.

265 Los Riks, los Yajus (las fórmulas) que difieren (de los primeros) y los múltiples Saman (cantos) deben ser conocidos (como constitutivos) del triple Veda; el que los conoce (es llamado) instruido en el Veda.

266 El Brahman inicial de tres letras, sobre el que se basa la (ciencia sagrada) triple, es otro triple Veda que debe mantenerse secreto; el que lo conoce (es llamado) instruido en el Veda.

Capítulo 12

1 «Oh sin pecado, toda la ley sagrada, aplicable a las cuatro castas, ha sido declarada por ti; comunícanos ahora, conforme a la verdad, la retribución final de las acciones».

2 A los grandes sabios que así le hablaban, el justo Bhrigu, nacido de Manu, respondió: «Oíd la decisión sobre toda esta conexión con las acciones».

3 La acción, que brota de la mente, de la palabra y del cuerpo, produce resultados buenos o malos; por la acción se causan las (diversas) condiciones de los hombres: la más alta, la intermedia y la más baja.

4 Sabed que la mente es aquí abajo la instigadora, aun de aquella acción que está conectada con el cuerpo, la cual es de tres clases, tiene tres sedes y se divide en diez apartados.

5 Codiciar la propiedad ajena, pensar en el corazón en lo que no es deseable y adherirse a (doctrinas) falsas son las tres clases de acción mental (pecaminosa).

6 Injuriar (a otros), decir falsedad, detraer los méritos de todos los hombres y hablar ociosamente serán las cuatro clases de acción verbal (mala).

7 Tomar lo que no ha sido dado, dañar (a las criaturas) sin la sanción de la ley y mantener trato criminal con la mujer de otro hombre se declaran las tres clases de acción corporal (perversa).

8 (El hombre) obtiene en su mente el resultado de un acto mental bueno o malo; en su palabra, el de un acto verbal; en su cuerpo, el de un acto corporal.

9 A consecuencia de (muchos) actos pecaminosos cometidos con su cuerpo, un hombre se convierte (en el próximo nacimiento) en algo inanimado; a consecuencia de (pecados) cometidos de palabra, en un ave o una bestia; y a consecuencia de (pecados) mentales, (renace) en una casta baja.

10 Se llama (verdadero) tridandin al hombre en cuya mente están firmemente fijados estos tres: el dominio sobre su palabra (vagdanda), el dominio sobre sus pensamientos (manodanda) y el dominio sobre su cuerpo (kayadanda).

11 El hombre que mantiene este triple dominio (sobre sí mismo) con respecto a todos los seres creados y somete por completo el deseo y la ira, alcanza con ello, sin duda, el éxito completo.

12 Al que impulsa a este Sí mismo (corporal) a la acción lo llaman el Kshetrajna (el conocedor del campo); pero al que ejecuta los actos, los sabios lo llaman el Bhutatman (el Sí mismo compuesto de los elementos).

13 Otro Sí mismo interno, que es generado con todos los Kshetrajnas encarnados, se llama Jiva; por medio de él (el Kshetrajna) se hace sensible a todo placer y dolor en los (sucesivos) nacimientos.

14 Estos dos, el Grande y el Kshetrajna, que están estrechamente unidos con los elementos, penetran al que reside en los seres creados de múltiples formas.

15 De su cuerpo salen innumerables formas, que impulsan constantemente a la acción a las criaturas de múltiples formas.

16 Otro cuerpo fuerte, formado de partículas de los cinco elementos y destinado a sufrir los tormentos (del infierno), se produce después de la muerte en el caso de los hombres malvados.

17 Cuando (los malhechores), por medio de ese cuerpo, han sufrido allí los tormentos impuestos por Yama, (sus partes constitutivas) se unen, cada una según su clase, con esos mismos elementos (de los que fueron tomadas).

18 Él, habiendo sufrido por sus faltas, que son producidas por el apego a los objetos sensibles y que resultan en miseria, se acerca, libre de manchas, a aquellos dos poderosos.

19 Esos dos examinan juntos, sin cansarse, el mérito y la culpa de aquella (alma individual), unida con la cual obtiene dicha o miseria tanto en este mundo como en el otro.

20 Si (el alma) practica principalmente la virtud y en pequeño grado el vicio, obtiene dicha en el cielo, revestida de esos mismos elementos.

21 Pero si se aferra principalmente al vicio y en pequeño grado a la virtud, sufre, abandonada por los elementos, los tormentos infligidos por Yama.

22 El alma individual, habiendo soportado esos tormentos de Yama, vuelve a entrar, libre de mancha, en esos mismos cinco elementos, cada uno en su debida proporción.

23 Que (el hombre), habiendo reconocido aun por medio de su intelecto estas transiciones del alma individual (que dependen) del mérito y del demérito, fije siempre su corazón en (la adquisición de) mérito.

24 Sabed que sattva (la Bondad), rajas (la Actividad) y tamas (la Oscuridad) son las tres cualidades del Sí mismo, con las cuales el Grande penetra siempre por completo todas las existencias.

25 Cuando una de estas cualidades predomina por completo en un cuerpo, entonces hace al alma encarnada eminentemente distinguida por esa cualidad.

26 Se declara que sattva tiene (la forma de) conocimiento, tamas (la de) ignorancia, rajas (la de) amor y odio; tal es la naturaleza de estas (tres), que lo penetra todo y se adhiere a todo lo creado.

27 Cuando (el hombre) experimenta en su alma un (sentimiento) pleno de dicha, una calma profunda, por así decir, y una luz pura, entonces sepa que es (la cualidad llamada) sattva entre aquellas tres.

28 Lo que está mezclado con dolor y no da satisfacción al alma, se puede saber que es (la cualidad de) rajas, difícil de vencer y que arrastra siempre a las almas encarnadas hacia los objetos sensibles.

29 Lo que está acoplado con la ilusión, lo que tiene el carácter de una masa indiscernible, lo que no puede ser sondeado por el razonamiento, lo que no puede ser plenamente conocido, se debe considerar (como la cualidad de) tamas.

30 Describiré además por completo los resultados que surgen de estas tres cualidades: los excelentes, los intermedios y los más bajos.

31 El estudio de los Vedas, la austeridad, (la búsqueda del) conocimiento, la pureza, el dominio de los órganos, la ejecución de actos meritorios y la meditación sobre el Alma son las marcas de la cualidad de sattva.

32 Complacerse en las empresas, la falta de firmeza, la comisión de actos pecaminosos y el continuo abandono a los placeres sensuales son las marcas de la cualidad de rajas.

33 La codicia, la somnolencia, la pusilanimidad, la crueldad, el ateísmo, el llevar una mala vida, el hábito de solicitar favores y la desatención son las marcas de la cualidad de tamas.

34 Sabed además que lo siguiente es una breve descripción de las tres cualidades, cada una en su orden, tal como aparecen en los tres (tiempos: el presente, el pasado y el futuro).

35 Cuando un (hombre), habiendo hecho, haciendo o estando a punto de hacer algún acto, siente vergüenza, los sabios pueden saber que todos (tales actos llevan) la marca de la cualidad de tamas.

36 Pero cuando (un hombre) desea (ganar) con un acto mucha fama en este mundo y no siente pena si fracasa, sabed que (lleva la marca de la cualidad de) rajas.

37 Pero lleva la marca de la cualidad de sattva aquello que con todo su (corazón) desea conocer, que no se avergüenza de ejecutar y con lo cual su alma se regocija.

38 Se declara que el anhelo de los placeres sensuales es la marca de tamas; (la búsqueda de) riqueza, la de rajas; (el deseo de ganar) mérito espiritual, la de sattva; cada cualidad nombrada después es mejor que la precedente.

39 Declararé brevemente, por su orden, qué transmigraciones en todo este (mundo) obtiene (un hombre) por cada una de estas cualidades.

40 Los dotados de sattva alcanzan el estado de los dioses; los dotados de rajas, el estado de los hombres; y los dotados de tamas se hunden siempre en la condición de las bestias; ese es el triple curso de las transmigraciones.

41 Pero sabed que este triple curso de transmigraciones, que depende de las (tres) cualidades, es (a su vez) triple: bajo, intermedio y alto, según la naturaleza particular de los actos y del conocimiento (de cada hombre).

42 Los seres inmóviles, los insectos, pequeños y grandes, los peces, las serpientes y las tortugas, el ganado y los animales salvajes son las condiciones más bajas a las que conduce (la cualidad de) tamas.

43 Los elefantes, los caballos, los Shudras y los despreciables bárbaros, los leones, los tigres y los jabalíes son los estados intermedios causados por (la cualidad de) tamas.

44 Los Charanas, los Suparnas y los hipócritas, los Rakshasas y los Pishachas (pertenecen al) más alto (rango de) condiciones entre las producidas por tamas.

45 Los Jhallas, los Mallas, los Natas, los hombres que subsisten con ocupaciones despreciables y los adictos al juego y a la bebida (forman) el (orden) más bajo de condiciones causadas por rajas.

46 Los reyes y los Kshatriyas, los sacerdotes domésticos de los reyes y los que se deleitan en la guerra de las disputas (constituyen) el (rango) intermedio de los estados causados por rajas.

47 Los Gandharvas, los Guhyakas y los servidores de los dioses, así como las Apsaras, (pertenecen todos al) más alto (rango de) condiciones producidas por rajas.

48 Los ermitaños, los ascetas, los brahmanes, las multitudes de las deidades Vaimanikas, las mansiones lunares y los Daityas (forman el) primer (y más bajo rango de las) existencias causadas por sattva.

49 Los oficiantes de sacrificios, los sabios, los dioses, los Vedas, las luces celestes, los años, los manes y los Sadhyas (constituyen) el segundo orden de existencias causadas por sattva.

50 Los sabios declaran que Brahma, los creadores del universo, la ley, el Grande y el No Discernible (constituyen) el más alto orden de seres producidos por sattva.

51 Así ha quedado plenamente señalado (el resultado) de la triple acción, todo el sistema de transmigraciones, que (consta) de tres clases, (cada una) con tres subdivisiones, y que incluye a todos los seres creados.

52 A consecuencia del apego a (los objetos de) los sentidos y a consecuencia del incumplimiento de sus deberes, los necios, los más bajos de los hombres, alcanzan los nacimientos más viles.

53 En qué matrices entra esta alma individual en este mundo y a consecuencia de qué acciones, aprended los detalles de ello extensamente y por su orden.

54 Los que cometieron pecados mortales (mahapataka), después de haber pasado durante gran número de años por infiernos espantosos, obtienen, tras la expiración de (ese término de castigo), los siguientes nacimientos.

55 El matador de un brahmán entra en la matriz de un perro, un cerdo, un asno, un camello, una vaca, una cabra, una oveja, un ciervo, un ave, un Chandala y un Pukkasa.

56 Un brahmán que bebe el licor espirituoso llamado sura entrará (en los cuerpos) de insectos pequeños y grandes, de polillas, de aves que se alimentan de excremento y de bestias destructoras.

57 Un brahmán que roba (el oro de un brahmán pasará) mil veces (por los cuerpos) de arañas, serpientes y lagartos, de animales acuáticos y de Pishachas destructores.

58 El violador del lecho de un guru (entra) cien veces (en las formas) de hierbas, arbustos y enredaderas, así como de (animales) carnívoros, de (bestias) con colmillos y de las que hacen obras crueles.

59 Los hombres que se deleitan en hacer daño (se convierten en animales) carnívoros; los que comen alimento prohibido, en gusanos; los ladrones, en criaturas que devoran a los de su propia especie; los que tienen trato con mujeres de las castas más bajas, en Pretas.

60 El que se ha asociado con proscritos, el que se ha acercado a las esposas de otros hombres y el que ha robado los bienes de un brahmán se convierten en Brahmarakshasas.

61 El hombre que por codicia ha robado gemas, perlas o coral, o cualquiera de las muchas otras clases de cosas preciosas, nace entre los orfebres.

62 Por robar grano, (un hombre) se convierte en rata; por robar metal amarillo, en hamsa; por robar agua, en plava; por robar miel, en insecto que pica; por robar leche, en cuervo; por robar condimentos, en perro; por robar mantequilla clarificada, en mangosta;

63 por robar carne, en buitre; por robar grasa, en cormorán; por robar aceite, en un animal alado (de la especie llamada) tailapaka; por robar sal, en grillo; por robar leche cuajada, en un ave (de la especie llamada) balaka.

64 Por robar seda, en perdiz; por robar lino, en rana; por robar tela de algodón, en grulla; por robar una vaca, en iguana; por robar melaza, en zorro volador;

65 por robar perfumes finos, en rata almizclera; por robar verduras de hojas, en pavo real; por robar alimento cocinado de varias clases, en puercoespín; por robar alimento sin cocinar, en erizo.

66 Por robar fuego se convierte en garza; por robar utensilios domésticos, en avispa albañil; por robar ropas teñidas, en francolín.

67 Por robar un ciervo o un elefante, en lobo; por robar un caballo, en tigre; por robar frutos y raíces, en mono; por robar una mujer, en oso; por robar agua, en cuco blanquinegro; por robar vehículos, en camello; por robar ganado, en macho cabrío.

68 El hombre que ha tomado por la fuerza cualquier clase de propiedad perteneciente a otro, o que ha comido alimento sacrificial del que (no se había ofrecido) porción alguna, se convierte inevitablemente en animal.

69 Las mujeres también que de igual manera han cometido un robo incurrirán en culpa; serán las hembras de esas mismas criaturas (que han sido enumeradas arriba).

70 Pero (los hombres de las cuatro) castas que han abandonado sin la presión de la necesidad sus ocupaciones propias se convertirán en sirvientes de Dasyus, después de migrar a cuerpos despreciables.

71 Un brahmán que ha caído de su deber (se convierte en) un Preta Ulkamukha, que se alimenta de lo vomitado; y un Kshatriya, en un (Preta) Kataputana, que come sustancias impuras y cadáveres,

72 un Vaishya que ha caído de su deber se convierte en un Preta Maitrakshajyotika, que se alimenta de pus; y un Shudra, en un (Preta) Chailashaka, que se alimenta de polillas.

73 En la medida en que los hombres sensuales se entregan a los placeres sensuales, en esa misma medida crece su gusto por ellos.

74 Por repetir sus actos pecaminosos, esos hombres de escaso entendimiento sufren dolor aquí abajo en diversos nacimientos:

75 (la tortura de) ser arrojados de un lado a otro en espantosos infiernos, Tamisra y los demás, (la del) Bosque de árboles con hojas de espada y los semejantes, y (la de) ser atados y mutilados;

76 y diversos tormentos: el (dolor de) ser devorados por cuervos y búhos, el calor de la arena abrasadora y la (tortura de) ser hervidos en vasijas, que es difícil de soportar;

77 y los nacimientos en las matrices de (seres) despreciables, que causan constante miseria, y las aflicciones del frío y del calor y terrores de varias clases,

78 el (dolor de) yacer repetidamente en diversas matrices y los nacimientos agonizantes, el encarcelamiento en grilletes difíciles de soportar y la miseria de ser esclavizados por otros,

79 y las separaciones de sus parientes y seres queridos, y el (dolor de) morar junto con los malvados, el (trabajo de) ganar riqueza y su pérdida, el (esfuerzo de) hacer amigos y (la aparición de) enemigos,

80 la vejez, contra la cual no hay remedio, los dolores de las enfermedades, aflicciones de muchas y diversas clases y, por último, la muerte invencible.

81 Pero con cualquier disposición de ánimo que (un hombre) ejecute un acto, cosecha su resultado en un (futuro) cuerpo dotado de la misma cualidad.

82 Todos los resultados que proceden de las acciones han sido así señalados; aprended (ahora) los actos que aseguran la suprema bienaventuranza a un brahmán.

83 Estudiar el Veda, (practicar) austeridades, (adquirir el verdadero) conocimiento, someter los órganos, abstenerse de hacer daño y servir al guru son los mejores medios para alcanzar la suprema bienaventuranza.

84 (Si preguntáis) si entre todas estas acciones virtuosas, (cumplidas) aquí abajo, (hay) una que se haya declarado más eficaz (que las demás) para asegurar al hombre la suprema felicidad,

85 (la respuesta es que) el conocimiento del Alma se declara el más excelente entre todas ellas; pues ese es el primero de todos los saberes, porque por él se obtiene la inmortalidad.

86 Entre esas seis (clases de) acciones (enumeradas arriba), la ejecución de los actos enseñados en el Veda debe tenerse siempre por la más eficaz para asegurar la felicidad en este mundo y en el otro.

87 Pues en la ejecución de los actos prescritos por el Veda están plenamente comprendidos todos aquellos (otros), (cada uno) en su turno, en las diversas reglas de los ritos.

88 Los actos prescritos por el Veda son de dos clases: los que procuran un aumento de felicidad y causan una continuación (de la existencia mundana, pravritta), y los que aseguran la suprema bienaventuranza y causan un cese (de la existencia mundana, nivritta).

89 Los actos que aseguran (el cumplimiento de) los deseos en este mundo o en el otro se llaman pravritta (los que causan una continuación de la existencia mundana); pero los actos ejecutados sin deseo alguno (de recompensa), precedidos por (la adquisición del) conocimiento (verdadero), se declaran nivritta (los que causan el cese de la existencia mundana).

90 El que ejecuta con diligencia los actos que conducen a futuros nacimientos (pravritta) llega a ser igual a los dioses; pero el que se dedica a la ejecución de los que causan el cese (de la existencia, nivritta) pasa, en verdad, más allá (del alcance) de los cinco elementos.

91 El que sacrifica al Sí mismo (solo), reconociendo por igual al Sí mismo en todos los seres creados y a todos los seres creados en el Sí mismo, se vuelve (independiente como) un autócrata y autoluminoso.

92 Después de abandonar incluso los ritos sacrificiales arriba mencionados, un brahmán debe esforzarse en (adquirir) el conocimiento del Alma, en extinguir sus pasiones y en estudiar el Veda.

93 Pues eso asegura el logro del fin de la existencia, especialmente en el caso de un brahmán, porque alcanzándolo, y no de otro modo, un nacido dos veces ha logrado todos sus fines.

94 El Veda es el ojo eterno de los manes, de los dioses y de los hombres; la ordenanza del Veda está a la vez más allá de la esfera del poder (humano) y más allá de la esfera de la comprensión (humana); eso es un hecho cierto.

95 Todas esas tradiciones (smriti) y todos esos despreciables sistemas de filosofía que no se basan en el Veda no producen recompensa después de la muerte; pues se declara que están fundados en tamas.

96 Todas esas (doctrinas), diferentes del (Veda), que surgen y (pronto) perecen, son inútiles y falsas, porque son de fecha moderna.

97 Las cuatro castas, los tres mundos, los cuatro órdenes, el pasado, el presente y el futuro son todos conocidos, cada uno, por medio del Veda.

98 El sonido, el tacto, el color, el sabor y, en quinto lugar, el olor son conocidos solo por medio del Veda; su producción (es) por medio de los ritos (védicos, que a este respecto son) actos secundarios.

99 El saber eterno del Veda sostiene a todos los seres creados; por eso sostengo que es supremo aquello que es el medio de (asegurar la felicidad a) estas criaturas.

100 El mando de los ejércitos, la autoridad real, el cargo de juez y la soberanía sobre el mundo entero los merece (solo) quien conoce la ciencia del Veda.

101 Como un fuego que ha cobrado fuerza consume incluso árboles llenos de savia, así el que conoce el Veda quema la mancha de su alma que proviene de los actos (malos).

102 En cualquier orden en que more (un hombre) que conoce el verdadero sentido de la ciencia del Veda, llega a ser, aun mientras permanece en este mundo, apto para la unión con Brahman.

103 Los estudiantes (aunque olvidadizos) de los libros (sagrados) son más distinguidos que los ignorantes; los que los recuerdan superan a los estudiantes (olvidadizos); los que poseen un conocimiento (del sentido) son más distinguidos que los que solo recuerdan (las palabras); los hombres que siguen (la enseñanza de los textos) superan a los que (meramente) conocen su sentido.

104 La austeridad y el saber sagrado son los mejores medios por los cuales un brahmán asegura la suprema bienaventuranza; por las austeridades destruye la culpa, por el saber sagrado obtiene el cese de (los nacimientos y) las muertes.

105 Las tres (clases de prueba): la percepción, la inferencia y los Institutos (sagrados) que comprenden la tradición de muchas (escuelas), deben ser plenamente comprendidas por quien desea la perfecta corrección respecto de la ley sagrada.

106 Solo ese, y ningún otro hombre, conoce la ley sagrada, que explora las (enunciaciones) de los sabios y el cuerpo de las leyes por (modos de) razonamiento no repugnantes a la ciencia del Veda.

107 Así han sido descritos exacta y plenamente los actos que aseguran la suprema bienaventuranza; (ahora) se enseñará la parte secreta de estos Institutos, proclamados por Manu.

108 Si se preguntara cómo debe ser respecto de los (puntos de la) ley que no han sido mencionados (específicamente), (la respuesta es): «Lo que propongan los brahmanes que son shishtas tendrá sin duda fuerza legal».

109 Deben considerarse shishtas aquellos brahmanes que, conforme a la ley sagrada, han estudiado el Veda junto con sus apéndices y son capaces de aducir pruebas perceptibles por los sentidos a partir de los textos revelados.

110 Lo que declare ley una asamblea compuesta de al menos diez, o de al menos tres personas que siguen sus ocupaciones prescritas, no debe ser discutido en su fuerza legal.

111 Tres personas que conozcan cada una uno de los tres Vedas principales, un lógico, un mimamsaka, uno que conozca el Nirukta, uno que recite (los Institutos de) la ley sagrada y tres hombres pertenecientes a los tres primeros órdenes constituirán una asamblea (legal) compuesta de al menos diez miembros.

112 Uno que conozca el Rig Veda, uno que conozca el Yajur Veda y uno que conozca el Sama Veda se reconocerán como (formando) una asamblea compuesta de al menos tres miembros (y competente) para decidir los puntos dudosos de la ley.

113 Incluso lo que declara ley un solo brahmán versado en el Veda debe considerarse como dotado de fuerza legal suprema, pero no lo que proclaman miríadas de hombres ignorantes.

114 Aunque se reúnan miles de brahmanes que no han cumplido sus deberes sagrados, no conocen el Veda y subsisten solo del nombre de su casta, no pueden constituir una asamblea (para decidir la ley sagrada).

115 El pecado de aquel a quien instruyen (en su deber) necios, encarnaciones de la Oscuridad e ignorantes de la ley, recae, aumentado cien veces, sobre los que lo exponen.

116 Todo lo que es más eficaz para asegurar la suprema bienaventuranza os ha sido así declarado; un brahmán que no se aparta de ello obtiene el estado más excelente.

117 Así me reveló aquella venerable deidad, por el deseo de beneficiar a la humanidad, todo este secreto, el más excelente, de la ley sagrada.

118 Que (todo brahmán), concentrando su mente, reconozca plenamente en el Sí mismo todas las cosas, tanto las reales como las irreales; pues el que reconoce el universo en el Sí mismo no entrega su corazón a la injusticia.

119 El Sí mismo es la multitud de los dioses; el universo descansa en el Sí mismo; pues el Sí mismo produce la conexión de estos (espíritus) encarnados con las acciones.

120 Que medite sobre el éter como idéntico a las cavidades (del cuerpo), sobre el viento como idéntico a los órganos del movimiento y del tacto, sobre la luz más excelente como igual a sus órganos digestivos y a su vista, sobre el agua como igual a los fluidos (corporales), sobre la tierra como igual a las partes sólidas (de su cuerpo);

121 sobre la luna como una con el órgano interno, sobre los cuadrantes del horizonte como uno con su sentido del oído, sobre Vishnu como uno con su (poder de) movimiento, sobre Hara como igual a su fuerza, sobre Agni (el Fuego) como idéntico a su palabra, sobre Mitra como idéntico a sus excreciones y sobre Prajapati como uno con su órgano de generación.

122 Que conozca al supremo Varón (Purusha) como el soberano gobernante de todos ellos, más pequeño que lo pequeño, brillante como el oro y perceptible por el intelecto (solo cuando está) en (un estado de) abstracción semejante al sueño.

123 Algunos lo llaman Agni (el Fuego), otros Manu, el Señor de las criaturas, otros Indra, otros el aire vital, y otros más Brahman eterno.

124 Él penetra a todos los seres creados en las cinco formas y los hace girar constantemente, por medio del nacimiento, el crecimiento y la decadencia, como las ruedas (de un carro).

125 El que así reconoce al Sí mismo por medio del Sí mismo en todos los seres creados se vuelve (de ánimo) ecuánime hacia todos y entra en el estado supremo, Brahman.

126 Un nacido dos veces que recita estos Institutos, revelados por Manu, será siempre virtuoso en su conducta y alcanzará la condición que desee.