Katha Upanishad

Primera valli

1 Ahora bien, con celo dio Vajashravasa toda su posesión [como don religioso]. Tenía un hijo llamado Nachiketas.

2 En él, aunque era un muchacho, mientras se llevaban adelante las dádivas del sacrificio, entró la fe (śraddhā). Pensó para sí:

3 «Su agua bebida, su hierba comida, su leche ordeñada, estériles. Sin gozo (ānanda) son ciertamente esos mundos a los que va quien da tales [vacas].»

4 Entonces dijo a su padre: «Papá, ¿a quién me darás?» (una segunda vez, una tercera vez). Y él le dijo: «¡A la Muerte te doy!»

Nachiketas:

5 De muchos voy como el primero. De muchos voy como uno intermedio. ¿Qué tiene que hacer Yama (la Muerte) que hoy haya de hacer conmigo?

6 Mira hacia adelante, cómo [les fue] a los de antes. Mira hacia atrás: así [les irá] a los de después. Como el grano madura un mortal; como el grano nace de nuevo aquí.

Voz:

7 Como fuego entra un huésped brahmán en las casas. Esto hacen para aplacarlo: ¡trae agua, Vaivasvata!

8 Esperanza y expectativa, trato y agrado, sacrificios y obras meritorias, hijos y ganado, todo, esto le arrebata al hombre de poco entendimiento en cuya casa permanece un brahmán sin comer.

Yama:

9 Puesto que durante tres noches has permanecido en mi casa sin comer, oh brahmán, huésped digno de reverencia, ¡reverencia a ti, oh brahmán! ¡Bienestar (svasti) para mí! Por eso, a cambio, elige tres dones.

Nachiketas:

10 Que con ánimo aplacado, bien dispuesto, con la pasión disipada, ese Gautama esté conmigo, oh Muerte; que me salude con alegría cuando por ti sea despedido. Este, de los tres dones, elijo como el primero.

Yama:

11 Alegre como antes será Auddalaki Aruni, por mí despedido. Dormirá felizmente de noche, con la pasión disipada, cuando te haya visto librado de la boca de la Muerte.

Nachiketas:

12 En el mundo celestial no hay miedo alguno. Allí no estás tú. Nadie teme a la vejez. Habiendo cruzado ambas cosas, y también el hambre y la sed, más allá del pesar, uno se regocija en el mundo celestial.

13 Tú, oh Muerte, entiendes el fuego celestial. Decláramelo a mí, que tengo fe (śraddadhāna). Los habitantes del mundo celestial participan de la inmortalidad. Esto elijo como segundo don.

Yama:

14 Te lo declaro, y apréndelo de mí: el conocimiento del fuego celestial, oh Nachiketas. La obtención del mundo infinito, y también su fundamento: sabe que está depositado en el lugar secreto [del corazón].

Narración:

15 Le habló de aquel fuego como el comienzo del mundo, qué ladrillos, y cuántos, y cómo [se construye]. Y él lo repitió tal como se le dijo. Entonces, complacido con él, la Muerte habló de nuevo.

16 Regocijándose, el gran alma (mahātman) le dijo: Un don más te concedo hoy aquí. Por tu nombre será [conocido] este fuego. Acepta también esta guirnalda (sṛṅkā) de muchas vueltas.

17 Habiendo encendido un triple fuego de Nachiketas, habiendo alcanzado la unión con los tres, ejecutando la triple obra, se cruza más allá del nacimiento y de la muerte. Conociendo al conocedor de lo nacido de Brahma, el dios digno de alabanza, [y] reverenciándolo, uno va para siempre a esta [paz … el texto queda cortado: ilegible en la fuente].

18 Habiendo encendido un triple fuego de Nachiketas, habiendo conocido esta tríada, quien sabiendo así edifica el fuego de Nachiketas, habiendo arrojado de antemano los lazos de la muerte, superado el pesar, se regocija en el mundo celestial.

19 Este, oh Nachiketas, es tu fuego celestial, que elegiste con el segundo don. Como tuyo, en verdad, lo proclamarán los hombres. El tercer don, Nachiketas, elige.

Nachiketas:

20 Esta duda que hay respecto de un hombre fallecido: «Existe», dicen unos; «No existe», dicen otros. Esto querría saber, instruido por ti. De los dones, este es el tercero.

Yama:

21 También los dioses dudaron de esto antiguamente. En verdad, no es fácil de entender. Sutil es esta materia (dharma). Otro don, oh Nachiketas, elige. No me apremies. Renuncia a este por mí.

Nachiketas:

22 También los dioses dudaron de esto, en verdad, y tú, oh Muerte, dices que no es fácil de entender. Y otro declarador de ello como tú no se puede hallar. Ningún otro don igual a este existe.

Yama:

23 Elige hijos y nietos centenarios, mucho ganado, elefantes, oro y caballos. Elige una gran morada de tierra. Y vive tú tantos otoños como desees.

24 Esto, si piensas que es un don igual, elige: riqueza y larga vida. Grande sobre la tierra sé tú, oh Nachiketas. Te hago gozador de tus deseos.

25 Todos los deseos que son difíciles de conseguir en el mundo mortal, pide todos los deseos a placer. Estas hermosas doncellas con carros, con liras (tales [doncellas], en verdad, no son alcanzables por los hombres), sé servido por ellas, de mí otorgadas. Oh Nachiketas, no me preguntes por el morir (maraṇa).

Nachiketas:

26 ¡Cosas efímeras! Lo que es de un mortal, oh Hacedor del fin, aun el vigor (tejas) de todas las potencias, lo desgastan. Aun una vida entera es en verdad breve. ¡Tuyos sean los vehículos (vāha)! ¡Tuyos sean la danza y el canto!

27 No con riqueza ha de saciarse un hombre. ¿Tomaremos riqueza, si te hemos visto? ¿Viviremos tanto como tú reines? Este, en verdad, es el don que debo elegir.

28 Cuando uno ha llegado a la presencia de inmortales que no envejecen, ¿qué mortal que envejece aquí abajo, que entiende, que medita en los placeres de la belleza y del deleite, se deleitaría en una vida demasiado larga?

29 Esto de lo que dudan, oh Muerte: qué hay en el gran tránsito, dínoslo. Este don, que ha entrado en lo oculto, ningún otro que ese elige Nachiketas.

Segunda valli

Yama:

1 Lo mejor (śreyas) es una cosa, y lo más agradable (preyas) otra completamente distinta. Ambas, de diferente fin, atan a una persona. De estas dos, bien le va a quien toma lo mejor; falla en su fin quien elige lo más agradable.

2 Tanto lo mejor como lo más agradable llegan al hombre. Rodeando las dos, el sabio discrimina. El sabio elige lo mejor, en verdad, antes que lo más agradable. El necio, por el conseguir-y-conservar (yoga-kṣema), elige lo más agradable.

3 Tú, en verdad, meditando sobre los deseos agradables y de agradable aspecto, los has dejado, oh Nachiketas. No eres de los que han tomado esa guirnalda de riqueza en la que se hunden muchos hombres.

4 Ampliamente opuestas y separadas son estas dos: la ignorancia (avidyā) y lo que se conoce como «conocimiento» (vidyā). Pienso que Nachiketas desea obtener conocimiento: muchos deseos no te desgarran.

5 Quienes viven en medio de la ignorancia, sabios por sí mismos, pensándose instruidos, corriendo de aquí para allá, van dando vueltas engañados, como ciegos guiados por alguien que también es ciego.

6 El tránsito no es claro para el que es pueril, descuidado, engañado con el engaño de la riqueza. Pensando «¡Este es el mundo! ¡No hay otro!», una y otra vez cae bajo mi poder.

7 Aquel que para muchos no es obtenible ni siquiera de oír, aquel a quien muchos, aun oyendo, no conocen: ¡maravilloso es el que lo declara, diestro el que lo alcanza! ¡Maravilloso el que lo conoce, diestramente enseñado!

8 Proclamado por un hombre inferior, Él no puede ser bien entendido, [aunque] se lo considere de muchas maneras. Si no lo declara otro, no hay camino hacia allá; pues Él es inconcebiblemente más sutil que lo de medida sutil.

9 No por razonamiento (tarka) se alcanza este pensamiento (mati). Proclamado por otro, en verdad, resulta de fácil comprensión, queridísimo amigo (preṣṭha). ¡Esto que tú has alcanzado! ¡Ah, eres de verdadera firmeza! Ojalá haya para nosotros un interrogador (praṣṭā) como tú, oh Nachiketas.

Nachiketas:

10 Sé que lo que se llama tesoro es algo inconstante. Pues, en verdad, lo que es constante no se obtiene por medio de lo inconstante. Por eso el fuego de Nachiketas ha sido edificado por mí, y con medios que son inconstantes he obtenido lo que es constante.

Yama:

11 La obtención del deseo, el fundamento del mundo (jagat), la ausencia de término de la voluntad, la orilla segura de la ausencia de temor, la grandeza de la alabanza, la vasta extensión, el fundamento (habiendo visto), tú, oh Nachiketas, sabio, con firmeza has dejado [esto].

12 A Él, difícil de ver, entrado en lo oculto, puesto en el lugar secreto [del corazón], que habita en lo profundo, primordial: considerándolo como Dios, mediante el estudio yóguico de lo que concierne al sí mismo, el sabio deja atrás la alegría y el pesar.

13 Cuando un mortal ha oído esto y lo ha comprendido plenamente, ha arrancado lo que se refiere a lo recto (dharmya) y lo ha tomado a Él como lo sutil, entonces se regocija, pues en verdad ha obtenido aquello en lo que hay que regocijarse. Considero a Nachiketas una morada abierta [para el Atman].

14 Aparte de lo recto (dharma) y aparte de lo no recto (adharma), aparte de lo hecho y de lo no hecho aquí, aparte de lo que ha sido y de lo que será: lo que tú ves como eso, dilo.

15 La palabra que todos los Vedas repiten, y que todas las austeridades proclaman, deseando la cual los hombres viven la vida de estudiante religioso (brahmacarya): esa palabra te la declaro brevemente. ¡Eso es Om!

16 Esa sílaba, en verdad, ¡es Brahman! Esa sílaba es lo supremo. Conociendo esa sílaba, en verdad, ¡todo lo que uno desea es suyo!

17 Ese es el mejor apoyo. Ese es el apoyo supremo. Conociendo ese apoyo, uno se vuelve feliz en el mundo de Brahma.

18 El sabio [el Atman] no nace ni muere. Este no ha venido de ninguna parte ni se ha vuelto nadie. No nacido, constante, eterno, primordial, este no es muerto cuando el cuerpo es muerto.

19 Si el que mata piensa que mata, si el muerto se piensa muerto, ambos no entienden. Este ni mata ni es muerto.

20 Más minúsculo que lo minúsculo, mayor que lo grande es el Alma (Atman) puesta en el corazón de una criatura aquí. Quien está sin voluntad activa (akratu) lo contempla y queda libre de pesar, cuando por la gracia (prasāda) del Creador (dhātṛ) contempla la grandeza del Alma (Atman).

21 Sentado, va lejos; acostado, va a todas partes. ¿Quién, fuera de mí (mad), puede conocer al dios (deva) que se regocija y no se regocija (madāmada)?

22 A Aquel que es sin cuerpo entre los cuerpos, estable entre los inestables, el Alma (Atman) grande y que todo lo penetra: al reconocerlo, el sabio no se aflige.

23 Esta Alma (Atman) no se obtiene por instrucción, ni por el intelecto, ni por mucho saber. Solo la obtiene aquel a quien Ella elige; a ese esa Alma (Atman) le revela su propia persona (tanūṃ svām).

24 Ni el que no ha cesado de la mala conducta, ni el que no está tranquilo, ni el que no está sereno, ni el que no es de mente pacífica, puede obtenerlo por inteligencia (prajñā).

25 Aquel para quien el sacerdocio (brahman) y la nobleza (kṣatra) ambos son como alimento, y la muerte es como una salsa: ¿quién sabe realmente dónde está Él?

Tercera valli

1 Hay dos que beben de lo recto (ṛta) en el mundo de las buenas obras; ambos han entrado en el lugar secreto [del corazón], y en la esfera superior más alta. Los conocedores de Brahman hablan de ellos como «luz» y «sombra», y así los padres de familia que mantienen los cinco fuegos sacrificiales, y también quienes ejecutan el triple fuego de Nachiketas.

2 Este que es el puente para quienes sacrifican, y que es el Brahman supremo imperecedero, para quienes desean cruzar a la orilla lejana sin temor: el fuego de Nachiketas, ¡ojalá lo dominemos!

3 Conoce el alma (ātman, el sí mismo) como el que va montado en un carro, el cuerpo como el carro. Conoce el intelecto (buddhi) como el auriga, y la mente (manas) como las riendas.

4 Los sentidos (indriya), dicen, son los caballos; los objetos de los sentidos, aquello por donde corren. El sí mismo unido a los sentidos y a la mente, los sabios lo llaman «el gozador» (bhoktṛ).

5 Aquel que no tiene entendimiento (avijñāna), cuya mente no se mantiene siempre firme: sus sentidos están indomados, como los caballos viciosos de un auriga.

6 Aquel, en cambio, que tiene entendimiento, cuya mente se mantiene siempre firme: sus sentidos están bajo control, como los buenos caballos de un auriga.

7 Aquel, en cambio, que no tiene entendimiento, que es descuidado y siempre impuro, no alcanza la meta, sino que va al transmigrar (saṃsāra).

8 Aquel, en cambio, que tiene entendimiento, que es atento y siempre puro, alcanza la meta de la cual no nace más.

9 Aquel, en cambio, que tiene el entendimiento de un auriga, el hombre que sujeta con las riendas su mente, alcanza el fin de su viaje, ese lugar supremo de Vishnu.

10 Más altos que los sentidos son los objetos de los sentidos. Más alta que los objetos de los sentidos es la mente (manas); y más alto que la mente es el intelecto (buddhi). Más alto que el intelecto es el Gran Sí mismo (Atman).

11 Más alto que lo Grande es lo No Manifiesto (avyakta). Más alta que lo No Manifiesto es la Persona. Más alto que la Persona no hay nada en absoluto. Esa es la meta. Ese es el curso supremo.

12 Aunque está escondido en todas las cosas, ese Alma (Atman, Sí mismo) no resplandece. Pero es visto por videntes sutiles con un intelecto superior y sutil.

13 Un hombre inteligente debe suprimir su habla y su mente. A esta debe suprimirla en el Sí mismo del entendimiento (jñāna ātman). El entendimiento debe suprimirlo en el Gran Sí mismo [el intelecto, buddhi]. Eso debe suprimirlo en el Sí mismo Tranquilo (śānta ātman).

14 ¡Levantaos! ¡Despertad! Obtened vuestros dones y entendedlos. Filo afilado de una navaja, difícil de recorrer, un camino arduo es este: ¡así lo declaran los poetas (kavi)!

15 Lo que es sin sonido, sin tacto, sin forma, imperecedero, también sin sabor, constante, sin olor, sin comienzo, sin fin, más alto que lo grande, estable: discerniendo a Eso, uno se libera de la boca de la muerte.

16 El relato de Nachiketas, la enseñanza inmemorial de la Muerte: declarándolo y oyéndolo, un sabio es engrandecido en el mundo de Brahma.

17 Si uno recita este supremo secreto en una asamblea de brahmanes, o en el momento de la ceremonia por los muertos, devotamente: ¡eso conduce a la inmortalidad! ¡Eso conduce a la inmortalidad!

Cuarta valli

1 El Existente por sí mismo (svayambhū) perforó las aberturas [de los sentidos] hacia afuera; por eso uno mira hacia afuera, no dentro de sí (antarātman). Cierto sabio, buscando la inmortalidad, contempló introspectivamente al Alma (Atman) cara a cara.

2 Los pueriles van tras los placeres externos; entran en la red de la muerte extendida. Pero los sabios, conociendo la inmortalidad, no buscan lo estable entre las cosas inestables de aquí.

3 Aquello por lo cual [se disciernen] la forma, el sabor, el olor, el sonido y los contactos mutuos: con Eso, en verdad, se discierne. ¿Qué queda aquí de sobra? ¡Esto, en verdad, es Eso!

4 Reconociendo como el gran Alma (Atman) que todo lo penetra aquello por lo cual se perciben tanto el estado de sueño como el estado de vigilia, el sabio no se aflige.

5 Quien conoce a este experimentador, el Alma (Atman) viviente, cercana, Señor de lo que ha sido y de lo que será, no se aparta de Él. ¡Esto, en verdad, es Eso!

6 El que nació antiguamente de la austeridad (tapas), nació antiguamente de las aguas, que está entrado en el lugar secreto [del corazón], que miró hacia afuera a través de los seres: ¡esto, en verdad, es Eso!

7 Ella, que surge con la vida (prāṇa), Aditi (Infinitud), hacedora de divinidad, que está entrada en el lugar secreto [del corazón], que nació a través de los seres: ¡esto, en verdad, es Eso!

8 Fuego (Agni), el que todo lo sabe (jātavedas), escondido en los dos palillos del fuego, como el embrión bien llevado por las mujeres encintas, digno de ser adorado día tras día por hombres vigilantes con oblaciones: ¡esto, en verdad, es Eso!

9 De donde sale el sol, y adonde va a reposar: en Él están fundados todos los dioses; y nadie va jamás más allá de ello. ¡Esto, en verdad, es Eso!

10 Lo que hay aquí, eso hay allá. Lo que hay allá, eso hay de nuevo aquí. Obtiene muerte tras muerte quien parece ver aquí una diferencia.

11 Por la mente, en verdad, ha de alcanzarse esto: ¡no hay aquí diferencia alguna! De muerte en muerte va quien parece ver aquí una diferencia.

12 Una Persona del tamaño de un pulgar está en medio de uno mismo (ātman), Señor de lo que ha sido y de lo que será. Uno no se aparta de Él. ¡Esto, en verdad, es Eso!

13 Una Persona del tamaño de un pulgar, como una luz sin humo, Señor de lo que ha sido y de lo que será. Él solo es hoy, y también mañana. ¡Esto, en verdad, es Eso!

14 Como el agua llovida sobre terreno escarpado corre y se pierde entre las colinas, así quien ve las cualidades (dharma) por separado corre y se pierde tras ellas.

15 Como agua pura vertida en agua pura se vuelve exactamente la misma, así se vuelve el alma (ātman), oh Gautama, del vidente (muni) que tiene entendimiento.

Quinta valli

1 Gobernando la ciudadela de once puertas del No Nacido, del de mente no torcida, uno no se aflige. Pero cuando es liberado [del cuerpo], es liberado en verdad. ¡Esto, en verdad, es Eso!

2 El cisne [es decir, el sol] en lo claro, el Vasu en la atmósfera, el sacerdote junto al altar, el huésped en la casa, en el hombre, en el amplio espacio, en lo recto (ṛta), en el cielo, nacido en el agua, nacido en el ganado, nacido en lo recto, nacido en la roca, ¡es lo Recto, lo Grande!

3 Hacia arriba conduce el aliento de salida (prāṇa). El aliento de entrada (apāna) lo arroja hacia adentro. Al enano que está sentado en el medio, ¡todos los dioses (deva) reverencian!

4 Cuando este incorporado que está en el cuerpo se disuelve y es liberado del cuerpo, ¿qué queda aquí de sobra? ¡Esto, en verdad, es Eso!

5 No por el aliento de salida (prāṇa) ni por el aliento de entrada (apāna) vive mortal alguno. Sino que por otro viven los hombres: por Eso mismo de lo cual ambos dependen.

6 ¡Ven! Te declararé esto: el oculto, eterno Brahman; y cómo, después de llegar a la muerte, el alma (ātman) se conduce, oh Gautama.

7 Algunos entran en una matriz para la encarnación de un ser corpóreo. Otros entran en una cosa estacionaria, según sus obras (karman), según su conocimiento.

8 El que está despierto en los que duermen, la Persona que forja deseo tras deseo: ese, en verdad, es el Puro. Ese es Brahman. Ese, en verdad, se llama el Inmortal. En Él descansan todos los mundos; y nadie va jamás más allá de Él. ¡Esto, en verdad, es Eso!

9 Como el único fuego ha entrado en el mundo y se vuelve correspondiente en forma a toda forma, así el único Alma Interior (Atman) de todas las cosas es correspondiente en forma a toda forma, y sin embargo está fuera.

10 Como el único viento ha entrado en el mundo y se vuelve correspondiente en forma a toda forma, así el único Alma Interior de todas las cosas es correspondiente en forma a toda forma, y sin embargo está fuera.

11 Como el sol, el ojo del mundo entero, no es manchado por los defectos externos de los ojos, así el único Alma Interior de todas las cosas no es manchada por el mal del mundo, por estar fuera de él.

12 El Alma Interior (antarātman) de todas las cosas, el Único Controlador, que hace múltiple su única forma: los sabios que lo perciben como estando en uno mismo, ellos, y no otros, ¡tienen felicidad eterna!

13 A Él, que es el constante entre los inconstantes, el inteligente entre las inteligencias, el Uno entre muchos, que concede los deseos: los sabios que lo perciben como estando en uno mismo, ellos, y no otros, ¡tienen paz eterna!

14 «¡Esto es!»: así reconocen la felicidad suprema, indescriptible. ¿Cómo, pues, he de entender «esto»? ¿Resplandece [por sí mismo] o resplandece en reflejo?

15 Allí no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas; estos relámpagos no brillan, y mucho menos este fuego (terrenal). Tras Él, que brilla, brilla todo; todo este mundo es iluminado con su luz.

Sexta valli

1 Su raíz está arriba, sus ramas abajo: ¡esta eterna higuera! Esa (raíz), en verdad, es el Puro. Ese es Brahman. Ese, en verdad, se llama el Inmortal. En Él descansan todos los mundos, y nadie va jamás más allá de Él. ¡Esto, en verdad, es Eso!

2 Todo este mundo, cuanto hay, fue creado a partir de la Vida (prāṇa) y se mueve en ella. El gran temor, el rayo alzado: quienes conocen Eso se vuelven inmortales.

3 Por temor a Él arde el fuego (Agni). Por temor el sol (Surya) da calor. Por temor Indra y el Viento (Vayu), y la Muerte (Mrityu) como quinta, corren veloces.

4 Si uno ha podido percibir [a Él] aquí en la tierra antes de la disolución del cuerpo, según ese [conocimiento] queda dispuesto para la encarnación en las creaciones del mundo.

5 Como en un espejo, así se lo ve en el cuerpo (ātman); como en un sueño, así en el mundo de los padres; como en el agua, así en el mundo de los Gandharvas (genios); como en luz y sombra, así en el mundo de Brahma.

6 La naturaleza separada de los sentidos, y que su surgir y su ponerse son de cosas que llegan a ser aparte [de uno mismo]: el sabio lo reconoce y no se aflige.

7 Más alta que los sentidos (indriya) es la mente (manas); por encima de la mente está el verdadero ser (sattva). Sobre el verdadero ser está el Gran Sí mismo [es decir, el intelecto, buddhi]; por encima de lo Grande está lo No Manifiesto (avyakta).

8 Más alta que lo No Manifiesto, sin embargo, es la Persona (Purusha), que todo lo penetra y sin marca alguna (aliṅga). Conociéndola, un hombre es liberado y va a la inmortalidad.

9 Su forma no ha de ser contemplada. Nadie jamás lo ve con el ojo. Es concebido por el corazón, por el pensamiento, por la mente. Quienes conocen Eso se vuelven inmortales.

10 Cuando cesan los cinco [conocimientos de los sentidos] junto con la mente (manas), y el intelecto (buddhi) no se agita: eso, dicen, es el curso supremo.

11 A esto lo consideran Yoga: el firme retener de los sentidos. Entonces uno se vuelve sin distracción. El Yoga, en verdad, es el origen y el fin.

12 No por la palabra, no por la mente, no por la vista puede Él ser aprehendido. ¿Cómo puede ser comprendido de otro modo que por el decir «Él es»?

13 Puede ser comprendido, en verdad, por el pensamiento «Él es» (asti) y por [admitir] la naturaleza real de ambos [su comprensibilidad y su incomprensibilidad]. Cuando ha sido comprendido por el pensamiento «Él es», su naturaleza real se manifiesta.

14 Cuando son liberados todos los deseos que se alojan en el corazón, entonces un mortal se vuelve inmortal. ¡Allí alcanza Brahman!

15 Cuando son cortados todos los nudos del corazón aquí en la tierra, entonces un mortal se vuelve inmortal. Hasta aquí la instrucción.

16 Hay ciento una arterias del corazón. Una de ellas sube hasta la coronilla de la cabeza. Subiendo por ella, uno va a la inmortalidad. Las otras son para partir en diversas direcciones.

17 Una Persona del tamaño de un pulgar es el alma interior (antarātman), siempre sentada en el corazón de las criaturas. A Él uno debe extraerlo de su propio cuerpo, como el tallo de una flecha de una caña, con firmeza. A Él uno debe conocerlo como el Puro, el Inmortal; sí, a Él uno debe conocerlo como el Puro, el Inmortal.

18 Entonces Nachiketas, habiendo recibido este conocimiento declarado por la Muerte, y toda la regla del Yoga, alcanzó Brahman y se volvió libre de pasión, libre de muerte; y así pueda cualquier otro que sepa esto respecto del Alma (Atman).