Kaushitaki Upanishad

Primer Adhyaya

1 Chitra Gangyayani, en verdad, a punto de sacrificar, eligió a Aruni. Este envió entonces a su hijo Shvetaketu, diciéndole: «Realiza tú el sacrificio». Cuando hubo llegado, [Chitra] le preguntó: «Hijo de Gautama, ¿hay en el mundo en el que vas a ponerme una conclusión [de la transmigración]? ¿O hay algún camino? ¿Me pondrás en su mundo?».

Entonces dijo: «Esto no lo sé. Sin embargo, déjame preguntar al maestro». Fue entonces donde su padre y le preguntó: «Así y así me ha preguntado. ¿Cómo debo responder?».

Entonces dijo: «Yo tampoco sé esto. Vayamos a estudiar el Veda (svādhyāya) en [su] residencia, y obtengamos lo que nuestros superiores nos den. ¡Ven! Vayamos los dos».

Entonces, con leña en la mano, volvió donde Chitra Gangyayani y dijo: «Permíteme venir a ti como discípulo».

Entonces le dijo: «Digno del conocimiento sagrado (brahma) eres tú, oh Gautama, que no has caído en la vanidad. ¡Ven! Haré que comprendas».

2 Entonces dijo: «Quienes, en verdad, parten de este mundo, a la luna, en verdad, van todos. Durante la primera mitad [del mes] ella prospera con sus espíritus que respiran (prāṇa); con la segunda mitad hace que sean reproducidos. Esta, en verdad, es la puerta del mundo celestial: es decir, la luna. A quien le responde, lo deja ir más lejos. Pero a quien no le responde, convertido en lluvia, lo hace llover aquí abajo. Ya sea como un gusano, o como una polilla, o como un pez, o como un ave, o como un león, o como un jabalí, o como una serpiente, o como un tigre, o como una persona, o como algún otro ser, en tal o cual condición, nace de nuevo aquí según sus obras (karman), según su conocimiento.

Cuando llega allí, ella le pregunta: “¿Quién eres?”.

Debe responder:

“Del que brilla a lo lejos, oh estaciones, ha sido recogido el semen, del producido en quince partes, del reino de los padres. Como tal, enviadme a un hombre como agente. Con el hombre como agente, infundidme en una madre.

Así nazco, siendo nacido, como el duodécimo o decimotercer mes sucesivo, por medio de un padre de doce o trece partes. Para el conocimiento de esto fui yo, para el conocimiento de lo opuesto a esto. Así, llevad mis estaciones hasta la inmortalidad. Por esta verdad, por esta austeridad soy una estación, estoy conectado con las estaciones. ¿Quién soy yo? Yo soy tú”.

Ella lo deja ir más lejos».

3 «Habiendo entrado en este camino llamado Devayana («el que conduce a los dioses»), llega al mundo de Agni (el Fuego), luego al mundo de Vayu (el Viento), luego al mundo de Varuna, luego al mundo de Indra, luego al mundo de Prajapati, luego al mundo de Brahma. Este mundo de Brahma, en verdad, tiene el lago Ara, los momentos Yeshtiha, el río Vijara («Sin Vejez»), el árbol Ilya, la ciudad Salajya, la morada Aparajita («Invencible»), los dos guardianes de la puerta, Indra y Prajapati, el salón Vibhu («Extenso»), el trono Vichakshana («De Amplio Brillo»), el lecho Amitaujas («De Esplendor Inconmensurable»), y la amada Manasi («Mental») y su semejante Chakshushi («Visual»), quienes, tomando flores, tejen, en verdad, los mundos, y las Apsaras (Ninfas), Ambas («Madres») y Ambayavis («Nodrizas»), y los ríos Ambaya («Madrecitas»). A él llega quien sabe esto. A él Brahma dice: “¡Corred hacia él! Con mi gloria, en verdad, ha alcanzado el río Vijara («Sin Vejez»). Este, en verdad, no envejecerá”».

4 «Hacia él salen quinientas Apsaras: cien con frutos en las manos, cien con ungüentos en las manos, cien con guirnaldas en las manos, cien con vestiduras en las manos, cien con polvos aromáticos en las manos. Lo adornan con el adorno de Brahman. Él, adornado con el adorno de Brahman, conocedor de Brahman, va hacia Brahman. Llega al lago Ara. Lo cruza con su mente. Al llegar a él, los que solo conocen lo inmediato se hunden. Llega a los momentos Yeshtiha. Estos huyen de él. Llega al río Vijara («Sin Vejez»). Lo cruza solo con su mente (eva). Allí se sacude sus buenas obras y sus malas obras. Sus parientes queridos heredan las buenas obras; los no queridos, las malas obras. Entonces, así como quien conduce un carro mira hacia abajo las dos ruedas del carro, así mira hacia abajo el día y la noche, así las buenas obras y las malas obras, y todos los pares de opuestos. Este, libre de buenas obras, libre de malas obras, conocedor de Brahman, va hacia el mismo Brahman».

5 «Llega al árbol Ilya; la fragancia de Brahman entra en él.

Llega a la ciudad Salajya; el sabor de Brahman entra en él.

Llega a la morada Aparajita («Invencible»); el brillo de Brahman entra en él.

Llega a los dos guardianes de la puerta, Indra y Prajapati; estos dos huyen de él.

Llega al salón Vibhu («Extenso»); la gloria de Brahman entra en él.

Llega al trono Vichakshana («De Amplio Brillo»). Los cantos Brihad y Rathantara son sus dos patas delanteras; el Shyaita y el Naudhasa, las dos patas traseras; el Vairupa y el Vairaja, los dos largueros; el Shakvara y el Raivata, los dos travesaños. Es la Inteligencia (prajñā), porque por la inteligencia se discierne.

Llega al lecho Amitaujas («De Esplendor Inconmensurable»); este es el espíritu que respira (prāṇa). El pasado y el futuro son sus dos patas delanteras; la prosperidad y el refrigerio, las dos patas traseras; el Bhadra y el Yajnayajniya [cantos], las dos piezas de la cabecera; el Brihad y el Rathantara, los dos largueros; los versos (ṛc) y los cantos (sāman), las cuerdas tendidas a lo largo; las fórmulas sacrificiales (yajus), las transversales; los tallos de Soma, la tela extendida; el Udgitha, el cabezal (upaśrī); la prosperidad, la almohada. Sobre él se sienta Brahma. Quien sabe esto, lo asciende primero con un solo pie (eva).

A él Brahma le pregunta: “¿Quién eres?”. Debe responderle:».

6 «Soy una estación. Estoy conectado con las estaciones. Del espacio, como de una matriz, soy producido como el semen para una esposa, como el brillo del año, como el alma (ātman) de cada ser singular. Tú eres el alma de cada ser singular. Lo que tú eres, eso soy yo».

Le dice: «¿Quién soy yo?».

Debe decir: «Lo Real».

«¿Qué es eso, a saber, lo Real (satyam)?».

«Todo lo que es distinto de los órganos de los sentidos (deva) y de los alientos vitales (prāṇa), eso es lo actual (sat). Pero los órganos de los sentidos y los alientos vitales, eso es lo de allá (tyam). Esto se expresa con esta palabra satyam («lo Real»). Es tan extenso como todo este mundo. Tú eres todo este mundo».

Así le habla entonces. Esto mismo lo declara un verso del Rig [Veda]:

7 Teniendo el Yajus por vientre, teniendo el Saman por cabeza, teniendo el Rig por forma, aquel Imperecedero «es Brahman». Así ha de ser discernido, el gran vidente, hecho de la Palabra Sagrada (brahma-maya).

Le dice: «¿Con qué adquieres mis nombres masculinos?».

«Con el aliento vital (prāṇa, masculino)», debe responder.

«¿Con qué los nombres femeninos?».

«Con la palabra (vāc, femenino)».

«¿Con qué los neutros?».

«Con la mente (manas, neutro)».

«¿Con qué los olores?».

«Con el aliento (prāṇa)».

«¿Con qué las formas?».

«Con el ojo».

«¿Con qué los sonidos?».

«Con el oído».

«¿Con qué los sabores del alimento?».

«Con la lengua».

«¿Con qué las acciones?».

«Con las dos manos».

«¿Con qué el placer y el dolor?».

«Con el cuerpo».

«¿Con qué la dicha, el deleite y la procreación?».

«Con el órgano generador».

«¿Con qué los desplazamientos?».

«Con los dos pies».

«¿Con qué los pensamientos, lo que ha de ser comprendido y los deseos?».

«Con la inteligencia (prajñā)», debe decir.

Le dice: «Las aguas [primordiales] [y también: las Adquisiciones], en verdad, son mi mundo. Es tuyo».

Cualquier conquista que sea de Brahma, cualquier logro, esa conquista conquista, ese logro logra quien sabe esto, sí, quien sabe esto.

Segundo Adhyaya

1 «El espíritu que respira (prāṇa) es Brahman», así, en verdad, solía decir Kaushitaki.

De este mismo espíritu que respira, como Brahman, en verdad, la mente (manas) es el mensajero; el ojo, el vigía; el oído, el pregonero; la palabra, la criada.

Quien, en verdad, conoce la mente como el mensajero de este espíritu que respira, [es decir,] de Brahman, llega a poseer un mensajero; quien conoce el ojo como el vigía, llega a poseer un vigía; quien conoce el oído como el pregonero, llega a poseer un pregonero; quien conoce la palabra como la criada, llega a poseer una criada.

A este mismo espíritu que respira, como Brahman, en verdad, todas estas divinidades, sin que él pida, le traen ofrenda. Del mismo modo, en verdad, a este mismo espíritu que respira todos los seres, sin que él pida, le traen ofrenda.

De quien sabe esto, la doctrina secreta (upaniṣad) es: «No se debe mendigar». Es como si, habiendo mendigado en un pueblo y no habiendo recibido, uno se sentara, diciendo: «¡No comeré nada dado desde aquí!», y entonces aquellos mismos que antes lo rechazaron lo invitaran, diciendo: «¡Dejadnos daros!». Tal es la virtud (dharma) del que no mendiga. Las personas caritativas, sin embargo, se dirigen a él diciendo: «¡Dejadnos daros!».

2 «El espíritu que respira (prāṇa) es Brahman», así, en verdad, solía decir Paingya.

De este mismo espíritu que respira, como Brahman, en verdad, detrás de la palabra, apartado, está encerrado el ojo; detrás del ojo, apartado, está encerrado el oído; detrás del oído, apartada, está encerrada la mente; detrás de la mente, apartado, está encerrado el espíritu que respira.

A este mismo espíritu que respira, como Brahman, en verdad, todas estas divinidades, sin que él pida, le traen ofrenda. Del mismo modo, en verdad, a él todos los seres, sin que él pida, le traen ofrenda.

De quien sabe esto, la doctrina secreta (upaniṣad) es: «No se debe mendigar». Es como si, habiendo mendigado en un pueblo y no habiendo recibido, uno se sentara, diciendo: «¡No comeré nada dado desde aquí!», y entonces aquellos mismos que antes lo rechazaron lo invitaran, diciendo: «¡Dejadnos daros!». Tal es la virtud del que no mendiga. Las personas caritativas, sin embargo, se dirigen a él diciendo: «¡Dejadnos daros!».

3 (2). Ahora, a continuación, la obtención de un premio especial:

En caso de que uno codicie un premio especial, ya sea en la noche de luna llena o en la noche de luna nueva, o durante la mitad luminosa de la luna bajo una constelación auspiciosa, en uno de estos momentos, habiendo encendido un fuego, habiendo barrido en torno, habiendo rociado en torno, habiendo purificado, habiendo doblado la rodilla derecha, con una cuchara (sruva) o con un cuenco de madera (camasa) o con una copa de metal (kāṃsa), ofrece estas oblaciones de manteca clarificada:

«La divinidad llamada Palabra es una procuradora. ¡Que me procure esto de fulano! ¡A ella, svaha!

La divinidad llamada Aliento (prāṇa) es una procuradora. ¡Que me procure esto de fulano! ¡A ella, svaha!

La divinidad llamada Ojo es una procuradora. ¡Que me procure esto de fulano! ¡A ella, svaha!

La divinidad llamada Oído es una procuradora. ¡Que me procure esto de fulano! ¡A ella, svaha!

La divinidad llamada Mente es una procuradora. ¡Que me procure esto de fulano! ¡A ella, svaha!

La divinidad llamada Inteligencia es una procuradora. ¡Que me procure esto de fulano! ¡A ella, svaha!».

Luego, habiendo aspirado el olor del humo, habiéndose frotado los miembros con un untado de la manteca clarificada, en silencio debe salir y declarar su objeto, o despachar un mensajero. En verdad, lo obtiene.

4 (3). Ahora, a continuación, el anhelo en relación con los poderes divinos (daiva smara):

Si uno deseara llegar a ser amado de un hombre, o de una mujer, o de hombres, o de mujeres, en uno de esos mismos [antedichos] momentos, habiendo encendido un fuego, ofrece del mismo modo estas oblaciones de manteca clarificada:

«Tu Palabra sacrifico en mí, tú, fulano. ¡Svaha!

Tu Aliento sacrifico en mí, tú, fulano. ¡Svaha!

Tu Ojo sacrifico en mí, tú, fulano. ¡Svaha!

Tu Oído sacrifico en mí, tú, fulano. ¡Svaha!

Tu Mente sacrifico en mí, tú, fulano. ¡Svaha!

Tu Inteligencia sacrifico en mí, tú, fulano. ¡Svaha!».

Luego, habiendo aspirado el olor del humo, habiéndose frotado los miembros con un untado de la manteca clarificada, en silencio debe salir y desear acercarse y tocar, o puede simplemente quedarse de pie y conversar a favor del viento. En verdad llega a ser amado. En verdad lo anhelan.

5 (4). Ahora, a continuación, el asunto del dominio de sí (saṃyamana) según Pratardana, o el «Sacrificio Interior de Agnihotra», como lo llaman:

Mientras, en verdad, una persona está hablando, no puede respirar. Entonces está sacrificando el aliento (prāṇa) en la palabra.

Mientras, en verdad, una persona está respirando, no puede hablar. Entonces está sacrificando la palabra (vāc) en el aliento.

Estas dos son oblaciones sin fin, inmortales; despierto o dormido, uno está sacrificando continuamente, sin interrupción. Ahora bien, cualesquiera otras oblaciones que haya, son limitadas, porque consisten en obras (karma-maya). Sabiendo precisamente esto, en verdad, los antiguos no ofrecían el sacrificio de Agnihotra.

6 «El Uktha (la Recitación) es brahma (palabra sagrada)», así, en verdad, solía decir Sushkabhringara.

Se debe reverenciarlo como el Rig (Himno de Alabanza); a tal uno, en verdad, todos los seres le cantan alabanza (ṛc) por su supremacía.

Se debe reverenciarlo como el Yajus (Fórmula Sacrificial); a tal uno, en verdad, todos los seres se le unen (yujyante) por su supremacía.

Se debe reverenciarlo como el Saman (Canto); a tal uno, en verdad, todos los seres se le inclinan (saṃnamante) por su supremacía.

Se debe reverenciarlo como la belleza (śrī).

Se debe reverenciarlo como la gloria (yaśas).

Se debe reverenciarlo como el brillo (tejas).

Así como este [es decir, el Uktha] es el más hermoso, el más glorioso, el más brillante entre los Shastras (Invocaciones de Alabanza), así es quien sabe esto el más hermoso, el más glorioso, el más brillante entre todos los seres.

Así el sacerdote Adhvaryu prepara (saṃskaroti) esta alma (ātman) relacionada con el sacrificio, que consiste en obras. Sobre ella teje lo que consiste en el Yajus. Sobre lo que consiste en el Yajus, el sacerdote Hotri teje lo que consiste en el Rig. Sobre lo que consiste en el Rig, el sacerdote Udgatri teje lo que consiste en el Saman. Esta es el alma de todo el conocimiento triple. Y así, quien sabe esto llega a ser el alma de Indra.

7 (5). Ahora, a continuación, las tres adoraciones de Kaushitaki el Conquistador de todo:

Kaushitaki el Conquistador de todo, en verdad, solía adorar al sol naciente: habiéndose puesto el cordón sagrado (yajñopavīta), habiendo sorbido agua, habiendo rociado tres veces el recipiente de agua, diciendo: «¡Tú eres un arrebatador! ¡Arrebata mi pecado (pāpman)!».

Del mismo modo [solía adorar al sol] cuando estaba en la mitad del cielo: «¡Tú eres un arrebatador hacia arriba! ¡Arrebata hacia arriba mi pecado!».

Del mismo modo [solía adorar al sol] cuando se ponía: «¡Tú eres un arrebatador lejos! ¡Arrebata lejos mi pecado!».

Cualquier mal (pāpa) que cometió de día o de noche, lo arrebata.

Asimismo, quien sabe esto adora al sol del mismo modo. Cualquier mal que uno cometa de día o de noche, lo arrebata.

8 Ahora bien, mes a mes, en la noche de luna nueva, cuando llega el momento, se debe, del mismo modo, adorar a la luna cuando aparece en el poniente; o arroja hacia ella dos briznas de hierba verde, diciendo:

«Ese corazón mío, de bello contorno (suṣīma), que descansa en la luna, en el cielo: ¡de eso me sé consciente! ¡Que no llore yo por el mal de los hijos!».

Antes que él, en verdad, sus hijos no mueren. Así, en el caso de aquel a quien le ha nacido un hijo.

Ahora, en el caso de aquel a quien no le ha nacido un hijo:

«Hínchate. Que entre en ti…».

«En ti, que se reúnan jugos y también poderes…».

«El tallo que los Adityas hacen hinchar…».

Habiendo murmurado estos tres versos sagrados (ṛc), dice: «¡No te hinches con nuestro aliento vital, descendencia, ganado! A quien nos odia y a quien nosotros odiamos, ¡hínchate con su aliento vital, descendencia, ganado!

Entonces me vuelvo con el giro de Indra; me vuelvo junto con el giro del sol».

Entonces se vuelve hacia el brazo derecho.

9 (6). Ahora bien, en la noche de luna llena se debe, del mismo modo, adorar a la luna cuando aparece en el oriente, diciendo:

«Tú eres el Rey Soma. Tú eres el que brilla a lo lejos, el de cinco bocas, Prajapati (Señor de la Creación).

El brahmán (brāhmaṇa) es una boca tuya. Con esa boca comes a los reyes. Con esa boca hazme comedor de alimento.

El rey (rājan) es una boca tuya. Con esa boca comes al pueblo (viś). Con esa boca hazme comedor de alimento.

El halcón es una boca tuya. Con esa boca comes a las aves. Con esa boca hazme comedor de alimento.

El fuego es una boca tuya. Con esa boca comes el mundo. Con esa boca hazme comedor de alimento.

En ti hay una quinta boca. Con esa boca comes a todos los seres. Con esa boca hazme comedor de alimento.

¡No te consumas con nuestro aliento vital, descendencia, ganado! A quien nos odia y a quien nosotros odiamos, ¡consúmete con su aliento vital, descendencia, ganado!

Entonces me vuelvo con el giro de los dioses; me vuelvo junto con el giro del sol».

Entonces se vuelve hacia el brazo derecho.

10 Ahora bien, cuando uno está a punto de acostarse con una esposa, debe tocarle el corazón y decir:

«Lo que en tu corazón, oh [dama] de cabello bellamente partido, está puesto, dentro de Prajapati, con eso, oh Reina de la inmortalidad, ¡que no vengas al mal de los hijos!».

Antes que ella, en verdad, sus hijos no mueren.

11 (7). Ahora bien, cuando uno ha estado ausente, al regresar debe besar la cabeza de su hijo y decir:

«¡De cada miembro mío vienes! ¡Directamente de mi corazón has nacido! Tú eres mi propio ser (ātman), en verdad, hijo. ¡Así vive cien otoños!

¡Fulano!». Dice su nombre.

«¡Hazte piedra! ¡Hazte hacha! ¡Hazte oro invencible! Un brillo (tejas), hijo, en verdad, eres. ¡Así vive cien otoños!

¡Fulano!». Dice su nombre.

Luego lo abraza, diciendo: «Con lo que Prajapati abrazó a sus criaturas para su seguridad, con eso te abrazo a ti, fulano». Dice su nombre.

Luego murmura en su oído derecho:

«Concédele, oh generoso (maghavan), irrupción…».

y en el [oído] izquierdo:

«¡Oh Indra, otorga las más excelentes posesiones!».

[Y dice:] «No seas cortado. No seas perturbado. Vive cien otoños de vida. Hijo, beso tu cabeza con tu nombre, fulano». Tres veces debe besarle la cabeza.

«Hago sobre ti un mugido con el mugido de las vacas». Tres veces debe hacer un mugido sobre su cabeza.

12 (8). Ahora, a continuación, el morir en torno de los dioses (daiva parimara):

Este Brahman, en verdad, brilla cuando el fuego arde; asimismo este muere cuando no arde. Su brillo (tejas) va al sol; su aliento vital (prāṇa), al viento (vāyu).

Este Brahman, en verdad, brilla cuando se ve el sol; asimismo este muere cuando no se ve. Su brillo va a la luna; su aliento vital, al viento.

Este Brahman, en verdad, brilla cuando se ve la luna; asimismo este muere cuando no se ve. Su brillo va al rayo; su aliento vital, al viento.

Este Brahman, en verdad, brilla cuando el rayo relampaguea; asimismo este muere cuando no relampaguea. Su brillo va al viento; su aliento vital, al viento.

Todas estas divinidades, en verdad, habiendo entrado en el viento, no perecen cuando mueren en el viento; de allí, en verdad, vuelven a salir.

Así, con referencia a las divinidades.

Ahora, con referencia a uno mismo:

13 Este Brahman, en verdad, brilla cuando uno habla con la palabra; asimismo este muere cuando uno no habla. Su brillo va al ojo; su aliento vital, al aliento vital.

Este Brahman, en verdad, brilla cuando uno ve con el ojo; asimismo este muere cuando uno no ve. Su brillo va al oído; su aliento vital, al aliento vital.

Este Brahman, en verdad, brilla cuando uno oye con el oído; asimismo este muere cuando uno no oye. Su brillo va a la mente; su aliento vital, al aliento vital.

Este Brahman, en verdad, brilla cuando uno piensa con la mente; asimismo este muere cuando uno no piensa. Su brillo va al aliento vital; su aliento vital, al aliento vital.

Todas estas divinidades, en verdad, habiendo entrado en el aliento vital, no perecen cuando mueren en el aliento vital; de allí, en verdad, vuelven a salir.

Así, en verdad, si sobre quien sabe esto se lanzaran rodando ambas montañas, la meridional y la septentrional, deseando abatirlo, en verdad no lo abatirían. Pero quienes lo odian y aquellos a quienes él mismo (svayam) odia, todos estos mueren en torno a él.

14 (9). Ahora, a continuación, la asunción de la excelencia superior (niḥśreyasādāna):

Todas estas divinidades, en verdad, disputando entre sí sobre la superioridad de cada una, salieron de este cuerpo. Este yacía sin respirar, seco, hecho como un pedazo de madera.

Entonces entró en él la palabra. Siguió yaciendo, hablando con la palabra.

Entonces entró en él el ojo. Siguió yaciendo, hablando con la palabra, viendo con el ojo.

Entonces entró en él el oído. Siguió yaciendo, hablando con la palabra, viendo con el ojo, oyendo con el oído.

Entonces entró en él la mente. Siguió yaciendo, hablando con la palabra, viendo con el ojo, oyendo con el oído, pensando con la mente.

Entonces entró en él el aliento vital (prāṇa). Entonces, en verdad, se levantó.

Todas aquellas divinidades, en verdad, habiendo reconocido la excelencia superior en el aliento vital, y habiendo pasado al aliento vital, es decir, al sí mismo inteligente (prajñātman), salieron de este cuerpo, todas juntas. Ellas, habiendo entrado en el viento, teniendo la naturaleza del espacio (ākāśātman), fueron al cielo (svar).

Asimismo, en verdad, quien sabe esto, habiendo reconocido la excelencia superior en el aliento vital, habiendo pasado al aliento vital, es decir, al sí mismo inteligente, de todos los seres, sale de este cuerpo junto con todos estos. Él, habiendo entrado en el viento, teniendo la naturaleza del espacio, va al cielo. Va a ese [lugar] donde están estos dioses. Habiéndolo alcanzado, llega a ser inmortal como los dioses son inmortales, quien sabe esto.

15 (10). Ahora, a continuación, la Ceremonia del Padre y el Hijo, o la Transmisión, como la llaman:

Un padre, cuando está a punto de fallecer, convoca a su hijo. Habiendo esparcido hierba nueva por la casa, habiendo encendido el fuego, habiendo dejado cerca de él un recipiente de agua junto con un plato, el padre, envuelto en una vestidura fresca, permanece acostado. El hijo, habiendo venido, se acuesta encima, tocando órganos con órganos. O puede incluso transmitirle estando sentados cara a cara. Entonces le hace la entrega [así]:

Padre: «Mi palabra en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu palabra en mí tomo».

Padre: «Mi aliento (prāṇa) en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu aliento en mí tomo».

Padre: «Mi ojo en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu ojo en mí tomo».

Padre: «Mi oído en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu oído en mí tomo».

Padre: «Mis sabores en ti quisiera poner».

Hijo: «Tus sabores en mí tomo».

Padre: «Mis obras (karman) en ti quisiera poner».

Hijo: «Tus obras en mí tomo».

Padre: «Mi placer y mi dolor en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu placer y tu dolor en mí tomo».

Padre: «Mi dicha, deleite y procreación en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu dicha, deleite y procreación en mí tomo».

Padre: «Mis desplazamientos en ti quisiera poner».

Hijo: «Tus desplazamientos en mí tomo».

Padre: «Mi mente en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu mente en mí tomo».

Padre: «Mi inteligencia (prajñā) en ti quisiera poner».

Hijo: «Tu inteligencia en mí tomo».

Si, sin embargo, no pudiera hablar mucho, que el padre diga en resumen: «Mis alientos vitales (prāṇa) en ti quisiera poner», [y] el hijo [responda]: «Tus alientos vitales en mí tomo».

Luego, volviéndose hacia la derecha, se va hacia el oriente. El padre le grita: «¡Que la gloria (yaśas), el lustre sagrado (brahma-varcasa) y la fama se deleiten en ti!».

Entonces el otro mira por encima de su hombro izquierdo. Habiéndose cubierto [el rostro] con la mano, o habiéndolo cubierto con el borde de su vestidura, dice: «¡Mundos celestiales (svarga) y deseos, obtenlos!».

Si [el padre] se restablece, debe vivir bajo la autoridad de su hijo, o vagar como mendicante religioso. Si, en cambio, falleciera, que lo provean como debe ser provisto, como debe ser provisto.

Tercer Adhyaya

1 Pratardana Daivodasi, por el combate y la virilidad, llegó a la morada amada de Indra.

Entonces Indra le dijo: «Pratardana, ¡elige un don (vara)!».

Entonces dijo Pratardana: «Elige tú mismo por mí el que consideres más beneficioso para la humanidad».

Entonces Indra le dijo: «Un superior (vara), en verdad, no elige por un inferior (avara). Elige tú mismo».

«¡Entonces, en verdad, no es un don (a-vara) para mí!», dijo Pratardana.

Pero Indra no se apartó de la verdad, porque Indra es la verdad.

Entonces Indra le dijo: «Compréndeme a mí mismo. Esto, en verdad, considero lo más beneficioso para el hombre: que uno me comprenda. Maté al hijo de Tvashtri, el de tres cabezas. Entregué a los Arunmukhas, ascetas, a los perros salvajes. Transgrediendo muchos pactos, atravesé en el cielo a la gente de Prahlada, en la atmósfera a los Paulomas, en la tierra a los Kalakanjas. De mí, tal como era yo entonces, ¡ni un solo cabello fue dañado!

Así, quien me comprende, por ninguna acción suya es dañado su mundo: ni por el robo, ni por matar a un embrión, ni por el asesinato de su madre, ni por el asesinato de su padre; si ha cometido algún mal (pāpa), el color oscuro no se aparta de su rostro».

2 Entonces dijo: «Yo soy el espíritu que respira (prāṇa), el sí mismo inteligente (prajñātman). Como tal, reverénciame como vida (āyus), como inmortalidad. La vida es el espíritu que respira. El espíritu que respira, en verdad, es la vida. El espíritu que respira, en verdad, es la inmortalidad. Porque, mientras el espíritu que respira permanece en este cuerpo, hay vida. Porque, en verdad, con el espíritu que respira se obtiene en este mundo la inmortalidad, con la inteligencia, la concepción verdadera (saṃkalpa).

Así, quien me reverencia como vida, como inmortalidad, alcanza en este mundo el término pleno de la vida; obtiene la inmortalidad, la indestructibilidad (akṣiti) en el mundo celestial (svarga-loka)».

Ahora bien, sobre este punto algunos dicen: «Los alientos vitales (prāṇa), en verdad, van a una unidad, porque», así dicen, «[de otro modo] nadie podría hacer conocer a la vez un nombre con la palabra, una forma con el ojo, un sonido con el oído, un pensamiento con la mente. Como una unidad, en verdad, los alientos vitales, cada uno, hacen conocer todas las cosas de aquí.

Todos los alientos vitales hablan junto con la palabra cuando esta habla. Todos los alientos vitales ven junto con el ojo cuando este ve. Todos los alientos vitales oyen junto con el oído cuando este oye. Todos los alientos vitales piensan junto con la mente cuando esta piensa. Todos los alientos vitales respiran junto con el aliento (prāṇa) cuando este respira».

«Eso es así, en efecto», dijo Indra. «Hay, sin embargo», continuó, «una excelencia superior entre los alientos vitales.

3 Se vive con la palabra perdida, porque vemos a los mudos; se vive con el ojo perdido, porque vemos a los ciegos; se vive con el oído perdido, porque vemos a los sordos; se vive con la mente perdida, porque vemos a los pueriles; se vive con los brazos cortados, se vive con las piernas cortadas, porque así vemos.

Pero es el espíritu que respira (prāṇa), el sí mismo inteligente (prajñātman), quien se apodera de este cuerpo y lo anima (ut-thā). Por eso, a este se le debe reverenciar como el Uktha.

Esta es la Obtención de Todo (sarvāpti) en el espíritu que respira.

El espíritu que respira, en verdad, es el sí mismo inteligente. El sí mismo inteligente, en verdad, es el espíritu que respira. Porque, en verdad, estos dos habitan en este cuerpo; juntos los dos parten».

Esta es la visión (dṛṣṭi) de ello, esta la comprensión (vijñāna):

Cuando una persona duerme de tal modo que no ve sueño alguno, entonces llega a ser una unidad en este espíritu que respira. Entonces la palabra junto con todos los nombres va a él; el ojo junto con todas las formas va a él; el oído junto con todos los sonidos va a él; la mente junto con todos los pensamientos va a él. Cuando despierta, así como de un fuego que arde saltarían chispas en todas direcciones, así de este sí mismo (ātman) se dispersan los alientos vitales (prāṇa) hacia sus respectivas estaciones; de los alientos vitales, los poderes de los sentidos (deva); de los poderes de los sentidos, los mundos.

Este mismo espíritu que respira, como sí mismo inteligente, se apodera de este cuerpo y lo anima. Por eso, a este se le debe reverenciar como el Uktha.

Esta es la Obtención de Todo en el espíritu que respira.

El espíritu que respira, en verdad, es el sí mismo inteligente. El sí mismo inteligente, en verdad, es el espíritu que respira.

Esta es la prueba (siddhi) de ello, esta la comprensión:

Cuando un enfermo a punto de morir llega a tal debilidad que cae en un estupor (saṃmoha), entonces dicen de él: «Su pensamiento (citta) se ha ido. No oye. No ve. No habla con la palabra. No piensa». Entonces llega a ser una unidad en este espíritu que respira (prāṇa). Entonces la palabra junto con todos los nombres va a él; el ojo junto con todas las formas va a él; el oído junto con todos los sonidos va a él; la mente junto con todos los pensamientos va a él.

(4) Cuando parte de este cuerpo, parte junto con todos estos.

4 La palabra vierte en él todos los nombres; con la palabra obtiene todos los nombres.

El aliento (prāṇa) vierte en él todos los olores; con el aliento obtiene todos los olores.

El ojo vierte en él todas las formas; con el ojo obtiene todas las formas.

El oído vierte en él todos los sonidos; con el oído obtiene todos los sonidos.

La mente vierte en él todos los pensamientos; con la mente obtiene todos los pensamientos.

Esta es la Obtención de Todo (sarvāpti) en el espíritu que respira.

El espíritu que respira (prāṇa), en verdad, es la inteligencia (prajñā); la inteligencia, en verdad, es el espíritu que respira, porque juntos estos dos habitan en este cuerpo, juntos los dos parten.

Ahora, a continuación, explicaremos cómo todos los seres (bhūta) llegan a ser uno con esta inteligencia:

5 La palabra es una porción de ella, tomada aparte. El nombre es su elemento existencial (bhūta-mātrā) correlacionado externamente (parastāt-prativihita).

El aliento (prāṇa) es una porción de ella, tomada aparte. El olor es su elemento existencial correlacionado externamente.

El ojo es una porción de ella, tomada aparte. La forma (rūpa) es su elemento existencial correlacionado externamente.

El oído es una porción de ella, tomada aparte. El sonido es su elemento existencial correlacionado externamente.

La lengua es una porción de ella, tomada aparte. El sabor es su elemento existencial correlacionado externamente.

Las dos manos son una porción de ella, tomada aparte. La obra (karman) es su elemento existencial correlacionado externamente.

El cuerpo es una porción de ella, tomada aparte. El placer y el dolor son su elemento existencial correlacionado externamente.

El órgano generador es una porción de ella, tomada aparte. La dicha, el deleite y la procreación son su elemento existencial correlacionado externamente.

Los dos pies son una porción de ella, tomada aparte. Los desplazamientos son su elemento existencial correlacionado externamente.

La mente (manas) es una porción de ella, tomada aparte. Los pensamientos y los deseos son su elemento existencial correlacionado externamente.

6 Con la inteligencia (prajñā) montada sobre la palabra, con la palabra se obtienen todos los nombres.

Con la inteligencia montada sobre el aliento (prāṇa), con el aliento se obtienen todos los olores.

Con la inteligencia montada sobre el ojo, con el ojo se obtienen todas las formas.

Con la inteligencia montada sobre el oído, con el oído se obtienen todos los sonidos.

Con la inteligencia montada sobre la lengua, con la lengua se obtienen todos los sabores.

Con la inteligencia montada sobre las dos manos, con las dos manos se obtienen todas las obras.

Con la inteligencia montada sobre el cuerpo, con el cuerpo se obtienen el placer y el dolor.

Con la inteligencia montada sobre el órgano generador, con el órgano generador se obtienen la dicha, el deleite y la procreación.

Con la inteligencia montada sobre los dos pies, con los dos pies se obtienen todos los desplazamientos.

Con la inteligencia montada sobre la mente (manas), con la mente se obtienen todos los pensamientos.

7 Porque, en verdad, sin la inteligencia (prajñā) la palabra no daría a conocer (pra + √jñā) ningún nombre. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí ese nombre».

Porque, en verdad, sin la inteligencia el aliento no daría a conocer ningún olor. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí ese olor».

Porque, en verdad, sin la inteligencia el ojo no daría a conocer ninguna forma. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí esa forma».

Porque, en verdad, sin la inteligencia el oído no daría a conocer ningún sonido. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí ese sonido».

Porque, en verdad, sin la inteligencia la lengua no daría a conocer ningún sabor. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí ese sabor».

Porque, en verdad, sin la inteligencia las dos manos no darían a conocer ninguna acción. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí esa acción».

Porque, en verdad, sin la inteligencia el cuerpo no daría a conocer ningún placer ni dolor. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí ese placer ni ese dolor».

Porque, en verdad, sin la inteligencia el órgano generador no daría a conocer ninguna dicha, deleite ni procreación. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí esa dicha, ese deleite ni esa procreación».

Porque, en verdad, sin la inteligencia los dos pies no darían a conocer ningún desplazamiento. «Mi mente estaba en otra parte», dice uno, «no percibí ese desplazamiento».

Porque, en verdad, sin la inteligencia ningún pensamiento (dhī) se produciría; nada cognoscible sería conocido.

8 La palabra no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al hablante.

El olor no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al que huele.

La forma no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al vidente.

El sonido no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al oyente.

El sabor no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al que discierne el sabor.

La obra no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al hacedor.

El placer y el dolor no son lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al que discierne el placer y el dolor.

La dicha, el deleite y la procreación no son lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al que discierne la dicha, el deleite y la procreación.

El desplazamiento no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al caminante.

La mente (manas) no es lo que se debe desear comprender. Se debe conocer al pensador (mantṛ).

Estos diez elementos existenciales (bhūta-mātrā), en verdad, son con referencia a la inteligencia (adhi-prajñā). Los diez elementos de la inteligencia (prajñā-mātrā) son con referencia a la existencia (adhi-bhūta). Porque, en verdad, si no hubiera elementos del ser, no habría elementos de la inteligencia. En verdad, si no hubiera elementos de la inteligencia, no habría elementos del ser. Porque, en verdad, de uno solo de ellos no se produciría apariencia (rūpa) alguna.

Y esto no es una diversidad. Sino que, como en un carro la llanta está fijada a los radios y los radios están fijados al cubo, así estos elementos del ser (bhūta-mātrā) están fijados a los elementos de la inteligencia (prajñā-mātrā), y los elementos de la inteligencia están fijados al espíritu que respira (prāṇa).

Este mismo espíritu que respira, en verdad, es el sí mismo inteligente (prajñātman); [es] dicha, sin vejez, inmortal.

No llega a ser mayor (bhūyas) con la buena acción, ni tampoco menor (kanīyas) con la mala acción.

Este, en verdad, hace realizar la buena acción a quien desea elevar fuera de estos mundos. Este mismo, también, hace realizar la mala acción a quien desea conducir hacia abajo.

Él es el protector del mundo (loka-pāla). Él es el soberano del mundo (lokādhipati). Él es el señor de todo.

«Él es mi sí mismo (ātman)»: esto se debe saber. «Él es mi sí mismo»: esto se debe saber.

Cuarto Adhyaya

1 Ahora bien, en verdad, hubo Gargya Balaki, famoso por ser versado en las escrituras (anūcāna). Moraba entre los Ushinaras, entre los Satvans y los Matsyas, entre los Kurus y los Panchalas, entre los Kasis y los Videhas.

Este, entonces, llegando donde Ajatashatru, [rey] de Kasi, dijo: «Permíteme declararte a Brahman».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡Te damos mil [vacas]! Ante una palabra como esta, en verdad, la gente acudiría corriendo, gritando: “¡Un Janaka! ¡Un Janaka!”».

2 En el sol: el Grande, en la luna: el Alimento, en el rayo: la Verdad, en el trueno: el Sonido, en el viento: Indra Vaikuntha, en el espacio: el Pleno, en el fuego: el Vencedor, en el agua: el Brillo (tejas).

Así con referencia a las divinidades (adhi-daivata). Ahora con referencia al sí mismo (adhy-ātma):

en el espejo: la Réplica, en la sombra: el Doble, en el eco: la Vida (asu), en el sonido: la Muerte, en el sueño: Yama [Señor de los muertos], en el cuerpo: Prajapati [Señor de la Creación], en el ojo derecho: la Palabra, en el ojo izquierdo: la Verdad.

3 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el sol, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el Grande, el de Blanca Vestidura, el Preeminente (ati-ṣṭha), la Cabeza de todos los seres: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser preeminente, la cabeza de todos los seres.

4 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en la luna, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el Rey Soma, como el alma (ātman) del Alimento: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser el alma del alimento.

5 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el rayo, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el alma de la Verdad: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser el alma de la verdad.

6 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el trueno, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el alma del Sonido: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser el alma del sonido.

7 (8). Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el viento, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como Indra Vaikuntha, el héroe invencible: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser, en verdad, triunfante, invencible, vencedor de adversarios.

8 (7). Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el espacio, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el Pleno (pūrṇa), el Brahman inactivo (a-pravartin): así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser llenado (pūryate) de descendencia, ganado, esplendor (yaśas), lustre de santidad (brahma-varcasa) y mundo celestial (svarga-loka); alcanza el término pleno de la vida.

9 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el fuego, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el Vencedor: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser, en verdad, un vencedor entre los demás.

10 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el agua, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el alma (ātman) del Brillo: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser el alma del brillo.

Así con referencia a las divinidades.

Ahora con referencia al sí mismo:

11 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el espejo, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como la Réplica: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, una réplica misma de él nace en su descendencia, no una desemejanza.

12 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en la sombra, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el Doble inseparable: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, obtiene de su doble; llega a poseer su doble.

13 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el eco, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como la Vida (asu): así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, no pasa a la inconsciencia (saṃmoha) antes de tiempo.

14 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el sonido, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como la Muerte: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, no fallece antes de tiempo.

15 (16). Entonces dijo Balaki: «A la persona de aquí que, dormida, anda en sueños, a ella, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre ella! Como el Rey Yama: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, todo aquí queda sometido (√yam) a su supremacía.

16 (15). Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el cuerpo, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como Prajapati (Señor de la Creación): así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser procreado (prajāyate) con descendencia, ganado, esplendor, lustre de santidad, mundo celestial; alcanza el término pleno de la vida (āyus).

17 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el ojo derecho, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el alma (ātman) de la Palabra, el alma del fuego, el alma de la luz: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser el alma de todos estos.

18 Entonces dijo Balaki: «A este que es la persona en el ojo izquierdo, a él, en verdad, reverencio».

Entonces Ajatashatru le dijo: «¡No me hagas conversar sobre él! Como el alma de la Verdad, el alma del rayo, el alma del resplandor: así, en verdad, lo reverencio».

Quien, pues, lo reverencia así, llega a ser el alma de todos estos.

19 Entonces Balaki calló. Entonces Ajatashatru le dijo: «¿Solo hasta aquí, Balaki?».

«Solo hasta aquí», dijo Balaki.

Entonces Ajatashatru le dijo: «En vano, en verdad, me hiciste conversar, diciendo: “Permíteme declararte a Brahman”. Aquel, en verdad, oh Balaki, que es el hacedor de estas personas [que has mencionado en sucesión], de quien, en verdad, esta es la obra, ese, en verdad, debe ser conocido».

Entonces Balaki, con leña en la mano, se acercó diciendo: «Recíbeme como discípulo».

Entonces Ajatashatru le dijo: «Esto lo considero una apariencia (rūpa) contraria a la naturaleza (pratiloma): que un kshatriya reciba a un brahmán como discípulo. Pero ¡ven! Haré que comprendas». Entonces, tomándolo de la mano, salió. Los dos encontraron entonces a una persona dormida. A esta le dirigió entonces Ajatashatru la palabra: «¡Oh Grande, de Blanca Vestidura, Rey Soma!». Pero ella siguió yaciendo en silencio. Entonces le dio con una vara. Entonces se levantó.

Entonces Ajatashatru le dijo: «¿Dónde, en este caso, oh Balaki, ha yacido esta persona? ¿Qué ha sido de ella aquí? ¿De dónde ha vuelto aquí?».

Entonces Balaki no comprendió.

Entonces Ajatashatru le dijo: «Dónde, en este caso, oh Balaki, ha yacido esta persona, qué ha sido de ella aquí, de dónde ha vuelto aquí, como yo pregunté, es esto: las arterias de una persona se llaman hitā («las Benéficas»). Del corazón se extienden hasta el pericardio. Ahora bien, son tan diminutas como un cabello subdividido mil veces. Consisten en una esencia sutil, marrón rojiza, blanca, negra, amarilla y roja. En estas permanece uno mientras, dormido, no ve sueño alguno».

20 Entonces llega a ser una unidad en este Prana.

Entonces la palabra junto con todos los nombres va a él; el ojo junto con todas las formas va a él; el oído junto con todos los sonidos va a él; la mente (manas) junto con todos los pensamientos va a él.

Cuando despierta, así como de un fuego que arde saltarían chispas en todas direcciones, así de este sí mismo (ātman) se dispersan los alientos vitales (prāṇa) hacia sus respectivas estaciones; de los alientos vitales, los poderes de los sentidos (deva); de los poderes de los sentidos, los mundos.

Este mismo espíritu que respira (prāṇa), el sí mismo inteligente (prajñātman), ha entrado en este sí mismo corporal (śarīra-ātman) hasta las puntas de los cabellos y de las uñas. (20) Así como una navaja podría estar escondida en su estuche, o el fuego en su receptáculo, así este sí mismo inteligente ha entrado en este sí mismo corporal hasta las puntas de los cabellos y de las uñas. De ese sí mismo dependen estos sí mismos, como de un jefe sus propios [hombres]. Así como un jefe disfruta de sus propios [hombres], o como sus propios [hombres] sirven a un jefe, así este sí mismo inteligente disfruta de estos sí mismos; así estos sí mismos sirven a ese sí mismo.

En verdad, mientras Indra no comprendió este sí mismo, los Asuras (demonios) lo vencían. Cuando comprendió, entonces, derribando y venciendo a los Asuras, alcanzó (pari + √ā) la supremacía (śraiṣṭhya), la soberanía independiente (svārājya) y el señorío supremo (ādhipatya) sobre todos los dioses y sobre todos los seres.

Asimismo, quien sabe esto, desechando todos los males (pāpman), alcanza la supremacía, la soberanía independiente y el señorío supremo sobre todos los seres, quien sabe esto, sí, quien sabe esto.