Maitri Upanishad

Primer Prapathaka

1 Lo que para los antiguos era [meramente] una construcción [de fuegos sacrificiales] era, en verdad, un sacrificio a Brahman. Por eso, con la construcción de estos fuegos sacrificiales el sacrificador debe meditar en el Alma (Atman). Así, en verdad, el sacrificio llega a ser realmente completo e irreprochable.

¿Quién es aquel en quien se ha de meditar? Aquel que se llama la Vida (prāṇa). Un relato acerca de ello:

2 En verdad, un rey llamado Brihadratha, después de haber establecido a su hijo en el reino, reflexionando que este cuerpo no es eterno, alcanzó el estado de indiferencia hacia el mundo (vairāgya) y se fue al bosque. Allí permaneció, practicando una austeridad extrema, con los brazos en alto, mirando al sol.

Al cabo de mil [días] se presentó ante el asceta el venerable conocedor del Alma (Atman), Shakayanya, semejante a un fuego sin humo, como ardiendo de resplandor. «¡Levántate! ¡Levántate! ¡Elige un don!», dijo al rey.

El rey le rindió homenaje y dijo: «Señor, yo no soy conocedor del Alma (Atman). Tú eres quien conoce su verdadera naturaleza, hemos oído. Dínoslo, pues».

«¡Tales cosas solían ocurrir! Muy difícil [de responder] es esta pregunta. Aikshvaka, elige otros deseos», dijo Shakayanya.

Con la cabeza tocando los pies de aquel, el rey pronunció este discurso:

3 «Señor, en este cuerpo hediondo e insustancial, que es un conglomerado de hueso, piel, músculo, médula, carne, semen, sangre, mucosidad, lágrimas, legañas, heces, orina, viento, bilis y flema, ¿de qué sirve el goce de los deseos? En este cuerpo, aquejado de deseo, ira, codicia, ofuscación, miedo, abatimiento, envidia, separación de lo deseable, unión con lo indeseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, pena y cosas semejantes, ¿de qué sirve el goce de los deseos?

4 Y vemos que todo este mundo se va deshaciendo, como estos mosquitos, zancudos y semejantes, la hierba y los árboles que nacen y perecen.

Pero, en verdad, ¿qué son éstos? Hay otros superiores, grandes guerreros, algunos soberanos del mundo: Sudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayashva, Yauvanashva, Vadhryashva, Ashvapati, Shashabindu, Harishchandra, Ambarisha, Nahusha, Sharyati, Yayati, Anaranya, Ukshasena y los demás; reyes también, como Marutta, Bharata y otros. Ante una multitud de parientes que los contemplaba, renunciaron a grandes riquezas y pasaron de este mundo a aquel.

Pero, en verdad, ¿qué son éstos? Hay otros superiores. Vemos la destrucción de gandharvas (semidioses), asuras (demonios), yakshas (duendes), rakshasas (ogros), bhutas (fantasmas), huestes de espíritus, trasgos, serpientes, vampiros y semejantes.

Pero, en verdad, ¿qué son éstos? Entre otras cosas, está el secarse de los grandes océanos, el desplomarse de las cumbres de las montañas, el desviarse de la estrella polar fija, el cortarse de las cuerdas del viento [de las estrellas], la sumersión de la tierra, el retiro de los celestiales de su morada.

En esta clase de ciclo de existencia (saṃsāra), ¿de qué sirve el goce de los deseos, cuando, después de que un hombre se ha alimentado de ellos, se ve su retorno repetido aquí a la tierra?

Dígnate librarme. En este ciclo de existencia soy como una rana en un pozo sin agua. Señor, tú eres nuestro camino de escape; sí, tú eres nuestro camino de escape».

Segundo Prapathaka

1 Entonces el venerable Shakayanya, muy complacido, dijo al rey: «Gran rey Brihadratha, estandarte de la familia de Ikshvaku, pronto lograrás tu propósito y llegarás a ser conocedor del Alma (Atman), tú que eres renombrado como “Viento Veloz” (Marut).

Éste, ciertamente, es tu propio sí mismo (ātman)».

«¿Cuál es, Señor?». Entonces le dijo:

2 «Aquel que, sin detener la respiración, asciende y que, moviéndose, y sin embargo inmóvil, disipa las tinieblas, ése es el Alma (Atman). Así lo dijo el venerable Maitri. Pues así se ha dicho: “Aquel sereno que, elevándose de este cuerpo, alcanza la luz suprema y aparece con su propia forma, ése es el Alma (Atman)”, dijo. “Ése es el inmortal, el que no teme. Ése es Brahman”».

3 Ahora bien, oh rey, éste es el conocimiento de Brahman, el conocimiento contenido en todas las Upanishads, tal como nos lo declaró el venerable Maitri. Te lo contaré.

Ahora bien, se dice que los Valakhilyas están libres de mal, de gloria resplandeciente, y viven en castidad. Ellos dijeron a Kratu Prajapati: «Señor, este cuerpo es como un carro sin inteligencia (a-cetana). ¿A qué ser suprasensible pertenece, pues, el poder por el cual una cosa así queda dotada de una inteligencia de esta clase? O, en otras palabras, ¿quién es su conductor? Señor, dinos lo que sabes».

Entonces les dijo:

4 «Aquel, ciertamente, que se tiene por quien permanece aparte, como los que, entre las cualidades, se abstienen del trato con ellas, Aquél, en verdad, es puro, limpio, vacío, tranquilo, sin aliento, sin yo, sin fin, imperecedero, firme, eterno, inengendrado, independiente. Permanece en su propia grandeza. Por Él este cuerpo queda dotado de inteligencia; o, en otras palabras, éste mismo, en verdad, es su conductor».

Entonces dijeron: «Señor, ¿cómo por un ser de esta clase, indiferente, queda una cosa así dotada de inteligencia? O, en otras palabras, ¿cómo es éste su conductor?».

Entonces les dijo:

5 «En verdad, aquel ser sutil, inaprensible, invisible, llamado la Persona, gira aquí [en el cuerpo] con una parte [de sí mismo] sin que haya conciencia previa, así como el despertar de un durmiente se produce sin que haya conciencia previa.

Ahora bien, esa parte de Él es, ciertamente, lo que es aquí en cada persona la masa de inteligencia: el espíritu (kṣetrajña, “conocedor del cuerpo”) que tiene las marcas de la concepción, la determinación y el orgullo de sí (abhimāna), Prajapati (Señor de la Creación) bajo el nombre de individualidad.

Por Él, como inteligencia, este cuerpo queda dotado de inteligencia; o, en otras palabras, éste mismo es su conductor».

Entonces dijeron: «Señor, si por un ser de esta clase, indiferente, un cuerpo de esta clase queda dotado de inteligencia, ¿cómo, en otras palabras, es éste su conductor?».

Entonces les dijo:

6 «En verdad, en el principio Prajapati estaba solo. No tenía goce, estando solo. Entonces, meditando en sí mismo (ātmānam), creó numerosas criaturas.

Las vio inanimadas y sin vida, como una piedra, erguidas como un poste. No tuvo goce. Entonces pensó para sí: “Déjame entrar dentro, para animarlas”.

Se hizo semejante al viento y procuró entrar dentro. Como uno solo no pudo. Entonces se dividió en cinco: el que es llamado el aliento Prana, el aliento Apana, el aliento Samana, el aliento Udana, el aliento Vyana.

Ahora bien, ese aliento que sube, ése, ciertamente, es el aliento Prana. Ahora bien, el que baja, ése, ciertamente, es el aliento Apana. Ahora bien, aquel por el cual estos dos son sostenidos, ése, ciertamente, es el aliento Vyana. Ahora bien, el que conduce al aliento Apana [lo que es] el elemento más grueso del alimento y distribuye (sam-ā-nayati) en cada miembro [lo que es] lo más sutil, ése, ciertamente, se llama el aliento Samana. Es una forma superior del aliento Vyana, y entre ellos se produce el aliento Udana. Ahora bien, el que “eructa y traga lo que se ha bebido y comido”, ése, ciertamente, es el aliento Udana.

Ahora bien, la vasija Upamshu está frente a la vasija Antaryama, y la vasija Antaryama frente a la vasija Upamshu. Entre estas dos, Dios (deva) engendró calor. El calor es una persona, y una persona es el fuego universal (Agni Vaishvanara). En otro lugar se ha dicho: “Éste es el fuego universal, a saber, el que está aquí dentro de una persona, por el cual se cuece el alimento que se come. Es su ruido el que se oye al cubrirse los oídos así. Cuando está a punto de partir, no se oye este sonido”.

Él, en verdad, habiéndose dividido en cinco, está oculto en lo secreto: Él, que consta de mente, cuyo cuerpo es vida (prāṇa), cuya forma es luz, cuya concepción es verdad, cuya alma es espacio.

En verdad, no habiendo logrado su propósito, pensó para sí desde dentro del corazón: “Déjame gozar de los objetos”. Entonces, habiendo perforado estas aberturas, sale y “goza de los objetos con cinco riendas”. Estas riendas suyas son los órganos de percepción. Sus corceles son los órganos de acción. El cuerpo es el carro. El cochero es la mente. El látigo está hecho del carácter de cada uno (prakṛti-maya). Impulsado por Él, ciertamente, este cuerpo da vueltas y vueltas, como la rueda [movida] por el alfarero. Así, este cuerpo queda dotado de conciencia; o, en otras palabras, éste mismo es su conductor.

7 En verdad, este Alma (Atman), declaran los poetas, vaga aquí en la tierra de cuerpo en cuerpo, no vencida, según parece, por los frutos claros u oscuros de la acción. Aquel que, por su no manifestación, su sutileza, su imperceptibilidad, su incomprensibilidad y su carencia de yo, es [aparentemente] no permanente y agente en lo irreal, ése, en verdad, no es agente, y es permanente. En verdad, es puro, firme e inquebrantable, sin mancha, sin agitación, sin deseo, fijo como un espectador, y permanente en sí mismo. Como gozador de la rectitud, se cubre (ātmānam) con un velo hecho de cualidades; [pero] permanece fijo; sí, ¡permanece fijo!».

Tercer Prapathaka

1 Entonces dijeron: «Señor, si así describes la grandeza de este Alma (Atman), hay todavía otra, distinta. ¿Quién es ése, llamado alma (ātman), que, vencido por los frutos claros u oscuros de la acción (karman), entra en un vientre bueno o malo, de modo que su curso es hacia abajo o hacia arriba, y vaga de un lado a otro, vencido por los pares de opuestos (dvandva)?».

2 [Entonces dijo:] «Hay, en efecto, otra alma, distinta, llamada “el alma elemental” (bhūtātman): aquella que, vencida por los frutos claros u oscuros de la acción, entra en un vientre bueno o malo, de modo que su curso es hacia abajo o hacia arriba, y vaga de un lado a otro, vencida por los pares de opuestos.

La explicación ulterior de esto es la siguiente: Las cinco sustancias sutiles (tan-mātra) se designan con la palabra “elemento” (bhūta). Asimismo, los cinco elementos gruesos (mahā-bhūta) se designan con la palabra “elemento”. Ahora bien, la combinación de éstos se llama “el cuerpo” (śarīra). Ahora bien, aquel que, ciertamente, se dice que está “en el cuerpo”, se llama “el alma elemental”. Ahora bien, su alma inmortal (ātman) es como “la gota de agua sobre la hoja de loto”.

Ésta [alma elemental], en verdad, es vencida por las cualidades (guṇa) de la Naturaleza (prakṛti). Ahora bien, por ser vencida, pasa a la confusión; por la confusión, no ve al bienaventurado Señor (prabhu), el causante de la acción, que está dentro de uno mismo (ātma-stha). Arrastrada y manchada por la corriente de las Cualidades (guṇa), inestable, vacilante, desconcertada, llena de deseo, distraída, ésta pasa al estado de orgullo de sí (abhimānatva). Pensando “Éste soy yo” y “Eso es mío”, se ata con su propio sí mismo, como un pájaro con un lazo.

En consecuencia, “vencida por los frutos de su acción, entra en un vientre bueno o malo, de modo que su curso es hacia abajo o hacia arriba, y vaga de un lado a otro, vencida por los pares de opuestos”».

«¿Cuál es ésta?». Entonces les dijo:

3 «Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: “En verdad, quien es el agente es el alma elemental. El causante de la acción por medio de los órganos es la Persona interior. Ahora bien, en verdad, como un trozo de hierro, vencido por el fuego y golpeado por los obreros, pasa a una forma distinta, así, ciertamente, el alma elemental, vencida por la Persona interior y golpeada por las Cualidades, pasa a una forma distinta. El modo de esa forma distinta, en verdad, tiene una cubierta cuádruple, es de catorce clases, se transforma de ochenta y cuatro maneras distintas, es una multitud de seres. Estas variedades, en verdad, son impulsadas por la Persona, como la rueda por el alfarero. Ahora bien, así como, cuando se martilla un trozo de hierro, el fuego [que hay en él] no es vencido, así esa Persona no es vencida. Esta alma elemental (bhūtātman) es vencida (abhibhūta) a causa de su apego [a las Cualidades]”».

4 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Este cuerpo surge de la unión sexual. Pasa a desarrollarse en la oscuridad infernal (niraya). Luego sale por la abertura urinaria. Está construido con huesos; untado de carne; cubierto de piel; lleno de heces, orina, bilis, flema, médula, grasa, sebo, y también de muchas enfermedades, como una casa del tesoro con riquezas».

5 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Las características de la Cualidad oscura (tamas) son la ofuscación, el miedo, el abatimiento, el sueño, el cansancio, la negligencia, la vejez, la pena, el hambre, la sed, la miseria, la ira, el ateísmo (nāstikya), la ignorancia, los celos, la crueldad, la estupidez, la impudicia, el descuido religioso, el orgullo, la desigualdad de ánimo.

Las características de la Cualidad apasionada (rajas), por su parte, son la sed interior, el afecto, la emoción, la codicia, la malicia, la lujuria, el odio, el ocultamiento, la envidia, la insaciabilidad, la inconstancia, la veleidad, la distracción, la ambición, el afán de adquirir, el favoritismo hacia los amigos, la dependencia del entorno, el odio hacia los objetos desagradables de los sentidos, el excesivo apego a los agradables, la acritud en el hablar, la glotonería. De éstas está llena esta alma elemental (bhūtātman); por éstas es “vencida” (abhibhūta). Por eso experimenta formas distintas; sí, ¡experimenta formas distintas!».

Cuarto Prapathaka

1 Entonces, en verdad, aquellos castos [Valakhilyas], sumamente asombrados, se reunieron y dijeron: «Señor, adoración a ti. Instrúyenos aún más. Tú eres nuestro camino [de escape]. No hay otro.

¿Cuál es la regla (vidhi) para esta alma elemental, por la cual, al abandonar este cuerpo, pueda llegar a la unión completa (sāyujya) con el Alma (Atman)?».

Entonces les dijo:

2 «Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: “Como las olas en los grandes ríos, no hay retroceso de lo que se ha hecho antes. Como la marea del océano, difícil de contener es la llegada de la propia muerte. Como un cojo, atado con los grilletes hechos del fruto del bien y del mal (sad-asad); como la condición de quien está en prisión, carente de independencia; como la condición de quien está en el reino de la muerte, en una condición de gran temor; como quien está embriagado de licor, embriagada de ofuscación (moha); como quien ha sido poseído por un ser maligno, precipitándose de aquí para allá; como quien ha sido mordido por una gran serpiente, mordida por los objetos de los sentidos; como la oscuridad densa, la oscuridad de la pasión; como el malabarismo (indrajāla), compuesta de ilusión (māyā-maya); como un sueño, falsamente aparente; como el meollo del banano, insustancial; como un actor, con vestido pasajero; como una escena pintada, que deleita falsamente la mente”.

Además se ha dicho:

Los objetos del sonido, del tacto y del sentido
son objetos sin valor en el hombre.
Y sin embargo el alma elemental, por apego a ellos,
no recuerda el lugar supremo.

3 El antídoto, ciertamente, para esta alma elemental (bhūtātman) es éste: el estudio del conocimiento del Veda y la práctica del propio deber regular. La práctica del propio deber regular, en la propia etapa de la vida religiosa, ¡ésa, en verdad, es la regla! Las otras reglas son como un manojo de hierba. Con ésta se tiende hacia arriba; de otro modo, hacia abajo. Ése es el propio deber regular, el que está establecido en los Vedas. No transgrediendo el propio deber regular se llega a una etapa de la vida religiosa. Alguien dice: “¡No está en ninguna de las etapas de la vida religiosa! ¡En verdad, es quien practica la austeridad!”. Eso no es correcto. [Sin embargo], si no se practica la austeridad, no hay éxito en el conocimiento del Alma (Atman), ni perfección de las obras. Pues así se ha dicho:

El sattva (la bondad) nace de la austeridad (tapas),
y la mente se gana desde el sattva;
y desde la mente se gana el Alma;
ganada la cual, nadie retorna.

4 «¡Brahman es!», dice quien conoce el conocimiento de Brahman. «¡Ésta es la puerta de Brahman!», dice quien se libera del mal por la austeridad. «¡Om es la grandeza de Brahman!», dice quien, completamente absorto, medita de continuo.

Por eso, por el conocimiento (vidyā), por la austeridad (tapas) y por la meditación (cintā) se aprehende a Brahman.

Llega a ser quien va más allá del Brahman [inferior], hasta el estado de divinidad suprema por encima de los dioses; obtiene una felicidad que no decae, inmensurable, libre de enfermedad, quien, sabiendo esto, venera a Brahman con esta tríada [es decir, conocimiento, austeridad y meditación].

Así, cuando este conductor del carro es liberado de aquellas cosas de las que estaba lleno y por las que era vencido, entonces alcanza la unión completa (sāyujya) con el Atman (el Alma)».

5 Entonces dijeron: «Señor, tú eres el expositor. ¡Tú eres el expositor! Lo que se ha dicho ha quedado debidamente fijado en nuestra mente. Responde ahora otra pregunta.

Agni (Fuego), Vayu (Viento) y Aditya (Sol); el tiempo, sea lo que sea, el aliento y el alimento; Brahma, Rudra y Vishnu: unos meditan en uno, otros en otro. Dinos cuál es el mejor».

Entonces les dijo:

6 «Éstas son, ciertamente, las formas principales del supremo, del inmortal, del incorpóreo Brahman. A la que cada hombre está apegado aquí, en su mundo se regocija ciertamente. Pues así se ha dicho: “En verdad, todo este mundo es Brahman”.

En verdad, en éstas, que son sus formas principales, se debe meditar, y alabarlas, pero luego negarlas. Pues con éstas se asciende cada vez más alto en los mundos. Pero en la disolución universal alcanza la unidad de la Persona; sí, ¡de la Persona!».

Quinto Prapathaka

1 Ahora bien, éste es el Himno de Alabanza de Kutsayana.

Tú eres Brahman, y en verdad tú eres Vishnu.
Tú eres Rudra. Tú eres Prajapati.
Tú eres Agni, Varuna y Vayu.
Tú eres Indra. Tú eres la Luna.
Tú eres el alimento. Tú eres Yama. Tú eres la Tierra.
Tú eres el Todo. ¡Sí, tú eres el inconmovible!
Por causa de la Naturaleza y por la tuya propia
es múltiple la existencia en ti.
Oh Señor de todo, ¡salve a ti!
Alma de todo, causante de todos los actos,
gozador de todo, ¡toda vida eres tú!
Señor (prabhu) de todo placer y deleite,
¡salve a ti, oh Alma tranquila (śāntātman)!
Sí, salve a ti, el más oculto,
impensable, ilimitado,
sin principio y también sin fin.

2 En verdad, en el principio este mundo era la Oscuridad (tamas) sola. Eso, por cierto, estaría en el Supremo. Cuando es impulsada por el Supremo, pasa a la diferenciación. Esa forma, en verdad, es la Pasión (rajas). Esa Pasión, a su vez, cuando es impulsada, pasa a la diferenciación. Eso, en verdad, es la forma de la Pureza (sattva).

Esa Pureza, cuando fue impulsada, fluyó como Esencia (rasa). Esa parte es lo que es aquí en cada persona la masa de inteligencia: el espíritu que tiene las marcas de la concepción, la determinación y el orgullo de sí, Prajapati (Señor de la Creación) bajo el nombre de individualidad. Estas formas de Él se han mencionado antes.

Ahora bien, ciertamente, la parte de Él que se caracteriza por la Oscuridad (tamas), ésa, oh estudiantes del conocimiento sagrado, es este Rudra. Ahora bien, ciertamente, la parte de Él que se caracteriza por la Pasión (rajas), ésa, oh estudiantes del conocimiento sagrado, es este Brahma. Ahora bien, ciertamente, la parte de Él que se caracteriza por la Pureza (sattva), ésa, oh estudiantes del conocimiento sagrado, es este Vishnu.

En verdad, ese Uno se hizo triple. Se desarrolló en ocho, en once, en doce partes, en un número infinito de partes. Por haberse desarrollado, Él es un ser creado (bhūta); ha entrado en los seres creados y se mueve entre ellos; llegó a ser el soberano de los seres creados. Ése es el Alma (Atman) dentro y fuera; sí, ¡dentro y fuera!

Sexto Prapathaka

1 Él [es decir, el Alma, el Atman] se porta (ātmānam) de manera doble: como el espíritu de la respiración (prāṇa) aquí, y como aquel sol (āditya) de allá.

Asimismo, dos en número, en verdad, son estos caminos suyos: uno interior y uno exterior. Ambos vuelven sobre sí mismos con un día y una noche.

Aquel sol, en verdad, es el Alma exterior (Atman). El Alma interior (Atman) es el espíritu de la respiración.

Por eso el curso del Alma interior (Atman) se mide por el curso del Alma exterior (Atman). Pues así se ha dicho: «Ahora bien, quienquiera que sea un conocedor, libre de mal, supervisor de sus sentidos, de mente pura, establecido en Eso, introspectivo, es Él mismo [es decir, el Alma, el Atman]».

Y el curso del Alma exterior (bahir-ātman) se mide por el curso del Alma interior (antar-ātman). Pues así se ha dicho: «Ahora bien, aquella Persona dorada que está dentro del sol, que mira hacia abajo, a esta tierra, desde su lugar dorado, es Él mismo, el que mora dentro del loto del corazón y come alimento».

2 Ahora bien, Aquel que mora dentro del loto del corazón y come alimento es el mismo que aquel fuego solar que mora en el cielo, llamado Tiempo, el invisible, que se come todas las cosas como su alimento.

¿Qué es el loto, y de qué consta?

Este loto, ciertamente, es lo mismo que el espacio. Estos cuatro cuartos del cielo y los cuatro cuartos intermedios son la forma de sus hojas.

Estos dos, el espíritu de la respiración y el sol, salen el uno hacia el otro.

Se los debe venerar con la sílaba Om, con las Emisiones Místicas (vyāhṛti) y con la Plegaria de Savitri.

3 Hay, ciertamente, dos formas de Brahman: la que tiene forma y la que no la tiene. Ahora bien, la que tiene forma es irreal; la que no tiene forma es real, es Brahman, es luz.

Esa luz es lo mismo que el sol.

En verdad, eso llegó a tener a Om por su alma (ātman). Se dividió (ātmānam) en tres. Om son tres unidades prosódicas (a + u + m). Por medio de éstas «todo el mundo está tejido, urdimbre y trama, a través de Él».

Pues así se ha dicho: «Se debe absorber en meditación, pensando que el sol es Om».

4 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Ahora bien, el Udgitha es Om; Om es el Udgitha. Y así, en verdad, el Udgitha es aquel sol de allá, y es Om».

Pues así se ha dicho: «… el Udgitha, que se llama Om, conductor, brillante, sin sueño, sin vejez, sin muerte, de tres pies, de tres sílabas, que también se ha de conocer como quíntuple, oculto en el lugar secreto [del corazón]».

Pues así se ha dicho: «El Brahman de tres cuartos tiene su raíz arriba. Sus ramas son el espacio, el viento, el fuego, el agua, la tierra y cosas semejantes. Este Brahman tiene el nombre de “la Higuera Solitaria”. Le pertenece el esplendor que es aquel sol, y también el esplendor de la sílaba Om. Por eso se lo debe adorar con Om continuamente. Él es el único iluminador de un hombre».

Pues así se ha dicho:

Esa sílaba, en verdad, es santa (puṇya).
Esa sílaba, en verdad, es suprema.
Conociendo esa sílaba, en verdad,
¡todo lo que uno desea es suyo!

5 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Esto, a saber, a, u y m [= Om], es la forma sonora de éste [el Atman, el Alma].

Femenino, masculino y neutro: ésta es la forma del sexo.

Fuego, viento y sol: ésta es la forma de la luz.

Brahma, Rudra y Vishnu: ésta es la forma del señorío.

El fuego sacrificial Garhapatya, el fuego sacrificial Dakshinagni y el fuego sacrificial Ahavaniya: ésta es la forma de la boca.

El Rig Veda, el Yajur Veda y el Sama Veda: ésta es la forma del entendimiento.

Tierra (bhūr), atmósfera (bhuvas) y cielo (svar): ésta es la forma del mundo.

Pasado, presente y futuro: ésta es la forma del tiempo.

Aliento, fuego y sol: ésta es la forma del calor.

Alimento, agua y luna: ésta es la forma de la plenitud.

Intelecto (buddhi), mente (manas) y egoísmo (ahaṃkāra): ésta es la forma de la inteligencia.

El aliento Prana, el aliento Apana y el aliento Vyana: ésta es la forma del aliento.

Por eso éstos son alabados, honrados e incluidos al decir Om. Pues así se ha dicho: “Esta sílaba Om, en verdad, oh Satyakama, es a la vez el Brahman superior y el inferior”».

6 Ahora bien, [en el principio], en verdad, este mundo no estaba pronunciado. Cuando Él [el Alma, el Atman], que es lo Real (satya), que es Prajapati (Señor de la Creación), hubo practicado austeridad, pronunció bhūr (tierra), bhuvas (atmósfera) y svar (cielo).

Ésta, en verdad, es la forma más gruesa de Prajapati, esta «forma del mundo». Su cabeza es el cielo (svar). La atmósfera (bhuvas) es el ombligo. Los pies son la tierra (bhūr). El ojo es el sol (āditya), pues el gran mundo material (mātrā) de una persona depende del ojo, ya que con el ojo contempla las cosas materiales. En verdad, el ojo es lo Real; pues establecida en el ojo, una persona se mueve entre todos los objetos.

Por eso se debe venerar bhūr (tierra), bhuvas (atmósfera) y svar (cielo); pues por ello Prajapati, el Alma de todo, el ojo de todo, es, por así decir, venerado.

Pues así se ha dicho: «En verdad, ésta es la forma de Prajapati que lo sostiene todo. Todo este mundo está escondido en ella, y ella está escondida en todo este mundo. Por eso se debe adorar ésta».

7 tat savitur vareṇyam

Aquel [esplendor] deseable de Savitri:

Aquel sol, en verdad, es Savitri. Él, en verdad, ha de ser buscado así por quien desea el Alma (Atman), dicen los expositores de Brahman (brahma-vādin).

bhargo devasya

¡Que meditemos en [aquel] esplendor del dios!

Savitri, en verdad, es Dios. Por eso medito en aquello que se llama su esplendor, dicen los expositores de Brahman.

dhiyo yo naḥ pracodayāt

¡Y que Él inspire nuestros pensamientos!

Los pensamientos, en verdad, son meditaciones. Y que Él los inspire para nosotros, dicen los expositores de Brahman.

Ahora bien, «esplendor» (bharga):

En verdad, aquel que está oculto en aquel sol se llama «esplendor», y también la pupila en el ojo. Se llama «bhar-ga» porque con los rayos de luz (bhā) es su curso (gati).

O bien, Rudra (el Terrible) se llama «bharga» porque hace secar (bharjayati), dicen los expositores de Brahman.

Ahora bien, bha significa que ilumina (bhāsayati) estos mundos. ra significa que alegra (rañjayati) a los seres de aquí. ga significa que las criaturas de aquí van (gacchanti) hacia Él y salen de Él. Por eso, por ser bha-ra-ga, es «bharga».

Surya (el sol) se llama así por el continuo exprimir (suyamāna). Savitri (el sol) se llama así por su estimular (savana). Aditya (el sol) se llama así por su tomar hacia sí (ādāna). Pavana (el fuego) se llama así por su purificar (pavana). Además, Apas (el agua) se llama así por su hacer hinchar (āpyāyana).

Pues así se ha dicho: «Ciertamente, el Alma (Atman) del alma de cada uno se llama el Conductor Inmortal. Como perceptor, pensador, caminante, evacuador, engendrador, agente, hablante, gustador, olfateador, vidente, oyente, y toca, el Que lo penetra todo [es decir, el Alma, el Atman] ha entrado en el cuerpo».

Pues así se ha dicho: «Ahora bien, donde el conocimiento es de naturaleza dual, allí, en verdad, se oye, se ve, se huele, se gusta y también se toca; el alma lo conoce todo. Donde el conocimiento no es de naturaleza dual, estando desprovisto de acción, causa o efecto, indecible, incomparable, indescriptible, ¿qué es eso? ¡Es imposible decirlo!».

8 Este Alma (Atman), ciertamente, es Ishana (Señor), Shambhu (el Benéfico), Bhava (el Existente), Rudra (el Terrible), Prajapati (Señor de la Creación), Vishvasrij (Creador de Todo), Hiranyagarbha (Germen Dorado), Verdad (satya), Vida (prāṇa), Espíritu (haṃsa), Shastri (Castigador, o Comandante, o Maestro), Vishnu (el Que Penetra), Narayana (Hijo del Hombre), Aika (el Resplandeciente), Savitri (Vivificador, el sol), Dhatri (Creador), Vidhatri (Ordenador), Samraj (Soberano), Indra, Indu (la luna). Él es quien emite calor, quien está cubierto por una esfera dorada de mil ojos, como un fuego [cubierto] por un fuego. A Él, ciertamente, se debe desear conocer. Se lo debe buscar.

Habiendo deseado paz a todas las criaturas, y habiéndose ido al bosque, habiendo entonces dejado de lado los objetos de los sentidos, desde el propio cuerpo se debe percibirlo a Él,

que tiene todas las formas, el dorado, omnisciente,
la meta final, la única luz, dador de calor,
el de mil rayos, el que gira cien veces:
¡aquel sol se levanta como la vida de las criaturas!

9 Por eso, en verdad, quien sabe esto tiene a ambos [es decir, el aliento y el sol] como su alma (ātman, sí mismo); él (Atman) medita sólo en sí mismo, sacrifica sólo en sí mismo. Tal meditación y una mente dedicada a tal práctica, eso es lo que alaban los sabios.

Se debe purificar la impureza de su mente con [la fórmula] «Lo que ha sido tocado por restos». Repite la fórmula (mantra):

«Los restos y lo que ha sido tocado por restos,
y lo que ha dado un hombre malo, o [lo que es impuro] por causa de un nacimiento de feto muerto:
que el poder purificador de Vasu, de Agni y de los rayos de Savitri
purifique mi alimento y cualquier otra cosa que pueda ser mala».

Primero [es decir, antes de comer] envuelve [su aliento] con agua. «¡Svaha al aliento Prana! ¡Svaha al aliento Apana! ¡Svaha al aliento Vyana! ¡Svaha al aliento Samana! ¡Svaha al aliento Udana!»: con estos cinco Svaha ofrece la oblación.

Luego, con la voz contenida, come el resto.

Luego, después, envuelve de nuevo con agua.

Así, habiendo sorbido, habiendo hecho el sacrificio al Alma, debe meditar en el Alma (Atman) con las dos [fórmulas] «Como aliento y fuego» y «Tú eres todo»:

«Como aliento y fuego, el Alma (Atman) suprema
ha entrado con los cinco vientos.
Que Él, cuando esté complacido, complazca a todos,
¡el gozador de todo!».

«¡Tú eres todo, tú eres el Universal!
Por ti es sostenido todo lo que nace;
¡y en ti entren todas las oblaciones!
¡Allí viven las criaturas, donde tú estás, Todo-Inmortal!».

Así, quien come según esta regla, en verdad, no vuelve a la condición de alimento.

10 Ahora bien, hay algo más que conocer. Hay un desarrollo superior de este sacrificio del Atman, a saber, en lo que concierne al alimento y al comedor. La explicación ulterior de esto [es la siguiente].

La persona consciente está en medio de la Materia (pradhāna). Es un gozador, pues goza del alimento de la Naturaleza (prakṛti). Aun esta alma elemental (bhūtātman) es alimento para él; su hacedora es la Materia. Por eso lo que ha de ser gozado consta de las tres Cualidades (guṇa), y el gozador es la persona que está en medio.

Aquí la observación es claramente una prueba. Puesto que los animales proceden de una fuente, por eso lo que ha de ser gozado es la fuente. Con ello se explica el hecho de que la Materia es lo que ha de ser gozado. Por eso la persona es un gozador, y la Naturaleza es lo que ha de ser gozado. Estando en ella, goza.

El alimento derivado de la Naturaleza por medio de la transformación en la partición de las tres Cualidades se convierte en el cuerpo sutil (liṅga), que incluye desde el intelecto hasta los elementos separados (viśeṣa). Con ello se hace una explicación del curso de catorce clases.

Llamado placer, dolor y ofuscación (moha),
¡en verdad, todo este mundo existe como alimento!

No hay aprehensión de la dulzura de la fuente mientras no haya habido producción.

[La Naturaleza] llega también a tener la condición de alimento en estas tres condiciones: infancia, juventud y vejez. La condición de alimento se debe a la transformación.

Así, al pasar la Materia al estado de ser manifiesta, surge la percepción de ella. Y en ella, [a saber] en [el gustar de] la dulzura, surgen el intelecto y lo semejante, aun la determinación, la concepción y el orgullo de sí. Así, con respecto a los objetos de los sentidos, los cinco [órganos de los sentidos] surgen en [el gustar de] la dulzura. Así surgen todas las acciones de los órganos y las acciones de los sentidos.

Así lo Manifiesto es alimento, y lo No Manifiesto es alimento.

El gozador de ello carece de cualidades. [Pero] por el hecho de su gozar es evidente que posee conciencia (caitanya).

Así como Agni (Fuego), en verdad, es el comedor de alimento entre los dioses y Soma es el alimento, así quien sabe esto come alimento con Fuego.

El alma elemental (bhūtātman) se llama Soma. Aquel que tiene lo No Manifiesto como boca se llama Agni (Fuego), a causa de la sentencia: «La persona, en verdad, que tiene lo No Manifiesto como boca goza de las tres Cualidades».

Quien sabe esto, ciertamente, es un asceta (saṃnyāsin) y un devoto (yogin) y un «ejecutor del sacrificio al Alma (Atman)». Ahora bien, así como no hay nadie que toque a las rameras que han entrado en una casa vacía, así quien no toca los objetos de los sentidos que entran en él es un asceta y un devoto y un «ejecutor del sacrificio al Alma (Atman)».

11 Ésta, en verdad, es la forma más alta del Alma (Atman), a saber, el alimento; pues, en verdad, esta vida (prāṇa, aliento) consta de alimento. Pues así se ha dicho: «Si uno no come, se vuelve un no pensador, un no oyente, un no tocador, un no vidente, un no hablante, un no olfateador, un no gustador, y deja ir sus alientos vitales». [Y además:] «Si, en cambio, uno come, se vuelve bien provisto de vida; se vuelve un pensador; se vuelve un oyente; se vuelve un tocador; se vuelve un hablante; se vuelve un gustador; se vuelve un olfateador; se vuelve un vidente». Pues así se ha dicho:

Del alimento, en verdad, se producen las criaturas,
cualesquiera [criaturas] que moran en la tierra.
Además, por el alimento, en verdad, viven.
Además, en él también, finalmente, pasan.

12 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «En verdad, todas las cosas de aquí vuelan, día tras día, deseando conseguir alimento. El sol toma alimento para sí con sus rayos. Con ello emite calor. Cuando están provistos de alimento, los seres vivos de aquí digieren. El fuego, en verdad, se enciende con alimento». Este mundo fue modelado por Brahman con deseo de alimento. Por eso se debe venerar el alimento como el Alma (Atman). Pues así se ha dicho:

Del alimento nacen las cosas creadas.
Por el alimento, una vez nacidas, crecen.
Él es comido y también come las cosas.
Por eso se lo llama alimento.

13 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Aquella forma del bienaventurado Vishnu que se llama el Que Todo lo Sostiene, ésa, en verdad, es lo mismo que el alimento. En verdad, la vida (prāṇa) es la esencia del alimento; la mente, de la vida; el entendimiento (vijñāna), de la mente; la dicha, del entendimiento. Llega a estar provisto de alimento, vida, mente, entendimiento y dicha quien sabe esto. En verdad, en tantas cosas de aquí en la tierra como comen alimento, come alimento quien sabe esto».

El alimento, en verdad, previene la decadencia;
el alimento es apaciguador, se declara.
El alimento es la vida de los animales;
es el primero, curativo, se declara.

14 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «El alimento, en verdad, es la fuente de todo este mundo; y el tiempo, del alimento. El sol es la fuente del tiempo».

La forma de éste es el año, que se compone de los momentos y otras duraciones del tiempo, y que consta de doce [meses]. La mitad de él está consagrada a Agni; la mitad, a Varuna. Desde la constelación de Magha (la Hoz) hasta la mitad de Shravishtha (el Tambor), en el [curso meridional del sol], está consagrado a Agni. En su curso hacia el norte, desde Sarpa (la Serpiente) hasta la mitad de Shravishtha está consagrado a Soma. Entre éstas [constelaciones] cada mes del Atman [considerado como el año] incluye nueve cuartos, según el curso correspondiente [del sol por las constelaciones]. Por la sutileza [del tiempo] este [curso del sol] es la prueba, pues sólo de esta manera se prueba el tiempo. Aparte de la prueba no hay determinación de la cosa que ha de probarse. Sin embargo, la cosa que ha de probarse [por ejemplo, el tiempo] puede llegar a probarse por el hecho de contener partes [por ejemplo, momentos, etc.], para el conocimiento de la cosa misma. Pues así se ha dicho:

Cuantas partes de tiempo haya,
¡por todas ellas corre aquel [sol] de allá!

Quienquiera que venere el Tiempo como Brahman, de él el tiempo se retira lejos. Pues así se ha dicho:

Del Tiempo fluyen las cosas creadas.
Del Tiempo también avanzan hacia el crecimiento.
En el Tiempo también desaparecen.
El Tiempo es una forma, y también sin forma.

15 Hay, ciertamente, dos formas de Brahman: el Tiempo y lo Atemporal. Lo que es anterior al sol es lo Atemporal (a-kāla): sin partes (a-kala). Pero lo que comienza con el sol es el Tiempo, que tiene partes. En verdad, la forma de lo que tiene partes es el año. Del año, en verdad, son producidas estas criaturas. Por el año, en verdad, una vez producidas, crecen. En el año desaparecen. Por eso el año, en verdad, es Prajapati, es el Tiempo, es el alimento, es la morada de Brahman, y es el Atman. Pues así se ha dicho:

El Tiempo cuece las cosas creadas,
todas las cosas, en verdad, en el Gran Alma (mahātman).
Pero aquello en lo cual el Tiempo es cocido:
¡quien eso sabe, ése conoce el Veda!

16 Este Tiempo encarnado es el gran océano de las criaturas. En él mora quien se llama Savitri, de quien, en verdad, son engendrados la luna, las estrellas, los planetas, el año y estas otras cosas.

Y de ellos viene todo este mundo de aquí, y cualquier cosa, buena o mala, que pueda verse en el mundo. Por eso Brahman es el alma (ātman) del sol. Así, se debe venerar el sol como un nombre del Tiempo. Algunos dicen: «Brahman es el sol». Además se ha dicho:

El oferente, el gozador, la oblación, la fórmula sacrificial (mantra),
el sacrificio, Vishnu, Prajapati:
cada uno de ellos, sea quien sea, es el Señor (prabhu), el Testigo,
que resplandece en aquel disco de allá.

17 En verdad, en el principio este mundo era Brahman, el Uno sin límites: sin límites al oriente, sin límites al sur, sin límites al occidente, sin límites al norte, y arriba y abajo, sin límites en todas las direcciones. En verdad, para Él no existen el oriente y las demás direcciones, ni lo transversal, ni lo de abajo, ni lo de arriba.

Incomprensible es aquella Alma (Atman) suprema, ilimitada, inengendrada, de la que no se puede razonar, impensable: ¡Él, cuya alma es espacio (ākāśātman)! En la disolución del mundo Él solo permanece despierto. Desde ese espacio Él, ciertamente, despierta este mundo, que es una masa de pensamiento. Es pensado por Él, y en Él desaparece.

Suya es aquella forma resplandeciente que da calor en aquel sol de allá y que es la luz brillante en un fuego sin humo, así como el fuego en el estómago que cuece el alimento. Pues así se ha dicho: «Aquel que está en el fuego, y aquel que está aquí en el corazón, y aquel que está allá en el sol, él es uno».

A la unidad del Uno va quien sabe esto.

18 El precepto para lograr esto [la unidad] es éste: contención del aliento (prāṇāyāma), retiro de los sentidos (pratyāhāra), meditación (dhyāna), concentración (dhāraṇā), contemplación (tarka), absorción (samādhi). Éste se llama el yoga séxtuple. Por este medio:

Cuando un vidente ve al brillante
Hacedor, Señor, Persona, fuente de Brahman,
entonces, siendo un conocedor, sacudiéndose el bien y el mal,
reduce todo a unidad en el supremo Imperecedero.

Pues así se ha dicho:

Así como a una montaña inflamada
no acuden ciervos ni aves,
así, con los conocedores de Brahman, las faltas
nunca encuentran refugio.

19 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «En verdad, cuando un conocedor ha refrenado su mente de lo exterior, y el espíritu de la respiración (prāṇa) ha puesto en reposo los objetos de los sentidos, entonces que permanezca vacío de concepciones. Puesto que el individuo viviente (jīva) que se llama “espíritu de la respiración” ha surgido aquí de lo que no es espíritu de la respiración, por eso, en verdad, que el espíritu de la respiración refrene su espíritu de la respiración en lo que se llama la cuarta condición (turya)». Pues así se ha dicho:

Aquello que es no pensamiento, [y] sin embargo está en medio del pensamiento,
lo impensable, el supremo misterio:
en eso concentre uno su pensamiento
y también el cuerpo sutil (liṅga), sin apoyo.

20 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Puede haber una concentración superior a ésta. Presionando la punta de la lengua contra el paladar, refrenando la voz, la mente y el aliento, se ve a Brahman por la contemplación». Cuando por medio del sí mismo, por la supresión de la mente, se ve el Sí mismo brillante que es más sutil que lo sutil, entonces, habiendo visto el Sí mismo por medio del sí mismo, uno llega a ser sin sí mismo (nir-ātman). Por ser sin sí mismo, ha de ser considerado incalculable (a-saṅkhya), sin origen: la marca de la liberación (mokṣa). Ésta es la doctrina secreta suprema (rahasya). Pues así se ha dicho:

¡Pues por la tranquilidad (prasāda) del pensamiento
se destruyen las obras (karman), buenas y malas!
Con el alma (ātman) serena, establecida en el Alma (Atman),
¡se goza de la dicha eterna!

21 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Hay una arteria, llamada Sushumna, que lleva hacia arriba, conduciendo el aliento, atravesando el paladar. Por ella, uniendo (yuj) el aliento, la sílaba Om y la mente, se puede ascender. Haciendo que la punta de la lengua se vuelva hacia atrás contra el paladar y atando juntos (saṃ-yojya) los sentidos, se puede, como grandeza, percibir la grandeza. De allí se va a la ausencia de sí mismo. A causa de la ausencia de sí mismo, uno llega a ser un no experimentador de placer y dolor; obtiene la unidad absoluta (kevalatva). Pues así se ha dicho:

Habiendo hecho primero detenerse
el aliento que ha sido refrenado, luego,
habiendo cruzado más allá de lo limitado, con lo ilimitado
se puede al fin tener unión en la cabeza».

22 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «En verdad, hay dos Brahmans en los que se ha de meditar: el sonido y el no sonido. Ahora bien, el no sonido se revela sólo por medio del sonido». Ahora bien, en este caso el Brahman-sonido es Om. Ascendiendo por él, se llega a un fin en el no sonido. Así se dice: «Éste, en verdad, es el camino. Ésta es la inmortalidad. Ésta es la unión completa (sāyujyatva) y también la paz (nirvṛtatva)».

Ahora bien, así como una araña, subiendo por su hilo (tantu), obtiene espacio libre, así, ciertamente, quien medita, subiendo por medio de Om, obtiene la independencia (svātantrya).

Otros exponen el sonido[-Brahman] de una manera distinta. Cerrándose los oídos con los pulgares, oyen el sonido del espacio dentro del corazón. De él hay esta comparación séxtuple: como ríos, una campana, un vaso de bronce, una rueda, el croar de las ranas, la lluvia, como cuando se habla en un lugar resguardado.

Pasando más allá de esto, que se caracteriza de modos diversos [el Brahman-sonido], los hombres desaparecen en el supremo, el no sonido, el Brahman no manifiesto. Allí son sin cualidades, indistinguibles, como los diversos jugos que han llegado a la condición de miel. Pues así se ha dicho:

Hay dos Brahmans que han de conocerse:
el Brahman-sonido, y lo que es superior.
Aquellos que conocen el Brahman-sonido
van al Brahman superior.

23 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «El Brahman-sonido es la sílaba Om. Lo que es su culminación es tranquilo, sin sonido, sin temor, sin pena, dichoso, satisfecho, firme, inmóvil, inmortal, inconmovible, permanente, llamado Vishnu (el Que Penetra). Así, para la supremacía, se debe venerar a ambos». Pues así se ha dicho:

El que es a la vez superior e inferior,
ese dios, conocido con el nombre de Om,
sin sonido y también vacío de ser:
¡en eso concentra en la cabeza!

24 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «El cuerpo es un arco. La flecha es Om. La mente es su punta. La oscuridad es el blanco. Habiendo atravesado la oscuridad, se va a lo que no está envuelto en oscuridad. Luego, habiendo atravesado lo que así está envuelto, se ve a Aquel que centellea como una rueda de fuego, del color del sol, poderoso, el Brahman que está más allá de la oscuridad, que resplandece en aquel sol de allá, y también en la luna, en el fuego, en el rayo. Ahora bien, ciertamente, cuando se lo ha visto, se va a la inmortalidad». Pues así se ha dicho:

La meditación que se dirige al principio supremo interior
se dirige también a los objetos exteriores.
Por eso el entendimiento sin cualidades
llega a tener cualidades.

Pero cuando la mente se ha disuelto,
y está el gozo cuyo único testigo es el sí mismo:
¡eso es Brahman, el inmortal, el puro!
¡Ése es el camino! ¡Ése, en verdad, es el mundo!

25 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Aquel que, con los sentidos recogidos hacia dentro como en el sueño, con los pensamientos perfectamente puros como en el sopor, estando en el foso de los sentidos y sin embargo no bajo su control, percibe a Aquel que se llama Om, conductor, brillante, sin sueño, sin vejez, sin muerte, sin pena, él mismo llega a llamarse Om, conductor, brillante, sin sueño, sin vejez, sin muerte, sin pena». Pues así se ha dicho:

Puesto que así se une el aliento y la sílaba Om
y todo el mundo múltiple,
o quizá estén unidos,
por eso se ha declarado (smṛta) que es yoga («unión»).

La unidad del aliento y de la mente,
y asimismo de los sentidos,
y el abandono de todas las condiciones de existencia:
esto se designa como yoga.

26 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «En verdad, así como el cazador atrae peces con su red y los sacrifica en el fuego de su estómago, así, ciertamente, se atraen estos alientos con Om y se los sacrifica en el fuego libre de mal.

Además, es como un caldero calentado. Ahora bien, así como la ghee en un caldero calentado se enciende por contacto con hierba o leña [encendida], así, ciertamente, aquel que se llama no aliento se enciende por contacto con los alientos.

Ahora bien, lo que se enciende es una forma de Brahman, y ése es el lugar más alto de Vishnu, y ésa es la condición de Rudra de Rudra. Eso, habiéndose dividido (ātmānam) así en tiempos inmedibles, llena estos mundos». Pues así se ha dicho:

Y así como, en verdad, del fuego salen las chispas,
y asimismo, también, del sol sus rayos de luz,
de Eso, repetidamente, todas las criaturas que respiran
salen a este mundo, cada una en su orden.

27 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Ciertamente, éste es el calor de Brahman, el supremo, el inmortal, el incorpóreo: aun el calor del cuerpo».

Para ese [calor] este [cuerpo] es la mantequilla derretida (ghee). Ahora bien, aunque él [es decir, el calor] es manifiesto, en verdad está oculto en el éter (nabhas) [del corazón]. Por eso, por intensa concentración, dispersan de tal modo el espacio en el corazón que aparece, por así decir, la luz de ese [calor].

Entonces se pasa rápidamente a la misma condición [de luz], como un trozo de hierro que está oculto en la tierra pasa rápidamente a la condición de terrosidad. Así como el fuego, los herreros y semejantes no vencen a un trozo de hierro que está en la condición de arcilla, así [en el yoga] el pensamiento junto con su apoyo se desvanece. Pues así se ha dicho:

El almacén de éter del corazón
es dicha, ¡es la morada suprema!
Esto es nosotros mismos, nuestro yoga también;
y éste, el calor del fuego y del sol.

28 Ahora bien, en otro lugar se ha dicho: «Habiendo pasado más allá de los elementos (bhūta), los sentidos y los objetos de los sentidos; habiendo entonces tomado el arco cuya cuerda es la vida de un mendicante religioso (pravrajyā) y cuya vara es la firmeza; y con la flecha que consiste en la libertad del orgullo de sí (an-abhimāna) habiendo derribado al primer guardián de la puerta de Brahman [es decir, el egoísmo, ahaṃkāra], el que tiene la confusión (sammoha) por corona, la codicia y la envidia por pendientes, la lasitud, la embriaguez y la impureza (agha) por bastón, señor del orgullo de sí, que empuña el arco cuya cuerda es la ira y cuya vara es la lujuria, y que mata aquí a los seres con la flecha del deseo; habiéndolo matado, habiendo cruzado con la balsa de la sílaba Om hasta la otra orilla del espacio en el corazón, en el espacio interior que se hace gradualmente manifiesto, se debe entrar en la sala de Brahman, como el minero que busca minerales entra en la mina. Entonces que disperse la cubierta cuádruple de Brahman por la instrucción de un maestro espiritual (guru).

De aquí en adelante, siendo puro, limpio, vacío, tranquilo, sin aliento, sin sí mismo, sin fin, imperecedero, firme, eterno, inengendrado, independiente, permanece en su propia grandeza.

De aquí en adelante, habiendo visto [el alma] que permanece en su propia grandeza, contempla la rueda de la existencia transmigrante (saṃsāra) como una rueda de carro que rueda».

Pues así se ha dicho:

Si un hombre practica el yoga durante seis meses
y está constantemente liberado [de los sentidos],
el yoga infinito, supremo, misterioso,
se produce perfectamente.

Pero si un hombre está aquejado de Pasión (rajas) y Oscuridad (tamas),
por iluminado que sea,
si a hijo, esposa y familia
está apegado: para tal persona, ¡no, nunca jamás!

29 Habiendo hablado así, absorto en el pensamiento, Shakayanya le rindió homenaje y dijo: «Por este conocimiento de Brahman, oh rey, ascendieron los hijos de Prajapati el camino de Brahman.

Por la práctica del yoga se obtiene contentamiento, resistencia a los pares de opuestos (dvandva) y tranquilidad (śāntatva).

Este misterio profundísimo no se debe mencionar a nadie que no sea un hijo, o que no sea un discípulo, o que no sea tranquilo. Sin embargo, a quien esté dedicado a ningún otro [que a su maestro] o a quien esté provisto de todas las cualidades (guṇa), se puede dárselo.

30 ¡Om! Se debe estar en un lugar puro, uno mismo puro (śuci), permaneciendo en pureza (sattva), estudiando lo Real (sat), hablando de lo Real, meditando en lo Real, sacrificando a lo Real. De aquí en adelante, en el Brahman real que anhela lo Real, llega a ser completamente otro. Así tiene la recompensa (phala) de tener cortadas sus ataduras; llega a estar vacío de expectativa, libre de temor con respecto a otros [tanto] como con respecto a sí mismo, vacío de deseo. Alcanza una dicha imperecedera, inmensurable, y continúa [en ella].

En verdad, la ausencia de deseo (niṣkāmatva) es como el extracto más selecto del más selecto de los tesoros. Pues una persona que está compuesta de todos los deseos, que tiene las marcas de la determinación, la concepción y el orgullo de sí, está atada. Por eso, siendo lo opuesto de eso, es liberada.

Sobre este punto algunos dicen: “Es una cualidad (guṇa) la que, por la fuerza de la diferenciación progresiva de la Naturaleza (prakṛti), llega a atar al sí mismo con la determinación [y lo semejante], y la liberación resulta de la destrucción de la falta de la determinación [y lo semejante]”.

[Pero] es con la mente, en verdad, como se ve. Es con la mente como se oye. El deseo, la concepción, la duda, la fe, la falta de fe, la firmeza, la falta de firmeza, la vergüenza, la meditación, el temor: todo esto es, en verdad, mente.

Arrastrado y manchado por la corriente de las Cualidades, inestable, vacilante, desconcertado, lleno de deseo, distraído, se pasa al estado de orgullo de sí. Pensando “Éste soy yo” y “Eso es mío”, uno se ata a sí mismo con sí mismo, ¡como un pájaro con un lazo! Por eso una persona que tiene las marcas de la determinación, la concepción y el orgullo de sí está atada. Por eso, siendo lo opuesto de eso, es liberada. Por eso se debe permanecer libre de determinación, libre de concepción, libre de orgullo de sí. Ésta es la marca de la liberación (mokṣa). Éste es el sendero a Brahman aquí en este mundo. Ésta es la apertura de la puerta aquí en este mundo. Por ella se irá a la orilla más lejana de esta oscuridad, pues en ella están contenidos todos los deseos. Sobre este punto citan:

Cuando cesan los cinco
[conocimientos de los sentidos], junto con la mente,
y el intelecto no se agita:
eso, dicen, es el curso supremo».

Habiendo hablado así, Shakayanya quedó absorto en el pensamiento.

Marut, habiéndole rendido homenaje y mostrado el debido honor, habiendo logrado su fin, partió por el curso septentrional del sol, pues no hay acceso por un sendero lateral aquí en el mundo. Éste es el camino a Brahman aquí en el mundo. Atravesando la puerta del sol, partió hacia lo alto. Sobre este punto citan:

Infinitos son los rayos de aquel
que como una lámpara mora en el corazón.
Son blancos y negros y pardos y azules;
son leonados y de rojo pálido.

Hacia arriba surge uno de éstos,
que, atravesando el disco redondo del sol,
se extiende hasta el mundo de Brahman.
Por él los hombres van al curso supremo.

Los otros cien rayos suyos
están dispuestos igualmente hacia arriba;
por ellos se llega a las diversas
moradas de los dioses.

Pero por sus rayos de tenue brillo,
que llevan hacia abajo de múltiples maneras,
uno vaga aquí sin remedio
para el consumirse de sus obras.

Por eso aquel bienaventurado sol de allá es la causa de la creación (sarga), del cielo (svarga) y de la emancipación final (apavarga).

31 ¿De qué naturaleza, en verdad, son estos sentidos que se extienden hacia fuera? ¿Y quién es el que aquí sale y los refrena? Así se ha dicho.

La respuesta es: «Son de naturaleza de alma (ātmaka); el alma es quien sale y los refrena. Hay seductores objetos de los sentidos (apsaras), y hay los llamados rayos luminosos. Con sus cinco rayos se alimenta de objetos (viṣaya)».

«¿Qué alma?».

«Aquella que ha sido descrita como “pura, limpia, vacía, tranquila” y de otras marcas. Ha de ser aprehendida por sus propias marcas peculiares.

Algunos dicen que la marca de Aquel que carece de toda marca es lo que el calor y [cualquier cosa] penetrada por él es para el fuego, y lo que un sabor agradabilísimo es para el agua.

Otros dicen que es el habla, el oído, la vista, la mente, el aliento; otros, que es el intelecto, la firmeza, la memoria, la inteligencia. Ahora bien, en verdad, éstas son las marcas de Él, así como los brotes aquí son la marca de una semilla, como el humo, la luz y las chispas son las marcas de un fuego. Sobre este punto citan:

Y así como, en verdad, del fuego salen las chispas,
y asimismo, también, del sol sus rayos de luz,
de Eso, repetidamente, todas las criaturas que respiran
salen a este mundo, cada una en su orden.

32 De Él, en verdad, [que está] en el alma (ātman) salen todas las criaturas que respiran, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses, todos los seres. El significado místico (upaniṣad) de esto es: Lo Real de lo real.

Ahora bien, así como de un fuego encendido con leña húmeda salen nubes de humo por separado, así, en verdad, de este gran Ser (bhūta) ha sido exhalado lo que es el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, [los Himnos de] los Atharvanes y Angirases, la Leyenda (itihāsa), la Antigua Tradición (purāṇa), las Ciencias (vidyā), las Doctrinas Místicas (upaniṣad), los Versos (śloka), los Aforismos (sūtra), las Explicaciones (anuvyākhyāna) y los Comentarios (vyākhyāna). De Él, en verdad, [fueron exhalados] todos los seres de aquí».

33 En verdad, este fuego sacrificial [Garhapatya] con sus cinco ladrillos es el año. Para ese [fuego] los ladrillos son éstos: la primavera, el verano, las lluvias, el otoño, el invierno. Así tiene una cabeza, dos alas, un lomo y una cola. En el caso de quien conoce a la Persona, este fuego sacrificial es la tierra, la primera pira sacrificial de Prajapati. Con sus manos eleva al sacrificador hasta la atmósfera y lo ofrece a Vayu (el Viento). En verdad, el viento es aliento.

En verdad, el aliento (prāṇa) es un fuego sacrificial [es decir, el segundo, el fuego Dakshina]. Para ese los ladrillos son éstos: el aliento Prana, el aliento Vyana, el aliento Apana, el aliento Samana, el aliento Udana. Así tiene una cabeza, dos alas, un lomo y una cola. En el caso de quien conoce a la Persona, este fuego sacrificial es la atmósfera, la segunda pira sacrificial de Prajapati. Con sus manos eleva al sacrificador hasta el cielo y lo ofrece a Indra. En verdad, Indra es aquel sol de allá.

Él [Indra] es este [tercer, el Ahavaniya] fuego. Para ese los ladrillos son éstos: el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, [los Himnos de] los Atharvanes y Angirases [es decir, el Atharva Veda], la Leyenda (itihāsa) y la Antigua Tradición (purāṇa). Así tiene una cabeza, dos alas, un lomo y una cola. En el caso de quien conoce a la Persona, este fuego sacrificial es aquel cielo, la tercera pira sacrificial de Prajapati. Con sus manos hace entrega del sacrificador al Conocedor del Atman (del Alma). Entonces el Conocedor del Atman lo eleva y lo ofrece a Brahman. Allí llega a ser dichoso, gozoso.

34 El fuego Garhapatya es la tierra. El fuego Dakshina es la atmósfera. El fuego Ahavaniya es el cielo. Por eso se los [llama] «Purificante» (pavamāna), «Purificador» (pāvaka) y «Puro» (śuci). Con ello se hace manifiesto el propio sacrificio.

Puesto que el fuego digestivo es también una combinación de «Purificante», «Purificador» y «Puro», por eso este fuego se debe adorar con oblaciones, se debe construir, se debe alabar, se debe meditar en él.

El sacrificador, cuando toma la mantequilla sacrificial, busca la meditación en la divinidad así:

«¿Quién es el ave de color dorado,
que mora a la vez en el corazón y en el sol,
cisne, ave buceadora, de brillo superior?
¡A Él adoremos en este fuego!».

Y así también se discierne el significado del verso sagrado (mantra): «Aquel deseable esplendor de Savitri se debe meditar como [el deseable esplendor] de Aquel que es el meditador que mora en el intelecto». Aquí en el mundo se llega al lugar de tranquilidad de la mente; en el Sí mismo (Atman), en verdad, la coloca.

Como el fuego, privado de leña,
se extingue en su propia fuente,
así el pensamiento, por pérdida de actividad,
se extingue en su propia fuente.

Se extingue en su propia fuente,
¡porque la mente busca lo Real!
Para quien está confundido por las cosas de los sentidos
siguen los falsos controles de la acción.

El saṃsāra es sólo el propio pensamiento;
con esfuerzo se lo debe, pues, limpiar.
Lo que es el propio pensamiento, eso se llega a ser:
éste es el misterio eterno.

Pues por la tranquilidad (prasāda) del pensamiento
se destruyen las obras (karman), buenas y malas;
con el alma serena, establecida en el Alma,
¡se goza de la dicha eterna!

Tan firmemente como el pensamiento del hombre
está fijado en el reino de los sentidos,
si así estuviera fijado en Brahman,
¿quién no sería liberado de la atadura?

Se dice que la mente es doble:
la pura y también la impura;
impura, por la unión con el deseo;
pura, ¡cuando está completamente libre de deseo!

Haciendo toda la mente inmóvil,
libre de pereza y de distracción,
cuando se llega a la ausencia de mente,
¡entonces ése es el estado supremo!

Tanto tiempo se debe confinar la mente,
hasta que en el corazón encuentre su fin.
¡Eso es a la vez conocimiento y liberación!
¡Todo lo demás es sólo una sarta de palabras!

Con las manchas de la mente lavadas por la concentración,
¿cuál puede ser el gozo de quien ha entrado en el Atman?
¡Imposible de pintar entonces en lenguaje!
Uno mismo debe captarlo con el órgano interior.

En agua, agua; en fuego, fuego;
en aire, aire, no se podría discernir.
Así quien tiene la mente entrada en Él:
¡liberado está de todo!

La mente, en verdad, es para los hombres
el medio de la atadura y de la liberación:
para la atadura, si está atada a los objetos;
libre de objetos: ¡eso se llama liberación!

Por eso, para quienes no realizan el sacrificio Agnihotra, que no construyen el fuego, que no saben, que no meditan, se obstruye el recuerdo de la morada celestial de Brahman. Por eso el fuego se debe adorar con oblaciones, se debe construir, se debe alabar, se debe meditar en él.

35 Adoración a Agni (Fuego), que mora en la tierra, que recuerda el mundo. ¡Concede el mundo a este adorador!

Adoración a Vayu (Viento), que mora en la atmósfera, que recuerda el mundo. ¡Concede el mundo a este adorador!

Adoración a Aditya (Sol), que mora en el cielo, que recuerda el mundo. ¡Concede el mundo a este adorador!

Adoración a Brahman, que mora en todo, que recuerda todo. ¡Concede todo a este adorador!

Con una vasija dorada
está cubierto el rostro de lo Real.
Descúbrelo tú, oh Pushan,
para el Real Eterno (satya-dharma), el Que Penetra (Vishnu).

Aquel que está allá, aquella Persona en el sol: yo mismo soy él.

En verdad, lo que es la condición de sol del sol es el Real Eterno. Eso es lo puro, lo personal, lo sin sexo (a-liṅga).

Del poder brillante que penetra el cielo (nabhas), sólo una porción es lo que está, por así decir, en medio del sol, en el ojo y en el fuego. Eso es Brahman. Eso es el Inmortal. Eso es el Esplendor. Eso es el Real Eterno.

Del poder brillante que penetra el cielo, sólo una porción es el néctar en medio del sol, del cual, también, la luna (Soma) y los espíritus de la respiración (prāṇa) son sólo brotes. Eso es Brahman. Eso es el Inmortal. Eso es el Esplendor. Eso es el Real Eterno.

Del poder brillante que penetra el cielo, sólo una porción es la que resplandece como el Yajur Veda en medio del sol. Eso es Om, agua, luz, esencia: ¡el Brahman inmortal! ¡Bhur! ¡Bhuvas! ¡Svar! ¡Om!

De ocho pies, inmaculado, un cisne,
de tres cuerdas, minúsculo, inmutable,
ciego al bien y al mal, plaga resplandeciente:
al verlo a Él, se ve el todo.

Del poder brillante que penetra el cielo, sólo una porción es la que, surgiendo en medio del sol, se convierte en los dos rayos de luz. Eso es el conocedor de la unidad, el Real Eterno. Eso es el Yajur Veda. Eso es calor. Eso es fuego. Eso es viento. Eso es aliento. Eso es agua. Eso es la luna. Eso es lo brillante. Eso es lo inmortal. Eso es el reino de Brahman. Eso es el océano de luz. En Él, en verdad, los adoradores se disuelven como el trozo de sal. Eso, en verdad, es la unidad de Brahman, pues en ella están contenidos todos los deseos. Sobre este punto citan:

Como una lámpara agitada por un suave céfiro,
así se enciende quien se mueve entre los dioses celestiales.
Pero quien sabe esto: ¡él es un conocedor de la unidad, él es un conocedor de la dualidad!
Irá a la Morada Única y llegará a ser partícipe de su naturaleza.

Los que se elevan perpetuamente como gotas de rocío,
como el rayo que está oculto en el cielo más alto,
ellos, en verdad, por la fuerza de su fuente de luz gloriosa,
corresponden [sólo] al fuego, como sus llamas retorcidas.

36 Ciertamente, en verdad, del Brahman de luz hay estas dos formas: una, la Tranquila (śānta); y la otra, la Abundante.

Ahora bien, de la que es la Tranquila, el espacio (kha) es el soporte. Y de la que es la Abundante, el alimento de aquí es el soporte.

Por eso se debe ofrecer sacrificio en el espacio sacrificial (vedi) con versos sagrados (mantra), hierbas, ghee, carne, tortas sacrificiales, arroz cocido y semejantes, y también (considerando la boca como el fuego Ahavaniya) con alimento y bebida arrojados (avasṛṣṭa) en la boca, para obtener abundancia de vigor, para ganar el mundo santo (puṇya) y para la inmortalidad.

Sobre este punto citan: «Quien desee el cielo (svarga) debe ofrecer el sacrificio Agnihotra. Con el sacrificio Agnishtoma se gana el reino de Yama, con el Uktha el reino de la luna (Soma), con el Shodashin (el sacrificio de dieciséis días) el reino del sol (sūrya), un reino independiente con el sacrificio Atiratra, el del Señor de la Creación (Prajapati) con el sacrificio que continúa hasta el fin de mil años».

Como la existencia de una lámpara
se debe a la combinación de mecha, soporte y aceite,
así estos dos, el sí mismo y lo brillante (el sol),
existen a causa de la combinación del Interior y el huevo del mundo.

37 Por eso se debe reverenciar con Om aquel poder brillante ilimitado. Éste se ha manifestado de manera triple: en el fuego, en el sol y en el aliento de la vida.

Ahora bien, el canal [que está entre ellos] hace que la abundancia del alimento que ha sido ofrecido en este fuego vaya hacia el sol. La humedad que fluye de allí llueve como un canto (Udgitha). Por ello las criaturas vivientes de aquí existen. De las criaturas vivientes vienen los descendientes.

Sobre este punto citan: «La oblación que ha sido ofrecida en el fuego, él hace que vaya al sol. El sol la hace llover con sus rayos. Por ello surge el alimento; del alimento, la producción de los seres».

Pues así se ha dicho:

La ofrenda debidamente echada en el fuego
sube hasta el sol;
del sol se produce la lluvia;
de la lluvia, el alimento; de éste, las criaturas vivientes.

38 Quien realiza el sacrificio Agnihotra rasga la red del ávido deseo (lobha).

Luego, habiendo cortado la confusión (saṃmoha), ya no aprueba la ira.

Meditando en el deseo, corta entonces la cubierta cuádruple de Brahman.

Luego va al éter más alto. Allí, en verdad, habiendo atravesado las esferas del sol, de la luna, del fuego y del Ser Puro, siendo él mismo purificado (śuddha), ve la Inteligencia (caitanya) que mora dentro del Ser Puro (sattva), inmóvil, inmortal, inconmovible, permanente, llamada Vishnu, la morada suprema, dotada de deseos verdaderos y de omnisciencia, independiente, que está en su propia grandeza. Sobre este punto citan:

En medio del sol está la luna (Soma);
en medio de la luna, el fuego.
En medio del fuego está el Ser Puro (sattva).
En medio del Ser Puro está el Inconmovible.

Habiendo meditado en aquel que es de la medida de un pulgar o de un palmo dentro del cuerpo, más sutil que lo sutil, entonces se va a la condición suprema; pues en ella están contenidos todos los deseos. Sobre este punto citan:

Del tamaño de un pulgar o de un palmo dentro del cuerpo,
una luz de brillo doble o triple,
este Brahman que es alabado,
¡el gran dios, Él ha entrado en todos los seres!

¡Om! ¡Adoración a Brahman! ¡Sí, adoración!

Séptimo Prapathaka

1 Agni, el metro Gayatri, el himno Trivrit, el canto Rathantara, la estación de la primavera, el aliento Prana, las estrellas, los dioses Vasus, salen hacia el oriente; brillan, llueven, alaban, entran de nuevo dentro y miran a través de una abertura.

Él es impensable, sin forma, insondable, oculto, irreprochable, compacto, impenetrable, desprovisto de Cualidades, puro, brillante, gozador de Cualidades (guṇa), temible, no producido, un maestro yogui, omnisciente, munífico, inmensurable, sin principio ni fin, ilustre, inengendrado, inteligente, indescriptible, el creador de todo, el alma (ātman) de todo, el gozador de todo, el señor de todo, el ser más íntimo de cada cosa.

2 Indra, el metro Trishtubh, el himno Panchadasha, el canto Brihat, la estación del verano, el aliento Vyana, la luna, los dioses Rudras, salen hacia el sur. Brillan, llueven, alaban, entran de nuevo dentro y miran a través de una abertura.

Él es sin principio ni fin, inmedido, ilimitado, no movible por otro, independiente, desprovisto de marcas, sin forma, de poder infinito, el creador, el iluminador.

3 Los Maruts, el metro Jagati, el himno Saptadasha, el canto Vairupa, la estación de las lluvias, el aliento Apana, el planeta Venus, los dioses Adityas, salen hacia el occidente. Brillan, llueven, alaban, entran de nuevo dentro y miran a través de una abertura.

Eso es tranquilo, sin sonido, sin temor, sin pena, dichoso, satisfecho, firme, inmóvil, inmortal, permanente, llamado Vishnu (el Que Penetra), la morada suprema.

4 Los Vishvadevas, el metro Anushtubh, el himno Ekavimsha, el canto Vairaja, la estación del otoño, el aliento Samana, Varuna, los dioses Sadhyas, salen hacia el norte. Brillan, llueven, alaban, entran de nuevo dentro y miran a través de una abertura.

Él es puro por dentro, limpio, vacío, tranquilo, sin aliento, sin sí mismo, sin fin.

5 Mitra y Varuna, el metro Pankti, los himnos Trinava y Trayastrimsha, los cantos Shakvara y Raivata, las estaciones del invierno y de la escarcha, el aliento Udana, los Angirases, la luna, salen hacia arriba. Brillan, llueven, alaban, entran de nuevo dentro y miran a través de una abertura.

… A Aquel que se llama Om, conductor, brillante, sin sueño, sin vejez, sin muerte, sin pena.

6 Shani (Saturno), Rahu (la Cabeza del Dragón), Ketu (la Cola del Dragón), las serpientes, los rakshasas (ogros), los yakshas (duendes), los hombres, las aves, los ciervos, los elefantes y semejantes salen hacia abajo. Brillan, llueven, alaban, entran de nuevo dentro y miran a través de una abertura.

… Aquel que es inteligente, el vengador, dentro de todo, imperecedero, puro, limpio, resplandeciente, paciente, tranquilo.

7 Él, en verdad, ciertamente, es el Sí mismo (Atman) dentro del corazón, muy sutil, encendido como fuego, que asume todas las formas. Todo este mundo es su alimento. En Él están tejidas las criaturas de aquí.

Él es el Sí mismo que está libre de mal, sin vejez, sin muerte, sin pena, libre de incertidumbre, libre de ataduras, cuya concepción es lo Real, cuyo deseo es lo Real. Él es el Señor supremo. Él es el gobernante de los seres. Él es el protector de los seres. Él es el puente separador [o dique, setu].

Este Alma (Atman), ciertamente, es Ishana (Señor), Shambhu (el Benéfico), Bhava (el Existente), Rudra (el Terrible), Prajapati (Señor de la Creación), Vishvasrij (Creador de Todo), Hiranyagarbha (Germen Dorado), Verdad (satya), Vida (prāṇa), Espíritu (haṃsa), Shastri (Castigador, o Comandante, o Maestro), el Inconmovible, Vishnu (el Que Penetra), Narayana (Hijo del Hombre).

Aquel que está en el fuego, y aquel que está aquí en el corazón, y aquel que está allá en el sol: él es uno.

¡A Ti, que eres esto, el de todas las formas, oculto en el éter real, sea la adoración!

8 Ahora bien, los impedimentos para el conocimiento, oh rey.

En verdad, la fuente de la red de la ofuscación (moha) es el hecho de la asociación de quien es digno del cielo con quienes no son dignos del cielo. Eso es. Aunque se dice que hay una arboleda ante ellos, se aferran a un arbusto bajo.

Ahora bien, hay algunos que están continuamente alborozados, continuamente de viaje, continuamente mendigando, continuamente viviendo de un oficio manual.

Y además, hay otros que son mendigos de pueblo, que realizan el sacrificio para los indignos, que son discípulos de shudras y que, aunque shudras, conocen las Escrituras (śāstra).

Y además, hay otros que son pícaros, que llevan el cabello en un moño retorcido, que son bailarines, mercenarios, mendicantes religiosos, actores, renegados del servicio leal y semejantes.

Y además, hay otros que dicen: «Por un precio aplacamos [las influencias malignas] de yakshas (duendes), rakshasas (ogros), bhutas (fantasmas), huestes de espíritus, trasgos, serpientes, vampiros y semejantes».

Y además, hay otros que llevan falsamente el manto rojo, los pendientes y las calaveras.

Y además, hay otros que se complacen en ser un tropiezo entre los creyentes en los Vedas mediante el ardid de argumentos engañosos en círculo y ejemplos falsos e ilógicos.

Con éstos no se debe tener trato. En verdad, estas criaturas son evidentemente ladrones, no aptos para el cielo. Pues así se ha dicho:

Por el malabarismo de una doctrina que niega el Alma,
por falsas comparaciones y pruebas,
perturbado, el mundo no discierne
cuál es la diferencia entre conocimiento e ignorancia.

9 En verdad, Brihaspati [el maestro de los dioses] se convirtió en Shukra [el maestro de los asuras], y para la seguridad de Indra creó esta Ignorancia (avidyā) para la destrucción de los asuras (demonios).

Por ésta los hombres declaran que lo desfavorable es favorable, y que lo favorable es desfavorable. Dicen que se debe prestar atención a una ley (dharma) que es destructora del Veda y de otras Escrituras (śāstra). Por eso no se debe prestar atención a [esta enseñanza]. Es falsa. Es como una mujer estéril. El mero placer es su fruto, como también de quien se desvía del curso debido. No se debe entrar en ella. Pues así se ha dicho:

Ampliamente opuestas y separadas son estas dos:
la Ignorancia (avidyā), y lo que se conoce como «conocimiento».
Pienso que Nachiketas desea obtener conocimiento.
Muchos deseos no te desgarran.

El conocimiento y el no conocimiento:
quien este par conjuntamente (saha) conoce,
con el no conocimiento pasa sobre la muerte,
con el conocimiento gana lo inmortal.

Los que moran en medio de la ignorancia,
sabios a sus propios ojos, creyéndose eruditos,
duramente golpeados, andan errantes, engañados,
como ciegos guiados por quien es ciego él mismo.

10 En verdad, los dioses y los demonios (asuras), deseosos del Sí mismo (Atman), vinieron a la presencia de Brahma. Le rindieron homenaje y dijeron: «Señor, deseamos el Sí mismo (Atman). Dínoslo, pues».

Entonces, meditando largamente, pensó para sí: «En verdad, estos demonios desean un Sí mismo (Atman) distinto [del verdadero]». Por eso se les dijo una doctrina muy distinta.

Sobre eso los necios de aquí viven su vida con intenso apego, destruyendo la balsa salvadora y alabando lo que es falso. Ven lo falso como si fuera verdadero, como en el malabarismo.

Por eso, lo que está establecido en los Vedas, ¡eso es verdadero! En lo que se dice en los Vedas, en eso los sabios viven su vida. Por eso un brahmán (brāhmaṇa) no debe estudiar lo que no es védico. Ése debe ser el propósito.

11 Ciertamente, la naturaleza del éter dentro del espacio [del corazón] es la misma que el poder brillante supremo. Éste se ha manifestado de manera triple: en el fuego, en el sol y en el aliento de la vida.

En verdad, la naturaleza del éter dentro del espacio [del corazón] es la misma que la sílaba Om.

Con ésta [sílaba], en verdad, aquel [poder brillante] es levantado desde las profundidades, va hacia arriba y es exhalado. En verdad, en ella hay un apoyo perpetuo para la meditación en Brahman.

En el avivarse, aquel [poder brillante] tiene su lugar en el calor que lanza luz. En el avivarse, aquel es como [la acción] del humo; sube hasta un gran árbol en el cielo, saliendo en una rama tras otra.

Eso es como el lanzar de sal en agua, como el calor en la mantequilla derretida, como el alcance [del pensamiento] de un meditador [es decir, que todo lo penetra].

Sobre este punto citan: «Ahora bien, ¿por qué se dice que es como el rayo? Porque en el mismo momento de salir ilumina todo el cuerpo».

Por eso se debe reverenciar con Om aquel poder brillante ilimitado.

Esta Persona que está en el ojo,
que tiene su lugar en el ojo derecho:
éste es Indra; ésta, su esposa,
que tiene su lugar en el ojo izquierdo.

El lugar de encuentro de estos dos
está dentro de la cavidad del corazón.
El coágulo de sangre que hay allí
es el vigor vital de estos dos.

Extendida desde el corazón hasta
el ojo, y firmemente sujeta allí,
esa arteria sirve a ambos
siendo doble, aunque sólo una.

La mente aviva el fuego del cuerpo.
El fuego pone luego en movimiento el viento;
el viento, moviéndose luego por el pecho,
produce un sonido agradable.

Como avivado en el corazón por medio del fuego de fricción,
es menos que lo menor; en la garganta, se duplica;
y sabe que en la punta de la lengua se triplica;
una vez salido, ¡es el alfabeto!, dicen así.

El vidente no ve la muerte,
ni la enfermedad, ni ninguna aflicción.
El vidente ve sólo el Todo,
obtiene el Todo por entero.

El que ve con el ojo, y el que se mueve en los sueños,
el que está profundamente dormido, y el que está más allá del que duerme profundamente:
éstas son las cuatro condiciones distintas de una persona.
De éstas, la cuarta (turya) es mayor [que las demás].

En las tres se mueve un cuarto de Brahman;
tres cuartos, en la última.

Para experimentar lo verdadero y lo falso,
el Gran Atman (Alma, Sí mismo) tiene una naturaleza dual;
¡sí, el Gran Atman tiene una naturaleza dual!