Prashna Upanishad

Primer prashna

1 Sukeshan Bharadvaja, y Shaibya Satyakama, y Sauryayanin Gargya, y Kaushalya Ashvalayana, y Bhargava Vaidarbhi, y Kabandhin Katyayana: estos, en verdad, estaban devotos de Brahman, atentos a Brahman, en busca del supremo Brahman. Pensando «Él, en verdad, nos lo dirá todo», con leña en la mano se acercaron al honorable Pippalada.

2 A ellos entonces ese vidente (ṛṣi) les dijo: «Morad conmigo (saṃvatsyatha) un año (saṃvatsara) más, con austeridad (tapas), castidad (brahmacarya) y fe (śraddhā). Entonces preguntad las preguntas que queráis. Si sabemos, os lo diremos todo.»

3 Entonces Kabandhin Katyayana se acercó y preguntó: «Señor, ¿de dónde, en verdad, nacen aquí las criaturas?»

4 A él entonces le dijo: «El Señor de la Creación (Prajapati), en verdad, deseaba criaturas (descendencia, prajā). Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, produce una pareja, materia (rayi, femenino) y vida (prāṇa, masculino), pensando: “Estos dos harán criaturas para mí de muchas maneras.”

5 El sol, en verdad, es la vida; la materia, en efecto, es la luna. La materia, en verdad, es todo lo de aquí, tanto lo que tiene forma como lo que no la tiene. Por eso la forma material (mūrti) es, en efecto, materia.

6 Ahora bien, el sol, cuando sale, entra en el cuadrante oriental. Con ello recoge en sus rayos los seres vivientes (prāṇa) del oriente. Cuando ilumina el cuadrante meridional, el occidental, el septentrional, el inferior, el superior, los cuadrantes intermedios, cuando ilumina todo, con ello recoge en sus rayos a todos los seres vivientes.

7 Ese fuego se alza como la vida universal de todas las formas. Esta misma [doctrina] ha sido declarada en el verso:

8 [… A Él] que tiene todas las formas, el dorado, el omnisciente, la meta final, la única luz, dador de calor, el de mil rayos, el que gira cien veces, aquel sol se alza como la vida de las criaturas.

9 El año, en verdad, es el Señor de la Creación (Prajapati). Este tiene dos caminos, el Meridional y el Septentrional. Ahora bien, quienes, en verdad, adoran pensando «El sacrificio y el mérito son nuestra obra (kṛta)», esos ganan solo el mundo lunar. Ellos, en efecto, vuelven aquí de nuevo. Por eso esos videntes (ṛṣi) que desean descendencia siguen el curso Meridional. Esta materia (rayi), en verdad, es la que lleva a los padres (pitṛyāṇa).

10 Pero quienes buscan el Alma (Atman) por la austeridad, la castidad, la fe y el conocimiento, ellos, por el curso Septentrional, ganan el sol. Ese, en verdad, es el sostén de los alientos vitales. Ese es lo inmortal, lo sin temor. Esa es la meta final. De ahí no regresan, según dicen (iti). Esa es la detención [del renacer]. Acerca de eso hay este verso (śloka):

11 Hablan de un padre de cinco pies, de doce formas, rico en humedad, como en la mitad superior del cielo. Pero otros aquí hablan de un sabio en la mitad inferior, puesto en un [carro] de siete ruedas y seis rayos.

12 El mes, en verdad, es el Señor de la Creación (Prajapati). Su mitad oscura, en efecto, es la materia; su mitad clara, la vida. Por eso estos videntes (ṛṣi) realizan el sacrificio en la mitad clara; otras personas, en la otra mitad.

13 El día y la noche, en verdad, son el Señor de la Creación (Prajapati). De este, el día, en efecto, es la vida; la noche, la materia. En verdad, malgastan su vida quienes se unen en el goce sexual de día; es castidad que se unan en el goce sexual de noche.

14 El alimento, en verdad, es el Señor de la Creación (Prajapati). De este, en verdad, es el semen. De este nacen aquí las criaturas.

15 Ahora bien, quienes practican esta regla de Prajapati producen una pareja. Ellos, en efecto, poseen ese mundo de Brahma, quienes poseen austeridad (tapas) y castidad (brahmacarya), en quienes está establecida la verdad.

16 A ellos pertenece aquel mundo de Brahma sin mancha, en quienes no hay torcedura ni falsedad, ni engaño (māyā).

Segundo prashna

1 Entonces Bhargava Vaidarbhi le preguntó [es decir, a Pippalada]: «Señor, ¿cuántas potencias (deva) sostienen a una criatura? ¿Cuántas iluminan este [cuerpo]? ¿Cuál de ellas, a su vez, es la principal?»

2 A él entonces le dijo: «El Espacio (ākāśa), en verdad, es una de esas potencias (deva); el viento, el fuego, el agua, la tierra, la palabra, la mente, la vista y también el oído. Estos, habiéndolo iluminado, declaran: “¡Nosotros sostenemos y soportamos este tronco (bāṇa)!”»

3 A ellos la Vida (prāṇa, el aliento vital), la principal, les dijo: «¡No caigáis en el extravío! Yo, en verdad, dividiéndome (ātmānam) en cinco partes, sostengo y sustento este cuerpo.»

4 Ellos no lo creyeron. Él, por orgullo, por así decirlo, se alza hacia lo alto. Ahora bien, cuando él se alza, entonces todos los demás se alzan también; y cuando él se asienta, todos se asientan con él. Ahora bien, así como todas las abejas se alzan tras la abeja reina cuando ella se alza, y todas se asientan cuando ella se asienta, así también la palabra, la mente, la vista y el oído. Ellos, satisfechos, alaban a la Vida (prāṇa, el aliento vital).

5 Como fuego (Agni) calienta. Él es el sol (Surya). Él es la lluvia (Parjanya) generosa. Él es el viento (Vayu). Él es la tierra, la materia (rayi), Dios (deva), Ser (sat) y No-ser (asat), y lo que es inmortal.

6 Como los rayos en el cubo de una rueda, todo está establecido sobre la Vida (prāṇa): los versos del Rig, las fórmulas del Yajus, los cantos del Saman, el sacrificio, la nobleza (kṣatra) y el sacerdocio (brahman).

7 Como Señor de la Creación (Prajapati) te mueves en la matriz. Eres tú mismo quien nace de nuevo. A ti, oh Vida, las criaturas de aquí traen tributo, a ti que moras con los seres vivientes.

8 ¡Tú eres el principal portador [de oblaciones] a los dioses! ¡Tú eres la primera ofrenda a los padres! ¡Tú eres la verdadera práctica de los videntes, descendientes de Atharvan y Angiras!

9 ¡Indra eres tú, oh Vida, con tu brillo! ¡Rudra eres tú como protector! ¡Tú te mueves en la atmósfera como el sol (Surya), tú, Señor de las luces!

10 Cuando llueves sobre ellas, entonces estas criaturas tuyas, oh Vida, están felices pensando: «¡Habrá alimento para todo deseo!»

11 Un Vratya eres tú, oh Vida, el único vidente, un comedor, el verdadero señor de todo. ¡Nosotros somos los dadores de tu alimento! Tú eres el padre del viento (Matarishvan).

12 Esa forma tuya que mora en la palabra, que mora en el oído, que mora en la vista, y que se extiende en la mente, ¡hazla propicia! ¡No te vayas!

13 Todo este mundo está bajo el control de la Vida, aun lo que está establecido en el tercer cielo. Como una madre a su hijo, protege [a nosotros]. Concédenos prosperidad (śrī) y sabiduría (prajñā).

Tercer prashna

1 Entonces Kaushalya Ashvalayana le preguntó [es decir, a Pippalada]: «¿De dónde, Señor, nace esta vida (prāṇa)? ¿Cómo entra en este cuerpo? ¿Y cómo se distribuye (ātmānam) y se establece? ¿Por dónde parte? ¿Cómo se relaciona con lo externo? ¿Cómo con lo referente al sí mismo?»

2 A él entonces le dijo: «Estás preguntando en exceso, pero eres preeminentemente un brahmán, según pienso (iti). Por eso te lo digo.

3 Esta vida (prāṇa) nace del Espíritu (Atman, Sí mismo). Así como en el caso de una persona hay esta sombra extendida, así es en este caso. Por la acción de la mente [en la existencia previa de uno] entra en este cuerpo.

4 Como un señor supremo ordena a sus supervisores, diciendo: “Vigilad tales y cuales aldeas”, así esta vida (prāṇa) controla a los otros alientos vitales uno por uno.

5 El aliento de salida (apāna) está en los órganos de excreción y de generación. La vida (prāṇa) misma (svayam) se establece en el ojo y el oído, junto con la boca y la nariz. Mientras que en el medio está el aliento igualador (samāna), pues es este [aliento] el que iguala [en la distribución] todo lo que se ha ofrecido como alimento. De este surgen las siete llamas.

6 En el corazón, en verdad, está el sí mismo (ātman). Aquí están esas ciento una arterias. A cada una de ellas pertenecen cien arterias menores. A cada una de estas pertenecen setenta y dos mil arterias ramificadas. Dentro de ellas se mueve el aliento difuso (vyāna).

7 Ahora bien, subiendo hacia arriba por una de estas [arterias], el aliento ascendente (udāna) conduce, a consecuencia del [obrar] bueno (puṇya), al mundo bueno; a consecuencia del mal (pāpa), al mundo malo; a consecuencia de ambos, al mundo de los hombres.

8 El sol, en verdad, sale externamente como vida; pues es lo que ayuda al aliento vital en el ojo. La divinidad que está en la tierra sostiene el aliento de salida (apāna) de una persona. Lo que está entre [el sol y la tierra], a saber el espacio (ākāśa), es el aliento igualador (samāna). El viento (Vayu) es el aliento difuso (vyāna).

9 El calor (tejas), en verdad, es el aliento ascendente (udāna). Por eso aquel cuyo calor ha cesado va al renacer, con sus sentidos (indriya) hundidos en la mente (manas).

10 Cualquiera que sea el pensar (citta) de uno, con eso entra en la vida (prāṇa). Su vida, unida a su calor, junto con el sí mismo (ātman), lo conduce a cualquier mundo que ha sido forjado [en el pensamiento].

11 El conocedor que conoce así la vida (prāṇa): su descendencia, en verdad, no se pierde; se vuelve inmortal. Acerca de esto hay este verso (śloka):

12 El origen, la entrada, la ubicación, la extensión quíntuple y la relación con el sí mismo (adhyātma) de la vida (prāṇa): conociendo esto uno obtiene la inmortalidad. ¡Conociendo esto uno obtiene la inmortalidad!

Cuarto prashna

1 Entonces Sauryayanin Gargya le preguntó [es decir, a Pippalada]: «Señor, ¿cuáles son los que duermen en una persona aquí? ¿Cuáles son los que permanecen despiertos en ella? ¿Cuál es el dios (deva) que ve los sueños? ¿De quién es la felicidad? ¿En quién, dime, están establecidas todas las cosas?»

2 A él entonces le dijo: «Oh Gargya, así como los rayos del sol poniente todos se vuelven uno en ese orbe de brillo y salen de nuevo una y otra vez cuando se levanta, así, en verdad, todo lo de aquí se vuelve uno en la mente (manas), el dios supremo. Por eso en esa condición (tarhi) la persona no oye, no ve, no huele, no gusta, no toca, no habla, no toma, no goza, no emite, no se mueve de un lado a otro. “¡Duerme!”, dicen.

3 Los fuegos de la vida, en verdad, permanecen despiertos en esta ciudad. El aliento de salida (apāna) es el fuego Garhapatya (del Padre de familia). El aliento difuso (vyāna) es el fuego Anvaharyapacana (Sacrificial del Sur). El aliento de entrada (prāṇa) es el fuego Ahavaniya (de la Oblación), de «ser tomado» (praṇayana), puesto que es tomado (praṇīyate) del fuego Garhapatya.

4 El aliento igualador (samāna) se llama así porque «iguala» (samam nayati) las dos oblaciones: la inspiración y la espiración (ucchvāsa-niḥśvāsa). La mente, en verdad, es el sacrificador. El fruto del sacrificio es el aliento ascendente (udāna). Él conduce al sacrificador a Brahman día tras día.

5 Allí, en el sueño, ese dios experimenta grandeza. Cualquier objeto que ha sido visto, lo ve de nuevo; cualquier cosa que ha sido oída, la oye de nuevo. Lo que ha sido experimentado separadamente en diferentes lugares y regiones, lo experimenta separadamente una y otra vez. Tanto lo que ha sido visto como lo que no ha sido visto, tanto lo que ha sido oído como lo que no ha sido oído, tanto lo que ha sido experimentado como lo que no ha sido experimentado, tanto lo real (sat) como lo irreal (asat): lo ve todo. Lo ve siendo él mismo todo.

6 Cuando está vencido por el brillo (tejas), entonces ese dios no ve sueños; entonces aquí en este cuerpo surge esta felicidad (sukha).

7 Como las aves acuden a un árbol como lugar de descanso, así, oh amigo, es al Alma (Atman) suprema a la que acude todo lo de aquí:

8 la tierra y los elementos (mātrā) de la tierra, el agua y los elementos del agua, el calor (tejas) y los elementos del calor, el viento y los elementos del viento, el espacio y los elementos del espacio, la vista y lo que puede verse, el oído y lo que puede oírse, el olfato y lo que puede olerse, el gusto y lo que puede gustarse, la piel y lo que puede tocarse, la palabra y lo que puede hablarse, las manos y lo que puede tomarse, el órgano de generación y lo que puede gozarse, el ano y lo que puede excretarse, los pies y lo que puede recorrerse, la mente (manas) y lo que puede percibirse, el intelecto (buddhi) y lo que puede concebirse, el egoísmo (ahaṃkāra) y lo que puede conectarse con «yo», el pensamiento (citta) y lo que puede pensarse, el brillo (tejas) y lo que puede iluminarse, el aliento vital (prāṇa) y lo que puede sostenerse.

9 En verdad, este vidente, tocador, oyente, olfateador, gustador, pensador (mantṛ), concebidor (boddhṛ), hacedor, el sí mismo consciente (vijñānātman), la persona: su refugio está en el Alma (Atman, Sí mismo) suprema imperecedera.

10 En verdad, oh amigo, quien reconoce a ese Imperecedero sin sombra, sin cuerpo, sin sangre, puro, llega al Imperecedero mismo. Él, conociendo todo, se vuelve el Todo. Acerca de esto está el verso (śloka):

11 Oh amigo, quien reconoce como el Imperecedero aquello en lo cual descansan el sí mismo consciente con todas sus potencias (deva), y los alientos vitales (prāṇa) y los elementos (bhūta): él, conociendo todo, ha entrado en el Todo.

Quinto prashna

1 Entonces Shaibya Satyakama le preguntó [es decir, a Pippalada]: «En verdad, Señor, si alguien entre los hombres de aquí meditara sobre la sílaba Om hasta el fin de su vida, ¿qué mundo, en verdad, gana con ello?»

2 A él entonces le dijo: «En verdad, oh Satyakama, aquello que es la sílaba Om es tanto el Brahman superior como el inferior. Por eso, con este apoyo, en verdad, un conocedor alcanza uno u otro.

3 Si medita sobre un elemento [a saber a], habiendo sido instruido solo por eso, llega rápidamente a la tierra [después de la muerte]. Los versos del Rig lo conducen al mundo de los hombres. Allí, unido a la austeridad, la castidad y la fe, experimenta grandeza.

4 Ahora bien, si está unido en la mente con dos elementos [a saber a + u], es conducido por las fórmulas del Yajus al espacio intermedio, al mundo de la luna. Habiendo experimentado grandeza en el mundo de la luna, regresa aquí de nuevo.

5 Por otra parte, quien medita sobre la Persona (Purusha) suprema con los tres elementos de la sílaba Om [a saber a + u + m] queda unido con el brillo (tejas) en el sol. Como una serpiente se libera de su piel, así, en verdad, se libera él del pecado (pāpman). Es conducido por los cantos del Saman al mundo de Brahma. Contempla a la Persona que mora en el cuerpo y que es más alta que el más alto complejo viviente. Acerca de esto hay estos dos versos (śloka):

6 Los tres elementos son mortales cuando se emplean uno tras otro, separadamente. En acciones externas, internas o intermedias, cuando se emplean debidamente, el conocedor no tiembla.

7 Con los versos del Rig, a este mundo; con los cantos del Saman, al espacio intermedio; con las fórmulas del Yajus, a aquello que los sabios (kavi) reconocen; con la sílaba Om en verdad como apoyo, el conocedor alcanza Eso que es pacífico, sin vejez, inmortal, sin temor y supremo.

Sexto prashna

1 Entonces Sukeshan Bharadvaja le preguntó [es decir, a Pippalada]: «Señor, Hiranyanabha, un príncipe de los Koshalas, vino a mí y me hizo esta pregunta: “Bharadvaja, ¿conoces a la Persona de las dieciséis partes?” Dije al joven: “No lo conozco. Si lo hubiera conocido, ¿no te lo habría dicho? En verdad, se seca hasta las raíces quien dice falsedad. Por eso no es propio que yo diga falsedad.” En silencio montó en su carro y partió. Te lo pregunto a ti: “¿Dónde está esa Persona?”»

2 A él entonces le dijo: «Aquí mismo, dentro del cuerpo, oh amigo, está esa Persona en quien dicen que surgen las dieciséis partes.

3 Él [es decir, la Persona] pensó para sí: “¿En cuya partida estaré yo partiendo? ¿En cuyo descansar firme, en verdad, estaré yo descansando firme?”

4 Creó la vida (prāṇa); de la vida, la fe (śraddhā), el espacio (kha), el viento, la luz, el agua, la tierra, la facultad sensorial (indriya), la mente, el alimento; del alimento, la virilidad, la austeridad, las palabras sagradas (mantra), el sacrificio, los mundos; y en los mundos, el nombre [es decir, el individuo].

5 Como estos ríos que fluyen y tienden hacia el océano, al llegar al océano desaparecen, su nombre y forma (nāma-rūpa) son destruidos, y se lo llama simplemente “el océano”, así también de este espectador estas dieciséis partes que tienden hacia la Persona, al llegar a la Persona desaparecen, su nombre y forma son destruidos, y se lo llama simplemente “la Persona”. ¡Ese permanece sin partes, inmortal! Acerca de eso hay este verso:

6 Aquello en lo cual las partes descansan firmes como los rayos en el cubo de una rueda: ¡a Él lo conozco como la Persona que ha de ser conocida! Así que la muerte no te perturbe.»

7 A ellos entonces él [es decir, Pippalada] les dijo: «Hasta aquí, en verdad, conozco a ese supremo Brahman. No hay nada más alto que Él.»

8 Ellos lo alabaron y dijeron: «En verdad, tú eres nuestro padre, tú que nos conduces a través hasta la orilla más allá de la ignorancia.» ¡Adoración a los videntes supremos! ¡Adoración a los videntes supremos!