Shvetashvatara Upanishad

Primer Adhyaya

1 Los discursantes sobre Brahman (brahma-vādin) dicen:

¿Cuál es la causa? ¿Brahman? ¿De dónde hemos nacido? ¿Por qué vivimos? ¿Y en qué estamos establecidos? ¿Regidos por quién, en penas y placeres, vivimos nuestras diversas condiciones, oh vosotros, teólogos (brahma-vid)?

2 El tiempo (kāla), o la naturaleza propia (svabhāva), o la necesidad (niyati), o el azar (yadṛcchā), o los elementos (bhūta), o una matriz [femenina] (yoni), o una persona [masculina] (puruṣa), han de ser considerados [como la causa]; no una combinación de estos, a causa de la existencia del alma (ātman); el alma, ciertamente, es impotente sobre la causa del placer y del dolor.

3 Los que siguieron la meditación (dhyāna) y la abstracción (yoga) vieron el poder propio (ātma-śakti) de Dios (deva), oculto en sus propias cualidades (guṇa). Él es el Uno que rige todas estas causas, desde «el tiempo» hasta «el alma».

4 Lo comprendemos [como una rueda] con una llanta, con un aro triple, con dieciséis partes terminales, cincuenta radios, veinte contrarradios, con seis series de ochos, cuya única cuerda es múltiple, que tiene tres caminos diferentes, cuya única ilusión (moha) tiene dos causas condicionantes.

5 Lo comprendemos como un río de cinco corrientes que proceden de cinco fuentes, impetuoso y tortuoso, cuyas olas son los cinco alientos vitales, cuyo origen primero es la percepción (buddhi) quíntuple, con cinco remolinos, un torrente impetuoso de miseria quíntuple, dividido en cinco aflicciones, con cinco ramales.

6 En esta rueda de Brahman, que vivifica todas las cosas, que aparece en todas las cosas, la Grande, el alma (haṃsa) revolotea, pensando que ella misma (ātmānam) y el Impulsor son diferentes. Cuando es favorecida por Él, alcanza la inmortalidad.

7 Esto ha sido cantado como el Brahman supremo. En él hay una tríada. Es el sostén firme, lo Imperecedero. Por el conocimiento de lo que hay en él, los conocedores de Brahman llegan a fundirse en Brahman, entregados a Él, liberados de la matriz [es decir, del renacimiento].

8 Eso que está unido como perecedero e imperecedero, como manifiesto y no manifiesto, el Señor (īśa, Potentado) lo sostiene todo. Ahora bien, sin el Señor el alma (ātman) está atada, por ser disfrutadora; por el conocimiento de Dios (deva) uno queda liberado de todas las ataduras.

9 Hay dos no nacidos: el [Señor] que conoce y la [alma individual] que no conoce, el Omnipotente y la impotente. Ella [es decir, la Naturaleza, Prakriti], también es no nacida, la que está conectada con el disfrutador y los objetos de disfrute. Ahora bien, el alma (ātman) es infinita, universal, inactiva. Cuando uno descubre esta tríada, eso es Brahman.

10 Lo perecedero es la Materia Primaria (pradhāna). Lo inmortal e imperecedero es Hara (el «Portador», el alma). Sobre ambos, lo perecedero y el alma, rige el Dios (deva) Uno. Por la meditación sobre Él, por la unión con Él y por la entrada en su ser, más y más, al final hay cesación de toda ilusión (māyā-nivṛtti).

11 Por el conocimiento de Dios (deva) hay una caída de todas las ataduras; destruidas las aflicciones, hay cesación del nacimiento y de la muerte. Por la meditación sobre Él hay un tercer estado, a la disolución del cuerpo, incluso el señorío universal; siendo absoluto (kevala), su deseo queda satisfecho.

12 Ese Eterno debe ser conocido como presente en el sí mismo (ātma-saṃstha). En verdad, no hay nada superior a eso que haya de ser conocido. Cuando uno reconoce al disfrutador, el objeto de disfrute y el Impulsor universal, todo ha sido dicho. Este es el Brahman triple.

13 Así como la forma material (mūrti) del fuego, cuando está latente en su fuente [es decir, la leña], no es percibida, y sin embargo no hay desaparición de su forma sutil (liṅga), pero puede ser capturada otra vez por medio del taladro en su fuente, así, en verdad, ambos [el Brahman universal y el individual] [han de hallarse] en el cuerpo mediante el uso de Om.

14 Haciendo del propio cuerpo la varilla de fricción inferior y de la sílaba Om la varilla de fricción superior, practicando la fricción de la meditación (dhyāna), uno puede ver al Dios (deva) que está oculto, por así decir.

15 Como el aceite en las semillas de sésamo, como la manteca en la nata, como el agua en los lechos de los ríos y como el fuego en las varillas de fricción, así es aprehendido el Alma (Atman) en el propio ser, si uno lo busca con verdadera austeridad (tapas).

16 El Alma (Atman), que penetra todas las cosas como la manteca está contenida en la nata, que tiene su raíz en el conocimiento de sí y en la austeridad: ¡esta es Brahman, la más alta enseñanza mística (upaniṣad)! ¡Esta es Brahman, la más alta enseñanza mística!

Segundo Adhyaya

1 Savitri (el Inspirador), controlando primero la mente y el pensamiento para la verdad, discernió la luz de Agni (el Fuego) y la sacó de la tierra.

2 Con la mente controlada, estamos en la inspiración del dios Savitri, para el cielo y la fuerza.

3 Con la mente, habiendo controlado los poderes que hacia el cielo brillante, por el pensamiento, van, ¡que Savitri los inspire, para que hagan una luz poderosa!

4 Los sabios del gran sabio vidente controlan su mente y controlan sus pensamientos. El Uno que conoce las reglas ha dispuesto las funciones sacerdotales. Poderosa es la alabanza coral del dios Savitri.

5 ¡Uno vuestra antigua oración (brahma pūrvyam) con adoraciones! Mis versos salen como soles en su curso. Todos los hijos del inmortal escuchan, ¡incluso los que ascendieron a las estaciones celestiales!

6 Donde se enciende el fuego, donde se aplica el viento a él, donde el Soma rebosa, allí nace la inspiración (manas).

7 Con Savitri como inspirador uno debe deleitarse en la antigua oración (brahma pūrvyam). Si allí haces tu fuente, la [obra] anterior no te mancha.

8 Manteniendo firme el cuerpo con las tres [partes superiores] erguidas, y haciendo entrar los sentidos con la mente en el corazón, un sabio debe cruzar con la barca de Brahman todas las corrientes que traen temor.

9 Habiendo reprimido aquí en el cuerpo sus respiraciones y habiendo detenido sus movimientos, uno debe respirar por las fosas nasales con aliento disminuido. Como ese carro uncido con caballos viciosos, así su mente el sabio debe refrenarla sin distracción.

10 En un lugar limpio y llano, libre de guijarros, fuego y grava, por el sonido del agua y otras cercanías favorables al pensamiento, no ofensivas a la vista, en un retiro oculto, protegido del viento, uno debe practicar Yoga.

11 Niebla, humo, sol, fuego, viento, luciérnagas, relámpago, un cristal, una luna: estas son las apariencias preliminares que producen la manifestación de Brahman en el Yoga.

12 Cuando se ha producido la cualidad quíntuple del Yoga, surgida de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio, no tiene enfermedad, ni vejez, ni muerte quien ha obtenido un cuerpo hecho del fuego del Yoga.

13 Ligereza, salud, firmeza, claridad del semblante y agrado de la voz, dulzura del olor y escasas excreciones: estas, dicen, son la primera etapa en el progreso del Yoga.

14 Así como un espejo manchado por el polvo brilla resplandeciente cuando ha sido limpiado, así el encarnado, al ver la naturaleza del Alma (Atman), llega a ser unitario, alcanzado su fin, liberado del dolor.

15 Cuando con la naturaleza del sí mismo, como con una lámpara, un practicante de Yoga contempla aquí la naturaleza de Brahman, no nacido, firme, libre de toda naturaleza, ¡por el conocimiento de Dios (deva) uno queda liberado de todas las ataduras!

16 Ese Dios mira hacia todos los cuartos del cielo. Antes fue nacido, y él es quien está dentro de la matriz. Ha sido dado a luz. Será nacido. Se yergue frente a las criaturas, teniendo su rostro en todas direcciones.

17 El Dios que está en el fuego, que está en el agua, que ha entrado en el mundo entero, que está en las plantas, que está en los árboles: ¡a ese Dios sea la adoración! ¡Sí, sea la adoración!

Tercer Adhyaya

1 El Uno que extiende la red, que rige con sus poderes de gobierno, que rige todos los mundos con sus poderes de gobierno, el que solo se yergue en su surgimiento y en su continua existencia: quienes conocen Eso, se hacen inmortales.

2 Porque, en verdad, Rudra (el Terrible) es el Uno, no admiten un segundo, el que rige todos los mundos con sus poderes de gobierno. Se yergue frente a las criaturas. Él, el Protector, después de crear a todos los seres, los reúne al fin del tiempo.

3 Teniendo un ojo en todos los lados y un rostro en todos los lados, teniendo un brazo en todos los lados y un pie en todos los lados, el Dios Uno forja junto con manos, con alas, creando el cielo y la tierra.

4 El que es la fuente y el origen de los dioses, el soberano de todo, Rudra, el gran vidente, que antaño creó el Germen Dorado (Hiranyagarbha): ¡que Él nos dote de intelecto claro!

5 Esa forma tuya, oh Rudra, que es benigna (śiva), no aterradora, que no revela mal alguno: con esa forma sumamente benévola ¡aparece ante nosotros, oh morador entre las montañas!

6 Oh morador entre las montañas, la flecha que tú sostienes en tu mano para arrojar, hazla benigna (śiva), oh protector de la montaña. ¡No dañes a hombre ni a bestia!

7 Superior a esto es Brahman. El Supremo, el Grande, oculto en todas las cosas, cuerpo por cuerpo, el Uno que abraza el universo: conociéndolo como Señor (īśa), los hombres se hacen inmortales.

8 Yo conozco a esta poderosa Persona (Purusha), del color del sol, más allá de las tinieblas. Solo conociéndola se pasa más allá de la muerte. No hay otro camino para ir allí.

9 Aquel que no tiene nada superior, aquel que no tiene nada más pequeño ni más grande, el Uno se yergue como un árbol establecido en el cielo. Por Él, la Persona, este mundo entero está lleno.

10 Aquello que está más allá de este mundo carece de forma y carece de mal. Quienes conocen Eso, se hacen inmortales; pero los otros van solo al dolor.

11 El que es el rostro, la cabeza, el cuello de todos, el que mora en el corazón de todas las cosas, omnipenetrante es Él, y generoso (maghavan); por eso omnipresente y benigno (śiva).

12 Un poderoso señor (prabhu) es la Persona, el instigador del ser supremo (sattva) hacia el logro más puro, el gobernante, ¡una luz imperecedera!

13 Una Persona del tamaño de un pulgar es el alma interior (antar-ātman), siempre sentada en el corazón de las criaturas. Es formada por el corazón, por el pensamiento, por la mente. Quienes conocen Eso, se hacen inmortales.

14 La Persona tiene mil cabezas, mil ojos, mil pies; envuelve la tierra por todos los lados y se yergue diez dedos más allá.

15 La Persona, en verdad, es este mundo entero, lo que ha sido y lo que será; también señor de la inmortalidad, [y] de lo que crece por el alimento.

16 Tiene mano y pie por todos los lados, por todos los lados ojo, cabeza y rostro, tiene oído en todas partes del mundo. Se yergue abarcándolo todo.

17 Pareciendo poseer la cualidad (guṇa) de todos los sentidos, está desprovisto de todos los sentidos. El señor (prabhu), el gobernante de todos, el gran refugio de todos.

18 Aunque encarnada en la ciudad de nueve puertas, va y viene hacia lo externo el alma (haṃsa), la Controladora de todo el mundo, tanto de lo estacionario como de lo móvil.

19 Sin pie ni mano, ¡es veloz y apresador! Ve sin ojo; ¡oye sin oído! Conoce todo lo que ha de ser conocido; ¡a Él no hay quien lo conozca! Los hombres lo llaman la Gran Persona Primordial.

20 Más sutil que lo sutil, mayor que lo grande, es el Alma (Atman) que está puesta en el corazón de una criatura aquí. Uno la contempla como carente de voluntad activa y queda libre del dolor, cuando por la gracia (prasāda) del Creador ve al Señor (īśa) y su grandeza.

21 Conozco a esta Alma de todo, sin decaimiento, primordial, presente en todas las cosas por inmanencia, de cuya exención del nacimiento hablan, porque los expositores de Brahman (brahma-vādin) hablan de Ella como eterna.

Cuarto Adhyaya

1 El Uno que, sin color él mismo, por la múltiple aplicación de su poder (śakti-yoga) distribuye muchos colores en su propósito oculto, y en quien, su fin y su principio, el mundo entero se disuelve: ¡Él es Dios (deva)! ¡Que Él nos dote de intelecto claro!

2 Eso, en verdad, es Agni (el fuego). Eso es Aditya (el sol). Eso es Vayu (el viento), y Eso es la luna. Eso, en verdad, es lo puro. Eso es Brahman. Eso son las aguas. Eso es Prajapati (Señor de la Creación).

3 Tú eres mujer. Tú eres hombre. Tú eres el joven y también la doncella. Tú, como anciano, vacilas con un bastón. Habiendo nacido, te vuelves de cara a todas las direcciones.

4 Tú eres el pájaro azul oscuro y el [loro] verde de ojos rojos. Tienes al relámpago por hijo. Tú eres las estaciones y los mares. Sin principio, permaneces con inmanencia, de donde han nacido todos los seres.

5 Con la única hembra no nacida, roja, blanca y negra, que produce muchas criaturas semejantes a ella, yace el único macho no nacido, tomando su deleite. Otro macho no nacido deja a aquella con quien ha tenido su deleite.

6 Dos pájaros, compañeros estrechamente unidos, se abrazan al mismo árbol. De estos dos, el uno come el dulce fruto; el otro mira sin comer.

7 En el mismo árbol una persona, hundida, se aflige por su impotencia, engañada; cuando ve al otro, al Señor (īśa), contento, y su grandeza, queda libre del dolor.

8 Esa sílaba del himno sagrado (ṛc, Rig Veda), en la cual, en el cielo más alto, todos los dioses están sentados: ¿de qué sirve el himno sagrado al que no conoce Eso? Quienes, en verdad, conocen Eso, están aquí reunidos.

9 La poesía sagrada (chandas), los sacrificios, las ceremonias, las ordenanzas, el pasado, el futuro y lo que los Vedas declaran: todo este mundo lo proyecta de este [Brahman] el hacedor de ilusión (māyin). Y en él, por ilusión (māyā), el otro queda confinado.

10 Ahora bien, se debe saber que la Naturaleza (Prakriti) es ilusión (māyā), y que el Poderoso Señor (maheśvara) es el hacedor de ilusión (māyin). Todo este mundo está penetrado de seres que son partes de Él.

11 El Uno que rige cada fuente singular, en quien este mundo entero se reúne y se disuelve, el Señor (īśāna), el dador de bendición, Dios (deva) adorable: reverenciándolo se va para siempre a esta paz (śānti).

12 El que es la fuente y el origen de los dioses, el soberano de todo, Rudra (el Terrible), el gran vidente, que contempló al Germen Dorado (Hiranyagarbha) cuando nació: ¡que Él nos dote de intelecto claro!

13 El que es el señor supremo de los dioses, en quien descansan los mundos, que es señor de bípedos y cuadrúpedos aquí: ¿a qué dios daremos reverencia con oblaciones?

14 Más sutil que lo sutil, en medio de la confusión, el Creador de todo, de formas múltiples, el Uno que abraza el universo: conociéndolo como benigno (śiva), se alcanza la paz para siempre.

15 Él, en verdad, es el protector del mundo en el tiempo, el señor supremo de todo, oculto en todas las cosas, con quien están unidos en unión los videntes de Brahman y las divinidades. Conociéndolo así, uno corta las cuerdas de la muerte.

16 Conociendo como benigno (śiva) a Aquel que está oculto en todas las cosas, sumamente fino, como la nata que es más fina que la manteca, el Uno que abraza el universo, conociendo a Dios (deva), uno queda liberado de todas las ataduras.

17 Ese Dios, el Hacedor de todo, el Gran Alma (mahātman), siempre sentado en el corazón de las criaturas, es formado por el corazón, por el pensamiento, por la mente: quienes conocen Eso, se hacen inmortales.

18 Cuando no hay tiniebla, entonces no hay día ni noche, ni ser, ni no ser, solo el Benigno (śiva) a solas. Eso es lo Imperecedero. «Eso [es el] [esplendor] deseable de Savitri (el Sol)». Y de eso fue creada la Inteligencia (prajñā) primordial.

19 No por arriba, no de través, ni en el medio lo ha aprehendido uno. No hay semejanza de Aquel cuyo nombre es Gran Gloria (mahad yaśas).

20 Su forma no ha de ser contemplada. Nadie en absoluto lo ve con el ojo. Quienes así lo conocen con el corazón y la mente, como morando en el corazón, se hacen inmortales.

21 Con el pensamiento «¡Él es eterno!» cierto uno se acerca con temor. Oh Rudra, ese rostro tuyo que es propicio: ¡con él protégeme siempre!

22 No nos dañes en hijo ni nieto, ni en la vida. ¡No nos dañes en ganado! ¡No nos dañes en caballos! ¡No mates en tu ira a nuestros hombres fuertes, oh Rudra! Con oblaciones siempre te invocamos.

Quinto Adhyaya

1 En el Brahman imperecedero, infinito, supremo hay dos cosas; porque allí están colocados ocultos el conocimiento y la ignorancia. Ahora bien, la ignorancia es cosa perecedera, pero el conocimiento es cosa inmortal. Y Aquel que rige la ignorancia y el conocimiento es otro.

2 [Aquel] mismo, el Uno que rige cada fuente singular, todas las formas y todas las fuentes; que lleva en sus pensamientos y contempla al nacer a aquel vidente rojo (kapila) que fue engendrado al principio.

3 Ese Dios extiende cada red singular [de ilusión] de manera múltiple y la recoge aquí en el mundo. Así, de nuevo, habiendo creado a sus Yatis, el Señor (īśa), el Gran Alma (mahātman), ejerce el señorío universal.

4 Así como el sol iluminador brilla sobre todas las regiones, arriba, abajo y de través, así ese Dios Uno, glorioso, adorable, rige sobre todas las criaturas que nacen de una matriz.

5 La fuente de todo, que desarrolla su propia naturaleza, que lleva a la madurez lo que puede ser madurado, y que distribuye todas las cualidades (guṇa): sobre este mundo entero rige el Uno.

6 Eso que está oculto en el secreto de los Vedas, es decir, en los Upanishads: Brahma conoce Eso como la fuente de la palabra sagrada (brahman). Los dioses y los videntes de antaño que conocieron Eso, ellos, [llegando a ser] de su naturaleza, en verdad, se han hecho inmortales.

7 Quien tiene cualidades (guṇa, distinciones) es el hacedor de obras que traen retribución; y de tal acción, ciertamente, experimenta la consecuencia. Pasando por todas las formas, caracterizado por las tres Cualidades, recorriendo los tres caminos, el sí mismo individual vaga según sus obras (karman).

8 Es del tamaño de un pulgar, de apariencia solar, cuando está acoplado con la concepción (saṃkalpa) y el egoísmo (ahaṃkāra). Pero con solo las cualidades del intelecto y del sí mismo, el [sí mismo] inferior aparece del tamaño de la punta de una lezna.

9 Este [sí mismo] viviente ha de ser conocido como una parte de la centésima parte de la punta de un cabello subdividida cien veces; y sin embargo participa de lo infinito.

10 Ni femenino ni tampoco masculino es; ni tampoco es este neutro. Cualquier cuerpo que toma para sí, con ese llega a estar conectado.

11 Por las ilusiones (moha) de la imaginación, el tacto y la vista, y por el comer, el beber y la impregnación hay un nacimiento y desarrollo del sí mismo (ātman). Según sus obras (karman), el encarnado, sucesivamente, asume formas en diversas condiciones.

12 Gruesas y sutiles, muchas en número, el encarnado escoge formas según sus propias cualidades. [Cada] causa subsiguiente de su unión con ellas se ve que es por la cualidad de sus actos y de sí mismo.

13 A Aquel que no tiene principio ni fin, en medio de la confusión, el Creador de todo, de forma múltiple, el Uno que abraza el universo: conociendo a Dios (deva), uno queda liberado de todas las ataduras.

14 A Aquel que ha de ser aprehendido en la existencia, que es llamado «incorpóreo», el hacedor de la existencia (bhāva) y de la no existencia, el benigno (śiva), Dios (deva), el hacedor de la creación y de sus partes: quienes lo conocen han dejado atrás el cuerpo.

Sexto Adhyaya

1 Algunos sabios discurren sobre la naturaleza propia (sva-bhāva); otros, asimismo, sobre el tiempo. ¡Hombres engañados! Es la grandeza de Dios en el mundo por la cual esta rueda de Brahman es hecha girar.

2 Aquel por quien este mundo entero está constantemente envuelto es inteligente, autor del tiempo, poseedor de cualidades (guṇin), omnisciente. Regida por Él, [su] obra (karman) gira: esto que se considera tierra, agua, fuego, aire y espacio.

3 Él crea esta obra y descansa otra vez. Habiendo entrado en unión (yoga) con principio (tattva) tras principio, con uno, con dos, con tres; o con ocho, con el tiempo también y las cualidades sutiles de un sí mismo.

4 Comienza con obras que están conectadas con cualidades (guṇa), y distribuye todas las existencias (bhāva). En ausencia de estas (cualidades) hay una desaparición de la obra que ha sido hecha. [Sin embargo], en la destrucción de la obra continúa siendo esencialmente otro [que ella].

5 El principio, la causa eficiente de las combinaciones, ha de ser visto como más allá de los tres tiempos (kāla), ¡y también sin partes (a-kala)! Adóralo como el múltiple, el origen de todo ser, el Dios adorable que mora en los propios pensamientos, el primordial.

6 Superior y distinto del árbol del mundo, del tiempo y de las formas es Aquel de quien procede esta expansión. El portador del derecho (dharma), el que quita el mal (pāpa), el señor de la prosperidad: conócelo como en el propio sí mismo (ātma-stha), como la morada inmortal de todo.

7 A Aquel que es el supremo Poderoso Señor (maheśvara) de los señores, la suprema Divinidad de las divinidades, el supremo Gobernante de los gobernantes, preeminente, a Él conozcámoslo como el Dios adorable, el Señor (īśa) del mundo.

8 No se halla acción ni órgano de Él; no se ve su igual ni un superior. Su alto poder (śakti) se revela, en verdad, como diverso; e innato es el obrar de su inteligencia y su fuerza.

9 De Él no hay gobernante en el mundo, ni señor; ni hay marca (liṅga) alguna de Él. Él es la Causa (kāraṇa), señor de los señores de los órganos de los sentidos. De Él no hay progenitor ni señor.

10 El Dios uno que se cubre a sí mismo, como una araña, con hilos producidos de la Materia Primaria (pradhāna), según su propia naturaleza (svabhāvatas): ¡que Él nos conceda la entrada en Brahman!

11 El Dios uno, oculto en todas las cosas, omnipenetrante, el Alma Interior de todas las cosas, el supervisor de las obras (karman), que mora en todas las cosas, el testigo, el único pensador, desprovisto de cualidades (nir-guṇa),

12 el único controlador de los muchos inactivos, que hace múltiple la única semilla: los sabios que lo perciben como situado en el propio sí mismo, ellos, y no otros, tienen felicidad eterna.

13 A Aquel que es el constante entre los inconstantes, el inteligente entre las inteligencias, el Uno entre muchos, que concede los deseos, esa Causa, alcanzable por discriminación y abstracción (sāṃkhya-yoga): ¡conociendo a Dios, uno queda liberado de todas las ataduras!

14 El sol no brilla allí, ni la luna ni las estrellas; estos relámpagos no brillan, ¡mucho menos este fuego [terrestre]! Tras Él, cuando Él brilla, brilla todo. Todo este mundo es iluminado con su luz.

15 El alma (haṃsa) única en medio de este mundo: este, en verdad, es el fuego que ha entrado en el océano. Solo conociéndolo se pasa más allá de la muerte. No hay otro camino para ir allí.

16 El que es el hacedor de todo, el conocedor de todo, de fuente propia, inteligente, autor del tiempo, poseedor de cualidades, omnisciente, es el gobernante de la Materia Primaria (pradhāna) y del espíritu (kṣetra-jña), el señor de las cualidades (guṇa), la causa de la transmigración (saṃsāra) y de la liberación (mokṣa), de la continuación y de la atadura.

17 Consistiendo en Eso, inmortal, existiendo como el Señor, inteligente, omnipresente, el guardián de este mundo, es Él quien rige constantemente este mundo. No se halla otra causa para el gobierno.

18 A Aquel que antaño crea a Brahma y que, en verdad, le entrega los Vedas, a ese Dios, que es iluminado por su propio intelecto, yo, deseoso de liberación, recurro como refugio,

19 a Aquel que no tiene partes, que no tiene actividad, tranquilo (śānta), irreprochable, inmaculado, el puente supremo de la inmortalidad, como un fuego al que se le ha quemado el combustible.

20 Cuando los hombres enrollen el espacio como si fuera un trozo de cuero, entonces habrá un fin del mal ¡sin conocer a Dios!

21 Por la eficacia de su austeridad y por la gracia de Dios (deva-prasāda), el sabio Shvetashvatara declaró en debida forma a Brahman a los ascetas de la etapa más avanzada como el medio supremo de purificación: esto que es del agrado de la compañía de los videntes.

22 El misterio supremo en el Fin del Veda (Vedanta), que ha sido declarado en tiempos antiguos, no debe ser dado a quien no está tranquilo, ni tampoco a quien no es hijo o discípulo.

23 A quien tiene la más alta devoción (bhakti) por Dios, y por su maestro espiritual (guru) como por Dios, a él estas cosas que han sido declaradas se le hacen manifiestas [si es] un gran alma (mahātman):

¡sí, se le hacen manifiestas [si es] un gran alma!