Samkhya Karika de Ishvarakrishna

1 La indagación versa sobre los medios de impedir las tres clases de dolor; pues el dolor es estorbo: y la indagación no es superflua porque existan medios obvios de alivio, pues por ellos no se logra el alivio absoluto y final.

2 El modo revelado, como el temporal, es ineficaz, pues es impuro; y es defectuoso en algunos aspectos, así como excesivo en otros. Es preferible un método distinto de ambos, que consiste en un conocimiento discriminativo de los principios perceptibles, del principio imperceptible y del alma pensante.

3 La Naturaleza, raíz (de todo), no es una producción. Siete principios, el Grande o intelectual, etc., son producciones y productivos. Dieciséis son producciones (no productivas). El alma no es ni producción ni productiva.

4 La percepción, la inferencia y la afirmación correcta se admiten como triple prueba; pues (son reconocidas por todos y) comprenden todo modo de demostración. De la prueba resulta la creencia en lo que ha de probarse.

5 La percepción es la determinación de objetos particulares. La inferencia, que es de tres clases, presupone un argumento y (deduce) lo que es argumentado por él. La afirmación correcta es la revelación verdadera.

6 Los objetos sensibles llegan a conocerse por percepción; pero es por inferencia (o razonamiento) como se obtiene el conocimiento de las cosas que trascienden los sentidos; y una verdad que no ha de ser percibida directamente ni inferida por razonamiento se deduce de la revelación.

7 Por diversas causas las cosas pueden ser imperceptibles (o no percibidas): distancia excesiva, (extrema) cercanía, defecto de los órganos, desatención, sutileza, interposición de objetos, predominio de otras cosas y mezcla con las semejantes.

8 Es por la sutileza (de la naturaleza), y no por la no existencia de este principio original, por lo que no es aprehendido por los sentidos, sino inferido de sus efectos. El intelecto y el resto de los principios derivados son efectos; (de donde se concluye su causa) en algunos aspectos análoga, pero en otros disímil.

9 El efecto subsiste (antes de la operación de la causa); pues lo que no existe no puede ser traído a la existencia por ninguna operación de la causa. Además, se seleccionan materiales aptos para el propósito: no todo es posible por todos los medios: lo capaz hace aquello para lo que es competente; y lo semejante se produce de lo semejante.

10 Un principio discreto es causable, es inconstante, no omnipresente, mudable, múltiple, sustentante, resoluble, conjunto, gobernado. El indiscreto es lo contrario.

11 Un principio discreto, así como el principal (o indiscreto), tiene las tres cualidades: es indiscriminativo, objetivo, común, irracional, prolífico. El alma es, en estos aspectos, como en aquellos, lo contrario.

12 Las cualidades consisten respectivamente en placer, dolor y embotamiento; están adaptadas a la manifestación, la actividad y la restricción; se dominan mutuamente; descansan unas en otras; se producen unas a otras; se asocian; y están recíprocamente presentes.

13 Se considera que la bondad es aliviante e iluminante; la impureza, urgente y versátil; la oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan para un propósito (por unión de contrarios).

14 La indiscriminación y lo demás (de las propiedades de un principio discreto) se prueban por la influencia de las tres cualidades y por la ausencia de ella en lo contrario. El principio indiscreto, además, (así como la influencia de las tres cualidades) se demuestra por el efecto que posee las propiedades de su causa (y por la ausencia de contrariedad).

15 Puesto que los objetos específicos son finitos; puesto que hay homogeneidad; puesto que los efectos existen por energía; puesto que hay una separación (o emisión) de los efectos desde la causa y una reunión del universo,

16 hay una causa general, que es indiscreta. Opera por medio de las tres cualidades, y por mezcla, por modificación, como el agua; pues los diferentes objetos se diversifican por la influencia de las diversas cualidades respectivamente.

17 Puesto que el conjunto de los objetos sensibles es para uso de otro; puesto que debe existir lo contrario de lo que tiene las tres cualidades, con otras propiedades (antes mencionadas); puesto que debe haber superintendencia; puesto que debe haber uno que goce; puesto que hay una tendencia a la abstracción; por lo tanto, el alma es.

18 Puesto que el nacimiento, la muerte y los instrumentos de la vida se asignan separadamente; puesto que las ocupaciones no son a la vez universales; y puesto que las cualidades afectan de manera diversa; se demuestra la multitud de almas.

19 Y de ese contraste (antes expuesto) se sigue que el alma es testigo, solitaria, circunstante, espectadora y pasiva.

20 Por eso, por razón de su unión con ella, el cuerpo insensible parece sensible; y aunque las cualidades sean activas, el extraño (el alma) aparece como el agente.

21 Para la contemplación de la naturaleza por el alma y para su abstracción, tiene lugar la unión de ambos, como la del cojo y el ciego. Por esa unión se forma una creación.

22 De la naturaleza sale el grande; de él, el egoísmo; y de éste, el conjunto de dieciséis: de cinco entre los dieciséis proceden cinco elementos.

23 La determinación es el intelecto. Virtud, conocimiento, desapasionamiento y poder son sus facultades, que participan de la bondad. Las que participan de la oscuridad son lo contrario.

24 La conciencia es egoísmo. De ella procede una doble creación. El conjunto de once es una; los cinco rudimentos elementales son la otra.

25 De la conciencia, afectada por la bondad, procede el buen conjunto de once; de ella, como origen oscuro del ser, vienen las partículas elementales: ambos proceden de ese principio afectado por la impureza.

26 Los órganos intelectuales son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel; los de acción son la voz, las manos, los pies, el órgano excretor y el de la generación.

27 (En este conjunto está) la mente, que es (órgano) tanto de sensación como de acción. Pondera, y es un órgano por ser afín a los demás. Son numerosos por modificación específica de las cualidades, y así lo son las diversidades externas.

28 La función de cinco, con respecto al color y lo demás, es sólo la observación. El habla, el manejo, el andar, la excreción y la generación son las funciones de (otros) cinco órganos.

29 De los tres (instrumentos internos) las funciones son sus respectivas características: éstas son peculiares de cada uno. La función común de los tres instrumentos es el aliento y los demás de los cinco aires vitales.

30 De los cuatro todos, las funciones son instantáneas, así como graduales, con respecto a los objetos sensibles. La función de los tres (interiores) es, con respecto a uno no visto, precedida por la del cuarto.

31 Los instrumentos realizan sus respectivas funciones, incitados por mutua invitación. El propósito del alma es el motivo: un instrumento no es hecho por nadie.

32 El instrumento es de trece clases. Abarca, sostiene y manifiesta: lo que ha de hacerse por él es décuplo: ser abarcado, ser sostenido, ser manifestado.

33 Los instrumentos internos son tres; los externos, diez, para dar a conocer los objetos a aquellos tres. Los órganos externos sirven en el tiempo presente; los internos lo hacen en cualquier tiempo.

34 Entre estos órganos, los cinco intelectuales se refieren a objetos específicos e inespecíficos. El habla se refiere al sonido. Los demás se refieren a los cinco objetos.

35 Puesto que el intelecto, con los (otros dos) instrumentos internos, se dirige a todo objeto, por eso esos tres instrumentos son guardianes y los demás son puertas.

36 Éstos, que difieren característicamente entre sí y son variamente afectados por las cualidades, presentan al intelecto todo el propósito del alma, iluminándolo como una lámpara.

37 Puesto que es el intelecto el que cumple el goce del alma de todo lo que ha de ser gozado, es él, de nuevo, quien discrimina la sutil diferencia entre el principio principal (pradhāna) y el alma.

38 Las partículas elementales son inespecíficas: de éstas proceden los cinco elementos, que se llaman específicos; pues son apacibles, terribles o aturdidores.

39 Los (cuerpos) sutiles, y los que brotan del padre y de la madre, junto con los grandes elementos, son tres clases de objetos específicos. Entre éstos, los cuerpos sutiles son duraderos; los que provienen del padre y de la madre son perecederos.

40 (El cuerpo sutil), primigenio, sin trabas, material, compuesto de intelecto y de otros principios sutiles, migra; de otro modo no gozaría; revestido de disposiciones, resoluble.

41 Así como una pintura no se sostiene sin un fondo, ni una sombra sin un poste, etc., así tampoco la persona sutil subsiste sin soporte, sin partículas específicas (o inespecíficas).

42 Por el deseo del alma, esa persona sutil se exhibe (ante ella) como un actor dramático; mediante la relación de medios y consecuencia, con la ayuda de la influencia de la naturaleza.

43 Las disposiciones esenciales son innatas. Las incidentales, como la virtud y lo demás, se consideran pertenecientes al instrumento. El germen uterino (carne y sangre) y lo demás pertenecen al efecto (es decir, al cuerpo).

44 Por la virtud hay ascenso a una región superior; por el vicio, descenso a una región inferior; por el conocimiento hay liberación; por lo contrario, servidumbre.

45 Por el desapasionamiento hay absorción en la naturaleza; por la pasión impura, migración; por el poder, ausencia de impedimento; por lo contrario, lo contrario.

46 Ésta es una creación intelectual, llamada obstrucción, incapacidad, aquiescencia y perfección. Por disparidad de influencia de las cualidades, sus clases son cincuenta.

47 Hay cinco distinciones de obstrucción; y, por defecto de los instrumentos, veintiocho de incapacidad; la aquiescencia es nónupla; la perfección, óctupla.

48 Las distinciones de la oscuridad son óctuplas, y también las de la ilusión; la ilusión extrema es de dieciocho clases, y también lo es la oscuridad total.

49 La depravación de los once órganos, junto con las lesiones del intelecto, se declaran incapacidad. Las lesiones del intelecto son diecisiete, por inversión de la aquiescencia y de la perfección.

50 Se proponen nueve clases de aquiescencia: cuatro internas, relativas a la naturaleza, a los medios, al tiempo y a la suerte; cinco externas, relativas a la abstinencia de (el goce de) los objetos.

51 El razonamiento, el oír, el estudio, la prevención del dolor de tres clases, el trato de amigos y la pureza (o el don) son perfecciones (o medios de ellas). Los tres antes mencionados son frenos de la perfección.

52 Sin disposiciones no habría persona sutil; sin persona no habría cesación de las disposiciones: por lo cual se presenta una doble creación, una llamada personal y la otra intelectual.

53 Las clases divinas son de ocho especies; la rastrera es quíntuple; la humanidad es única en su clase. Éste, en breve, es el mundo de los seres vivientes.

54 Arriba hay predominio de la bondad; abajo, la creación está llena de oscuridad; en medio, hay predominio de la impureza, desde Brahma hasta un tronco.

55 Allí experimenta el alma sensible el dolor que proviene de la decadencia y de la muerte, hasta que se libera de su persona: por lo cual el dolor es de la esencia (de la existencia corporal).

56 Esta evolución de la naturaleza, desde el intelecto hasta los elementos especiales, se realiza para la liberación de cada alma respectivamente; hecha por causa de otro como para sí misma.

57 Así como es función de la leche, sustancia no inteligente, nutrir al ternero, así es oficio del (principio) principal liberar al alma.

58 Así como la gente se dedica a actos para aliviar deseos, así lo hace el (principio) indiscreto para liberar al alma.

59 Así como una bailarina, habiéndose exhibido al espectador, desiste de la danza, así desiste la naturaleza, habiéndose manifestado al alma.

60 La generosa naturaleza, dotada de cualidades, por múltiples medios cumple, sin beneficio (para sí misma), el deseo del alma ingrata, desprovista como está de cualidades.

61 Nada, en mi opinión, es más gentil que la naturaleza; una vez consciente de haber sido vista, no vuelve a exponerse a la mirada del alma.

62 En verdad, ningún alma está atada, ni es liberada, ni migra; sino que la naturaleza sola, en relación con diversos seres, está atada, es liberada y migra.

63 Por siete modos la naturaleza se ata a sí misma por sí misma; por uno, se libera (a sí misma), por el deseo del alma.

64 Así, por el estudio de los principios, se alcanza el conocimiento conclusivo, incontrovertible, único, de que ni yo soy, ni algo es mío, ni existo.

65 Poseída de este (autoconocimiento), el alma contempla a su placer y con sosiego a la naturaleza, (por ello) impedida de cambio prolífico y, en consecuencia, excluida de aquellas siete formas.

66 Él desiste porque la ha visto; ella lo hace porque ha sido vista. En su (mera) unión no hay motivo para la creación.

67 Por el logro del conocimiento perfecto, la virtud y lo demás quedan sin causa; sin embargo, el alma permanece un tiempo revestida de cuerpo, como la rueda del alfarero sigue girando por el efecto del impulso que se le dio previamente.

68 Cuando por fin tiene lugar la separación del alma informada de su armazón corporal, y la naturaleza cesa con respecto a ella, entonces se cumple la liberación absoluta y final.

69 Este conocimiento abstruso, adaptado a la liberación del alma, en el cual se consideran el origen, la duración y la terminación de los seres, ha sido expuesto a fondo por el poderoso santo.

70 Esta gran (doctrina) purificadora, el sabio la impartió compasivamente a Asuri; Asuri la enseñó a Panchashikha, por quien fue ampliamente propagada.

71 Recibida por tradición de discípulos, ha sido escrita de manera compendiada en metro Arya por el piadosamente dispuesto Ishvarakrishna, tras haber investigado a fondo la verdad demostrada.

72 Los temas que se tratan en setenta dísticos son los de toda la ciencia, y comprenden sesenta asuntos, sin contar los relatos ilustrativos y omitiendo las cuestiones controvertidas.