Samkhya Sutra

Libro I

1 Bien, la cesación completa del dolor [que es] de tres clases es el fin completo del hombre.

2 La consecución de esto [la cesación completa del dolor] no [ha de esperarse] por medio de lo visible [como la riqueza, etc.]; pues vemos [al perderse la riqueza, etc.] el retorno [de la miseria y del mal] después de [su cesación temporal].

3 [Consideremos la duda] de que el deseo del alma [la cesación del dolor, pueda resultar] de esfuerzos por evitar [el dolor], como ocurre con el remedio del hambre de cada día.

4 Este [método de los paliativos (§ 3)] ha de ser rechazado por quienes son versados en la evidencia; porque no es posible en todas partes [emplearlo en absoluto], y porque, aun si esto fuera posible, sería imposible [asegurar] la perfecta idoneidad [de los agentes empleados].

5 También [un método inferior no debe adoptarse] a causa de la preeminencia de la Liberación [según queda probado] por el texto [de la Escritura que declara] su preeminencia sobre todo lo demás.

6 Y no hay diferencia entre las dos.

7 No habría regla en el prescribir medios para la liberación de quien está ligado esencialmente.

8 Puesto que una naturaleza esencial es imperecedera, la falta de autoridad, manifestada por la impracticabilidad, [se imputaría a la Escritura, si el dolor fuera esencial a la humanidad].

9 No hay regla donde se prescribe algo imposible: aunque se prescriba, no es una prescripción.

10 Si [alguien dice] que, como en el caso del paño blanco o de una semilla, [algo esencial puede no ser irremovible, entonces hallará su respuesta en el aforismo siguiente].

11 Puesto que tanto la perceptibilidad como la [subsiguiente] imperceptibilidad pueden pertenecer a algún poder [que es indestructible], no es algo impracticable lo que se prescribe, [cuando se manda hacer imperceptible algún poder indestructible].

12 No por la conexión con el tiempo [sobreviene la servidumbre al alma]; porque este, omnipresente y eterno, está [eternamente] asociado con todos, [y no solo con los que están en servidumbre].

13 Ni [surge la servidumbre] de la conexión con el lugar, tampoco, por la misma [razón].

14 Ni [surge la servidumbre del alma] de estar condicionada [por hallarse entre circunstancias que la traban limitándola]; porque eso es lo que ocurre [no con el alma, sino] con el cuerpo.

15 Porque esta alma [no está asociada con condiciones o circunstancias que pudieran servirle de ataduras, es] absoluta.

16 Ni [surge la servidumbre del alma] de ninguna obra; porque [las obras son] propiedad de otro [a saber, de la mente], y porque ella [la servidumbre] sería eterna, [si el caso fuera como te imaginas].

17 Si fuera propiedad de cualquier otro, entonces no podría haber experiencia diversa.

18 Si [dices que la servidumbre del alma surge] de la Naturaleza, como su causa, [entonces digo] «no»; [porque] esa, también, es una cosa dependiente.

19 [Pero] no sin la conjunción de aquella [es decir, de la Naturaleza] hay la conexión de eso [es decir, del dolor] con aquella [a saber, el alma] que es siempre esencialmente una inteligencia pura y libre.

20 Ni de la Ignorancia, tampoco, [surge la servidumbre del alma]; porque lo que no es una realidad no es apto para atar.

21 Si ella [la «Ignorancia»] [fuera afirmada por ti como] una realidad, entonces hay un abandono de la tesis [vedántica], [por ti que profesas seguir el Vedanta].

22 Y [si supones que la «Ignorancia» es una realidad, entonces] habría una dualidad, por [haber] algo de naturaleza diferente [del alma; lo cual no pueden admitir quienes afirman la no dualidad].

23 Si [el vedantino alega, respecto de la «Ignorancia», que] ella tiene la forma de ambos opuestos, [entonces diremos «no», por la razón que se dará en el aforismo siguiente].

24 [A la sugerencia de que la «Ignorancia» es a la vez real e irreal decimos] «no»; porque no se conoce ninguna cosa [que sea a la vez real e irreal.]

25 [Quizá el vedantino objete:] «Nosotros no sostenemos ningunas Seis Categorías, como los vaisheshikas y otros.»

26 Aunque esto no sea obligatorio [que las categorías sean seis o dieciséis], no hay aceptación de lo inconsistente; de otro modo llegamos al nivel de los niños, de los locos y otros semejantes.

27 [La servidumbre] de ella, además, no es causada por ninguna influencia de los objetos desde toda la eternidad.

28 También [en mi opinión, así como en la vuestra, según parece], entre lo externo y lo interno no hay la relación de influido e influyente; porque hay una separación local; como la hay entre el que permanece en Srughna y el que permanece en Pataliputra.

29 [Es imposible que la servidumbre del alma surja] de una influencia recibida en el mismo lugar [donde está el objeto; porque, en ese caso], no habría distinción entre los dos, [el ligado y el libre].

30 Si [el hereje, deseando salvar su teoría, sugiere que una diferencia entre los dos casos (véase § 29) existe] en virtud de lo no visto, [es decir, del mérito y del demérito, entonces hallará su respuesta en el aforismo siguiente].

31 No pueden hallarse en la relación de merecedor y otorgante, puesto que los dos no pertenecen a un mismo y único tiempo.

32 Si [el hereje sugiere que] el caso es como el de las ceremonias en favor de un hijo, [entonces hallará su réplica mirando hacia adelante].

33 [Tu ilustración no prueba nada;] pues, en ese caso, no hay un alma permanente que pudiera ser consagrada por las ceremonias anteriores a la concepción, etc.

34 Puesto que no hay tal cosa como un resultado permanente [según la opinión herética], la momentaneidad [de la servidumbre, también, ha de admitirse].

35 No, [las cosas no son momentáneas en su duración]; pues el absurdo de esto queda probado por el reconocimiento.

36 Y [las cosas no son momentáneas;] porque esto es contradicho por la Escritura y por el razonamiento.

37 Y [rechazamos el argumento de este hereje;] porque su ejemplo no es un hecho.

38 No es entre dos cosas que llegan simultáneamente a la existencia donde existe la relación de causa y efecto.

39 Porque, cuando el antecedente se va, el consecuente no es apto [para surgir y sobrevivirle].

40 Además, no [según la teoría de la duración momentánea de las cosas puede haber una relación como la de causa y efecto]; porque, mientras el uno [el antecedente] existe, el otro [el consecuente] es incompatible, porque los dos se mantienen siempre separados.

41 Si hubiera meramente antecedencia, entonces no habría determinación [de una causa sustancial o material, distinta de una causa instrumental].

42 No existe solo el Pensamiento; porque hay la intuición de lo externo.

43 Entonces, puesto que, si el uno no existe, el otro no existe, hay un vacío, [es decir, nada existe en absoluto].

44 La realidad es un vacío: lo que es perece; porque perecer es el hábito de las cosas.

45 Esto es una mera contra-afirmación de personas ininteligentes.

46 Además, esta [teoría nihilista no es correcta]; porque corre la misma suerte que ambas opiniones [que acaban de ser refutadas].

47 De ninguna de las dos maneras [ya sea como medio o como fin] es esta [aniquilación] el fin del alma.

48 No por ninguna clase de movimiento [como su entrada en un cuerpo resulta la servidumbre del alma].

49 Porque esto es imposible para lo que es inactivo, [o, en otras palabras, sin movimiento].

50 [No podemos admitir que el alma sea otra cosa que omnipresente; porque] por ser limitada, puesto que caería bajo las mismas condiciones que las vasijas, etc., habría una contradicción con nuestra tesis [de su imperecibilidad].

51 El texto relativo al movimiento [del alma], además, es [aplicable, solo] a causa de la unión de un acompañante; como en el caso del Éter [o Espacio, que no se mueve, aunque hablemos del espacio encerrado en una vasija como moviéndose con la vasija].

52 Ni, además, [resulta la servidumbre del alma del mérito o del demérito que surgen] de las obras; porque estas no le pertenecen.

53 Si el caso fuera de otro modo [que como yo digo], entonces ella [la servidumbre del alma] podría extenderse indebidamente, [aun a los emancipados].

54 Y esta [opinión, de que la servidumbre del alma surge de cualquiera de las causas alegadas por los herejes,] es contraria a textos como el que declara que ella [el alma] es sin cualidades: y basta con esto en cuanto a ese punto.

55 Además, la conjunción de ella no se produce, por no discriminación, [en el caso de los emancipados]; ni hay paridad, [en este respecto, entre los emancipados y los no emancipados].

56 La servidumbre surge del error [de no discriminar entre la Naturaleza y el alma].

56 La remoción de ella ha de lograrse por los medios necesarios, igual que la oscuridad.

57 Puesto que la no discriminación de las otras cosas [respecto del alma] resulta de la no discriminación de la Naturaleza [respecto del alma], el cese de esta se producirá con el cese de aquella [de la cual resulta].

58 Es meramente verbal, y no una realidad [esta llamada servidumbre del alma]; puesto que ella [la servidumbre] reside en la mente, [y no en el alma].

59 Además, ella [la no discriminación del Alma respecto de la Naturaleza] no ha de ser removida por argumento; como la de la persona perpleja acerca de los puntos cardinales [no es removida] sin cognición inmediata.

60 El conocimiento de las cosas imperceptibles es por medio de la Inferencia; como el del fuego [cuando no es directamente perceptible] es por medio del humo, etc.

61 La Naturaleza (prakṛti) es el estado de equilibrio de la Bondad (sattva), la Pasión (rajas) y la Oscuridad (tamas): de la Naturaleza [procede] la Mente (mahat); de la Mente, la Autoconciencia (ahaṃkāra); de la Autoconciencia, los cinco Elementos Sutiles (tanmātra) y ambos grupos [externo e interno] de Órganos (indriya); y, de los Elementos Sutiles, los Elementos Groseros (sthūlabhūta). [Luego está] el Alma (puruṣa). Tal es la clase de los veinticinco.

62 [El conocimiento de la existencia] de los cinco «Elementos Sutiles» es [por inferencia] a partir de los «Elementos Groseros».

63 [El conocimiento de la existencia] de la Autoconciencia es [por inferencia] a partir de los órganos externos e internos [y a partir de estos «Elementos Sutiles» mencionados en el Aforismo 62].

64 [El conocimiento de la existencia] del Intelecto es [por inferencia] a partir de aquella [la Autoconciencia, § 63].

65 [El conocimiento de la existencia] de la Naturaleza es [por inferencia] a partir de aquel [«Intelecto», § 64].

66 [La existencia] del Alma [se infiere] del hecho de que la combinación [de los principios de la Naturaleza en sus diversos efectos] es para beneficio de otro [distinto de la Naturaleza ininteligente o de cualquiera de sus productos igualmente ininteligentes].

67 Puesto que la raíz no tiene raíz, la raíz [de todo] es sin raíz.

68 Aun si hay una sucesión, hay una detención en algún punto; y así es meramente un nombre [el que damos al punto en cuestión, cuando hablamos de la raíz de las cosas, con el nombre de «Naturaleza»].

69 Igual, respecto de la Naturaleza, [y de ambas, Alma y Naturaleza, es el argumento de la existencia increada].

70 No hay regla [o necesidad de que todos lleguen a la verdad]; porque quienes tienen el privilegio [de entrar en la indagación] son de tres clases.

71 El primer producto [del Agente primordial, la Naturaleza], que se llama «el Grande», es la Mente.

72 La «Autoconciencia» es la que es subsiguiente [a la Mente.]

73 A los otros les corresponde ser productos de ella, [es decir, de la Autoconciencia].

74 Además, mediatamente, por medio de aquel [es decir, el «Grande» (§ 71)] la [causa] primera, [a saber, la Naturaleza,] es la causa [de todos los productos]; como ocurre con los Átomos, [las causas, aunque no las causas inmediatas, de las vasijas, etc.].

75 Si bien ambos [Alma y Naturaleza] son antecedentes [a todos los productos], puesto que el uno [a saber, el Alma] carece [de este carácter de ser causa], es aplicable [solo] al otro de los dos, [a saber, la Naturaleza].

76 Lo limitado no puede ser la sustancia de todas [las cosas].

77 Y [la proposición de que la Naturaleza es la causa de todo se prueba] por el texto de la Escritura, de que el origen [del mundo] procede de ella, [es decir, de la Naturaleza].

78 Una cosa no se hace de la nada.

79 Ello [el mundo] no es irreal; porque no hay hecho que [contradiga su realidad], y porque no es el resultado [falso] de causas viciadas, [que conduzcan a creer lo que no debe creerse].

80 Si ella [la causa sustancial] es una entidad, entonces ocurriría esto, [que el producto sería una entidad], por su unión [o identidad] con ella; [pero] si [la causa es] una no entidad, entonces ¿cómo podría ser posible [que el producto fuera real], puesto que es una no entidad, [como la causa con la que está unido, en la relación de identidad]?

81 No; pues las obras no son aptas para ser la causa sustancial [de ningún producto].

82 La consecución de ello [es decir, de la Liberación] no se logra tampoco por ritos de la Escritura: el fin supremo del hombre no consiste en esto [que se gana por tales medios]; porque, puesto que esto consiste en lo que se logra por actos, [y es, por tanto, un producto, y no eterno], queda [pendiente sobre el ritualista] la sujeción a la repetición de los nacimientos.

83 Hay Escritura que dice que quien ha alcanzado la discriminación, en lo tocante a estos [es decir, la Naturaleza y el Alma], no tiene repetición de nacimientos.

84 Del dolor [ocasionado, por ejemplo, a las víctimas en el sacrificio] debe venir dolor [al sacrificante, y no liberación del dolor]; como no hay alivio del escalofrío por aspersión de agua.

85 [La Liberación no puede surgir de los actos]; porque, ya sea el fin algo deseable o indeseable, [y admitamos que el motivo del sacrificio no es causar dolor a la víctima], esto no hace diferencia en cuanto a ser el resultado de actos, [y, por tanto, no eterno, sino transitorio].

86 De aquel que es esencialmente liberado, habiendo perecido absolutamente sus ataduras, ello [es decir, el fruto de su conocimiento salvador] es absoluto: no hay paridad [entre su caso y el de quien se apoya en las obras, y puede así asegurarse una estancia temporal en el Paraíso, solo para volver de nuevo a la tierra].

87 La determinación de algo no [previamente] alojado en ambos [el Alma y el Intelecto], ni en uno u otro de ellos, es «noción correcta» (pramā). Lo que es, en el más alto grado, productor de ella [es decir, de cualquier «noción correcta» dada], eso es; [es decir, es lo que entendemos por prueba, o evidencia, (pramāṇa)].

88 La prueba es de tres clases: no hay establecimiento de más; porque, si estas se establecen, entonces todo [lo que es verdadero] puede establecerse [por una u otra de estas tres pruebas].

89 La Percepción (pratyakṣa) es aquel discernimiento que, estando en conjunción [con la cosa percibida], retrata la forma de esta.

90 No es una falta [en la definición, que no se aplique a las percepciones de los adeptos en el Yoga]; porque la de los adeptos en el Yoga no es una percepción externa.

91 O bien no hay falta [en la definición], a causa de la conjunción, con cosas causales, de aquella [mente mística] que ha alcanzado exaltación.

92 [Esta objeción a la definición de la Percepción no tiene fuerza]; porque no está probado que haya un Señor (īśvara).

93 [Y, además,] no está probado que él [el «Señor»] exista; porque [quien existe debe ser o libre o ligado; y], de libre y ligado, no puede ser ni lo uno ni lo otro.

94 [Porque,] de cualquier modo, sería ineficaz.

95 [Los textos de la Escritura que mencionan al «Señor» son] o glorificaciones del Alma liberada, o homenajes a los reconocidos [dioses del panteón hindú].

96 La soberanía [de aquella, es decir, del Alma sobre la Naturaleza] es por [su] proximidad a ella, [no por su resolución de obrar sobre ella]; como ocurre con la gema, [el imán, en relación con el hierro].

97 En el caso de los productos individuales, también, [la aparente agencia] de las almas animales [es únicamente por proximidad].

98 La declaración de los textos o del sentido [del Veda, por Brahma, por ejemplo], puesto que él conoce la verdad, [es evidencia autorizada].

99 El órgano interno, por ser iluminado por ella [es decir, por el Alma], es el que gobierna; como el hierro, [respecto del imán].

100 El conocimiento de lo conectado [por ejemplo, el fuego], por la percepción de la conexión [por ejemplo, del fuego con el humo], es inferencia.

101 El Testimonio [tal como es digno del nombre de evidencia,] es una declaración de quien es digno [de ser creído].

102 Puesto que el establecimiento [de la existencia] de ambos [el alma y el no alma] es por medio de la evidencia, la declaración de ella [es decir, de las clases de evidencia] ha sido hecha aquí.

103 El establecimiento de ambas [la Naturaleza y el Alma] es por analogía.

104 La experiencia [sea de dolor o de placer, termina con el discernimiento del] Pensamiento, [o Alma, como distinguido de la Naturaleza].

105 La experiencia del fruto puede pertenecer aun a otro que el agente; como en el caso del alimento, etc.

106 O bien, [para dar una mejor explicación del asunto que la dada en el § 105], puesto que deriva de la no discriminación, la noción de que el agente [el alma, tomada equivocadamente por agente,] tiene el fruto [del acto es una noción errónea].

107 Y, cuando se dice la verdad, [se ve que] no hay [ni agencia en el Alma, ni] experiencia.

108 [Una cosa puede ser] objeto [perceptible], y también [en otro tiempo] no ser objeto, por haber, a causa de gran distancia, etc., falta [de conjunción del sentido con la cosa], o [por otra parte] aplicación del sentido [a la cosa].

109 Su imperceptibilidad surge de [su] sutileza.

110 [La Naturaleza existe;] porque su existencia se colige de la contemplación de las producciones.

111 Si [planteas la duda de que] ella [a saber, la existencia de la Naturaleza] no está establecida, por la contradicción de quienes sostienen [otras opiniones, entonces hallarás una respuesta en el aforismo siguiente].

112 Aun así, puesto que cada [doctrina] está establecida en la opinión de cada uno, una negación [meramente sin fundamento] no es [decisiva].

113 Porque [si infiriéramos cualquier otra causa que la Naturaleza,] tendríamos una contradicción con el [aspecto] triple que las cosas realmente exhiben.

114 La producción de lo que no es entidad, como el cuerno de un hombre, no tiene lugar.

115 Por la regla de que debe haber algún material [del cual pueda constar el producto].

116 Porque no todo es posible en todas partes y siempre [lo cual podría ocurrir] si se pudiera prescindir de los materiales.

117 Porque es lo que es competente [para la hechura de cualquier cosa] lo que hace lo posible, [como un producto de ello].

118 Y porque ella [el producto] es [nada distinto de] la causa, [en forma de producto].

119 Si [se alega que] no hay posibilidad de que llegue a ser lo que ya es [entonces la respuesta se hallará en el aforismo siguiente].

120 No; [no arguyas que lo que es no puede llegar a ser; pues] el empleo y el no empleo [del término «producción»] se deben a la manifestación [y a la no manifestación de aquello de lo cual se dice que es producido, o no].

121 La destrucción [de cualquier cosa] es la resolución [de la cosa de la cual se dice que es destruida] en la causa [de la cual fue producida].

122 Porque se buscan mutuamente, como ocurre con la semilla y la planta, [la manifestación puede engendrar manifestación, de eternidad en eternidad].

123 O bien, [en todo caso, nuestra teoría de la «manifestación» es tan] irreprochable como [vuestra teoría de] la «producción».

124 [Un producto de la Naturaleza es] causado, no eterno, no omnipresente, mudable, múltiple, dependiente, mergente.

125 Hay establecimiento de estas [veinticuatro «Cualidades» del Nyaya, que imagináis que no reconocemos, porque no las enumeramos explícitamente], ya sea por razón de que estas cualidades ordinarias [en cuanto distinguidas de las tres Cualidades del Sankhya], etc., no son, en realidad, nada diferente; o [para ponerlo desde otro punto de vista] porque están insinuadas por [el término] Naturaleza, [en el cual, como nuestras propias tres Cualidades, están implicadas].

126 De ambas [la Naturaleza y sus productos] el hecho de que consisten en las tres Cualidades [§ 61. a.], y de que son irracionales, etc., [es la propiedad común].

127 Las Cualidades [§ 62] difieren en carácter mutuamente por agrado, desagrado, laxitud, etc., [formas en las cuales, respectivamente, se presentan las Cualidades].

128 Por la Ligereza y otros hábitos las Cualidades concuerdan y difieren mutuamente.

129 Puesto que son distintos de ambos [el Alma y la Naturaleza, las dos únicas entidades sin causa], la Mente y el resto son productos; como ocurre con una vasija, o algo semejante.

130 Por [su] medida, [que es limitada].

131 Porque se conforman [a la Naturaleza].

132 Y, finalmente, porque es por el poder [de la causa solamente] que el producto puede hacer algo.

133 Al abandonar aquello [al dejar la condición de producto], hay Naturaleza, o Alma, [en una u otra de las cuales el producto debe haberse resuelto].

134 Si fueran distintos de estos dos, serían vacíos; [puesto que no hay nada autoexistente, fuera del alma y de la Naturaleza].

135 La causa se infiere del efecto, [en el caso de la Naturaleza y sus productos]; porque lo acompaña.

136 Lo indiscreto, [la Naturaleza, debe inferirse] de su efecto [discreto y resoluble]. [La Mente], en la cual están las tres Cualidades, [que constituyen la Naturaleza].

137 No hay negar que ella [la Naturaleza] es; a causa de sus efectos, [que en vano se atribuirán a cualquier otra fuente].

138 [La relación de causa y efecto] no [se alega como] el medio de establecer [la existencia del Alma]; porque, como ocurre con [el término disputado] «mérito», no hay disputa acerca de que exista tal clase de cosa; [aunque qué clase de cosa sea es materia de disputa].

139 El Alma es algo distinto del cuerpo, etc.

140 Porque lo que está combinado [y es, por tanto, discerptible,] es para beneficio de algún otro, [no discerptible].

141 [Y el Alma es algo distinto del cuerpo, etc.]; porque hay [en el Alma] lo contrario de las tres Cualidades, etc.

142 Y [el Alma no es material;] por [su] superintendencia [sobre la Naturaleza].

143 [Y el Alma no es material;] por ser [ella] la que experimenta.

144 [Es para el Alma, y no para la Naturaleza;] porque los esfuerzos son con miras al aislamiento [de todas las cualidades; condición a la cual el Alma es apta, pero la Naturaleza no].

145 Puesto que la luz no pertenece a lo ininteligente, la luz, [que debe pertenecer a algo, es la esencia del Alma, que, automanifestándose, manifiesta cuanto otro es manifiesto].

146 Ella [el Alma] no tiene la Inteligencia como atributo; porque es sin cualidad.

147 No hay negación [que haya de permitirse] de lo establecido por la Escritura; porque la [supuesta] evidencia de la intuición en favor de esto [es decir, de la existencia o de cualidades en el Alma] es refutada [por la declaración de la Escritura en sentido contrario].

148 [Si el alma fuera ininteligente,] no sería testigo [de su propio bienestar,] en el sueño profundo [y sin sueños], etc.

149 Por la distinta asignación de nacimiento, etc., ha de inferirse [una multiplicidad] de almas.

150 [Los vedantinos dicen que,] habiendo una diferencia en sus envolturas, además, la multiplicidad se atribuye [aparentemente] al [Alma] una; como ocurre con el Espacio, por razón de las vasijas, etc., [que marcan los espacios que ocupan].

151 La envoltura es diferente, [según los vedantinos], pero no aquello a lo que esta pertenece; [y las consecuencias absurdas de tal opinión se verán].

152 Así, [es decir, adoptando la opinión Sankhya,] no hay imputación de condiciones contradictorias a [un Alma supuesta] presente en todas partes como una [mónada infinitamente extendida].

153 Aun cuando se [impute al Alma] la posesión de la condición de otro, esto [es decir, que ella realmente la posea] no queda establecido por la imputación; porque ella [el Alma] es una [entidad absolutamente simple, sin cualidades].

154 No hay oposición a las Escrituras [que declaran] la no dualidad [del Alma]; porque la referencia [en tales textos] es al género, [o al Alma en general].

155 De aquel [es decir, de aquella alma] por quien es conocida la causa de la Servidumbre, hay aquella condición [de aislamiento, o liberación entera], por la percepción [del hecho de que la Naturaleza y el alma son distintas, y de que él, realmente, no estaba ligado, aun cuando lo parecía].

156 No: porque los ciegos no ven, ¿no pueden percibir los que tienen vista?

157 Vamadeva, así como otros, ha sido liberado, [si hemos de creer a las Escrituras; por tanto] la no dualidad no se [afirma, en las mismas Escrituras, en el sentido vedántico].

158 Aunque ello [el mundo] ha existido desde la eternidad, puesto que hasta el día de hoy no ha habido [un vaciamiento entero del mundo], el futuro, también, [puede esperarse por inferencia que sea] así [como ha sido hasta ahora].

159 Como ahora [son las cosas, así] en todas partes [seguirán su curso: de ahí que haya] ningún corte absoluto [del curso de las cosas mundanas].

160 Ella [el Alma] es enteramente libre [pero aparentemente] multiforme [o diferente, en apariencia, de una cosa libre, por una engañosa semejanza de estar ligada].

161 Ella [el Alma] es un testigo, por su conexión con los órganos de los sentidos, [que la abandonan en la liberación].

162 [La naturaleza del Alma es] la libertad constante.

163 Y, finalmente, [la naturaleza del Alma es] la indiferencia [al Dolor y al Placer, por igual].

164 [La fantasía del Alma de] ser un agente es, por la influencia [de la Naturaleza], desde la proximidad del Intelecto, desde la proximidad del Intelecto.

Libro II

1 De la Naturaleza [la agencia, o el ser hacedora, es] para la emancipación de lo que está [realmente, aunque no en apariencia,] emancipado, o bien para [la remoción de] sí misma.

2 Porque esta [Emancipación] es [solo] de quien está exento de pasión.

3 No se logra por el mero oír; a causa de la fuerza de las impresiones desde la eternidad.

4 O como las gentes tienen, cada una, muchos dependientes.

5 Y, puesto que ello [el carácter de creador] pertenece, realmente, a la Naturaleza, se sigue que se atribuye ficticiamente al Alma.

6 Puesto que queda probado por los productos.

7 La regla es con referencia a quien conoce; igual que el escape de una espina.

8 Aun cuando haya conjunción [del Alma] con la otra [a saber, la Naturaleza], este [poder de dar origen a productos] no existe en ella inmediatamente; igual que la acción de quemar del hierro.

9 Cuando hay pasión, o ausencia de pasión, hay concentración, [en el segundo caso, y] creación, [en el primero].

10 En el orden [véase § 12. b.] de la Mente, etc., [es la creación] de los cinco elementos, [o del mundo material].

11 Puesto que la creación es para beneficio del Alma, el origen de estos [productos de la Naturaleza] no es para beneficio de ellos mismos.

12 El Espacio y el Tiempo [relativos] [surgen] del Éter, etc.

13 El Intelecto es el juicio.

14 El mérito, etc., son productos de él.

15 El Grande [el intelecto] se vuelve invertido por la tintura.

16 La Autoconciencia es un concepto de sí.

17 El producto de ella [a saber, de la Autoconciencia] es los once [órganos] y los cinco Elementos Sutiles.

18 El undécimo, que consiste en [el principio de] la Pureza, procede de la Autoconciencia modificada.

19 Junto con los órganos de acción y los órganos de entendimiento hay otro que es el undécimo.

20 Ellos [los órganos] no están formados de los Elementos; porque hay Escritura que dice que [están] formados de la Autoconciencia.

21 La Escritura relativa a la absorción en las deidades no [declara] un originador.

22 [Ninguno de los órganos es eterno, como algunos sostienen de la Mente;] porque tenemos Escritura de que tienen comienzo, y porque vemos su destrucción.

23 El Sentido es suprasensible; [siendo noción] de personas equivocadas [que el Sentido existe] en [identidad con] su sede.

24 Además, establecida una diferencia, si se [concede] una diferencia de poderes, no hay unidad [de los órganos].

25 Una discordancia teórica no [tiene peso alguno,] en el caso de lo que es materia de evidencia ocular.

26 La Mente se identifica con ambos.

27 Por las variedades de transformación de que [son susceptibles] las Cualidades, hay una diversidad [de su producto, la Mente,] según las circunstancias.

28 De ambos [grupos de órganos el objeto es aquella lista de cosas], que empieza con el Color y termina con la suciedad del Sabor.

29 El ser el que ve, etc., pertenece al Alma; la instrumentalidad pertenece a los Órganos.

30 De los tres [órganos internos] hay una diversidad entre ellos mismos.

31 Los cinco aires, a saber, el Aliento, etc., son las modificaciones, en común, de los instrumentos [internos, que son tres].

32 Las modificaciones de los órganos tienen lugar sucesiva y simultáneamente.

33 Las modificaciones [del entendimiento, que han de mostrarse como la causa del mundo, y] que son de cinco clases, son [algunas de ellas] dolorosas y [otras] no dolorosas.

34 Al cesar aquello [a saber, las influencias mundanas], cesando su tintura, ella [el Alma] permanece en sí misma.

35 Y como [por] una flor, la gema.

36 Los Órganos surgen también, para beneficio del Alma, del desarrollo del mérito.

37 Como la vaca para el ternero.

38 El Órgano es de trece clases, por la división de los subordinados.

39 Porque la cualidad de ser el más eficaz está unida a los órganos; como en el caso de un hacha.

40 Entre los dos [los órganos externos y el interno], el principal es la Mente; igual que, en el mundo, entre las huestes de dependientes.

41 [Y el Intelecto es el eficiente principal, o inmediato y directo, en la emancipación del Alma;] porque no hay extravío.

42 Así, también, porque ella [el entendimiento] es el depósito de todas las impresiones que se continúan a sí mismas.

43 Y porque inferimos esto [su preeminencia] en razón de su meditar.

44 No puede ser de su propia naturaleza.

45 La condición [en lo que atañe a los instrumentos del Alma,] de secundario y principal es relativa; por la diferencia de función.

46 La energización [de este o aquel Intelecto] es para beneficio de esta [o aquella Alma]; porque [ella] ha sido adquirida por las obras [o méritos] de esta [o aquella Alma]; igual que en el mundo.

47 Admitiendo que ellos [los diversos instrumentos del Alma, todos] obran por igual, la preeminencia pertenece al Intelecto; igual que en el mundo, igual que en el mundo.

Libro III

1 El origen del [mundo de los sentidos] diversificado es a partir de aquello que no tiene diferencia.

2 De ello, el del Cuerpo.

3 De la semilla de ello es la existencia mundana.

4 Y, hasta que hay discriminación, hay la energización de estos, que no tienen diferencias.

5 Por [la necesidad de] la experiencia del otro.

6 Ella [el Alma] está ahora enteramente libre de ambos.

7 El [Cuerpo] Grosero surge por lo común del padre y de la madre; el otro no es así.

8 A lo que surgió antecedentemente le corresponde ser aquello cuyo resultado es este; porque es al uno a quien pertenece la fruición, no al otro.

9 Los diecisiete, como uno, son el Cuerpo Sutil.

10 Hay distinción de individuos, por la diversidad de mérito.

11 Por aplicarse a él, [a saber, al Sutil], se aplica al Cuerpo, que es el tabernáculo de la morada de aquel.

12 No independientemente [puede existir el Cuerpo Sutil], sin aquel [Cuerpo Grosero]; igual que una sombra y una pintura.

13 No, aun cuando sea limitado; por [su] asociación con masas; igual que el sol.

14 Es de magnitud atómica; pues hay una Escritura sobre su obrar.

15 Y porque hay Escritura de que está formado de alimento.

16 La existencia mundana de los Cuerpos Sutiles es para beneficio del Alma; igual que los cocineros de un rey.

17 El Cuerpo consta de los cinco elementos.

18 Algunos dicen que consta de cuatro elementos.

19 Otros dicen que consta de un solo elemento.

20 El Intelecto no es natural [no es un resultado natural de la organización]; porque no se halla en ellos separadamente.

21 Y [si el Cuerpo tuviera intelecto natural en sí,] no habría la muerte, etc., de ninguna cosa.

22 Si [dices que el Intelecto resulta de la organización, y que] es como el poder de algo embriagante, [cuyos ingredientes, por separado, no tienen poder embriagante, respondemos que] esto podría surgir, al conjuntarse, si hubiéramos visto, en cada [elemento, algo conducente al resultado].

23 Del conocimiento [adquirido durante la existencia mundana, viene] la salvación, [el fin supremo del Alma].

24 La servidumbre [que puede considerarse como uno de los fines a los que el Alma solo podría llegar por medio del Cuerpo Sutil,] procede de la Concepción errónea.

25 Puesto que este [a saber, el conocimiento] es la causa precisa [de la liberación], no hay asociación [de ninguna otra cosa con él, por ejemplo, las buenas obras,] ni alternancia, [por ejemplo, de las buenas obras, en su lugar].

26 La emancipación del Alma no depende de ambos [el conocimiento y las obras, o algo semejante]; como [cualquier fin al que se apunta no se obtiene] de los sueños y del estado de vigilia, [juntos, o alternativamente, que son, respectivamente,] ilusorio y no ilusorio.

27 Aun de aquel otro no es completa.

28 Además, es en lo que se imagina donde es así [ilusorio].

29 Por el logro [del culto llamado] meditación hay, para el [Alma] pura, todo [poder]; como la Naturaleza.

30 La Meditación es [la causa de] la remoción del Deseo.

31 Ella [la Meditación] se perfecciona por el rechazo de las modificaciones [de la Mente, que debe abstraerse de todo pensamiento de cualquier cosa].

32 Esta [Meditación] se perfecciona por la Contención, las Posturas y los propios Deberes.

33 La Contención [del aliento] es por medio de la expulsión y la retención.

34 Una Postura [adecuada] es la firme y que favorece la comodidad.

35 El propio Deber es la ejecución de las acciones prescritas para la propia orden religiosa.

36 Por el Desapasionamiento y la Práctica.

37 Las clases de Concepción errónea son cinco.

38 Pero la Incapacidad es de veintiocho clases.

39 La Conformidad es de nueve clases.

40 La Perfección es de ocho clases.

41 Las subdivisiones [de la Concepción errónea] son como [se declararon] antes.

42 Así también de la otra [a saber, la Incapacidad].

43 La Conformidad es de nueve clases, por las divisiones de «lo interno y lo demás».

44 Por el Razonamiento, etc., [que son sus subdivisiones,] la Perfección [es de ocho clases].

45 No de ninguna otra [que lo que acabamos de exponer surge la verdadera Perfección; porque lo que surge de ello, por ejemplo, de las austeridades, es] sin abandono de algo más, [a saber, de la Concepción errónea].

46 [La creación es aquella] cuyas subdivisiones son los demonios, etc.

47 Desde Brahma hasta un poste, por su [del Alma] beneficio es la creación, hasta que haya discriminación [entre el Alma y la Naturaleza].

48 Arriba, ella [la creación] abunda en [la cualidad de] Pureza.

49 Abajo, ella [la creación] abunda en Oscuridad.

50 En medio, ella [la creación] abunda en Pasión.

51 Por la diversidad de mérito es el comportamiento [diverso] de la Naturaleza; como un esclavo nacido en casa.

52 Aun allí hay retorno [a estados miserables de existencia]: ha de evitarse, a causa de las sujeciones sucesivas al nacimiento, [de las cuales los habitantes del Cielo no gozan inmunidad].

53 Igual [pertenece a todos] el dolor producido por la decadencia y la muerte.

54 No por la absorción en la causa hay logro del fin; porque, como en el caso de quien se ha sumergido, hay un volver a emerger.

55 Aunque ella no sea constreñida a obrar, sin embargo esto es propio; por estar ella consagrada a otro.

56 [Quien es absorbido en la Naturaleza debe volver a emerger;] pues llega a ser omnisciente y omnipotente [en una creación posterior].

57 La existencia de tal Señor es un punto establecido.

58 El crear de la Naturaleza es para beneficio de otro, aunque sea espontáneo (pues ella no es la que experimenta), como el acarreo de azafrán por un carro [para beneficio de su dueño].

59 Aunque sea ininteligente, sin embargo la Naturaleza obra; como ocurre con la leche.

60 O como ocurre con los actos [o procesos] (pues los vemos) del Tiempo, etc.

61 Por su propia naturaleza obra, no por el pensamiento; como un sirviente.

62 O por atracción de los Méritos, que han existido desde la eternidad.

63 Por el conocimiento discriminativo hay una cesación del crear de la Naturaleza; como ocurre con un cocinero, cuando la cocción ha sido realizada.

64 Otro permanece como otro, por falta de ella.

65 [El fruto de que la Naturaleza cese de obrar,] la soledad de ambos [Naturaleza y Alma], o [lo que viene a ser lo mismo,] de cualquiera de ellos, es la liberación.

66 Además, [cuando la Naturaleza ha dejado de afligir a los emancipados,] ella no desiste, en lo tocante a su influencia creadora sobre otro; como ocurre con la serpiente, [que deja de ser un terror,] respecto de quien está al tanto de la verdad en lo tocante a la cuerda [que otro confunde con una serpiente].

67 Y por la conexión con el Mérito, que es la causa.

68 Aunque haya [de parte del Alma, esta] indiferencia, sin embargo la falta de discriminación es la causa del servicio de la Naturaleza.

69 Como una bailarina ella, aunque hubiera estado energizando, desiste; por haberse alcanzado el fin.

70 Además, cuando se conoce su falta, la Naturaleza no se acerca [al Alma]; como una mujer de buena familia.

71 La Servidumbre y la Liberación no pertenecen realmente al Alma, [y ni siquiera lo parecerían,] de no ser por la no discriminación.

72 Pertenecen realmente a la Naturaleza, por consociación; como una bestia.

73 De siete maneras se ata a sí misma la Naturaleza; como el gusano de seda: de una manera se libera a sí misma.

74 La no discriminación es la causa [no la cosa misma]; [de modo que] no hay menoscabo de la evidencia de los sentidos.

75 La discriminación se perfecciona por el abandono [de todo], expresado por un «No, no», mediante el estudio de los [veinticinco] Principios.

76 Por la diferencia de los que son competentes [para ocuparse del asunto en absoluto], no hay necesidad [de que cada uno y todos tengan éxito a la vez].

77 Puesto que lo que [el Dolor] ha sido rechazado vuelve de nuevo, viene, aun de una Discriminación media [pero imperfecta], la experiencia, [de la cual se desea librarse por completo].

78 Y aquel que, viviendo, es liberado.

79 Queda probado por el hecho del instruido y del instructor.

80 Y hay Escritura.

81 [Y no por el mero oír está uno calificado para llegar a ser instructor]: de otro modo, habría tradición ciega.

82 Dotado de un cuerpo, [el sabio emancipado sigue viviendo]; como el girar de una rueda.

83 Esto [la retención de un cuerpo] es ocasionado por el más mínimo vestigio de impresión.

84 Lo que había de hacerse ha sido hecho, cuando la Cesación entera del Dolor ha resultado de la Discriminación; no de otro modo, no de otro modo.

Libro IV

1 Como en el caso del hijo del rey, por la instrucción sobre la verdad [viene la discriminación entre el alma y la Naturaleza].

2 Como en el caso del trasgo, aun cuando la instrucción era para beneficio de otro, [el oyente casual puede resultar beneficiado].

3 Repetición [ha de hacerse], si no, por instruir una sola vez, [se logra el fin].

4 Como en el caso del padre y del hijo; puesto que ambos se ven; [uno, el morir, y el otro, el nacer].

5 Uno experimenta placer o dolor [alternativamente], por [voluntario] abandono o [forzosa] separación; como en el caso de un halcón.

6 Como en el caso de una serpiente y su piel.

7 O como una mano amputada.

8 Lo que no es un medio [de liberación, no ha de ser objeto de] pensamiento, [pues esto conduce solo] a la servidumbre; como en el caso de Bharata.

9 Por [la asociación con] muchos hay obstrucción a la concentración, por la pasión, etc.; como en el caso de las conchas de una muchacha.

10 Así también, por [la compañía de] dos.

11 Quien está sin esperanza es feliz; como Pingala.

12 [Uno puede ser feliz,] aun sin esfuerzo; como una serpiente feliz en casa ajena.

13 Aunque se dedique a muchos Tratados y maestros, ha de hacerse una toma de la esencia; como ocurre con la abeja.

14 La Meditación no se interrumpe en aquel cuya mente está atenta a un solo objeto; como el fabricante de flechas.

15 Por la transgresión de las reglas prescritas hay fracaso en el propósito; como en el mundo.

16 Además, si se olvidan; como en el caso de la rana hembra.

17 Ni aun oyendo la instrucción se logra el fin, sin reflexión; como en el caso de Virochana.

18 De esos dos, ella [la reflexión] se vio en el caso de Indra [solamente].

19 Habiendo rendido reverencia, los deberes de un discípulo y el servicio, uno obtiene éxito después de largo tiempo; como en el caso de este.

20 No hay determinación del tiempo; como en el caso de Vamadeva.

21 Por la devoción a algo bajo una forma sobreañadida, [el logro del conocimiento, o el acercamiento a él, tiene lugar] gradualmente; como en el caso de quienes se dedican a los sacrificios.

22 Además, tras el logro de algo [como el mundo de Brahma] que es otro [que el estado del alma emancipada], hay retorno [a la existencia mundana]; porque está escrito [en el quinto Prapathaka de la Chandogya Upanishad]: «Por la conjunción con los cinco fuegos hay nacimiento», etc.

23 Por quien está libre de pasión se deja lo que ha de dejarse y se toma lo que ha de tomarse; como en el caso del cisne y la leche.

24 O por la asociación con quien ha obtenido excelencia; como en el caso de aquel.

25 No de su propia voluntad debe acercarse a quien está infectado de deseo; como el loro.

26 [De otro modo puede quedar] atado, por la conjunción con las cuerdas; como en el caso del loro.

27 No por el goce se apacigua el deseo; como en el caso del santo.

28 Por ver la falta de ambos.

29 No en el caso de aquel cuya mente está perturbada brota la semilla de la instrucción; como en el caso de Aja.

30 Ni siquiera una mera apariencia [de este verdadero conocimiento surge en aquel cuya mente está perturbada]; como en el caso de un espejo sucio.

31 Ni, aun habiendo brotado de ello, es ese [conocimiento, necesariamente,] conforme a ello; como el loto.

32 Ni aun al alcanzar la glorificación se ha hecho lo que había de hacerse; como ocurre con la perfección de los objetos adorados, como ocurre con la perfección de los objetos adorados.

Libro V

1 El [uso de una] Bendición [está justificado] por la práctica de los buenos, por ver nosotros su fruto y por la Escritura.

2 No por estar [el mundo] gobernado por un Señor se produce el fruto: pues es por las obras [es decir, por el mérito y el demérito] por lo que esto se cumple.

3 [Si un Señor fuera gobernante, entonces] por pretender su propio beneficio, su gobierno [sería interesado], como ocurre [con los gobernantes ordinarios] en el mundo.

4 [Él debe ser, entonces,] igual que un señor mundano, [y] distinto [de como deseáis que lo concibamos].

5 O [sea el nombre de Señor] técnico.

6 Esta [posición, a saber, que hay un Señor,] no puede establecerse sin [suponer que él es afectado por] la Pasión; porque esa es la causa determinante [de toda energización].

7 Además, si esa [Pasión] estuviera unida a él, no podría ser eternamente libre.

8 Si fuera por la conjunción de las propiedades de la Naturaleza, resultaría que hay asociación, [lo cual la Escritura niega del Alma].

9 Si fuera por la mera existencia [de la Naturaleza, no en asociación, sino simplemente en proximidad], entonces la soberanía pertenecería a todos.

10 No está establecido [que haya un Señor eterno]; porque no hay evidencia de ello.

11 No hay prueba inferencial [de que haya un Señor]; porque no hay [aquí] ningún [caso de invariable] asociación [entre un signo y aquello que podría indicar].

12 Además, hay Escritura de que [este mundo] es producto de la Naturaleza, [no de un Señor].

13 Con lo que es solitario no puede haber conjunción de la propiedad de la Ignorancia.

14 Puesto que la existencia de esta [alegada Ignorancia negativa] se establece [solo] sobre la base de su [pretendida] conjunción, hay un círculo vicioso.

15 No es como en el caso de la semilla y el brote; pues la Escritura enseña que el mundo tiene un comienzo.

16 Entonces Brahma resultaría excluido [de la existencia]; porque es algo distinto del conocimiento.

17 Si no hubiera exclusión, entonces habría carencia de resultado.

18 Si ella [la Ignorancia] significara el ser excluible por el Conocimiento, sería [predicable], de igual manera, del mundo también.

19 Si ella [la Ignorancia] fuera de esa naturaleza, sería algo que tuvo un comienzo.

20 No hay negar el Mérito; por la diversidad en las operaciones de la Naturaleza.

21 Ello [la existencia del Mérito] queda establecido por la Escritura, por indicios, etc.

22 No hay, aquí, necesidad; pues hay lugar para otras pruebas.

23 Así es, además, en ambos casos.

24 Si la existencia [del Mérito] es como de suyo, [porque, de otro modo, algo quedaría sin explicación], lo mismo ocurre respecto de ambos.

25 Es del órgano interno [no del alma] de quien el Mérito, etc., son las propiedades.

26 Y de las Cualidades, etc., no hay impedimento absoluto.

27 Por una conjunción de los cinco miembros [de una exposición argumentativa] discernimos [que] la Felicidad [existe].

28 No por aprehender una sola vez queda establecida una conexión.

29 La Penetración es una consociación constante de caracteres, en el caso de ambos, o de uno de ellos.

30 Ella [la Penetración] no es [como algunos piensan (véase § 31),] un principio adicional [sobre los veinticinco (Libro I, § 61)]; pues es impropio postular entidades [praeter rationem].

31 [Pero ciertos] maestros dicen que ella [la Penetración] es [otro principio, además de los veinticinco,] que resulta del poder de la cosa misma.

32 Panchasikha dice que ella [la «Penetración»] es la posesión del poder de lo sostenido.

33 La relación no es un poder esencial; pues tendríamos [en ese caso] una tautología.

34 Porque hallaríamos sin sentido la distinción; [pues el Intelecto no difiere de la Naturaleza en nada, salvo como lo sostenido difiere del sostén].

35 Y porque ella [la Penetración] no sería reconciliable en los brotes, etc.

36 Si quedara [así] establecido que es un poder de lo «sostenido», entonces, por un argumento semejante, su dependencia de un poder esencial, [como pretenden los maestros heterodoxos aludidos en el § 31, podría probarse, también; y así el argumento no prueba nada, puesto que prueba demasiado].

37 La conexión entre palabra y significado es la relación de expresado y expresor.

38 La conexión [entre una palabra y su sentido] se determina por tres [medios].

39 No hay restricción a lo que ha de hacerse; porque lo vemos de ambos modos.

40 Quien es diestro en la [conexión] secular [de las palabras con los significados] puede entender el sentido del Veda.

41 No por los tres [medios mencionados en el § 38, objeta alguien, puede colegirse el sentido del Veda]; porque el Veda es sobrehumano, y lo que significa trasciende los sentidos.

42 No así [es decir, lo que el Veda significa no es algo que trascienda los sentidos]; porque los sacrificios, etc., son, en sí mismos, lo que constituye el mérito, de modo eminente.

43 La fuerza natural [de los términos en el Veda] se averigua por la familiaridad [con ellos de quienes transmiten sucesivamente el conocimiento].

44 Esto ocurre realmente; porque ellas [a saber, las palabras] dan origen a conocimiento, tanto en el caso de las cosas adaptadas [al sentido] como en el de las cosas no [así] adaptadas.

45 Los Vedas no son desde la eternidad; pues hay Escritura de que son una producción.

46 Ellos [los Vedas] no son obra del Hombre [Supremo]; porque no hay tal cosa como el Hombre [Supremo], [al que aludes como siendo, posiblemente,] su hacedor.

47 Puesto que el liberado no es apto [para la obra, por su indiferencia], y el no liberado lo es, [por su falta de poder, ninguno de estos puede ser autor de los Vedas].

48 Como en el caso de los brotes, etc., su eternidad no se sigue de no ser obra de [ningún] Hombre [Supremo].

49 Si esto fuera así con estos también, [es decir, si fuera el caso que los vegetales fueran obras], hallaríamos una contradicción con la experiencia, etc.

50 Obra del Hombre es [solo] aquello respecto de lo cual, aunque sea algo invisible, tiene lugar un esfuerzo del entendimiento.

51 Ellos son, espontáneamente, transmisores de conocimiento recto, por la evidencia de su propio poder [de instruir rectamente].

52 No hay Cognición de lo que no es entidad, como el cuerno de un hombre.

53 No es de lo real [que hay aquí cognición]; porque se ve exclusión [de las Cualidades].

54 No es de lo que no puede [inteligiblemente] expresarse [que hay cognición]; porque no existe tal cosa.

55 No hay tal cosa como cognizar de otro modo [o cognizar como perteneciente a uno lo que pertenece a otro]; porque tu propia proposición es autodestructiva.

56 Ellas [las Cualidades] son cognizadas correcta o incorrectamente, por ser negadas y no negadas [apropiadamente o de otro modo].

57 Una palabra no consiste en [lo que los Yogas llaman] el «expresor» (sphoṭa); por razón tanto de la cognición [que refutaría la existencia de tal cosa imaginaria,] como de la no cognición, [que, de igual manera, la refutaría].

58 El sonido no es eterno; porque percibimos que es hecho.

59 [Supongamos que] hay [en el caso de los sonidos] la manifestación de algo cuya existencia estaba establecida de antemano; como [la manifestación] de una vasija [preexistente] por una lámpara.

60 Si el dogma de que los productos son reales [es aceptado por ti], entonces esto es probar lo ya probado.

61 La no dualidad del Alma no es; pues sus distinciones se cognizan por signos.

62 Además, no hay [no distinción del Alma] respecto del no Alma; porque esto queda refutado por la evidencia de los sentidos.

63 No entre los dos [el Alma y el no Alma, hay no diferencia]; por esa misma [pareja de razones].

64 Allí es para beneficio de algo distinto, en lo que respecta a los no discriminantes.

65 Ni el alma, ni la Ignorancia, ni ambas, pueden ser la causa material del mundo; por la soledad [del Alma].

66 Las dos naturalezas, gozo y conocimiento, no pertenecen a uno; porque los dos son diferentes.

67 Metafórica [es la palabra gozo, en el sentido] de cesación del dolor.

68 Es [como] una alabanza de la emancipación, para beneficio de los torpes.

69 La Mente no es omnipresente; porque es un instrumento, y porque es, además, un órgano.

70 [La Mente no es omnipresente]; pues es movible; puesto que hay Escritura sobre el movimiento.

71 Como una vasija, ella [la Mente] no carece de partes; porque entra en contacto con ello, [es decir, con varios Sentidos, simultáneamente].

72 Todo excepto la Naturaleza y el Alma no es eterno.

73 No se hallan partes [de cuya presencia en lo discerptible pudiera inferirse la destructibilidad] en el Experimentador; pues hay Escritura de que es sin partes.

74 La Emancipación no es una manifestación de gozo; porque no hay propiedades [en el Alma, como, por ejemplo, en forma de gozo].

75 Ni, de igual manera, es ella [la Emancipación] la destrucción de cualidades especiales.

76 Ni es ella [la Emancipación] ningún ir particular de aquel [Alma] que es inmóvil.

77 Ni es ella [la Emancipación] la destrucción de la influencia de las formas [intelectuales], por razón de las faltas de la momentaneidad, etc.

78 Ni es ella [la Emancipación] destrucción de todo; pues esto tiene, entre otras cosas, la falta de no ser el fin del alma.

79 Así también el Vacío.

80 Y las conjunciones terminan en separaciones; por tanto, ella [la Emancipación] no es tampoco la adquisición de tierras, etc.

81 Ni es ella [la Emancipación] conjunción de una Parte con el Todo.

82 Ni es ella [la Emancipación], además, conjunción con el [poder de] hacerse tan pequeño como un átomo, etc.; puesto que, como ocurre con otras conjunciones, la destrucción de esta debe necesariamente tener lugar.

83 Ni, igual que en ese caso, es ella [la Emancipación], además, conjunción con el rango de Indra, etc.

84 Los Órganos no están formados de los Elementos [como afirman los naiyayikas]; porque hay Escritura de que derivan de la Autoconciencia.

85 La regla de las seis categorías no es [la correcta]; ni resulta la Emancipación del conocimiento de ellas, [como sostienen los vaisheshikas].

86 Así también ocurre en el caso de las dieciséis [categorías del Nyaya], etc.

87 [Siendo productos los cinco Elementos, como se declaró en el Libro I, § 61,] los Átomos no son eternos, [como se alega en el Nyaya]; pues hay Escritura de que son productos.

88 Puesto que es un producto, no carece de partes.

89 No hay necesidad de que la cognición directa tenga el color como su causa.

90 No hay cuatro variedades de dimensión; porque estas pueden explicarse por dos.

91 Aunque estos [individuos] no sean eternos, el reconocimiento, por estar asociado con la constancia, es del género.

92 Por tanto, ello [el género] no ha de negarse.

93 Ello [el género] no consiste en la exclusión de otra cosa; porque se cognice como una entidad.

94 La semejanza no es un principio separado; pues es aprehendida directamente, [como una manifestación de la Comunidad].

95 Ni es ella [la semejanza] una manifestación del propio poder [de algo]; porque la aprehensión de ella es diferente.

96 Ni, además, es ella [la semejanza] la conexión entre nombre y nombrado.

97 Esa conexión [a saber, entre nombre y nombrado] no es eterna; puesto que ambos [los correlativos] no son eternos.

98 La conexión no es así [no eterna], por esta razón, a saber, porque esto queda impedido por la evidencia que nos da a conocer la cosa; [es decir, la suposición es inconsistente con la definición del término].

99 No hay [tal cosa como] Coinherencia, [como insisten los naiyayikas]; pues no hay evidencia [de ella].

100 Ni la percepción ni la inferencia [es evidencia de la existencia de la Coinherencia]; puesto que, en lo que respecta a ambas por igual, el caso se dispone de otro modo.

101 El movimiento no es materia de inferencia; pues quien está muy cerca tiene, en efecto, cognición directa tanto de él como de aquello a lo que pertenece.

102 El Cuerpo no consta de cinco elementos; porque muchas [cosas heterogéneas] no son aptas como material.

103 Él [el Cuerpo] no es, necesariamente, el Grosero; pues está, también, el vehicular [transmigrante o Sutil].

104 Los sentidos no revelan lo que no alcanzan; por su no alcanzar, o porque [de otro modo] podrían alcanzarlo todo.

105 No porque la Luz se deslice [y la Vista también lo haga] es la Vista luminosa [o formada de Luz]; porque el asunto se explica por [la teoría de] las modificaciones, [que ahora se expondrá].

106 Por el signo de la exhibición del objeto alcanzado queda probada [la existencia de] la modificación [que sola podría explicar esa exhibición].

107 La «modificación» es otro principio que un fragmento, o una cualidad, [de la Vista, o de otro sentido]; porque es en aras de la conexión como se desliza hacia afuera.

108 Ella [el término «modificación»] no se limita a las sustancias; porque es etimológico, [no técnico, y se aplica, etimológicamente, también a una cualidad].

109 Aunque haya diferencia de localidad, no hay diferencia en el material [de que están formados los órganos]: la regla es como con los semejantes a nosotros.

110 La mención de ello [a saber, de la materialidad, como si perteneciera a los órganos] se debe a que hay [la intención de hacer, con ello, una mención más enfática] de la causa concomitante.

111 Los nacidos del calor, nacidos del huevo, nacidos del útero, vegetales, nacidos del pensamiento y nacidos del conjuro; tal no es una división exhaustiva [del Cuerpo Grosero, aunque sí una división aproximada y acostumbrada].

112 En todos [los Cuerpos] la Tierra es el material: en consideración [sin embargo] a alguna peculiaridad, hay designación como este [o aquel otro elemento distinto de la tierra, como entrando en la constitución de algún cuerpo dado], como en el caso anterior [tratado bajo el § 110].

113 El aire vital no es [según la alegación de que es lo principal en el Cuerpo, ha de considerarse] el originador del Cuerpo; porque él [el aire vital, o espíritu] subsiste por el poder de los órganos.

114 La sede de la experiencia [a saber, el Cuerpo] se construye [solo] por la superintendencia del experimentador [el Alma]: de otro modo, hallaríamos putrefacción.

115 Por medio de un sirviente, no directamente, se [ejerce] la superintendencia por el amo.

116 En la Concentración, el sueño profundo y la emancipación, ella [el Alma] consiste en Brahma.

117 En el caso de los dos, es con semilla; en el caso del otro, esta falta.

118 Pero no hay [solo] los dos; porque la tríada, también [incluida la Emancipación], es evidente; como lo son los dos.

119 No hay la revelación, por la memoria, de un objeto igualmente durante la conjunción de una falta [más potente, como el sueño]: la causa secundaria no impide la principal.

120 Una sola impresión [basta para generar, y] dura toda la experiencia: pero no hay impresiones diferentes, una para cada [instante de] experiencia; de otro modo, tendríamos una postulación de muchas, [donde una sola puede bastar].

121 El conocimiento de lo externo no es indispensable [para constituir un Cuerpo]: árboles, arbustos, trepadoras, anuales, árboles de flores invisibles, hierbas, enredaderas, etc., [que tienen conciencia interna], son, también, sedes de experimentador y experiencia; como en el caso anterior.

122 Y de los Códigos Legales [puede inferirse el mismo hecho, a saber, que los vegetales tienen cuerpos y son conscientes].

123 No solo por medio de un Cuerpo hay susceptibilidad de Mérito y Demérito; pues la Escritura nos dice la distinción.

124 Entre los tres hay una distribución triple; el Cuerpo de mérito, el Cuerpo de experiencia y el Cuerpo de ambos.

125 Ninguno [de estos], además, es el del apático.

126 La eternidad no pertenece [como alegan quienes quieren establecer la existencia de un Señor] al conocimiento, etc., ni siquiera en el caso de la sede particular, [a saber, la del supuesto Señor]; como ocurre con el fuego.

127 Y, porque la sede [a saber, el supuesto Señor] es irreal, [no importa, en el presente caso, si el conocimiento, etc., puede ser eterno o no].

128 Los poderes sobrehumanos de la concentración, igual que los efectos de las drogas, etc., no han de contradecirse.

129 El pensamiento no pertenece a los Elementos; pues no se halla en ellos por separado, ni, además, en el estado de combinación; o, además, en el estado de combinación.

Libro VI

1 El Alma es; pues no hay prueba de que no sea.

2 Esta [el Alma] es distinta del Cuerpo, etc.; por heterogeneidad, [o diferencia completa entre las dos].

3 También porque ella [el Alma] se expresa por medio del sexto caso [o posesivo].

4 No es como en el caso de la estatua; porque hay [allí] una contradicción con la evidencia que nos da a conocer la cosa.

5 Por la cesación entera del dolor se hace lo que había de hacerse.

6 No hay en el Alma un deseo de placer tal como la molestia que hay por el Dolor.

7 Pues [solo] alguien, en alguna parte, es feliz.

8 Ello [el Placer] está también mezclado con Dolor, por lo cual los discriminantes lo echan del lado del [y lo cuentan como tanto de] Dolor.

9 Si dices que esta [cesación del Dolor] no es el fin del Alma, por cuanto no hay adquisición de Placer, entonces no es como dices; pues hay dos clases [de cosas deseadas].

10 El Alma [alguien puede sugerir] no tiene cualidad; pues hay Escritura de que es sin compañía, etc.

11 Aunque ello [el Dolor] sea propiedad de otra cosa, sin embargo existe en ella [el Alma] por no discriminación.

12 La no discriminación [del Alma respecto de la Naturaleza] es sin comienzo; porque, de otro modo, se presentarían dos objeciones.

13 Ella [la no discriminación] no puede ser sempiterna [de la misma manera] que el alma; de otro modo, no podría ser cortada, [como afirmamos que puede serlo].

14 Ella [la Servidumbre] es aniquilable por la causa asignada, [a saber, la discriminación del Alma respecto de la Naturaleza]; como la oscuridad es [aniquilable por la causa asignada, a saber, la Luz].

15 Aquí, también, [a saber, en el caso de la Servidumbre y la Discriminación, como en el caso de la Oscuridad y la Luz,] hay asignación, [como queda probado] tanto por la consociación positiva como por la negativa; [produciéndose la Liberación donde está la Discriminación, y no donde no está].

16 Puesto que no puede [explicarse] de ningún otro modo, es la no discriminación sola la [causa de la] Servidumbre, [que no puede ser innata].

17 Además, la Servidumbre no vuelve a adherirse al liberado; porque hay Escritura de su no recurrencia.

18 De otro modo, ella [la liberación] no sería el fin del Alma, [lo que sí es].

19 Lo que ocurriera a ambos sería igual, [si la liberación fuera perecedera].

20 La Liberación no es nada distinto de la remoción del obstáculo [al reconocimiento que el Alma hace de sí misma como libre].

21 Aun en ese caso, no hay contradicción.

22 Esta [consecución de la Liberación, por el mero oír la verdad,] no es una necesidad; pues hay tres clases de los competentes [para aprehender la verdad; pero no todos están calificados para apropiársela, con solo oírla].

23 De otros [a saber, otros medios además del oír] para confirmación, [hay necesidad].

24 No hay necesidad [absoluta] de que lo que es firme y favorece la comodidad sea una postura [particular], [como cualquiera de las aludidas en el Libro III, § 34].

25 La Mente sin objeto es Meditación.

26 Si dices que aun de ambos modos no hay diferencia, no es así: hay una diferencia, por la exclusión [en un caso] del matiz [de dolor reflejado que existe en el otro caso].

27 Aunque ella [el Alma] no esté asociada, sin embargo hay un teñirse [reflexivamente], por la No discriminación.

28 Como ocurre con el Hibisco y el cristal [Libro I, § 19, c.], no hay un matiz, sino una fantasía [de que lo hay].

29 Ello [a saber, el mencionado matiz] queda impedido por la Meditación, la Contención, la Práctica, la Apatía, etc.

30 Es por la exclusión de la disolución y de la distracción, dicen los maestros.

31 No hay regla acerca de las localidades; pues es por la tranquilidad de la Mente.

32 La Naturaleza es el material primordial; pues hay Escritura [en el sentido de] que los otros son productos.

33 No pertenece al Alma esto [a saber, el material del mundo], aunque sea eterno; por su falta de idoneidad.

34 El despreciable sofista no alcanza [una correcta aprehensión del] Alma; por la contradicción [de sus nociones] con la Escritura.

35 Aunque solo mediatamente [la causa de los productos], la Naturaleza se infiere [como la causa última de las causas intermedias]; igual que los Átomos, [por los vaisheshikas].

36 Ella [la Naturaleza] es omnipresente; porque [sus] productos se ven en todas partes.

37 Aunque pueda adherírsele movimiento, esto no destruye su carácter de causa última; igual que ocurre con los Átomos.

38 La Naturaleza es algo además de las [nueve Sustancias] notorias [de los naiyayikas]: no es materia de necesidad [que haya precisamente nueve].

39 La Pureza y las otras no son propiedades de ella [a saber, la Naturaleza]; porque son su esencia.

40 La Naturaleza, aunque no goza [los resultados de su propia energización], crea para beneficio del Alma; como el acarreo de azafrán por un carro, [para uso de su dueño. Véase Libro III, § 58].

41 La diversidad de la creación es a consecuencia de la diversidad de Mérito.

42 Los dos resultados son por el equilibrio y por lo contrario del equilibrio.

43 Puesto que [o cuando] el emancipado ha comprendido [que nunca fue realmente de otro modo], la Naturaleza no crea; igual que, en el mundo, [un ministro no se afana, cuando el propósito del rey ha sido cumplido].

44 Aunque ella [la Naturaleza] pueda invadir a otros [con sus influencias creadoras], el emancipado no experimenta, por la ausencia de una causa concurrente, [por ejemplo, la No discriminación, en cuya ausencia no hay razón para que el emancipado sea sometido a la invasión de la Naturaleza].

45 La multiplicidad del Alma [queda probada] por la distribución [anunciada por el propio Veda].

46 Si [reconoces] un aditamento [del Alma], entonces, al quedar este establecido, hay dualidad, [con lo cual se trastoca el dogma fundado en el § 44].

47 Aun por los dos queda contradicha la autoridad.

48 El punto de vista prima facie [del Vedanta] no [ha de admitirse que tenga fuerza alguna, como objeción]; porque, al [admitir] dos, [a saber, el Alma y la Ignorancia], no hay oposición [a nuestra propia teoría dualista del Alma y la Naturaleza]: y el [dogma] subsiguiente [a saber, que una sola Alma es la única realidad, no ha de admitirse]; por la inexistencia de una prueba, [que, si existiera, constituiría, junto con el Alma, una dualidad].

49 [Y,] en el ser ella [el Alma] demostrada por la luz [de sí misma, como decís los vedantinos que es], hay la oposición [irreconciliada] de paciente y agente [en uno, lo cual es una contradicción].

50 Esta [el Alma], en forma de Pensamiento, discrepante de lo no inteligente, revela lo no inteligente.

51 No hay contradicción con la Escritura [en nuestra opinión]; porque ese [texto de la Escritura que parece afirmar la no dualidad absoluta] [tiene la intención] de producir apatía en quienes tienen deseos, [y a quienes les convendría creer en «la nada de las cosas del tiempo»].

52 El mundo es real; porque resulta de una causa irreprochable, y porque no hay [en la Escritura] impedimento [de este modo de ver el asunto].

53 Puesto que no puede [explicarse] de ningún otro modo, la manifestación [de todo lo que se manifiesta] es de lo real, [es decir, de lo que existía previamente].

54 La Autoconciencia, no el Alma, es el agente.

55 La experiencia cesa en [la discriminación del] Alma, [como enteramente distinta de la Naturaleza]; puesto que surge de su [del Alma] Mérito, [que no es, realmente, del Alma, pero que, mientras dura la No discriminación, se le traspasa; igual que los frutos de los actos de los ministros de un rey se traspasan al rey].

56 Aun en el mundo de la luna, etc., hay retorno [a la existencia mundana]; por haber realmente una causa [de tal retorno].

57 No por el consejo de gentes [supramundanas] hay consecución [de la Emancipación]; igual que en el caso anterior, [el caso, a saber, del consejo dado por instructores mundanos].

58 Hay Escritura [que declara] la Emancipación, [al ir al mundo de Brahma]; efectuándose esta [Emancipación, más prontamente en aquel mundo que en este, pero solo] por intermedio [de los medios apropiados].

59 Y, conforme al texto de su «ir», aunque ella [el Alma] es omnipresente, sin embargo, con el tiempo, llega a su lugar de experiencia [o cuerpo], por conjunción con un aditamento; como en el caso del Espacio.

60 Esta [constitución de un cuerpo] no se cumple en el caso de lo que [es materia orgánica] no está superintendido [por el Alma]; porque hallamos putrefacción [en la materia orgánica donde el Alma está ausente].

61 Si dices que [independientemente de toda superintendencia,] es por el Mérito como [se forma un Cuerpo, no es así]; puesto que lo que no está conectado [con la materia sobre la que se ha de operar] es incompetente para ello; como ocurre con el agua [no aplicada], etc., respecto de una planta.

62 Pues esto es imposible [a saber, que el Alma fuera, por su Mérito, etc., la causa del Cuerpo]; porque ella no tiene cualidades, ya que estos [a saber, el Mérito, etc.,] son propiedades de la Autoconciencia, [no del Alma].

63 La naturaleza de un alma viviente pertenece a lo que está cualificado, [no al alma desprovista de cualidades, como queda probado] por el argumento directo e indirecto.

64 La consecución de las obras depende del agente, la Autoconciencia, no depende de un Señor, [como el que fingen los vaisheshikas]; porque no hay prueba [de la realidad de tal Señor].

65 Es lo mismo que en el surgir del Mérito.

66 El resto es de la Mente, [el Gran Principio].

67 La relación de posesión y poseedor, también, si se atribuye [como lo hacen algunos] al Mérito, en el caso de la Naturaleza [y el Alma], como [la relación de] semilla y planta, [que toma la forma de un regreso infinito de alternantes], es sin comienzo.

68 O [el caso es, igualmente, de regreso infinito,] si ella [la relación entre la Naturaleza y el Alma] se atribuye a la No discriminación [del Alma respecto de la Naturaleza], como [sostiene] Panchasikha.

69 [El caso es el mismo,] si, como hace el maestro Sanandana, la atribuimos [la relación entre la Naturaleza y el Alma] al Cuerpo Sutil, [que, en forma de sus causas elementales, acompaña al Alma, aun durante las aniquilaciones periódicas del mundo].

70 Sea de una manera, sea de la otra, el cortarla [a saber, la relación entre la Naturaleza y el Alma] es el fin del Alma; el cortarla es el fin del Alma.