Vishnusmriti (Institutos de Vishnu)

Capítulo 1

1 Terminada la noche de Brahma, y despierto de su sueño el Dios nacido del loto, Vishnu, que se proponía crear los seres vivientes y veía la tierra cubierta por las aguas,

2 Tomó la forma de un jabalí, que se complace en jugar en el agua, como al comienzo de cada kalpa anterior, y levantó la tierra (de entre las aguas).

3 Sus pies eran los Vedas; sus colmillos, los postes del sacrificio; en sus dientes estaban las ofrendas; su boca era la pira; su lengua era el fuego; su pelo era la hierba del sacrificio; los textos sagrados eran su cabeza; y era (dotado del poder milagroso de) un gran asceta.

4 Sus ojos eran el día y la noche; era de naturaleza sobrehumana; sus orejas eran los dos haces de hierba kusha; sus pendientes eran los extremos de esos haces de hierba kusha; su nariz (era el recipiente de) la mantequilla clarificada; su hocico era la cuchara de las oblaciones; su voz se parecía en el sonido al canto del Samaveda; y era de enorme tamaño.

5 Estaba lleno de piedad y de veracidad; era hermoso; sus zancadas y su fuerza eran inmensas (como las de Vishnu); sus anchas narices eran las penitencias; sus rodillas, la víctima; y su figura, colosal.

6 Sus entrañas eran los (tres) cantores del Samaveda; su miembro era la oblación quemada; su escroto eran las semillas y los granos del sacrificio; su mente era el altar; las partes traseras (de Vishnu) en su transformación eran los mantras; su sangre era el jugo del soma.

7 Sus hombros eran el (gran) altar; su olor era el de las oblaciones; su rapidez eran las oblaciones a los dioses y a los antepasados y las demás oblaciones; su cuerpo era la cabaña para las esposas y los usos domésticos del oferente; era majestuoso; y estaba instruido en las ceremonias de iniciación de los múltiples sacrificios.

8 Su corazón era la dádiva sacrificial; poseía los grandes mantras (sacrificiales y otros) empleados para lograr la unión de la mente con el Supremo; era de tamaño enorme (como los sacrificios largos que duran más de un día); sus hermosos labios eran los comienzos de los dos himnos que se recitan al principio del sacrificio del animal; sus adornos eran el remolino de la leche vertida en la vasija calentada.

9 Toda suerte de textos sagrados (el gayatri y los demás) eran su camino al marchar; los misteriosos Upanishads (el Vedanta) eran su lecho; lo acompañaba su consorte [nombre ilegible en la fuente] (Lakshmi); su tamaño era como el del monte Mani-shringa.

10 El señor, el creador, el gran yogui, sumergiéndose en el océano único por amor al mundo,

11 Levantó con la punta de sus colmillos la tierra ceñida por el mar, con sus montañas, bosques y arboledas, que estaba sumergida en el agua del océano (en que se habían convertido los siete océanos), y creó de nuevo el universo.

12 Así, toda la tierra, después de haberse hundido en (la región inferior llamada) Rasatala, fue levantada primero en la encarnación de jabalí por Vishnu, que se compadeció de los seres vivientes.

13-14. Luego, después de haber levantado la tierra, el destructor de Madhu la colocó y la fijó en su asiento propio (antiguo, sobre los océanos) y distribuyó sobre ella las aguas según su antiguo lugar, llevando las aguas de los océanos a los océanos, las aguas de los ríos a los ríos, las aguas de los estanques a los estanques y las aguas de los lagos a los lagos.

15 Creó los siete Patalas (regiones inferiores) y los siete mundos, los siete dvipas y los siete océanos, y fijó sus respectivos límites.

16 (Creó) a los soberanos de los (siete) dvipas y a los (ocho) guardianes del mundo (Indra y los demás), los ríos, las montañas y los árboles, los siete rishis, que conocen (y practican) la ley, los Vedas con sus Angas, los suras y los asuras.

17 (Creó) a los pishachas (ogros), los uragas (serpientes), los gandharvas (cantores celestiales), los yakshas (guardianes de los tesoros de Kubera), los rakshasas (duendes) y los hombres, el ganado, las aves, los ciervos y los demás animales, (en suma) las cuatro clases de seres vivientes, y las nubes, los arcoíris, los rayos y los demás fenómenos o cuerpos celestes, y todas las clases de sacrificios.

18 Bhagavat, después de haber creado así, bajo la forma de jabalí, este mundo con todas las cosas animadas e inanimadas que hay en él, se fue a un lugar oculto al mundo.

19 Cuando Janardana, el jefe de los dioses, se hubo hecho invisible, la diosa de la Tierra comenzó a reflexionar: «¿Cómo podré sostenerme (en adelante)?».

20 «Iré a ver a Kashyapa para preguntarle: él me dirá la verdad. El gran muni piensa constantemente en mi bienestar».

21 Habiendo resuelto así su camino, la diosa, tomando la forma de una mujer, fue a ver a Kashyapa, y Kashyapa la vio.

22 Sus ojos eran semejantes a las hojas del loto azul; su rostro era radiante como la luna en la estación del otoño; sus cabellos eran negros como un enjambre de abejas negras; era resplandeciente; su labio era (rojo) como la flor bandhujiva; y era hermosa de contemplar.

23 Sus cejas eran finas; sus dientes, sumamente pequeños; su nariz, bella; sus cejas arqueadas; su cuello tenía forma de concha; sus muslos se tocaban constantemente, y eran muslos carnosos que adornaban sus caderas.

24 Sus pechos eran de un blanco brillante, firmes, llenos, muy juntos entre sí, como las protuberancias de la frente del elefante de Indra, y radiantes como el oro.

25 Sus brazos eran delicados como fibras de loto; sus manos eran semejantes a brotes tiernos; sus muslos resplandecían como columnas de oro; y sus rodillas estaban ocultas (bajo la carne) y muy juntas.

26 Sus piernas eran lisas y de proporciones exquisitas; sus pies, sumamente graciosos; sus caderas, carnosas; y su cintura, como la de un cachorro de león.

27 Sus uñas rojizas brillaban (como rubíes); su belleza era el deleite de todo el que la miraba; y con sus miradas llenaba a cada paso todas las regiones del cielo como de flores de loto.

28 Radiante de resplandor divino, con él iluminaba todas las regiones del cielo; su vestido era exquisito y perfectamente blanco; y estaba adornada con las gemas más preciosas.

29 Con sus pasos cubría la tierra como de lotos; estaba dotada de belleza y de encantos juveniles; y se acercó con porte modesto.

30 Al verla acercarse, Kashyapa la saludó con reverencia y le dijo: «Oh dama hermosa, oh tierra, radiante de resplandor divino, conozco tus pensamientos.

31 »Ve a visitar a Janardana, oh dama de grandes ojos; él te dirá con exactitud cómo has de sostenerte en adelante.

32 »Por ti, oh (diosa) de rostro encantador y de miembros hermosos, he descubierto por profunda meditación que su morada está en el Kshiroda (el océano de leche)».

33 La diosa de la Tierra respondió: «Sí, (haré como me dices)», saludó a Kashyapa con reverencia y se dirigió al mar Kshiroda para ver a Keshava (Vishnu).

34 Contempló (entonces) el océano del que surgió el amrita. Era hermoso, como los rayos de la luna, y estaba agitado por centenares de olas producidas por las ráfagas de la tempestad.

35 (Con sus olas) que se alzaban como cien Himalayas parecía otro globo terrestre, que llamaba a la tierra con sus manos, las olas ondulantes.

36 Con esas manos producía como constantemente el resplandor de la luna; y toda mancha de culpa había sido quitada de él por la morada de Hari (Vishnu) dentro de sus límites.

37 Porque (estaba enteramente libre de pecado), por eso poseía una forma pura y brillante; su color era blanco; era inaccesible a las aves; y su asiento estaba en las regiones inferiores.

38 Era rico en gemas azules y fulvas (zafiros, coral y otras), y por ello parecía como si la atmósfera hubiera descendido sobre la tierra, y como si un conjunto de bosques adornados con multitud de frutos hubiera descendido sobre su superficie.

39 Su extensión era inmensa, como la de la piel de la serpiente (de Vishnu) Shesha. Después de haber visto el océano de leche, la diosa de la Tierra contempló la morada de Keshava (Vishnu) que estaba en él:

40 (Su morada), cuyo tamaño no se puede expresar con palabras, y cuya sublimidad está también más allá del poder de la palabra. En ella vio al destructor de Madhu sentado sobre Shesha.

41 El loto de su rostro apenas era visible a causa del resplandor de las gemas que adornaban el cuello de la serpiente Shesha; brillaba como cien lunas; y su esplendor era igual a los rayos de una miríada de soles.

42 Estaba vestido con una túnica amarilla (radiante como el oro); impasible; adornado con toda suerte de gemas; y resplandecía con el brillo de una diadema semejante al sol en el color, y con (espléndidos) pendientes.

43 Lakshmi le acariciaba los pies con sus suaves palmas; y sus atributos (la concha, el disco, la maza y la flor de loto), revestidos de cuerpos, lo asistían por todos lados.

44 Habiendo divisado al matador de Madhu, el de ojos de loto, se arrodilló en el suelo y le habló así:

45 «Cuando antaño me hundí en la región de Rasatala, tú me levantaste, oh Dios, y me restituiste a mi antiguo asiento, oh Vishnu, gracias a tu benevolencia hacia los seres vivientes.

46 »Estando allí, ¿cómo he de mantenerme sobre él, oh señor de los dioses?». Habiendo sido así interpelado por la diosa, el dios enunció la siguiente respuesta:

47 «Los que practican los deberes ordenados para cada casta y para cada orden, y los que obran con estricto apego a la ley sagrada, te sostendrán, oh tierra; a ellos se confía tu cuidado».

48 Recibida esta respuesta, la diosa de la Tierra dijo al jefe de los dioses: «Comunícame las leyes eternas de las castas y de los órdenes.

49 »Deseo aprenderlas de ti; pues tú eres mi principal sostén. Adoración a ti, oh brillante jefe de los dioses, que aniquilas el poder de los enemigos de los dioses (los daityas y los demás).

50 »Oh Narayana (hijo de Nara), oh Jagannatha (soberano del mundo); tú sostienes la concha, el disco y la maza (en tus manos); tienes un loto (Brahma) que brota de tu ombligo; eres el señor de los sentidos; eres poderosísimo y estás dotado de fuerza vencedora.

51 »Estás más allá del conocimiento de los sentidos; tu fin es dificilísimo de conocer; eres brillante; sostienes el arco Sharnga; eres el jabalí; eres terrible; eres Govinda (el vaquero); eres el antiguo; eres Purushottama (el espíritu supremo).

52 »Tu cabello es de oro; tus ojos están en todas partes; tu cuerpo es el sacrificio; estás libre de mancha; eres el «campo» (el cuerpo); eres el principio de la vida; eres el soberano del mundo; yaces en el lecho del océano.

53 »Eres el mantra (la plegaria); conoces los mantras; sobrepasas toda concepción; tu cuerpo está compuesto de los Vedas y los Vedangas; la creación y la destrucción de todo este mundo se efectúan por ti.

54 »Conoces lo recto y lo erróneo; tu cuerpo es la ley; la ley brota de ti; por ti se satisfacen los deseos; tus poderes están en todas partes; eres (imperecedero como) el amrita (la ambrosía); eres el cielo; eres el destructor de Madhu y de Kaitabha.

55 »Haces crecer a los grandes; eres inescrutable; eres el todo; das amparo a todos; eres el primero; estás libre de pecado; eres Jimuta; eres inagotable; eres el creador.

56 »Acrecientas el bienestar (del mundo); de ti brotan las aguas; eres la sede de la inteligencia; en ti no se halla acción; presides sobre siete cosas principales; eres el maestro de los ritos religiosos; eres el antiguo; eres Purushottama.

57 »No puedes ser sacudido; no te deterioras; eres el productor de los átomos; eres bondadoso con los fieles servidores; eres el purificador (de los pecadores); eres el protector de todos los dioses; eres el protector de los piadosos.

58 »Eres también el protector de los que conocen el Veda, oh Purushottama. He venido, oh Jagannatha, a Vachaspati inmóvil (el señor de la palabra santa), el señor;

59 »A aquel que es muy piadoso; invencible; Vasushena (que tiene tesoros para sus ejércitos); que concede larguezas a sus seguidores; que está dotado del poder de la intensa devoción; que es el germen del éter; de quien proceden los rayos (del sol y de la luna);

60 »A Vasudeva; el gran alma del universo; cuyos ojos son como lotos; que es eterno; el preceptor de los suras y de los asuras; brillante; omnipresente; el gran señor de todas las criaturas;

61 »Que tiene un cuerpo y cuatro rostros; que es el productor de (los cinco elementos más groseros: éter, aire, fuego, agua y tierra), los productores del mundo. Enséñame brevemente, oh Bhagavat, las leyes eternas ordenadas para el conjunto de las cuatro castas,

62 »Junto con las costumbres que ha de observar cada orden y con las ordenanzas secretas». El jefe de los dioses, así interpelado por la diosa de la Tierra, le respondió de este modo:

63 «Aprende de mí, en forma concisa, oh radiante diosa de la Tierra, las leyes eternas para el conjunto de las cuatro castas, junto con las costumbres que ha de observar cada orden, y con las ordenanzas secretas,

64 »Que efectuarán la liberación final de las personas virtuosas que te sustenten. Siéntate en este espléndido asiento de oro, oh diosa de hermosos muslos.

65 »Sentada con comodidad, escúchame proclamar las leyes sagradas». La diosa de la Tierra, entonces, sentada con comodidad, escuchó los preceptos sagrados tal como salían de la boca de Vishnu.

Capítulo 2

1 Brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras son las cuatro castas.

2 Los tres primeros de ellos se llaman nacidos dos veces.

3 Para ellos hay que ejecutar con (la recitación de) mantras todo el conjunto de las ceremonias que comienzan con la impregnación y terminan con la ceremonia de la cremación del cadáver.

4 Sus deberes son:

5 Para un brahmán, enseñar (el Veda);

6 Para un kshatriya, la constante práctica de las armas;

7 Para un vaishya, el cuidado del ganado;

8 Para un shudra, servir a los nacidos dos veces.

9 La rectitud, la ausencia de codicia, la reverencia hacia los dioses y los brahmanes, y la ausencia de ira son deberes comunes (a todas las castas).

Capítulo 3

1 Ahora bien, los deberes de un rey son:

2 Proteger a su pueblo,

3 Y mantener a las cuatro castas y a los cuatro órdenes en la práctica de sus deberes respectivos.

4 Que el rey fije su morada en un distrito que contenga llanuras abiertas, apto para el ganado y abundante en grano;

5 Y habitado por muchos vaishyas y shudras.

6 Que resida allí en una plaza fuerte (cuya fortaleza consista) ya en (estar rodeada por) un desierto, ya en (una multitud de) hombres armados, ya en fortificaciones (de piedra, ladrillo u otro material), ya en el agua (que la rodee por todos lados), ya en árboles, ya en montañas (que la resguarden de una invasión extranjera).

7 (Mientras resida) allí, que nombre jefes (o gobernadores) en cada aldea;

8 También señores de cada diez aldeas;

9 Y señores de cada cien aldeas;

10 Y señores de todo un distrito.

11 Si se ha cometido una ofensa en una aldea, que el señor de esa aldea reprima el mal (y dé reparación a los agraviados).

12 Si no puede hacerlo, que lo comunique al señor de diez aldeas;

13 Si éste tampoco puede, que lo comunique al señor de cien aldeas;

14 Si éste tampoco puede, que lo comunique al señor de todo el distrito.

15 El señor de todo el distrito debe erradicar el mal en la medida de sus fuerzas.

16 Que el rey nombre funcionarios capaces para la explotación de sus minas, para la recaudación de los impuestos y de los pasajes que se pagan en los transbordadores, y para sus elefantes y bosques.

17 (Que nombre) personas piadosas para ejecutar los actos de piedad (como dar dádivas a los indigentes y otros semejantes);

18 Hombres hábiles para los asuntos de hacienda (como el examen del oro y de los demás metales preciosos);

19 Hombres valientes para combatir;

20 Hombres severos para los actos de rigor (como golpear y matar);

21 Eunucos para sus esposas (como guardianes de ellas).

22 Debe tomar de sus súbditos, como impuesto, la sexta parte cada año del grano;

23 Y (la sexta parte) de todas las (demás) semillas;

24 Dos por ciento, del ganado, del oro y de los vestidos;

25 La sexta parte de la carne, la miel, la mantequilla clarificada, las hierbas, los perfumes, las flores, las raíces, los frutos, los líquidos y condimentos, la leña, las hojas (de la palmera y de otros árboles), las pieles, las vasijas de barro, los recipientes de piedra y todo lo hecho de bambú hendido.

26 Que no imponga ningún tributo a los brahmanes.

27 Pues ellos le pagan tributo en forma de sus actos piadosos.

28 La sexta parte tanto de las obras virtuosas como de los actos inicuos cometidos por sus súbditos va al rey.

29 Que tome la décima parte (del precio) de las mercancías vendibles (vendidas) en su propio país;

30 Y la vigésima parte (del precio) de los bienes (vendidos) en otro país.

31 Todo (vendedor o comprador) que (fraudulentamente) evite una aduana (situada en su camino) perderá todos sus bienes.

32 Los artesanos (como los herreros), los jornaleros (como los carpinteros) y los shudras trabajarán para el rey un día en cada mes.

33 El monarca, su consejo, su fortaleza, su tesoro, su ejército, su reino y su aliado son los siete elementos constitutivos de un Estado.

34 (El rey) debe castigar a los que intenten subvertir a cualquiera de ellos.

35 Debe explorar por medio de espías tanto el estado de su propio reino como el de su enemigo.

36 Que honre a los justos;

37 Y que castigue a los injustos.

38 Con respecto a su (vecino y natural) enemigo, a su aliado (o la potencia que está más allá de su enemigo), a una potencia neutral (situada más allá de esta última) y a una potencia situada entre (su enemigo natural y una potencia agresora), que adopte (alternativamente), según lo requieran la ocasión y el tiempo, (los cuatro modos de lograr el éxito, a saber) la negociación, la división, los presentes y la fuerza de las armas.

39 Que recurra, según lo exija el tiempo, a (las seis medidas de un monarca guerrero, a saber) hacer alianza y hacer la guerra, marchar al combate y permanecer acampado, buscar la protección (de un rey más poderoso) y distribuir sus fuerzas.

40 Que salga a una expedición en los meses de Chaitra o Margashirsha;

41 O cuando le haya sobrevenido alguna calamidad a su enemigo.

42 Habiendo conquistado el país de su enemigo, que no suprima (ni desatienda) las leyes de ese país.

43 Y cuando haya sido atacado por su enemigo, que proteja su propio reino en la medida de sus fuerzas.

44 No hay deber más alto para los hombres de la casta militar que arriesgar la vida en la batalla.

45 Los que han sido muertos defendiendo a una vaca, o a un brahmán, o a un rey, o a un amigo, o su propia hacienda, o su propia esposa legítima, o su propia vida, van al cielo.

46 Asimismo, aquellos (que han sido muertos) tratando de impedir la mezcla de castas (causada por conexiones adúlteras).

47 Un rey que ha conquistado la capital de su enemigo debe investir allí con la dignidad real a un príncipe de la estirpe real de ese país.

48 Que no extirpe la estirpe real;

49 A menos que la estirpe real sea de origen innoble.

50 No debe complacerse en la caza, los dados, las mujeres ni la bebida;

51 Ni en la difamación ni en los golpes.

52 Y que no dañe su propia hacienda (con gastos inútiles).

53 No debe demoler (ya sea en su propia ciudad, o en la ciudad de su enemigo conquistada por él, o en una fortaleza) las puertas que se habían construido allí antes de su tiempo (por un rey anterior).

54 No debe prodigar larguezas a personas indignas (como bailarines, panegiristas, bardos y semejantes).

55 De las minas que tome todo el producto.

56 De un tesoro hallado debe dar la mitad a los brahmanes;

57 La otra mitad puede depositarla en su propio tesoro.

58 Un brahmán que haya hallado un tesoro puede quedarse con él entero.

59 Un kshatriya (que haya hallado un tesoro) debe dar la cuarta parte al rey, otra cuarta parte a los brahmanes, y quedarse con la mitad.

60 Un vaishya (que haya hallado un tesoro) debe dar la cuarta parte al rey, la mitad a los brahmanes, y quedarse con la (restante) cuarta parte.

61 Un shudra que haya hallado un tesoro debe dividirlo en doce partes, y dar cinco partes al rey, cinco partes a los brahmanes, y quedarse con dos partes.

62 Que el rey obligue a entregarlo todo a quien (habiendo hallado un tesoro) no lo declare (al rey) y sea descubierto después.

63 De un tesoro escondido antaño por ellos mismos, que (los miembros de) todas las castas, excepto los brahmanes, den una duodécima parte al rey.

64 El hombre que reclame falsamente como escondida por sí mismo una propiedad escondida por otro será condenado a pagar una multa igual al monto de la propiedad falsamente reclamada por él.

65 El rey debe proteger la propiedad de los menores, de las personas desvalidas (ciegas, cojas u otras) (que no tienen guía) y de las mujeres (sin tutor).

66 Habiendo recuperado los bienes robados por ladrones, que los restituya íntegros a sus dueños, sea cual fuere la casta a que pertenezcan.

67 Si no ha podido recuperarlos, debe pagar (su valor) de su propio tesoro.

68 Que apacigüe los embates del destino con ceremonias que alejen los malos presagios y con ceremonias propiciatorias;

69 Y los embates de su enemigo (que los rechace) con la fuerza de las armas.

70 Que nombre como purohita (sacerdote doméstico) a un hombre versado en los Vedas, las epopeyas, los Institutos de la Ley sagrada y (la ciencia de) lo que es útil en la vida, de buena familia, sin defecto en sus miembros y perseverante en la práctica de las austeridades.

71 Y (que nombre) ministros (para ayudarlo y aconsejarlo) en todos sus asuntos, que sean puros, libres de codicia, atentos y capaces.

72 Que juzgue las causas él mismo, acompañado de brahmanes bien instruidos.

73 O que confíe a un brahmán el asunto judicial.

74 Que el rey nombre como jueces a hombres de buenas familias, para quienes se hayan ejecutado las ceremonias (de iniciación y las demás), y que sean celosos en la observancia de los votos religiosos, imparciales con el amigo y con el enemigo, y no susceptibles de ser corrompidos por los litigantes ya (satisfaciendo sus) deseos lascivos, ya (provocando su) ira, ya (excitando su) avaricia, ya por otras (tales prácticas).

75 Que el rey en todos los asuntos escuche (el consejo de) sus astrólogos.

76 Que muestre constantemente reverencia a los dioses y a los brahmanes.

77 Que honre a los ancianos;

78 Que ofrezca sacrificios;

79 Y no debe consentir que ningún brahmán de su reino perezca de necesidad;

80 Ni ningún otro hombre que lleve una vida piadosa.

81 Que conceda propiedad territorial a los brahmanes.

82 A aquellos a quienes haya concedido (tierra) debe darles un documento, destinado a la información de un futuro gobernante, que ha de escribirse sobre un trozo de (algodón) tela o sobre una plancha de cobre, y que ha de contener los nombres de sus (tres) antepasados inmediatos, una declaración de la extensión de la tierra y una imprecación contra quien se apropie la donación, y que ha de estar firmado con su propio sello.

83 Que no se apropie la propiedad territorial concedida (a brahmanes) por otros (gobernantes).

84 Que obsequie a los brahmanes con dones de toda clase.

85 Que esté en guardia, sea cual fuere lo que haga.

86 Que sea espléndido (en vestidos y ornamentos).

87 Que sea versado en los conjuros que disipan los efectos del veneno y de la enfermedad.

88 Que no pruebe ningún alimento que no haya sido probado antes (por sus servidores, mediante ciertos experimentos).

89 Que sonría antes de hablar a cualquiera.

90 Que no frunza el ceño ni siquiera ante (los criminales) condenados a la pena capital.

91 Que imponga a los malhechores castigos correspondientes a la naturaleza de sus ofensas.

92 Que imponga los castigos conforme a justicia (ya personalmente, ya por medio de sus servidores).

93 Que no perdone a nadie por haber ofendido dos veces.

94 El que se desvía de su deber no debe, ciertamente, quedar sin castigo por parte del rey.

95 Donde el castigo, de color negro y de ojo rojo, avanza con fuerza irresistible, y el rey juzga las causas con justicia, allí prosperará el pueblo.

96 Que un rey en su propio dominio imponga los castigos conforme a justicia, castigue con rigor a los enemigos extranjeros, se conduzca sin doblez con sus amigos afectuosos y con indulgencia con los brahmanes.

97 De un rey así dispuesto, aunque subsista de espigas, la fama se extiende lejos por el mundo, como una gota de aceite en el agua.

98 El rey que se complace cuando sus súbditos están alegres y se aflige cuando están afligidos, obtendrá fama en este mundo y será elevado a una alta posición en el cielo después de su muerte.

Capítulo 4

1 La (pequeñísima mota de) polvo que se discierne en un rayo de sol que pasa por una celosía se llama trasarenu (polvo trémulo).

2 Ocho de éstos (trasarenus) equivalen a una liendre.

3 Tres de éstas equivalen a una semilla de mostaza negra.

4 Tres de estas últimas equivalen a una semilla de mostaza blanca.

5 Seis de éstas equivalen a un grano de cebada.

6 Tres de éstos equivalen a un krishnala.

7 Cinco de éstos equivalen a un masha.

8 Doce de éstos equivalen a medio aksha.

9 El peso de medio aksha, con cuatro mashas añadidos, se llama suvarna.

10 Cuatro suvarnas hacen un nishka.

11 Dos krishnalas de igual peso equivalen a un mashaka de plata.

12 Dieciséis de éstos equivalen a un dharana (de plata).

13 Un karsha (u ochenta raktikas) de cobre se llama karshapana.

14 Doscientos cincuenta panas (de cobre) se declaran la primera multa (o la más baja), quinientos se consideran la multa media y mil la más alta.

Capítulo 5

1 Los grandes criminales deben ser todos condenados a muerte.

2 En el caso de un brahmán no debe infligirse ningún castigo corporal.

3 Un brahmán debe ser desterrado de su propio país, marcado su cuerpo.

4 Por matar a otro brahmán, que se le imprima en la frente (la figura de) un cadáver sin cabeza;

5 Por beber licores espirituosos, la bandera de un vendedor de licor;

6 Por robar (oro), la pata de un perro;

7 Por incesto, (la marca de) un órgano femenino.

8 Si ha cometido cualquier otro crimen capital, será desterrado, llevándose consigo toda su hacienda, e ileso.

9 Que el rey haga dar muerte a los que falsifican los edictos reales;

10 Y a los que falsifican documentos (privados);

11 Asimismo a los envenenadores, incendiarios, ladrones y asesinos de mujeres, niños o varones;

12 Y a los que roban más de diez kumbhas de grano,

13 O más de cien mashas de aquellas cosas que suelen venderse al peso (como el oro y la plata);

14 También a los que aspiran a la soberanía, aunque sean de baja cuna;

15 A los que rompen los diques;

16 Y a los que dan albergue y comida a los ladrones,

17 A menos que el rey no pueda (proteger a sus súbditos contra los ladrones);

18 Y a la mujer que viola el deber que debe a su señor, si éste no puede contenerla.

19 Con cualquier miembro con que un inferior insulte o dañe a su superior en casta, de ese miembro hará el rey que sea privado.

20 Si se sienta en el mismo asiento que su superior, será desterrado con una marca en las nalgas.

21 Si le escupe, perderá ambos labios;

22 Si le lanza un ventoso, sus partes traseras;

23 Si usa lenguaje injurioso, la lengua.

24 Si un hombre (de baja casta), por orgullo, da instrucción (a un miembro de la casta más alta) acerca de su deber, que el rey ordene que se le eche aceite hirviente en la boca.

25 Si un (hombre de baja casta) menciona con ultraje el nombre o la casta de un superior, se le clavará en la boca (al rojo vivo) un clavo de hierro de diez pulgadas de largo.

26 El que niegue falsamente el saber sagrado, el país o la casta (de uno de éstos), o el que diga que sus deberes religiosos no han sido cumplidos por él (o que no se han ejecutado para él los ritos de iniciación y los demás ritos sacramentales), será multado con doscientos panas.

27 Si un hombre es tuerto, o cojo, o tiene algún defecto semejante, y otro lo llama así, será multado con dos karshapanas, aunque diga la verdad.

28 Será multado con cien karshapanas por difamar a un guru.

29 Pagará la multa máxima por imputar a otro (un gran crimen) que acarrea la pérdida de la casta;

30 La segunda multa por (imputar a otro) una falta menor (como la matanza de una vaca);

31 La misma por injuriar a un brahmán versado en los tres Vedas, o a un anciano, o a una casta o corporación (de jueces u otros) (entera);

32 Por injuriar a una aldea o a un distrito, la multa menor;

33 Por usar lenguaje insultante (como «visitaré a tu hermana» o «visitaré a tu hija»), cien karshapanas;

34 Por insultar a un hombre usando mal lenguaje respecto de su madre (como «visitaré a tu madre» u otras expresiones semejantes), la multa máxima.

35 Por injuriar a un hombre de su propia casta será multado con doce panas.

36 Por injuriar a un hombre de casta inferior será multado con seis (panas).

37 Por insultar a un miembro de la casta más alta o de su propia casta (habiendo sido insultado por él) a la vez, se ordena la misma multa;

38 O (si sólo le devuelve el insulto, una multa de) tres karshapanas.

39 (Se ordena) el mismo (castigo) si lo llama con malos nombres.

40 Un adúltero será obligado a pagar la multa máxima si ha tenido trato con una mujer de su propia casta;

41 Por adulterio con mujeres de casta inferior, la segunda multa;

42 (Se ordena) la misma (multa) por un crimen bestial cometido con una vaca.

43 El que haya tenido trato con una mujer de una de las castas más bajas será condenado a muerte.

44 Por un crimen bestial cometido con ganado (que no sean vacas) será multado con cien karshapanas.

45 (Se ordena la misma multa) por dar en matrimonio a una doncella (con defecto) sin indicar su defecto (ya sea que la novia esté enferma, o ya no sea virgen, o tenga otra falta);

46 Y deberá mantenerla.

47 El que diga de una doncella sin defecto que tiene un defecto (pagará) la multa máxima.

48 Por matar a un elefante, o a un caballo, o a un camello, o a una vaca, se cortará (al criminal) una mano o un pie.

49 Un vendedor de carne prohibida (como la de cerdo será castigado de la misma manera).

50 El que mate animales domésticos pagará cien karshapanas.

51 Resarcirá su valor al dueño de esos animales.

52 El que mate animales salvajes pagará quinientos karshapanas.

53 Un matador de aves o de peces (pagará) diez karshapanas.

54 Un matador de insectos pagará un karshapana.

55 Un talador de árboles que dan fruto (pagará) la multa máxima.

56 Un talador de árboles que sólo dan flor (pagará) la segunda multa.

57 El que corte enredaderas, arbustos o plantas trepadoras (pagará) cien karshapanas.

58 El que corte hierba (pagará) un karshapana.

59 Y todos esos infractores (resarcirán) a los dueños (de los árboles o plantas cortados por ellos) la renta que éstos rinden.

60 Si alguien levanta la mano (contra su igual en casta, con intención de golpearlo, pagará) diez karshapanas;

61 Si levanta el pie, veinte;

62 Si levanta un palo, la primera multa;

63 Si levanta una piedra, la segunda multa;

64 Si levanta un arma, la multa máxima.

65 Si lo agarra por los pies, por el cabello, por la ropa o por la mano, pagará diez panas como multa.

66 Si le causa dolor sin hacerle sangre, (pagará) treinta y dos panas;

67 Por hacerle sangre, sesenta y cuatro.

68 Por mutilar o lesionar una mano, o un pie, o un diente, y por rajar una oreja o la nariz, (se ordena) la segunda multa.

69 Por dejar a un hombre incapaz de moverse, o de comer, o de hablar, o por golpearlo (violentamente, se ordena el mismo castigo).

70 Por herir o romper un ojo, o el cuello, o un brazo, o un hueso, o un hombro, (se ordena) la multa máxima.

71 Por arrancar ambos ojos a un hombre, el rey (lo encerrará y) no lo soltará de la cárcel mientras viva;

72 O mandará mutilarlo del mismo modo (es decir, privarlo de sus ojos).

73 Cuando uno es atacado por muchos, el castigo de cada uno será el doble del que se ha ordenado para (los ataques de) una sola persona.

74 (El castigo doble se ordena) asimismo para los que no dan auxilio a quien pide socorro, aunque se hallen presentes, o (que huyen) después de haberse acercado.

75 Todos los que hayan herido a un hombre pagarán el gasto de su curación.

76 Los que hayan herido a un animal doméstico (pagarán también el gasto de su curación).

77 El que haya robado una vaca, o un caballo, o un camello, o un elefante, será privado de una mano o de un pie;

78 El que haya robado una cabra o una oveja, (será privado de) una mano.

79 El que robe grano (de las clases que crecen en la estación de las lluvias) pagará once veces su valor como multa;

80 Asimismo, el que robe (grano de las clases que crecen en invierno y primavera, como el arroz y la cebada).

81 Un ladrón de oro, plata o vestidos, por un valor de más de cincuenta mashas, perderá ambas manos.

82 El que robe una cantidad menor que ésa pagará once veces su valor como multa.

83 Un ladrón de hilo, algodón, boñiga, azúcar, leche cuajada, leche, suero, hierba, sal, arcilla, cenizas, aves, peces, mantequilla clarificada, aceite, carne, miel, cestería, cañas de bambú, loza o vasijas de hierro pagará tres veces su valor como multa.

84 (Se ordena la misma multa por robar) comida preparada.

85 Por robar flores, (grano) verde, arbustos, enredaderas, plantas trepadoras u hojas, (pagará) cinco krishnalas.

86 Por robar hortalizas, raíces o frutos (se ordena el mismo castigo).

87 El que robe gemas (pagará) la multa máxima.

88 El que robe cualquier cosa no mencionada arriba (resarcirá) su valor (al dueño).

89 Los ladrones serán obligados a restituir a los dueños todos los bienes robados.

90 Después de eso, sufrirán el castigo que se ha ordenado para ellos.

91 El que no ceda el paso a aquel a quien se debe ceder el paso será multado con veinticinco karshapanas.

92 (Se ordena la misma multa) por omitir ofrecer asiento a (un huésped u otros) a quienes se debe ofrecer.

93 Por descuidar la veneración de aquellos que tienen derecho a ser venerados, (se ordena la misma multa);

94 Asimismo, por descuidar invitar (a un shraddha) a un brahmán, vecino propio;

95 Y por no ofrecerle comida después de haberlo invitado.

96 El que no come, aunque haya recibido y aceptado una invitación, dará como multa un mashaka de oro;

97 Y el doble de la comida a su anfitrión.

98 El que insulte a un brahmán ofreciéndole comida no comestible (como excrementos y semejantes, o comida prohibida, como el ajo, deberá pagar) dieciséis suvarnas (como multa).

99 (Si lo insulta ofreciéndole) una comida tal que lo degradaría (si la probara, deberá pagar) cien suvarnas.

100 (Si le ofrece) licor espirituoso, será condenado a muerte.

101 Si insulta a un kshatriya (del mismo modo), deberá pagar la mitad de la multa anterior;

102 Si insulta a un vaishya, la mitad de ésa de nuevo;

103 Si insulta a un shudra, la primera multa.

104 Si uno que (siendo miembro de los chandalas o de alguna otra casta baja) no debe ser tocado, contamina con su contacto, intencionalmente, a quien (como miembro de una casta de nacidos dos veces) sólo puede ser tocado (por otros nacidos dos veces), será condenado a muerte.

105 Si una mujer en su período (toca a tal persona), será azotada con un látigo.

106 Si alguien contamina el camino real, o un jardín, o el agua (evacuando excrementos) cerca de ellos (o de cualquier otro modo), será multado con cien panas;

107 Y deberá quitar la inmundicia.

108 Si derriba una casa, o un trozo de terreno (un patio o semejante), o un muro o algo así, deberá pagar la segunda multa;

109 Y hará repararlo (a su costa).

110 Si arroja a la casa de otro hombre (espinas, hechizos u otras) cosas tales que puedan dañar a alguien, pagará cien panas.

111 (Se ordena el mismo castigo) por negar falsamente la posesión de un bien común;

112 Y por no entregar lo que se ha enviado (para un dios o para un brahmán).

113 (Se ordena) también (el mismo castigo) para el padre y el hijo, el maestro (y el discípulo), el oferente y el sacerdote oficiante, si uno abandonara al otro, siempre que éste no haya sido expulsado de la casta.

114 Y deberá volver a ellos (a los padres y a los demás).

115 (Se ordena) también (el mismo castigo) por hospedar con hospitalidad a un shudra o a un asceta religioso en una oblación a los dioses o a los antepasados;

116 Y por seguir una ocupación ilícita (como estudiar los Vedas sin haber sido iniciado);

117 Y por forzar una casa en la que está puesto el sello (del rey);

118 Y por prestar juramento sin habérsele pedido que lo haga (por el rey o por un juez);

119 Y por privar al ganado de su virilidad.

120 La multa para los testigos en una disputa entre padre e hijo será de diez panas.

121 Para el que sirva de fiador de cualquiera de las dos partes en tal contienda, (se ordena) la multa máxima.

122 (Se ordena el mismo castigo) por falsificar una balanza o una medida;

123 También por declararlas incorrectas, aunque sean correctas.

124 (Se ordena) también (el mismo castigo) por vender mercancías adulteradas;

125 Y para una compañía de mercaderes que impide la venta de una mercancía (que se halla en el extranjero) vendiéndola por debajo de su precio.

126 (Se ordena el mismo castigo) para aquellos (miembros de tal compañía) que vendan por su cuenta (un artículo perteneciente a toda la compañía por más de lo que vale).

127 El que no entrega al comprador una mercancía (vendida), después de habérsele pagado su precio, será obligado a entregársela con intereses;

128 Y será multado por el rey con cien panas.

129 Si hubiera una pérdida en una mercancía comprada, que el comprador se niega a aceptar (aunque se la hayan ofrecido), la pérdida recaerá sobre el comprador.

130 El que venda una mercancía sobre la que el rey ha puesto embargo, la verá confiscada.

131 Un barquero que cobra un peaje pagadero (por las mercancías transportadas) por tierra será multado con diez panas.

132 Asimismo, un barquero o un funcionario de aduana que cobre un pasaje o peaje a un estudiante, o a un vanaprastha (ermitaño), o a un bhikshu (asceta o mendicante religioso), o a una mujer embarazada, o a quien va a visitar un lugar de peregrinación;

133 Y deberá devolvérselo.

134 Los que usen dados falsos en el juego perderán una mano.

135 Los que recurran a (otras) prácticas fraudulentas en el juego perderán dos dedos (el pulgar y el índice).

136 Los rateros perderán una mano.

137 Si el ganado es atacado, de día, por lobos u otros animales feroces, y el guardián no va (a repeler el ataque), la culpa recaerá sobre él;

138 Y resarcirá al dueño el valor del ganado que haya perecido.

139 Si ordeña una vaca sin permiso, (pagará) veinticinco karshapanas (como multa).

140 Si una búfala daña el grano, su guardián será multado con ocho mashas.

141 Si ha estado sin guardián, su dueño (pagará esa multa).

142 (Por el daño hecho por) un caballo, o un camello, o un asno (la multa será la misma).

143 (Por el daño hecho por) una vaca, será la mitad.

144 (Por el daño hecho por) una cabra o una oveja, (será) la mitad de ésa de nuevo.

145 Para el ganado que permanece (en el campo) después de haber comido (grano), la multa será doble.

146 Y en todo caso el dueño (del campo) recibirá el valor del grano que haya sido destruido.

147 No hay falta si el daño se ha hecho cerca de un camino real, cerca de una aldea o (en un campo contiguo) al pastizal común del ganado;

148 O (si se ha hecho) en un campo sin cercar;

149 O si el ganado no permaneció mucho tiempo;

150 O si el daño ha sido hecho por toros que han sido puestos en libertad, o por una vaca poco después de parir.

151 El que reduzca a esclavitud a miembros de la casta más alta (o brahmán) pagará la multa máxima.

152 Un apóstata de la mendicidad religiosa se convertirá en esclavo del rey.

153 Un jornalero que abandona su trabajo antes de vencido el plazo pagará a su patrón el monto total (del salario estipulado);

154 Y pagará cien panas al rey.

155 Lo que se haya destruido por su descuido, (lo resarcirá) al dueño;

156 A menos que el daño se haya causado por accidente.

157 Si un patrón despide a un jornalero (a quien ha contratado) antes de vencido el plazo, le pagará su salario íntegro;

158 Y (pagará) cien panas al rey;

159 A menos que el jornalero haya incurrido en falta.

160 El que, habiendo prometido su hija a un pretendiente, la da en matrimonio a otro, será castigado como ladrón;

161 A menos que el (primer) pretendiente tenga un defecto.

162 (Se ordena) el mismo (castigo para un pretendiente) que abandona a una joven sin falta;

163 (Y para un marido que abandona) a una esposa (irreprochable).

164 El que compra sin saberlo en mercado abierto la propiedad de otro hombre (de quien no estaba autorizado a venderla) no es culpable;

165 (Pero) el dueño recuperará su propiedad.

166 Si la ha comprado en secreto y por debajo de su precio, el comprador y el vendedor serán castigados como ladrones.

167 El que malverse bienes pertenecientes a una corporación (de brahmanes, y que les hayan sido enviados por el rey o por particulares) será desterrado.

168 El que viole su regla establecida (será) también (desterrado).

169 El que retenga un depósito restituirá la mercancía depositada al dueño, con intereses.

170 El rey lo castigará como ladrón.

171 (Se ordena el mismo castigo para) el que reclame como depósito lo que nunca depositó.

172 El destructor de mojones será obligado a pagar la multa máxima y a demarcar de nuevo el límite con mojones.

173 El que (a sabiendas) coma alimento prohibido que acarrea la pérdida de la casta será desterrado.

174 El que venda alimento prohibido (como licor espirituoso y semejantes), o alimento que no debe venderse, y el que rompa una imagen de una deidad, pagarán la multa máxima;

175 También un médico que adopte un método de curación errado en el caso de un paciente de alto rango (como un pariente del rey);

176 La segunda multa en el caso de otro paciente;

177 La multa menor en el caso de un animal.

178 El que no da lo que ha prometido será obligado a darlo y a pagar la primera multa.

179 A un falso testigo se le confiscará toda su hacienda.

180 (Se ordena el mismo castigo) para un juez que vive de sobornos.

181 El que haya hipotecado más de una piel de toro de tierra a un acreedor, y sin haberla redimido la hipoteque a otro, será castigado corporalmente (con azotes o prisión).

182 Si la cantidad es menor, pagará una multa de dieciséis suvarnas.

183 Esa tierra, poca o mucha, con cuyo producto un hombre puede subsistir un año, se llama la medida de una piel de toro.

184 Si surgiera una disputa entre dos (acreedores) acerca de (un campo u otro bien inmueble) que ha sido hipotecado a ambos al mismo tiempo, disfrutará de su producto aquel acreedor hipotecario que lo tenga en su posesión, sin haberlo obtenido por la fuerza.

185 Lo que se ha poseído en orden y con un título legítimo (como compra, donación y semejantes), el poseedor puede conservarlo; nunca puede serle quitado.

186 Cuando el padre (o el abuelo) ha tenido en legítima posesión (una tierra u otro bien), el derecho del hijo sobre él, después de su muerte, no puede ser impugnado; pues se ha vuelto suyo por fuerza de la posesión.

187 Si tres generaciones (sucesivas) han tenido en debido orden la posesión de un predio, el cuarto en la descendencia lo conservará como su propiedad, aun sin título escrito.

188 El que mate (en su propia defensa a un tigre u otro) animal de uñas y garras afiladas, o a un animal (cabra u otro) de cuernos (excepto las vacas), o a un animal (jabalí u otro) de dientes afilados, o a un asesino, o a un elefante, o a un caballo, o a cualquier otro (animal feroz por quien haya sido atacado), no comete crimen.

189 Cualquiera puede matar sin vacilar a un hombre que lo ataca con intención de asesinarlo, sea su maestro espiritual, joven o viejo, o un brahmán, o incluso (un brahmán) versado en muchas ramas del saber sagrado.

190 Al matar a un asesino que intenta matar, ya sea en público o en privado, no se comete crimen alguno: la furia recae sobre la furia.

191 Se debe saber que los asesinos son de siete clases: los que intentan matar con la espada, o con veneno, o con fuego, los que alzan la mano para pronunciar una maldición, los que recitan un conjuro mortal del Atharvaveda, los que levantan una falsa acusación que llega a los oídos del rey,

192 Y los que tienen trato ilícito con la esposa de otro hombre. Se da la misma designación a otros (malhechores) que privan a otros de su fama mundana o de su riqueza, o que destruyen el mérito religioso (arruinando estanques u otros actos semejantes), o la propiedad (como casas o campos).

193 Así te he declarado por completo, oh Tierra, las leyes penales, enumerando con todo detalle los castigos ordenados para toda clase de delitos.

194 Que el rey dicte los castigos debidos también para otros delitos, después de haber averiguado la clase y la edad (del criminal) y el monto (del daño hecho o de la suma reclamada), y después de haber consultado a los brahmanes (sus consejeros).

195 El juez detestable que deja sin castigo a quienes lo merecen y castiga a quienes no lo merecen incurrirá en una pena dos veces tan pesada como la del propio criminal.

196 El rey en cuyo dominio no existe ni ladrón, ni adúltero, ni calumniador, ni salteador, ni asesino, alcanza el mundo de Indra.

Capítulo 6

1 Que un acreedor reciba de su deudor el capital exactamente como se lo había prestado.

2 (En cuanto al interés que ha de pagarse), tomará, en el orden directo de las castas, dos, tres, cuatro o cinco por ciento mensual (si no se ha dado prenda).

3 O que los deudores de cualquier casta paguen el interés que ellos mismos hayan prometido.

4 Transcurrido un año, que paguen interés según la regla anterior, aunque no se haya convenido.

5 Por el uso de una prenda (que debe guardarse solamente) se pierde el interés.

6 El acreedor debe resarcir la pérdida de una prenda, a menos que haya sido causada por el destino o por el rey.

7 (La prenda debe) también (restituirse al deudor) cuando el interés haya alcanzado su monto máximo (al igualar al capital, y haya sido todo pagado).

8 Pero no debe restituir una prenda inmueble sin convenio especial (hasta que se haya pagado el propio capital).

9 Aquel bien inmueble que ha sido entregado, restituible cuando se pague la suma prestada, (el acreedor) debe restituirlo cuando se haya pagado la suma prestada.

10 La propiedad prestada no devenga ya interés después de haber sido ofrecida y rehusada por el acreedor.

11 Sobre el oro el interés no subirá más que hasta hacer doble la deuda;

12 Sobre el grano, (no más que hasta hacerla) triple;

13 Sobre la tela, (no más que hasta hacerla) cuádruple;

14 Sobre los líquidos, (no más que hasta hacerla) óctuple;

15 De las esclavas y del ganado, la cría (se tomará como interés).

16 Sobre las sustancias de las que se extrae licor espirituoso, sobre el algodón, el hilo, el cuero, las armas, los ladrillos y el carbón, el interés es ilimitado.

17 Sobre los objetos que no se han mencionado, puede ser el doble.

18 Un acreedor que recupere la suma prestada por cualquier medio (lícito) no será reprendido por el rey.

19 Si el deudor, obligado así a saldar la deuda, se queja al rey, será multado con una suma igual.

20 Si un acreedor demanda ante el rey y prueba plenamente su reclamo, el deudor pagará como multa al rey la décima parte de la suma probada;

21 Y el acreedor, habiendo recibido la suma debida, pagará la vigésima parte de ella.

22 Si toda la demanda ha sido impugnada por el deudor, y aun una parte de ella solamente ha sido probada contra él, deberá pagar el todo.

23 Hay tres medios de prueba en caso de haberse impugnado una demanda, a saber: un escrito, testigos y la prueba por ordalía.

24 Una deuda contraída ante testigos debe saldarse en presencia de testigos.

25 Cumplido un contrato escrito, el escrito debe romperse.

26 Si sólo se paga una parte y no se tiene a mano el escrito, que el acreedor dé un recibo.

27 Si el que contrajo la deuda muriera, o se hiciera asceta religioso, o permaneciera en el extranjero veinte años, esa deuda será saldada por sus hijos o nietos;

28 Pero no por descendientes más remotos contra su voluntad.

29 El que toma los bienes de un hombre, deje o no descendencia masculina, debe pagar la suma debida (por él);

30 Y (lo mismo debe hacer) el que tiene a su cuidado a la viuda dejada por quien no tenía bienes.

31 A una mujer no (se la obligará a pagar) la deuda de su marido ni de su hijo;

32 Ni el marido ni el hijo (a pagar) la deuda de una mujer (que es su esposa o su madre);

33 Ni un padre a pagar la deuda de su hijo.

34 Una deuda contraída por copartícipes será pagada por cualquiera de ellos que esté presente.

35 Y así la deuda del padre (será pagada) por (cualquiera de) los hermanos (o de sus hijos) antes de la partición.

36 Pero después de la partición pagarán separadamente según sus partes de la herencia.

37 Una deuda contraída por la esposa de un pastor, destilador de licores, bailarín público, lavandero o cazador será saldada por el marido (porque él es mantenido por su esposa).

38 (Una deuda cuyo pago ha sido prometido de antemano) debe ser pagada por el cabeza de familia;

39 Y (así debe pagar la deuda) que fue contraída por cualquier persona en beneficio de la familia.

40 El que, al recibir la suma entera de un préstamo, promete devolver el capital al día siguiente (o en otra fecha próxima), pero por codicia no lo devuelve, pagará interés por él.

41 Se ordena la fianza para la comparecencia, para la honradez y para el pago; los dos primeros (fiadores, y no sus hijos) deben pagar la deuda si faltan a sus compromisos, pero incluso los hijos del último (pueden ser obligados a pagarla).

42 Cuando hay varios fiadores (obligados conjuntamente), pagarán sus partes proporcionales de la deuda; pero cuando están obligados separadamente, el pago se hará (por cualquiera de ellos) como lo prefiera el acreedor.

43 Si el fiador, hostigado por el acreedor, salda la deuda, el deudor pagará al fiador el doble.

Capítulo 7

1 Los documentos son de tres clases:

2 Atestiguados por el rey, o por (otros) testigos, o sin atestiguar.

3 Se dice que un documento está atestiguado por el rey cuando ha sido extendido (en un tribunal de justicia), por orden del rey, por un escriba, servidor suyo, y ha sido firmado de su propia mano por su juez principal.

4 Se dice que está atestiguado por testigos cuando, habiendo sido escrito en cualquier parte y por cualquier persona, está firmado por testigos de su propia mano.

5 Se dice que está sin atestiguar cuando ha sido escrito (por la propia parte) de su propia mano.

6 Tal documento, si se ha hecho escribir por la fuerza, no constituye prueba.

7 Tampoco (constituye prueba) ningún documento fraudulento;

8 Ni un documento (que), aunque atestiguado, (esté viciado) por la firma de un testigo sobornado (por una parte) o de mala reputación;

9 Ni el escrito por un escriba de la misma clase;

10 Ni el extendido por una mujer, o un niño, o una persona dependiente, o un ebrio o un demente, o uno en peligro o en temor corporal.

11 (Se llama) prueba (a aquel instrumento) que no es contrario a los usos locales peculiares, que define con claridad la naturaleza de la prenda dada, y está libre de confusión en la disposición de la materia y (en la sucesión de) las sílabas.

12 Si se impugna la autenticidad de un documento, debe averiguarse (comparándolo con otras) letras o signos (como el rasgo que denota la palabra Shri y semejantes) o documentos extendidos por el mismo hombre, (investigando) las probabilidades del caso y (hallando los escritos que muestren) un modo de escribir semejante (al contenido en el documento disputado).

13 Si hubiera muerto el deudor, o el acreedor, o el testigo, o el escriba, la autenticidad del documento debe averiguarse (comparándolo con otras) muestras de su escritura.

Capítulo 8

1 Ahora siguen (las leyes relativas a) los testigos.

2 No pueden ser (testigos) el rey; ni un brahmán instruido; ni un asceta; ni un jugador; ni un ladrón; ni una persona que no es dueña de sí; ni una mujer; ni un niño; ni un autor de los actos llamados sahasa (violencia); ni uno muy anciano (o de más de ochenta años); ni uno ebrio o demente; ni un hombre de mala fama; ni un proscrito; ni uno atormentado por el hambre o la sed; ni uno agobiado por una calamidad (repentina, como la muerte de su padre o semejante), o absorto por entero en pasiones malas;

3 Ni un enemigo ni un amigo; ni uno interesado en la materia; ni uno que ejecuta actos prohibidos; ni uno antes perjuro; ni un servidor;

4 Ni uno que, sin haber sido designado, viene y ofrece su testimonio;

5 Ni puede hacerse testigo a un solo hombre.

6 En los casos de robo, de violencia, de injurias y agresión, y de adulterio no debe examinarse con demasiado rigor la competencia de los testigos.

7 Ahora (se enumerarán aquellos que son aptos para ser) testigos:

8 (Serán testigos) los descendientes de una noble estirpe, que sean virtuosos y ricos, oferentes de sacrificios, celosos en la práctica de las austeridades religiosas, con descendencia masculina, bien versados en la ley sagrada, estudiosos, veraces, conocedores de los tres Vedas y de edad avanzada.

9 Si está dotado de las cualidades que acaban de mencionarse, también un solo hombre puede ser hecho testigo.

10 En una disputa entre dos litigantes, deben examinarse los testigos de aquella parte de la que ha partido la demanda.

11 Donde la pretensión ha sido refutada por no concordar con los hechos (como, por ejemplo, por haber el deudor devuelto la suma reclamada), allí deben examinarse también los testigos del demandado.

12 Habiendo muerto o ido al extranjero un testigo designado, los que han oído su declaración pueden dar testimonio.

13 (El testimonio de) los testigos es (de dos clases): o de lo que se vio, o de lo que se oyó.

14 Los testigos están libres de culpa si dan testimonio verdadero.

15 Siempre que la muerte de un miembro de cualquiera de las cuatro castas (fuera ocasionada por el testimonio verdadero, están libres de culpa) si dan falso testimonio.

16 Para expiar el pecado así cometido, (tal testigo), si pertenece a una casta de nacidos dos veces, debe verter una oblación en el fuego, consagrándola con los textos llamados kushmandas.

17 Si es un shudra, debe alimentar diez vacas durante un día.

18 Un falso testigo puede reconocerse por su aspecto alterado, por el cambio de color de su semblante y por su habla que se aparta del asunto.

19 Que el juez cite a los testigos a la hora de la salida del sol y los examine después de haberlos ligado con un juramento.

20 A un brahmán debe dirigirse así: «Declara».

21 A un kshatriya debe dirigirse así: «Declara la verdad».

22 A un vaishya debe dirigirse así: «Tus vacas, tu grano y tu oro (no te darán fruto, si dieras falso testimonio)».

23 A un shudra debe dirigirse así: «Tendrás que expiar todos los (posibles) crímenes graves (si dieras falso testimonio)».

24 Que exhorte a los testigos (con los siguientes discursos):

25 «Cualesquiera lugares (de tormento) esperen (al matador de un brahmán y a otros) grandes criminales y (al matador de una vaca y a otros) delincuentes menores, esas moradas están ordenadas para un testigo que da falso testimonio;

26 »Y el fruto de todo acto virtuoso que haya hecho, desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte, se perderá para él.

27 »La verdad hace que el sol extienda sus rayos.

28 »La verdad hace que la luna resplandezca.

29 »La verdad hace que el viento sople.

30 »La verdad hace que la tierra sostenga (todo lo que hay sobre ella).

31 »La verdad hace que las aguas fluyan.

32 »La verdad hace que el fuego arda.

33 »La atmósfera existe por la verdad.

34 »Así los dioses.

35 »Y así las ofrendas.

36 »Si se pesan una contra otra la veracidad y mil sacrificios de caballo, (se halla que) la verdad pesa aún más que mil sacrificios de caballo.

37 »Los que, aunque conocedores de los hechos y designados para dar testimonio, permanecen mudos, son tan criminales como los falsos testigos y merecen el mismo castigo». (Después de haberlos exhortado) así, que el rey examine a los testigos en el orden de sus castas.

38 El demandante cuya declaración los testigos afirmen verdadera ganará su pleito; pero aquel cuya declaración afirmen errónea, ciertamente lo perderá.

39 Si hay testimonios contradictorios, que el rey decida por la pluralidad de testigos; si hay igualdad en número, por la superioridad en virtud; si hay paridad en virtud, por el testimonio del mejor entre los nacidos dos veces.

40 Siempre que un testigo perjuro haya dado falso testimonio en un pleito, (el rey) debe revocar el fallo; y todo lo que se haya hecho debe considerarse como no hecho.

Capítulo 9

1 Ahora sigue (la regla relativa a) la ejecución de las ordalías.

2 En los casos de una acción criminal dirigida contra el rey, o de violencia, (pueden administrarse) indistintamente.

3 En los casos de (negación de) un depósito o de (supuesto) robo o hurto deben administrarse cada una según el valor (de la propiedad reclamada).

4 En todos esos casos el valor (del objeto reclamado) debe estimarse en oro.

5 Ahora bien, si su valor es menor que un krishnala, se hará jurar a un shudra por una hoja de hierba durva, (que tendrá en la mano);

6 Si es menor que dos krishnalas, por una hoja de tila;

7 Si es menor que tres krishnalas, por una lámina de plata;

8 Si es menor que cuatro krishnalas, por una lámina de oro;

9 Si es menor que cinco krishnalas, por un terrón de tierra tomado de un surco;

10 Si es menor que medio suvarna, se hará pasar a un shudra por la ordalía de la libación sagrada;

11 Si excede de esa cantidad, (el juez le administrará) cualquiera de las (otras) ordalías, a saber: la ordalía de la balanza, del fuego, del agua o del veneno, considerando debidamente (la estación, etc.).

12 Si el monto (del asunto en disputa) es el doble (que en cada uno de los últimos casos mencionados), un vaishya deberá (en cada caso) pasar por aquella ordalía que (acaba de) ordenarse (para un shudra);

13 Un kshatriya (deberá pasar por las mismas ordalías), si el monto es el triple;

14 Un brahmán, si es el cuádruple. Éste, sin embargo, no está sujeto a la ordalía de la libación sagrada.

15 Ningún juez debe administrar la (ordalía de la) libación sagrada a un brahmán;

16 Salvo si se hace como prueba preliminar de su proceder honesto en alguna transacción futura.

17 En lugar de (administrar la ordalía de) la libación sagrada a un brahmán (en pleitos relativos a un objeto cuyo valor es menor que dos suvarnas), que el juez le haga jurar por un terrón de tierra tomado de un surco.

18 A quien haya sido convicto antes de un crimen (o de perjurio) debe administrarle una de las ordalías, por trivial que sea el asunto en disputa.

19 Pero a quien sea conocido (y estimado) entre los hombres honestos y virtuosos, no debe (administrarle ordalía alguna), por importante que sea el asunto en disputa.

20 El demandante debe declarar su disposición a pagar la multa (que se debe en caso de ser derrotado);

21 Y el demandado debe pasar por la ordalía.

22 En los casos de una acción criminal dirigida contra el rey, o de violencia, (puede administrarse una ordalía) aun sin que (el demandante) prometa pagar la multa (debida en caso de derrota en los pleitos ordinarios).

23 A las mujeres, los brahmanes, las personas defectuosas de un órgano de los sentidos, los ancianos achacosos y los enfermos debe administrarse la (ordalía de la) balanza.

24 Pero no debe administrárseles mientras sopla el viento.

25 La (ordalía del) fuego no debe administrarse a leprosos, a personas achacosas ni a herreros;

26 Ni debe administrarse nunca en otoño ni en verano.

27 La (ordalía del) veneno no debe administrarse a leprosos, a biliosos ni a brahmanes;

28 Ni durante la estación de las lluvias.

29 La (ordalía del) agua no debe administrarse a las personas afligidas de flema o de (otra) enfermedad, a los tímidos, a los asmáticos ni a los que ganan su sustento del agua (como los pescadores y semejantes);

30 Ni durante (las dos estaciones frías) Hemanta y Shishira (o desde mediados de noviembre hasta mediados de marzo);

31 La (ordalía de la) libación sagrada no debe administrarse a los ateos;

32 Ni cuando el país está afligido por enfermedad o pestilencia.

33 Que el juez cite al demandado a la hora de la salida del sol, después de haber ayunado el día anterior y de haberse bañado con sus ropas, y le haga pasar por todas las ordalías en presencia de (las imágenes de) los dioses y de los (asesores y otros) brahmanes.

Capítulo 10

1 Ahora sigue la (regla relativa a la ordalía de la) balanza.

2 La viga transversal de la que ha de suspenderse la balanza debe fijarse sobre dos postes, cada uno de cuatro hastas de altura sobre el suelo, y debe hacerse de dos hastas de largo.

3 El astil de la balanza debe hacerse de madera fuerte (como la de los árboles khadira o tinduka), de cinco hastas de largo, y los dos platillos deben suspenderse a ambos lados de él, (y el conjunto suspenderse de la viga transversal por medio de un gancho de hierro).

4 Un hombre del gremio de los orfebres o de los broncistas debe hacerla igual de ambos lados.

5 En uno de los platillos debe colocarse a la persona (que va a ser probada por esta ordalía), y en el otro una piedra (o tierra o ladrillos) u otro (equivalente) del mismo peso.

6 Hechos iguales en peso el equivalente y el hombre y bien marcada (la posición de los platillos), debe hacerse bajar al hombre de la balanza.

7 Luego (el juez) debe conjurar con (las siguientes) imprecaciones a la balanza

8 Y a la persona designada para vigilar el pesaje:

9 «Aquellos lugares de tormento que han sido preparados para el asesino de un brahmán, o para un falso testigo, esos mismos lugares están ordenados para una persona designada para vigilar el pesaje que obra con fraude en su cargo.

10 »Tú, oh balanza (dhaṭa), te llamas con el mismo nombre que la ley santa (dharma); tú, oh balanza, sabes lo que los mortales no comprenden.

11 »Este hombre, acusado en una causa, es pesado sobre ti. Por tanto, que tú lo libres legalmente de esta perplejidad».

12 Entonces el juez debe hacerlo colocar de nuevo en uno de los platillos. Si sube en él, queda libre de la acusación conforme a la ley.

13 En caso de que se rompan las cuerdas o se parta la viga transversal, el hombre debe colocarse una vez más en el platillo. Así se averiguarán positivamente los hechos y resultará una sentencia justa.

Capítulo 11

1 Ahora sigue la (regla relativa a la ordalía del) fuego.

2 Debe trazar siete círculos, cada uno de dieciséis angulas de ancho, siendo los intervalos del mismo ancho.

3 Luego debe colocar siete hojas de la higuera sagrada en las manos de la persona (que va a someterse a la ordalía), que ha de volver el rostro hacia el oriente y extender ambos brazos.

4 Esas (hojas) y sus manos debe atarlas juntas con un hilo.

5 Entonces debe colocarle en las manos una bola hecha de hierro, al rojo vivo, de cincuenta palas de peso, y lisa.

6 Habiéndola recibido, la persona debe avanzar por los (siete) círculos, sin andar a paso demasiado apresurado ni demorarse en el camino.

7 Finalmente, después de haber pasado el séptimo círculo, debe poner la bola en el suelo.

8 El hombre cuyas manos se quemen, por poco que sea, será tenido por culpable; pero si queda del todo sin quemar, queda libre de la acusación.

9 Si deja caer la bola por miedo, o si existe duda sobre si está quemado o no, que tome la bola una vez más, porque la prueba no se ha decidido.

10 Al comienzo (de toda la ceremonia) el juez hará que la persona frote algo de arroz en sus manos, y marcará (con savia roja o semejante las cicatrices, erupciones de la piel, etc., ya existentes, que así se habrán hecho visibles). Luego el juez, después de haberse dirigido a la bola de hierro (con la siguiente plegaria), la colocará en sus manos:

11 «Tú, oh fuego, moras en el interior de todas las criaturas, como un testigo. Oh fuego, tú sabes lo que los mortales no comprenden.

12 »Este hombre, acusado en una causa, desea ser librado de culpa. Por tanto, que tú lo libres legalmente de esta perplejidad».

Capítulo 12

1 Ahora sigue la (regla relativa a la ordalía del) agua.

2 (El demandado debe entrar en) agua que esté libre de lodo, de plantas acuáticas, de (cangrejos y otros) animales dañinos, de (delfines u otros) grandes animales rapaces que viven en el agua, de peces, de sanguijuelas y de otros (animales o plantas).

3 Habiéndose dirigido al agua con los mantras (mencionados más adelante), debe entrar en ella, asiendo las rodillas de otro hombre, que debe estar libre de amistad o de odio, y debe sumergirse en el agua hasta el ombligo.

4 Al mismo tiempo otro hombre debe disparar una flecha con un arco, que no debe ser ni demasiado fuerte ni demasiado débil.

5 Esa flecha debe ser traída rápidamente por otro hombre.

6 Aquel que entretanto no se vea sobre el agua es proclamado inocente. Pero en el caso contrario es (declarado) culpable, aunque sólo se haya hecho visible uno de sus miembros.

7 «Tú, oh agua, moras en el interior de todas las criaturas, como un testigo. Oh agua, tú sabes lo que los mortales no comprenden.

8 »Este hombre, acusado en una causa, desea ser librado de culpa. Por tanto, que tú lo libres legalmente de esta perplejidad».

Capítulo 13

1 Ahora sigue la (regla relativa a la ordalía del) veneno.

2 Deben evitarse todas las (demás) clases de veneno (al administrar esta ordalía),

3 Excepto el veneno del árbol shringa, que crece en el Himalaya.

4 (De éste) debe dar el juez siete granos, mezclados con mantequilla clarificada, al demandado (mientras recita la plegaria que se menciona más adelante).

5 Si el veneno se digiere con facilidad, sin síntomas violentos, lo reconocerá como inocente y lo despedirá al final del día.

6 «Por tu naturaleza venenosa y peligrosa eres destrucción para todas las criaturas vivientes; tú, oh veneno, sabes lo que los mortales no comprenden.

7 »Este hombre, acusado en una causa, desea ser librado de culpa. Por tanto, que tú lo libres legalmente de esta perplejidad».

Capítulo 14

1 Ahora sigue la (regla relativa a la ordalía de la) libación sagrada.

2 Habiendo invocado deidades terribles (como Durga, los Adityas u otras, el demandado) debe beber tres puñados de agua en la que se han bañado (las imágenes de) esas deidades,

3 Pronunciando al mismo tiempo las palabras: «Yo no he hecho esto», con el rostro vuelto hacia la deidad (de que se trate).

4 Aquel a quien (le suceda alguna calamidad) dentro de una quincena o de tres semanas (como una enfermedad, o un incendio, o la muerte de un pariente, o una pesada visita del rey),

5 Debe reconocerse como culpable; en caso contrario (si no le sucede nada adverso), queda libre de la acusación. Un rey justo debe honrar (con presentes de vestidos, adornos, etc.) a quien se haya limpiado de culpa mediante una ordalía.

Capítulo 15

1 Ahora bien, hay doce clases de hijos.

2 El primero es el hijo del cuerpo, a saber, el engendrado (por el marido) mismo en su propia esposa legítimamente desposada.

3 El segundo es el hijo engendrado en una esposa, a saber, el engendrado por un pariente unido por las oblaciones fúnebres, o por un miembro de la casta más alta, en una (esposa o viuda) designada.

4 El tercero es el hijo de una hija designada.

5 Se llama hija designada a la que es entregada por su padre con las palabras: «Que el hijo que ella dé a luz sea mío».

6 Una doncella que no tiene hermano es también (en todo caso considerada) hija designada, aunque no haya sido entregada conforme a la regla de la hija designada.

7 El hijo de una mujer casada dos veces es el cuarto.

8 La que, siendo aún virgen, se casa por segunda vez se llama casada dos veces (punarbhu).

9 También se llama casada dos veces (punarbhu) la que, aunque no se haya casado legalmente más de una vez, ha vivido con otro hombre antes de su matrimonio legítimo.

10 El hijo de una doncella soltera es el quinto.

11 (Se llama así al) nacido de una hija soltera en la casa de su padre.

12 Y pertenece al hombre que (después) se casa con la madre.

13 El hijo que nace secretamente en la casa es el sexto.

14 Pertenece a aquel en cuyo lecho nace.

15 El hijo recibido con la novia es el séptimo.

16 (Se llama así al) hijo de una mujer casada estando embarazada.

17 Y pertenece al marido (de la novia embarazada).

18 El hijo adoptivo (dattaka) es el octavo.

19 Y pertenece a aquel a quien lo entrega su madre o su padre.

20 El hijo comprado es el noveno.

21 Y pertenece a aquel por quien es comprado.

22 El hijo que se entrega a sí mismo es el décimo.

23 Y pertenece a aquel a quien se entregó.

24 El hijo abandonado es el undécimo.

25 (Se llama así) al que fue desamparado por su padre o su madre (o por ambos).

26 Y pertenece a aquel por quien es recogido.

27 El hijo nacido de cualquier mujer es el duodécimo.

28 Entre estos (hijos) cada uno precedente es preferible (al siguiente en orden).

29 Y toma la herencia (antes que el siguiente en orden).

30 Y que mantenga a los demás.

31 Debe casar a las (hermanas) solteras de una manera correspondiente al monto de su hacienda.

32 Los proscritos, los eunucos, las personas incurablemente enfermas o defectuosas (en los órganos de los sentidos o de la acción, como los ciegos, sordos, mudos o dementes, o los leprosos) no reciben parte.

33 Deben ser mantenidos por quienes toman la herencia.

34 Y sus hijos legítimos reciben una parte.

35 Pero no los hijos de un proscrito;

36 Siempre que hayan nacido después de (la comisión del) acto a causa del cual los padres fueron proscritos.

37 Tampoco reciben parte los hijos engendrados (por maridos de casta inferior) en mujeres de casta superior.

38 Sus hijos no reciben siquiera una parte de la riqueza de sus abuelos paternos.

39 Deben ser mantenidos por los herederos.

40 Y el que hereda la riqueza presenta la oblación fúnebre (al difunto).

41 Entre las esposas de un solo marido, el hijo de una es también el hijo de todas (y debe presentarles oblaciones fúnebres después de su muerte).

42 Asimismo, entre hermanos engendrados por un (padre), el hijo de uno es el hijo de todos (y debe presentar oblaciones fúnebres a todos ellos).

43 Que un hijo presente las oblaciones fúnebres a su padre, aunque no herede ninguna propiedad.

44 Porque salva (trayate) a su padre del infierno llamado Put, por eso (un niño varón) se llama put-tra (protector de Put, hijo) por el propio Svayambhu.

45 Él (el padre) echa su deuda sobre él (el hijo); y el padre obtiene la inmortalidad, si ve el rostro de un hijo vivo.

46 Por un hijo conquista los mundos, por un nieto obtiene la inmortalidad y por el nieto del hijo gana el mundo del sol.

47 No se hace diferencia en este mundo entre el hijo de un hijo y el hijo de una hija; pues también el hijo de una hija obra la salvación de un hombre sin hijos, igual que el hijo de un hijo.

Capítulo 16

1 En mujeres iguales en casta (a sus maridos) se engendran hijos que son iguales en casta (a sus padres).

2 En mujeres de casta inferior a la de sus maridos se engendran hijos que siguen la casta de sus madres.

3 En mujeres de casta superior a la de sus maridos se engendran hijos que son despreciados por los nacidos dos veces.

4 Entre éstos, el hijo de un shudra con una mujer vaishya se llama ayogava.

5 El pukkasa y el magadha son hijos de un vaishya y de un shudra, respectivamente, con una mujer kshatriya.

6 El chandala, el vaidehaka y el suta son los hijos de un shudra, un vaishya y un kshatriya, respectivamente, con una mujer brahmán.

7 Además de éstos, hay innumerables otras castas mixtas producidas por ulterior mezcla entre las que se han mencionado.

8 Los ayogavas deben vivir de actuaciones artísticas (como la lucha pública, la danza y semejantes).

9 Los pukkasas deben vivir de la caza.

10 Los magadhas deben vivir pregonando en público las buenas cualidades (de las mercancías vendibles).

11 Los chandalas deben vivir ejecutando a los criminales condenados a muerte.

12 Los vaidehakas deben vivir manteniendo (bailarinas y otras) mujeres (públicas) y aprovechándose de lo que ellas ganan.

13 Los sutas deben vivir manejando caballos.

14 Los chandalas deben vivir fuera de la ciudad, y sus vestidos deben ser los mantos de los difuntos. En esto su condición es diferente (de la de las otras castas mixtas, y más baja que ella).

15 Todos (los miembros de las castas mixtas) deben tener trato (de matrimonio y otra comunidad) sólo entre sí.

16 (También en las castas inferiores) el hijo hereda la propiedad de su padre.

17 Todos los miembros de esas castas mixtas, ya se haya mantenido en secreto su origen o sea generalmente conocido, pueden descubrirse por sus actos.

18 El abandono de la vida, sin considerar recompensa, para salvar a un brahmán o a una vaca, o por una mujer o un niño, puede conferir la bienaventuranza celestial incluso a (los miembros de) esas castas viles.

Capítulo 17

1 Si un padre hace partición con sus hijos, puede disponer como mejor le parezca de los bienes adquiridos por sí mismo.

2 Pero respecto de la riqueza heredada del abuelo paterno, la propiedad del padre y la del hijo son iguales.

3 (Los hijos) que se han separado de su padre deben dar una parte a (un hermano) que nazca después de la partición.

4 La riqueza de un hombre que muere sin descendencia masculina va a su esposa;

5 A falta de ella, a su hija;

6 A falta de ella, a su padre;

7 A falta de él, a su madre;

8 A falta de ella, a su hermano;

9 A falta de él, al hijo de su hermano;

10 A falta de él, a los parientes llamados bandhus;

11 A falta de ellos, a los parientes llamados sakulyas;

12 A falta de ellos, a un condiscípulo;

13 A falta de él, va al rey, con excepción de la propiedad de un brahmán.

14 La propiedad de un brahmán va a (otros) brahmanes.

15 La riqueza de un ermitaño (difunto) será tomada por su maestro espiritual;

16 O su discípulo (puede tomarla).

17 Pero que un copartícipe reunido tome la parte de su copartícipe reunido que haya muerto (sin descendencia), y un hermano uterino la de su hermano uterino, y que den (las partes de sus copartícipes y hermanos uterinos fallecidos) a los hijos de estos últimos.

18 Lo que ha sido dado a una mujer por su padre, madre, hijos o hermanos, lo que ha recibido ante el fuego sacrificial (en la ceremonia del matrimonio), lo que recibe en caso de ser desplazada por otra esposa, lo que le han dado sus parientes, su precio (shulka) y un don posterior, se llaman «propiedad de la mujer» (stridhana).

19 Si una mujer casada según (uno de los primeros) cuatro ritos, comenzando por el rito brahma, muere sin descendencia, ese (stridhana) pertenece a su marido.

20 (Si ha sido casada) según (uno de) los otros (cuatro ritos reprobables), lo tomará su padre.

21 Si muere dejando hijos, su riqueza va en todo caso a su hija.

22 Los adornos que usaban las mujeres cuando sus maridos vivían, los herederos no los dividirán entre sí; si los dividen, se hacen proscritos.

23 (Los copartícipes) descendientes de diferentes padres deben ajustar sus partes según los padres. Que cada uno tome la riqueza debida a su padre; ningún otro (tiene derecho a ella).

Capítulo 18

1 Si hay cuatro hijos de un brahmán (nacidos de cuatro esposas diferentes) de las cuatro castas, dividirán toda la hacienda de su padre en diez partes.

2 De éstas, que el hijo de la esposa brahmán tome cuatro partes;

3 El hijo de la esposa kshatriya, tres partes;

4 El hijo de la esposa vaishya, dos partes;

5 El hijo de la esposa shudra, una sola parte.

6 Si de nuevo hay tres hijos de un brahmán (de esposas de diferentes castas), pero ninguno entre ellos hijo de una (esposa) shudra, dividirán la hacienda en nueve partes.

7 (De éstas) que tomen, cada uno, en el orden de su casta, partes que sumen cuatro, tres y dos partes del todo, respectivamente.

8 (Si hay tres hijos de esposas de diferentes castas, pero) ninguno vaishya entre ellos, dividirán la hacienda en ocho partes, y tomarán cuatro partes, tres partes y una parte, respectivamente.

9 (Si hay tres hijos, pero) ninguno kshatriya entre ellos, la dividirán en siete partes, y tomarán cuatro partes, dos partes y una sola parte, respectivamente.

10 Si no hay ningún brahmán entre ellos, la dividirán en seis partes, y tomarán tres partes, dos partes y una sola parte, respectivamente.

11 Si hay hijos de un kshatriya con una esposa kshatriya, una vaishya y una shudra, el modo de división será el mismo (es decir, la hacienda se dividirá en seis partes, etc.).

12 Si de nuevo hay dos hijos de un brahmán, uno perteneciente a la casta brahmán y otro a la kshatriya, dividirán la hacienda en siete partes; y de éstas el hijo brahmán tomará cuatro partes;

13 El hijo kshatriya, tres partes.

14 Si de nuevo hay dos hijos de un brahmán, y uno pertenece a la casta brahmán y el otro a la vaishya, la hacienda se dividirá en seis partes; y de éstas el brahmán tomará cuatro partes;

15 El vaishya, dos partes.

16 Si de nuevo hay dos hijos de un brahmán, y uno pertenece a la casta brahmán y el otro a la shudra, dividirán la hacienda en cinco partes;

17 Y de éstas el brahmán tomará cuatro partes;

18 El shudra, una sola parte.

19 Si de nuevo hay dos hijos de un brahmán o de un kshatriya, y uno pertenece a la casta kshatriya y el otro a la shudra, dividirán la hacienda en cinco partes;

20 Y de éstas el kshatriya tomará tres partes;

21 El shudra, una parte.

22 Si de nuevo hay dos hijos de un brahmán o de un kshatriya, y uno pertenece a la casta kshatriya y el otro a la shudra, dividirán la hacienda en cuatro partes;

23 Y de éstas el kshatriya tomará tres partes;

24 El shudra, una sola parte.

25 Si de nuevo hay dos hijos de un brahmán o de un vaishya o de un shudra, y uno pertenece a la casta vaishya y el otro a la shudra, dividirán la hacienda en tres partes;

26 Y de éstas el vaishya tomará dos partes;

27 El shudra, una sola parte.

28 Si un brahmán tiene un solo hijo, éste tomará toda la hacienda, siempre que sea brahmán, kshatriya o vaishya.

29 Si un kshatriya tiene (un solo hijo que es) o kshatriya o vaishya, (la regla será la misma).

30 Si un vaishya tiene (un solo hijo que es) vaishya, (la regla será también la misma);

31 (Y así el único) hijo de un shudra (será heredero único) de su (padre) shudra.

32 Un shudra que es el único hijo de un padre perteneciente a una casta de nacidos dos veces heredará la mitad de su propiedad;

33 La otra mitad recaerá del mismo modo que la propiedad de quien murió sin dejar descendencia.

34 Las madres recibirán partes proporcionales a las partes de sus hijos;

35 Y así también las hijas solteras.

36 Los hijos que son iguales en casta (a su padre) recibirán partes iguales.

37 Se dará al mayor una mejor parte (la vigésima parte de la herencia, etc.), como su parte adicional.

38 Si hay dos hijos de una esposa brahmán y un hijo de una esposa shudra, la hacienda se dividirá en nueve partes; y de éstas, los dos hijos de la esposa brahmán tomarán dos partes, el único hijo de la esposa shudra, una sola parte.

39 Si hay dos hijos de una (esposa) shudra y un hijo de una esposa brahmán, la hacienda se dividirá en seis partes; y de éstas, el hijo de la esposa brahmán tomará cuatro partes, y los dos hijos de la esposa shudra juntos tomarán dos partes.

40 Con los mismos principios deben ajustarse las partes también en otros casos.

41 Si (hermanos) que después de una división previa de la hacienda viven de nuevo juntos como copartícipes hicieran una segunda partición, las partes deben ser iguales en ese caso, y el mayor no tiene derecho a una parte adicional.

42 Lo que un hermano haya adquirido por sus propios esfuerzos, sin usar el patrimonio, no debe cederlo (a sus hermanos ni a otros coherederos), salvo por su propia voluntad; pues fue ganado con su propio esfuerzo.

43 Y si un hombre recupera (una deuda u otra propiedad) que antes no pudo recuperar su padre, no la dividirá con sus hijos, salvo por su propia voluntad; pues es una adquisición hecha por él mismo.

44 Los vestidos, los vehículos (carruajes o caballos de montar) y los adornos (los que se usan habitualmente según la costumbre de la casta), la comida preparada, el agua (de un pozo o estanque), las mujeres (esclavas o amantes del difunto), la propiedad destinada a fines piadosos o a sacrificios, un pastizal común y un libro, son indivisibles.

Capítulo 19

1 No debe hacer que un shudra saque a un miembro de una casta de nacidos dos veces (aunque sea pariente del difunto);

2 Ni que un miembro de una casta de nacidos dos veces saque a un shudra.

3 Un padre y una madre serán sacados por sus hijos (que son iguales en casta a sus padres).

4 Pero los shudras nunca deben sacar a un miembro de una casta de nacidos dos veces, aunque sea su padre.

5 Los brahmanes que sacan (o siguen el cadáver de) un brahmán (difunto) que no tiene parientes alcanzarán una mansión en el cielo.

6 Los que hayan sacado a un pariente muerto y quemado su cadáver darán la vuelta a la pira de izquierda a derecha, y luego se sumergirán en el agua, vestidos con sus ropas.

7 Después de haber ofrecido una libación de agua al difunto, deben colocar una bola de arroz sobre hojas de hierba kusha, (y esta ceremonia ha de repetirse cada día siguiente, mientras dure el período de impureza).

8 Luego, habiéndose cambiado de ropa, deben morder hojas de nimba entre los dientes, y habiendo pisado el umbral de piedra, deben entrar en la casa.

9 Luego deben arrojar al fuego granos enteros.

10 El cuarto día deben recoger los huesos que han quedado.

11 Y deben arrojarlos al agua del Ganges.

12 Cuantos huesos de un hombre contenga el agua del Ganges, tantos miles de años residirá él en el cielo.

13 Mientras dure el período de impureza, deben ofrecer continuamente al difunto una libación de agua y una bola de arroz.

14 Y deben comer comida que haya sido comprada o que hayan recibido sin pedirla.

15 Y no deben comer carne.

16 Y deben dormir en el suelo.

17 Y deben dormir aparte.

18 Cuando la impureza haya terminado, deben salir de la aldea, hacerse afeitar la barba y, habiéndose limpiado con una pasta de sésamo o con una pasta de semilla de mostaza, cambiarse de ropa y volver a entrar en la casa.

19 Allí, después de recitar una plegaria propiciatoria, deben honrar a los brahmanes.

20 Los dioses son deidades invisibles; los brahmanes son deidades visibles.

21 Los brahmanes sustentan el mundo.

22 Es por el favor de los brahmanes que los dioses residen en el cielo; una palabra pronunciada por brahmanes (ya sea maldición o bendición) nunca deja de cumplirse.

23 Lo que pronuncian los brahmanes cuando están muy complacidos (como si prometen a un hombre hijos, ganado, riqueza u otro beneficio), los dioses lo ratificarán; cuando los dioses visibles están complacidos, los dioses invisibles también lo están ciertamente.

24 A los dolientes que lloran la pérdida de un pariente deben dirigirse hombres dotados de ánimo tranquilo con las palabras de consuelo que ahora te recitaré, oh Tierra, a quien tengo querida en mi mente.

Capítulo 20

1 La marcha septentrional del sol es un día con los dioses.

2 La marcha meridional del sol es (para ellos) una noche.

3 Un año es (para ellos) un día y una noche;

4 Treinta de ellos son un mes;

5 Doce meses tales son un año.

6 Mil doscientos años de los dioses son un kaliyuga.

7 El doble (o dos mil cuatrocientos) son un dvapara (yuga).

8 El triple (o tres mil seiscientos) son un treta (yuga).

9 El cuádruple (o cuatro mil ochocientos) son un krita yuga.

10 (Así) doce mil años hacen un chaturyuga (o período de cuatro yugas).

11 Setenta y un chaturyugas hacen un manvantara (o período de un Manu).

12 Mil chaturyugas hacen un kalpa.

13 Y ése es un día del antepasado (Brahma).

14 Su noche tiene también igual duración.

15 Si tantas noches y días tales se reúnen que, contados por mes y por año, componen un período de cien años (de Brahma), se llama la edad de un Brahma.

16 Un día de Purusha (Vishnu) es igual en duración a la edad de un Brahma.

17 Cuando termina, un mahakalpa ha concluido.

18 La noche que le sigue es igual de larga.

19 Los días y noches de Purusha que han pasado son innumerables;

20 Y lo son los que seguirán.

21 Pues Kala (el Tiempo) no tiene ni principio ni fin.

22 Así es que, en este Kala (Tiempo), en quien no hay nada en que apoyarse, y que es sempiterno, no puedo divisar ninguna cosa creada en la que haya la menor estabilidad.

23 Las arenas del Ganges y (las aguas que caen del cielo) cuando Indra envía la lluvia pueden contarse, pero no el número de los «antepasados» (Brahmas) que han pasado.

24 En cada kalpa catorce jefes de los dioses (Indras) van a la destrucción, otros tantos gobernantes del mundo (reyes) y catorce Manus.

25 Y así miles de Indras y centenares de miles de príncipes de los daityas (como Hiranyakashipu, Hiranyaksha y otros) han sido destruidos por Kala (el Tiempo). ¿Qué decir, pues, de los seres humanos?

26 Muchos rishis reales también (como Sagara), todos ellos renombrados por sus virtudes, dioses y rishis brahmánicos (como los Kashyapas) han perecido por la acción de Kala.

27 Aun aquellos que tienen el poder de crear y aniquilar en este mundo (el sol, la luna y otros cuerpos celestes) perecen continuamente por el acto de Kala; pues Kala (el Tiempo) es difícil de vencer.

28 Toda criatura es apresada por Kala y llevada al otro mundo. Es esclava de sus acciones (en una existencia anterior). ¿Por qué, entonces, habríais de lamentaros (por su muerte)?

29 Los que nacen están seguros de morir, y los que han muerto están seguros de nacer de nuevo. Esto es inevitable, y ningún compañero puede seguir al hombre (en su paso por la existencia mundana).

30 Como los que lloran no ayudarán a los muertos en este mundo, por eso (los parientes) no deben llorar, sino ejecutar las exequias lo mejor que puedan.

31 Como tanto sus buenas como sus malas acciones lo seguirán (después de la muerte) como compañeros, ¿qué le importa a un hombre que sus parientes lo lloren o no?

32 Pero mientras sus parientes permanezcan impuros, el espíritu del difunto no halla descanso y vuelve a visitar (a sus parientes), cuyo deber es ofrecerle la bola fúnebre de arroz y la libación de agua.

33 Hasta que se haya ejecutado el sapindikarana, el muerto sigue siendo un espíritu sin cuerpo (y es afligido por el hambre y la sed). Dad arroz y una jarra con agua al hombre que ha pasado a la morada de los espíritus sin cuerpo.

34 Habiendo pasado a la morada de los antepasados (después de la ejecución del sapindikarana), disfruta en forma de alimento celestial de su porción del shraddha (oblación fúnebre); ofreced, pues, el shraddha a quien ha pasado a la morada de los antepasados.

35 Ya haya llegado a ser un dios, o permanezca en el infierno, o haya entrado en el cuerpo de un animal o de un ser humano, recibirá el shraddha que le ofrezcan sus parientes.

36 El muerto y el ejecutor del shraddha están seguros de beneficiarse de su ejecución. Ejecutad siempre, pues, el shraddha, abandonando el dolor estéril.

37 Éste es el deber que debe cumplirse constantemente para con un muerto por sus allegados; llorando, un hombre no beneficiará ni al muerto ni a sí mismo.

38 Habiendo visto que no puede esperarse ayuda de este mundo y que sus parientes van muriendo (uno tras otro), debéis elegir la virtud como vuestra única compañera, oh hombres.

39 Aunque muriese con él, un pariente es incapaz de seguir a su pariente muerto: a todos, excepto a su esposa, se les prohíbe seguirlo por el camino de Yama.

40 Sólo la virtud lo seguirá dondequiera que vaya; cumplid, pues, sin vacilar vuestro deber en este mundo miserable.

41 Los asuntos de mañana deben hacerse hoy, y los de la tarde por la mañana; pues la muerte no espera, haya hecho o no una persona lo que debía.

42 Mientras su mente está fija en su campo, o en su comercio, o en su casa, o mientras sus pensamientos están absortos en algún otro objeto (amado), la muerte se lo lleva de pronto como presa, como una loba atrapa a un cordero.

43 Kala (el Tiempo) no es amigo de nadie ni enemigo de nadie: cuando se ha agotado el efecto de sus actos en una existencia anterior, por el cual su existencia presente es causada, arrebata por la fuerza a un hombre.

44 No morirá antes de que haya llegado su hora, aunque haya sido atravesado por mil flechas; no vivirá después de agotado su tiempo, aunque sólo haya sido tocado por la punta de una brizna de hierba kusha.

45 Ni drogas, ni fórmulas mágicas, ni ofrendas quemadas, ni plegarias salvarán a un hombre que está en las ataduras de la muerte o de la vejez.

46 Un mal inminente no puede evitarse ni con cien precauciones; ¿qué razón tenéis, pues, para quejaros?

47 Así como un ternero encuentra a su madre entre mil vacas, un acto realizado antaño está seguro de encontrar a su autor.

48 De los seres existentes el comienzo es desconocido, el medio (de su carrera) es conocido, y el fin de nuevo desconocido; ¿qué razón tenéis, pues, para quejaros?

49 Así como el cuerpo de los mortales pasa (sucesivamente por las vicisitudes de) la infancia, la juventud y la vejez, así será transformado en otro cuerpo (en lo sucesivo); el hombre sensato no se engaña acerca de eso.

50 Así como un hombre se pone vestidos nuevos en este mundo, desechando los que llevaba antes, así el sí mismo del hombre se pone cuerpos nuevos, que están de acuerdo con sus actos (en una vida anterior).

51 Ningún arma herirá el sí mismo del hombre, ningún fuego lo quemará, ningunas aguas lo mojarán y ningún viento lo secará.

52 No puede ser herido, ni quemado, ni mojado, ni secado; es imperecedero, perpetuo, inmutable, inmóvil, sin principio.

53 Se dice (además) que es inmaterial, que sobrepasa todo pensamiento e inmutable. Sabiendo que el sí mismo del hombre es tal, no debéis afligiros (por la destrucción de su cuerpo).

Capítulo 21

1 Ahora bien, (en el día) después de terminada la impureza, que se bañe debidamente (mientras recita mantras), se lave debidamente las manos y los pies y sorba agua debidamente, (y habiendo invitado a algunos brahmanes), a tantos como sea posible, que deben limpiarse del mismo modo y volver el rostro hacia el norte, que les otorgue presentes de perfumes, guirnaldas, vestidos y otras cosas (una lámpara, incienso y semejantes) y los agasaje con hospitalidad.

2 En el ekoddishta (o shraddha por un recién fallecido) que altere los mantras de modo que se refieran a (la) única persona (difunta).

3 Junto a la comida dejada (por los brahmanes) que ofrezca una bola de arroz, pronunciando al mismo tiempo su nombre y (el de) su linaje.

4 Habiendo comido los brahmanes y habiendo sido honrados con un don, que ofrezca agua a los brahmanes, como alimento imperecedero, después de haber pronunciado el nombre y el gotra del difunto; y que cave tres fosas, cada una de cuatro angulas de ancho, midiendo también (cuatro angulas) su distancia entre sí y su profundidad, y su longitud una vitasti (o doce angulas).

5 Junto a las fosas que encienda tres fuegos y, habiéndoles añadido leña, haga tres oblaciones (de arroz cocido) en cada (fuego, diciendo):

6 «Svadha y reverencia a Soma, acompañado de los antepasados.

7 »Svadha y reverencia a Agni, que lleva las oblaciones dirigidas a los antepasados.

8 »Svadha y reverencia a Yama Angiras».

9 Luego que ofrezca bolas de arroz como (se ordenó) antes (en el sutra 3) sobre los tres montículos de tierra (adyacentes a las tres fosas).

10 Después de haber llenado las tres fosas con arroz, leche cuajada, mantequilla clarificada, miel y carne, que murmure (el mantra): «Esto es para vosotros».

11 Esta ceremonia debe repetirla mensualmente, el día de su muerte.

12 Al cabo del año que dé de comer a los brahmanes, después de haber alimentado primero a los dioses, en honor del difunto y de su padre, su abuelo y su bisabuelo.

13 En (el ekoddishta perteneciente a) esta ceremonia que ejecute la oblación quemada, la invitación y (la ofrenda de) agua para lavar los pies.

14 Luego debe verter el agua para lavar los pies y el arghya (libación de agua) destinados a la persona difunta en los tres recipientes que contienen el agua para lavar los pies, y los otros tres recipientes que contienen el arghya de sus tres antepasados. Al mismo tiempo debe murmurar (los dos mantras): «Que la tierra te una» y «Unidas vuestras mentes».

15 Junto a los restos debe hacer (y colocar) cuatro bolas de arroz.

16 Que despida a los brahmanes, después de que hayan sorbido agua debidamente y hayan sido obsequiados por él con su honorario sacrificial.

17 Luego que amase juntas la bola de la persona difunta con las tres bolas (de los tres antepasados), como (ha mezclado) su agua para lavar los pies y su arghya (con los de ellos).

18 Que haga lo mismo (con las bolas colocadas) junto a las tres fosas.

19 O (véase el sutra 12) el sapindikarana debe ejecutarse el decimotercer día, después de haberse ejecutado el shraddha mensual el duodécimo día.

20 Para los shudras debe ejecutarse el duodécimo día, sin mantras.

21 Si hay en ese año un mes intercalar, debe añadir un día a los (días regulares del) shraddha mensual.

22 La ceremonia de investir a las mujeres con el parentesco de sapinda debe ejecutarse del mismo modo. Más tarde, debe ejecutar un shraddha cada año, mientras viva, (en el aniversario de la muerte del pariente difunto).

23 Aquel para quien se ejecuta la ceremonia de investirlo con el parentesco de sapinda después de transcurrido un año será honrado con el don, (cada día) de ese año, de comida y una jarra con agua a un brahmán.

Capítulo 22

1 La impureza de un brahmán causada por el nacimiento o la muerte de sapindas dura diez días.

2 En el caso de un kshatriya (dura) doce días.

3 En el caso de un vaishya (dura) quince días.

4 En el caso de un shudra (dura) un mes.

5 El parentesco de sapinda cesa con el séptimo hombre (en la descendencia o en la ascendencia).

6 Durante el período de impureza se interrumpen las oblaciones (a los Vishvadevas), los dones y la recepción de limosnas, y el estudio.

7 Nadie debe comer la comida de uno impuro (a menos que sea sapinda suyo).

8 El que come una sola vez la comida de brahmanes o de otros mientras ellos están impuros permanecerá impuro tanto como ellos.

9 Cuando haya terminado el (período de) impureza, debe ejecutar una penitencia (como sigue):

10 Si un nacido dos veces ha comido (la comida) de un miembro de su propia casta mientras éste estaba impuro, debe acercarse a un río y sumergirse en él, murmurar tres veces el (himno de) Aghamarshana y, después de haber salido del agua, debe murmurar mil ocho veces el gayatri.

11 Si un brahmán ha comido la comida de un kshatriya mientras éste estaba impuro, se purifica ejecutando la misma penitencia y ayunando (el día anterior).

12 (Se ordena la misma penitencia para) un kshatriya que ha comido la comida de un vaishya mientras éste estaba impuro.

13 (Se ordena la misma penitencia para) un brahmán (que ha comido la comida) de un vaishya impuro; pero debe además ayunar durante los tres días (anteriores).

14 Si un kshatriya o un vaishya (han comido la comida) de un brahmán o de un kshatriya respectivamente, que estaban impuros, deben acercarse a un río y murmurar el gayatri quinientas veces.

15 Un vaishya que ha comido la comida de un brahmán mientras éste estaba impuro debe (ir a un río y) murmurar el gayatri ciento ocho veces.

16 Un nacido dos veces (que ha comido la comida) de un shudra mientras éste estaba impuro debe (ir a un río y) ejecutar la (penitencia) prajapatya.

17 Un shudra (que ha comido la comida) de un hombre impuro de una casta de nacidos dos veces debe bañarse (en un río).

18 Un shudra (que ha comido la comida) de otro shudra mientras éste estaba impuro debe bañarse (en un río) y beber panchagavya.

19 Las esposas y los esclavos en el orden directo de las castas (es decir, que no pertenecen a una casta superior a la de su señor) permanecen impuros tanto como su señor.

20 Si su señor ha muerto (o si viven aparte de él, permanecen impuros) tanto como (los miembros de) su propia casta.

21 Si (nacen o han muerto) sapindas de una casta superior, el período de impureza tiene para sus parientes de casta inferior la misma duración que para los miembros de la casta superior.

22 Un brahmán (a quien) sapindas de las castas kshatriya, vaishya o shudra (han nacido o han muerto) se purifica en seis noches, o tres noches, o una noche, respectivamente.

23 Un kshatriya (a quien sapindas de las) castas vaishya o shudra (han nacido o han muerto) se purifica en seis y en tres noches, respectivamente.

24 Un vaishya (a quien sapindas de la) casta shudra (han nacido o han muerto) se purifica en seis noches.

25 En un número de noches igual al número de meses desde la concepción, una mujer se purifica de un aborto.

26 Los parientes de los niños que han muerto inmediatamente después de nacer (antes del corte del cordón umbilical) y de los nacidos muertos se purifican al instante.

27 (Los parientes) de un niño que ha muerto antes de haber echado dientes (se purifican también) al instante.

28 Por él no se ejecuta ceremonia alguna con fuego, ni ofrenda de agua.

29 Para un niño que ha echado dientes pero que aún no ha sido rapado, la pureza se obtiene en un día y una noche;

30 Para un niño que ha sido rapado pero no iniciado, en tres noches;

31 Desde ese momento en adelante (es decir, para las personas iniciadas) en el tiempo que se ha mencionado arriba (en el sutra 1 y siguientes).

32 Respecto de las mujeres, la ceremonia del matrimonio es (considerada como su) iniciación.

33 Para las mujeres casadas no hay impureza para los parientes del lado paterno.

34 Si ocurre que permanecen en la casa de su padre durante el parto o que mueren allí, (sus parientes lejanos se purifican) en una noche, y sus padres (en tres noches).

35 Si, mientras dura la impureza causada por un nacimiento, sobreviene otra impureza causada por un parto, termina cuando termina la primera impureza.

36 Si sobreviene cuando sólo queda una noche (del período de impureza, la nueva impureza termina) dos días después.

37 Si sobreviene cuando sólo queda una vigilia (de la última noche, la impureza termina) tres días después.

38 La misma regla se observa si un pariente muere durante un período de impureza causado por la muerte (de otro pariente).

39 Si un hombre, mientras permanece en otro país, se entera del nacimiento o de la muerte (de un pariente), se purifica después de transcurrido el período que aún falta (para los diez días).

40 Si ha transcurrido el período de impureza, pero no un año entero, (se purifica en una noche).

41 Después de ese tiempo (se purifica) con un baño.

42 Si ha muerto su maestro o su abuelo materno, (se purifica) en tres noches.

43 Asimismo, si han nacido o han muerto hijos que no sean hijos del cuerpo, y si han dado a luz un hijo o han muerto esposas que antes tuvieron otro marido.

44 (Se hace puro) en un día, si ha muerto la esposa o el hijo de su maestro, o su upadhyaya (submaestro), o su tío materno, o su suegro, o un cuñado, o un condiscípulo, o un discípulo.

45 La impureza tiene la misma duración (que en los casos mencionados últimamente), si ha muerto el rey del país en que vive.

46 Asimismo, si ha muerto en su casa un hombre que no es sapinda suyo.

47 Los parientes de aquellos que han sido muertos (por caída desde) un precipicio, o por el fuego, o (se han dado muerte) por ayuno, o (han sido muertos) por el agua, en batalla, por el rayo, o por el rey (a causa de un crimen cometido por ellos), no se hacen impuros;

48 Ni lo hacen los reyes (se hacen impuros) mientras están ocupados en el cumplimiento de sus deberes (como la protección de sus súbditos, el juicio de los pleitos, etc.).

49 Los devotos que cumplen un voto (tampoco se hacen impuros);

50 Ni los oferentes ocupados en una ceremonia sacrificial;

51 Ni los obreros (como carpinteros u otros) mientras están ocupados en su trabajo;

52 Ni quienes cumplen las órdenes del rey, si el rey desea que sean puros.

53 Ni (puede surgir impureza) durante la instalación del monumento de una deidad, ni durante una ceremonia de matrimonio, si esas ceremonias han comenzado realmente;

54 Ni cuando todo el país está afligido por una calamidad;

55 Ni en tiempos de gran penuria pública (como una epidemia o una hambruna).

56 Los suicidas y los proscritos no causan impureza ni reciben ofrendas de agua.

57 El día de la muerte de un proscrito, una esclava suya debe volcar con los pies una vasija con agua, (diciendo: «Bebe esto»).

58 El que corta la soga con la que (un suicida) se ha ahorcado se hace puro ejecutando el taptakrichchhra («penitencia caliente»).

59 Lo mismo el que ha tenido (de cualquier modo) parte en el funeral de un suicida;

60 Y el que derrama lágrimas por tales.

61 El que derrama lágrimas por cualquier difunto junto con los parientes de éste (se hace puro) con un baño.

62 Si lo ha hecho antes de que se hubieran recogido los huesos (del difunto), (se hace puro) bañándose con sus vestidos.

63 Si un miembro de una casta de nacidos dos veces ha seguido el cadáver de un shudra muerto, debe ir a un río y, habiéndose sumergido en él, murmurar tres veces el Aghamarshana, y luego, después de haber salido de él, murmurar mil ocho veces el gayatri.

64 (Si ha seguido) el cadáver de un miembro muerto de una casta de nacidos dos veces, (se ordena la misma expiación, pero debe murmurar el gayatri) sólo ciento ocho veces.

65 Si un shudra ha seguido el cadáver de un miembro de una casta de nacidos dos veces, debe bañarse.

66 Los miembros de cualquier casta que se hayan acercado al humo de una pira funeraria deben bañarse.

67 (Se ordena también el baño) después del trato sexual, de los malos sueños (como haber montado en un asno u otros semejantes), cuando ha salido sangre de la garganta, y después de haber vomitado o de haber sido purgado;

68 También, después de la tonsura de la cabeza;

69 Y después de haber tocado a quien ha tocado un cadáver (un portador de cadáver), o a una mujer en su período, o a un chandala (u otras personas de casta baja, como los shvapakas), o un poste sacrificial;

70 Y (después de haber tocado) el cadáver de un animal de cinco dedos, excepto de las especies que pueden comerse, o sus huesos aún húmedos de grasa.

71 En todas esas abluciones no debe ponerse sus vestidos (contaminados) sin haberlos lavado antes.

72 Una mujer en su período se hace pura a los cuatro días mediante un baño.

73 Una mujer en su período que ha tocado a otra mujer en su período que pertenece a una casta inferior a la suya no debe volver a comer hasta que se haya purificado.

74 Si ha tocado (sin saberlo) a una mujer de su propia casta o de una casta superior a la suya, se hace pura al instante, después de haberse dado un baño.

75 Después de haber estornudado, de haber dormido, de haber comido, al ir a comer o a estudiar, después de haber bebido (agua), de haberse bañado, de haber escupido, de haberse puesto su vestido, de haber andado por el camino real, de haber expulsado orina o excrementos y de haber tocado los huesos ya no húmedos de grasa de un animal de cinco dedos, debe sorber agua;

76 Asimismo, si ha hablado con un chandala o con un mleccha (bárbaro).

77 Si la parte inferior de su cuerpo, por debajo del ombligo, o uno de sus antebrazos ha sido contaminado por una de las excreciones impuras del cuerpo, o por uno de los licores espirituosos o de las bebidas embriagantes (mencionadas más adelante), se purifica limpiando el miembro en cuestión con tierra y agua.

78 Si ha sido contaminada otra parte de su cuerpo (por encima del ombligo), (se hace puro limpiándola) con tierra y agua, y bañándose.

79 Si ha sido contaminada su boca, (se hace puro) ayunando, bañándose y bebiendo panchagavya;

80 Asimismo, si ha sido contaminado su labio.

81 La grasa, el semen, la sangre, la caspa, la orina, las heces, la cera de los oídos, los recortes de uñas, la flema, las lágrimas, la legaña y el sudor son las doce excreciones impuras del cuerpo.

82 Destilado de azúcar, o de las flores del madhuka (vino madhvi), o de harina: estas tres clases de licor espirituoso deben distinguirse; como uno, así son todos: ninguno de ellos debe ser probado por los nacidos dos veces.

83 Además, destilados de las flores del árbol madhuka (vino madhuka), de melaza, de los frutos del tanka (o árbol kapittha), del azufaifo, del árbol kharjura o del árbol del pan, de uvas de vino, de flores de madhuka (vino madhvika), el maireya y la savia del cocotero:

84 Estas diez bebidas embriagantes son impuras para un brahmán; pero un kshatriya y un vaishya no cometen falta al tocarlas (o beberlas).

85 Un discípulo que ha ejecutado (a falta de otros deudos) el funeral de su guru muerto se hace puro a las diez noches, como aquellos (parientes) que sacan a los muertos.

86 Un estudiante no infringe las reglas de su orden por sacar, cuando está muerto, a su maestro, o a su submaestro, o a su padre, o a su madre, o a su guru.

87 Un estudiante no debe ofrecer una libación de agua a un pariente difunto (excepto a sus padres) hasta que haya expirado el término de su estudiantado; pero si, después de su expiración, ofrece una libación de agua, se hace puro a las tres noches.

88 El saber sagrado, las austeridades religiosas, el fuego, el alimento santo (panchagavya), la tierra, la mente, el agua, el untamiento (con boñiga y semejantes), el aire, los actos religiosos (las plegarias de la mañana y de la tarde y otros), el sol y el tiempo (por el transcurso de los diez días de impureza y semejantes) son los purificadores de los objetos animados.

89 De todas las cosas puras, el alimento puro se proclama el más excelente; pues quien come sólo alimento puro es verdaderamente puro, no quien sólo está purificado con tierra y agua.

90 Por el perdón de las ofensas se purifican los sabios; por la liberalidad, los que han ejecutado actos prohibidos; por el murmurar de plegarias, los que han pecado en secreto; por las austeridades religiosas, los que mejor conocen el Veda.

91 Con agua y tierra se purifica lo que debe ser purificado (por haberse contaminado); un río se purifica por su corriente (que se lleva todo limo y lodo); una mujer cuyos pensamientos han sido impuros, por su menstruación; y el principal entre los nacidos dos veces (los brahmanes), por renunciar al mundo.

92 Los cuerpos (cuando están contaminados) se purifican con agua; la mente se purifica (de los malos pensamientos) con la verdad; el alma (se purifica o se libera de la vanidad mundana) con el saber sagrado y las austeridades; el entendimiento (cuando es incapaz de resolver alguna duda), con el conocimiento.

93 Así se te han declarado las instrucciones para purificar los cuerpos animados; oye ahora las reglas para limpiar toda clase de objetos inanimados.

Capítulo 23

1 Lo que ha sido contaminado por las excreciones impuras del cuerpo, por licores espirituosos o por bebidas embriagantes es impuro en el más alto grado.

2 Todos los recipientes hechos de hierro (o de otros metales, o de aleaciones como el bronce campanil y semejantes), que son impuros en el más alto grado, se hacen puros por la exposición al fuego.

3 Las cosas hechas de gemas o de piedras o de conchas de agua (como las caracolas o la madreperla, se hacen puras) enterrándolas en la tierra por siete días.

4 Las cosas hechas de cuernos (de rinocerontes o de otros animales), o de dientes (de elefantes o de otros animales), o de hueso (de tortugas o de otros animales, se hacen puras) cepillándolas.

5 Los recipientes hechos de madera o de barro deben ser desechados.

6 De una prenda que ha sido contaminada en el más alto grado, que corte aquella parte que, habiendo sido lavada, ha cambiado de color.

7 Los objetos hechos de oro, plata, conchas de agua o gemas, cuando (sólo están contaminados por restos de comida y semejantes, y) no untados (con sustancias grasas), se limpian con agua.

8 Así también las copas y vasijas de piedra usadas en los sacrificios del soma (cuando no están untadas).

9 Las vasijas sacrificiales, las cucharas de madera ordinarias y las cucharas de madera con dos excavaciones colaterales (usadas para verter mantequilla clarificada sobre un fuego sacrificial) se limpian con agua caliente (cuando no están untadas).

10 Los recipientes usados para las oblaciones (de mantequilla, frutas y semejantes se limpian) frotándolos con la mano (con hojas de hierba kusha) en el momento del sacrificio.

11 Los trozos de madera en forma de espada para revolver el arroz cocido, los cestos de aventar, los utensilios usados para preparar el grano, los pilones y los morteros (se limpian) rociándolos con agua.

12 Así también las camas, los vehículos y los asientos (cuando han sido contaminados incluso por el contacto de un shudra).

13 Asimismo, una gran cantidad (de cualquier cosa).

14 El grano, las pieles (de antílope, etc.), las cuerdas, la tela tejida, los (abanicos y semejantes) hechos de bambú, el hilo, el algodón y los vestidos (que acaban de salir de la fábrica, o que están teñidos de azafrán y por ello no admiten el lavado, se limpian del mismo modo, cuando hay una gran cantidad de ellos);

15 También, las hortalizas, las raíces, los frutos y las flores;

16 Asimismo, la hierba, la leña, la boñiga seca (usada como combustible) y las hojas (de madhuka, palasha u otros árboles).

17 Los mismos (cuando están untados con excrementos y semejantes, se limpian) lavándolos.

18 Y así (los objetos mencionados en el sutra 14, si están contaminados sin estar untados, deben limpiarse lavándolos), cuando sólo hay una pequeña cantidad de ellos;

19 La seda y la lana, con tierras salinas;

20 (Las mantas o mantos) hechas de pelo de cabra montés, con los frutos de la planta del jabón;

21 Los vestidos hechos de corteza de árboles, con fruto de bel;

22 La tela de lino, con sésamo blanco;

23 Asimismo, las cosas hechas de cuernos, hueso o dientes;

24 (Las alfombras o cubiertas) hechas de pelo de ciervo, con semillas de loto;

25 Los recipientes de cobre, bronce campanil, estaño y plomo, con agua acidulada;

26 Los recipientes de cobre blanco y de hierro, con cenizas;

27 Los objetos de madera, cepillándolos;

28 Los recipientes hechos de frutos (como cocos, calabazas y frutos de bel), (frotándolos) con pelo de vaca.

29 Muchas cosas en un montón, rociándolas con agua;

30 Los líquidos (como mantequilla clarificada, leche, etc.), colándolos;

31 Los terrones de azúcar y otras preparaciones de la caña de azúcar, almacenados en grandes cantidades (que excedan de un drona) y guardados en la propia casa, con agua y fuego;

32 Toda clase de sal, del mismo modo;

33 Las vasijas de barro (si están untadas con excrementos y semejantes), con una segunda cocción;

34 Las imágenes de dioses (si están untadas), limpiándolas del mismo modo que se limpia generalmente el material (de que están hechas) y luego instalándolas de nuevo (en su lugar anterior).

35 Del grano sin preparar que retire sólo tanto como haya sido contaminado, y el resto que lo muela en un mortero y lo lave.

36 Una cantidad de grano preparado que no exceda de un drona no se echa a perder por contaminarse (por perros, cuervos y otros animales impuros).

37 Debe desechar sólo tanta parte de él como haya sido contaminada, y debe rociar el resto con agua en la que se haya dejado caer una pieza de oro y sobre la cual se haya pronunciado el gayatri, y debe sostenerlo ante una cabra (o ante un caballo) y ante el fuego.

38 Aquella (comida) que ha sido picoteada por un ave (excepto un cuervo u otras aves tales que no deben comerse ni tocarse), olida por una vaca, estornudada encima o contaminada por cabello (humano), o por insectos o gusanos, se purifica esparciendo tierra sobre ella.

39 Mientras el olor o la humedad, causados por cualquier sustancia impura, permanezcan en el objeto contaminado, durante ese tiempo deben aplicarse constantemente tierra y agua en todas las purificaciones de objetos inanimados.

40 Una cabra y un caballo son puros en cuanto a sus bocas, pero no una vaca, ni las excreciones impuras del cuerpo de un hombre; los caminos se purifican por los rayos de la luna y del sol y por los vientos.

41 El lodo y el agua en el camino real que han sido tocados por gente de casta baja, por perros o por cuervos, así como los edificios construidos con ladrillos cocidos, se purifican por el viento.

42 Que (el acharya o guía espiritual) dirija con cuidado, para todos, la ejecución de las ceremonias purificatorias, con tierra y agua, cuando alguien se haya contaminado en el más alto grado.

43 El agua estancada, aunque una sola vaca haya calmado con ella su sed, es pura, a menos que esté completamente llena de objetos impuros (cabellos u otros); lo mismo el agua sobre una roca (o en la cima de una montaña).

44 De un pozo en el que ha muerto un animal de cinco dedos (sea hombre o bestia, pero no uno de los animales de cinco dedos cuya carne puede comerse), o que ha sido contaminado en el más alto grado, debe sacar todas las aguas y secar el resto con un paño.

45 Si es un pozo construido con ladrillos cocidos (o piedras), debe encender un fuego y luego echarle panchagavya, cuando salga agua fresca.

46 Para los pequeños depósitos de agua y para los estanques se ha prescrito el mismo modo de purificación que para los pozos, oh Tierra; pero los grandes estanques (excepto los tirthas) no son contaminados (por animales muertos, etc.).

47 Los dioses han declarado, como propias de los brahmanes, tres causas que efectúan la pureza: si una impureza (existente) no ha sido percibida por ellos; si rocían con agua el objeto (supuestamente impuro); y si lo recomiendan, en casos dudosos, con su palabra (diciendo: «Esto o aquello será puro»).

48 La mano de un (cocinero u otro) artesano, las cosas expuestas a la venta en una tienda (aunque hayan pasado por las manos de muchos clientes), la comida dada a un brahmán (por otros brahmanes, o por kshatriyas, etc., pero no por shudras) y todas las manufacturas o minas (de azúcar, sal y semejantes, pero no las destilerías de licor espirituoso) son siempre puras.

49 La boca de una mujer es siempre pura (para el fin de un beso); un ave es pura a la caída de la fruta (que ha picoteado); un ternero lactante (o niño), al fluir la leche; un perro, al atrapar el ciervo.

50 La carne de un animal que ha sido muerto por perros se declara pura; y así la de un animal muerto por otras criaturas carnívoras (como los tigres) o por cazadores como los chandalas (shvapakas, kshattris u otros hombres de casta baja).

51 Las cavidades por encima del ombligo deben considerarse puras; las que están por debajo son impuras; y así todas las excreciones que caen del cuerpo.

52 Las moscas, la saliva que gotea de la boca, una sombra, una vaca, un elefante, un caballo, los rayos de sol, el polvo, la tierra, el aire, el fuego y un gato son siempre puros.

53 Las gotas que caen de la boca de un hombre sobre cualquier parte de su cuerpo no la hacen impura, ni los pelos de la barba que entran en su boca, ni los restos de su comida adheridos a sus dientes.

54 Las gotas que escurren sobre los pies de un hombre que sostiene agua para que otros la sorban se consideran iguales a las aguas que brotan de la tierra: por ellas no se mancha.

55 El que es tocado de cualquier modo por algo impuro mientras sostiene cosas en las manos se purifica sorbiendo agua, sin dejar las cosas en el suelo.

56 Una casa se purifica fregándola con una escoba y revocando el suelo con boñiga, y un manuscrito o libro rociándolo con agua. La tierra se limpia fregándola, revocándola con boñiga,

57 Rociándola, raspándola, quemándola, o haciendo pasar vacas (o cabras) (un día y una noche) por ella. Las vacas son purificadoras propicias, de las vacas dependen los mundos,

58 Sólo las vacas hacen posibles las oblaciones sacrificiales (produciendo la mantequilla sacrificial), las vacas quitan todo pecado. La orina de las vacas, su boñiga, la mantequilla clarificada, la leche, la leche cuajada y el gorochana:

59 Esos seis excelentes (productos) de una vaca son siempre propicios. Las gotas de agua que caen de los cuernos de una vaca producen mérito religioso y tienen el poder de expiar todos los pecados (de los que se bañan en ellas o se frotan con ellas).

60 Rascar el lomo de una vaca destruye toda culpa, y darle de comer procura exaltación en el cielo.

61 En la orina de las vacas mora el Ganges, la prosperidad (mora) en el polvo (que se levanta de su lecho), la buena fortuna en la boñiga y la virtud en saludarlas. Por tanto, deben ser saludadas constantemente.

Capítulo 24

1 Ahora bien, un brahmán puede tomar cuatro esposas en el orden directo de las (cuatro) castas;

2 Un kshatriya, tres;

3 Un vaishya, dos;

4 Un shudra, una sola.

5 Entre estas (esposas), si un hombre se casa con una de su propia casta, se unirán sus manos.

6 En los matrimonios con mujeres de una clase diferente, una novia kshatriya debe sostener una flecha en la mano;

7 Una novia vaishya, un látigo;

8 Una novia shudra, el borde de un manto.

9 Nadie debe casarse con una mujer que pertenezca al mismo gotra, o descienda de los mismos antepasados rishis, o de los mismos pravaras.

10 Ni (debe casarse con) una descendiente de sus antepasados maternos dentro del quinto grado, o de sus antepasados paternos dentro del séptimo;

11 Ni con una de familia baja (como la de un agricultor o un servidor de la familia del rey);

12 Ni con una enferma;

13 Ni con una que tenga un miembro de más (como, por ejemplo, seis dedos);

14 Ni con una que tenga un miembro de menos;

15 Ni con una cuyo cabello sea decididamente rojizo;

16 Ni con una que hable sin sentido.

17 Hay ocho formas de matrimonio:

18 Las formas brahma, daiva, arsha, prajapatya, gandharva, asura, rakshasa y paishacha.

19 El don de una doncella a un novio apto, que ha sido invitado, se llama matrimonio brahma.

20 Si es dada a un ritvij (sacerdote) mientras éste oficia en un sacrificio, se llama matrimonio daiva.

21 Si (el que da a la novia) recibe a cambio un par de vacas, se llama matrimonio arsha.

22 (Si es dada a un pretendiente) a petición suya, se llama matrimonio prajapatya.

23 La unión de dos amantes, sin el consentimiento de la madre y del padre, se llama matrimonio gandharva.

24 Si la doncella es vendida (al novio), se llama matrimonio asura.

25 Si la toma por la fuerza, se llama matrimonio rakshasa.

26 Si la abraza mientras duerme o mientras está inconsciente, se llama matrimonio paishacha.

27 Entre esas (ocho formas de matrimonio), las cuatro primeras formas son legítimas (para un brahmán);

28 Y lo es la forma gandharva para un kshatriya.

29 Un hijo procreado en un matrimonio brahma redime (o envía a las moradas celestiales que se mencionan más adelante) a veintiún hombres (a saber: diez antepasados, diez descendientes y el que dio a la doncella en matrimonio).

30 Un hijo procreado en un matrimonio daiva, catorce;

31 Un hijo procreado en un matrimonio arsha, siete;

32 Un hijo procreado en un matrimonio prajapatya, cuatro.

33 El que da a una doncella en matrimonio según el rito brahma la lleva al mundo de Brahma (después de su muerte, y entra él mismo en ese mundo).

34 (El que la da en matrimonio) según el rito daiva, (la lleva) a Svarga (o cielo, y entra él mismo en Svarga).

35 (El que la da en matrimonio) según el rito arsha, (la lleva) al mundo de Vishnu (y entra él mismo en ese mundo).

36 (El que la da en matrimonio) según el rito prajapatya, (la lleva) al mundo de los dioses (y entra él mismo en ese mundo).

37 (El que la da en matrimonio) según el rito gandharva irá al mundo de los gandharvas.

38 Un padre, un abuelo paterno, un hermano, un pariente, un abuelo materno y la madre (son las personas) por quienes una joven puede ser dada en matrimonio.

39 A falta del precedente, (recae en) el siguiente en orden (darla en matrimonio), en caso de que pueda.

40 Cuando ha dejado pasar tres períodos mensuales (sin ser casada), que elija marido por sí misma; pasados tres períodos mensuales, tiene en todo caso pleno poder para disponer de sí misma (como mejor le parezca).

41 Una doncella cuya menstruación comienza a aparecer (mientras vive) en casa de su padre, antes de haber sido prometida a un hombre, debe considerarse una mujer degradada: tomándola (sin el consentimiento de sus parientes) un hombre no comete falta.

Capítulo 25

1 Ahora bien, los deberes de una mujer (son los siguientes):

2 Vivir en armonía con su marido;

3 Mostrar reverencia (abrazando sus pies y con atenciones semejantes) a su suegra, a su suegro, a los gurus (como los mayores), a las divinidades y a los huéspedes;

4 Mantener en buen orden los utensilios de la casa (como el cesto de aventar y los demás);

5 Mantener hábitos de ahorro;

6 Ser cuidadosa con sus utensilios domésticos (el pilón, el mortero y otros);

7 No practicar conjuros con raíces (ni otras clases de brujería);

8 Observar costumbres propicias;

9 No adornarse con joyas (ni participar en diversiones) mientras su marido está ausente de casa;

10 No acudir a las casas de extraños (durante la ausencia de su marido);

11 No estar junto a la puerta ni junto a las ventanas (de su casa);

12 No obrar por sí sola en ningún asunto;

13 Permanecer sujeta, en su infancia, a su padre; en su juventud, a su marido; y en su vejez, a sus hijos.

14 Después de la muerte de su marido, conservar su castidad, o ascender a la pira tras él.

15 A las mujeres no se les permite sacrificio, penitencia ni ayuno aparte de sus maridos; obedecer a su señor es el único medio para que una mujer obtenga la bienaventuranza en el cielo.

16 La mujer que guarda un ayuno o ejecuta una penitencia en vida de su señor priva a su marido de la vida y irá al infierno.

17 Una buena esposa que persevera en una vida casta después de la muerte de su señor irá al cielo como los estudiantes (perpetuos), aunque no tenga hijo.

Capítulo 26

1 Si un hombre tiene varias esposas de su propia casta, ejecutará sus deberes religiosos junto con la esposa mayor (o la primera casada).

2 (Si tiene varias) esposas de diversas castas, (los ejecutará) incluso con la esposa más joven si es de la misma casta que él.

3 A falta de una esposa de su propia casta (los ejecutará) con una perteneciente a la casta inmediatamente inferior a la suya; así también en casos de apuro (es decir, cuando la esposa que es igual a él en casta resulta estar ausente, o cuando ha sufrido una calamidad);

4 Pero ningún nacido dos veces nunca (los ejecutará) con una esposa shudra.

5 La unión de un nacido dos veces con una esposa shudra nunca puede producir mérito religioso; sólo por deseo carnal se casa con ella, cegado por la lujuria.

6 Los hombres de las tres primeras castas que por necedad se casan con una mujer de la casta más baja rebajan rápidamente a sus familias y a su descendencia al estado de shudras.

7 Si sus oblaciones a los dioses y a los antepasados y (sus atenciones de hospitalidad) a los huéspedes se ofrecen principalmente por manos de ella, los dioses y los antepasados (y los huéspedes) no comerán tales ofrendas, y él no irá al cielo.

Capítulo 27

1 El nishekakarman (ceremonia de la impregnación) debe ejecutarse cuando aparece claramente (por primera vez) la estación apta para procrear hijos.

2 El punsavana (ceremonia para provocar el nacimiento de un varón) debe ejecutarse antes de que el embrión comience a moverse.

3 El simantonnayana (ceremonia de la partición del cabello) debe tener lugar en el sexto o el octavo mes (del embarazo).

4 El jatakarman (ceremonia del nacimiento) debe tener lugar al nacer el niño.

5 El namadheya (rito de poner el nombre) debe ejecutarse tan pronto como termine el período de impureza (causada por el nacimiento del niño).

6 (El nombre que ha de elegirse debe ser) auspicioso en el caso de un brahmán;

7 Indicador de poder en el caso de un kshatriya;

8 Indicador de riqueza en el caso de un vaishya;

9 Indicador de desprecio en el caso de un shudra.

10 La adityadarshana (ceremonia de sacar al niño a ver el sol) debe tener lugar en el cuarto mes (después del nacimiento).

11 La annaprashana (ceremonia de la primera comida) debe tener lugar en el sexto mes.

12 La chudakarana (rito de la tonsura) debe tener lugar en el tercer año.

13 Para las niñas las mismas ceremonias, (comenzando por la ceremonia del nacimiento, deben ejecutarse, pero) sin mantras.

14 Sólo la ceremonia del matrimonio debe ejecutarse con mantras para ellas.

15 La iniciación de los brahmanes (debe tener lugar) en el octavo año después de la concepción;

16 La de los kshatriyas, en el undécimo año después de la concepción;

17 La de los vaishyas, en el duodécimo año después de la concepción;

18 Sus cinturones deben hacerse de hierba munja, de cuerda de arco y de balbaja (hierba basta), respectivamente.

19 Sus cordones sacrificiales y sus vestidos deben hacerse de algodón, de cáñamo y de lana, respectivamente.

20 Las pieles (que llevan) deben ser las de un antílope negro, de un tigre y de un macho cabrío, respectivamente.

21 Sus bastones deben hacerse de madera de palasha, de khadira y de udumbara, respectivamente.

22 Sus bastones deben tener una longitud tal que lleguen al cabello, a la frente y a la nariz, respectivamente.

23 O (pueden usarse todas las clases de bastones para todas las castas indistintamente).

24 Y no deben ser torcidos, ni debe habérseles quitado la corteza.

25 Al pedir limosna, deben poner la palabra «Señora» al comienzo, en medio y al final de su petición (según su casta).

26 La ceremonia de la iniciación no debe retrasarse más allá del año dieciséis en el caso de un brahmán; más allá del veintidós, en el caso de un kshatriya; y más allá del veinticuatro, en el caso de un vaishya.

27 Después de eso, los jóvenes pertenecientes a cualquiera de esas tres castas que no hayan sido iniciados a su debido tiempo quedan excluidos de la iniciación, y despreciados por los nacidos dos veces, y se llaman vratyas.

28 Aquella piel, aquel cordón, aquel cinturón, aquel bastón y aquel vestido que se haya dado a alguien (en su iniciación), debe llevarlos para siempre cuando ejecute cualquier observancia religiosa.

29 Su cinturón, su piel, su bastón, su cordón y su jarro debe arrojarlos al agua cuando estén rotos (o estropeados por el uso), y recibir otros consagrados con mantras.

Capítulo 28

1 Ahora bien, los estudiantes residirán en la casa de su guru (maestro espiritual).

2 Recitarán sus plegarias de la mañana y de la tarde.

3 (Un estudiante) murmurará la plegaria de la mañana de pie y la plegaria de la tarde sentado.

4 Ejecutará dos veces al día (por la mañana y por la tarde) los actos religiosos de rociar el suelo (en torno al altar) y de poner leña al fuego.

5 Debe sumergirse en las aguas como un palo.

6 Que estudie cuando sea llamado (por su maestro).

7 Obrará de modo que complazca a su guru (maestro espiritual) y le sea útil.

8 Llevará su cinturón, su bastón, su piel y su cordón sacrificial.

9 Irá a mendigar a las casas de personas virtuosas, exceptuando las de los parientes de su guru (y de los suyos propios).

10 Puede comer (cada mañana y cada tarde) parte de la comida recogida mendigando, después de haber recibido de su guru permiso para hacerlo.

11 Debe evitar los shraddhas, la sal artificial, la comida agriada, la comida rancia, el baile, el canto, las mujeres, la miel, la carne, los ungüentos, los restos de la comida (de otras personas que no sean su maestro), la matanza de seres vivientes y los discursos groseros.

12 Debe ocupar un lecho bajo.

13 Debe levantarse antes que su guru y acostarse después de él.

14 Debe saludar a su guru después de haber ejecutado su devoción matutina.

15 Que abrace sus pies con las manos cruzadas,

16 El pie derecho con su mano derecha y el pie izquierdo con su mano izquierda.

17 Después del saludo (abhivadaye, «saludo») debe mencionar su propio nombre y añadir al final de su alocución la palabra «bhos» (Venerable Señor).

18 No debe hablar a su guru estando él mismo de pie, o sentado, o acostado, o comiendo, o con el rostro desviado.

19 Y que hable, si su maestro está sentado, poniéndose de pie; si camina, avanzando hacia él; si se acerca, saliéndole al encuentro; si corre, corriendo tras él;

20 Si tiene el rostro desviado, volviéndose para quedar frente a él;

21 Si está a cierta distancia, acercándose a él;

22 Si está en posición reclinada, inclinándose hacia él;

23 Que no se siente en actitud descuidada (como, por ejemplo, con un paño atado alrededor de las piernas y rodillas, estando sentado en cuclillas) ante los ojos de su maestro.

24 Tampoco debe pronunciar su mero nombre (sin añadirle al comienzo la palabra Shri o un término semejante).

25 No debe remedar su andar, su ademán, su habla, etc.

26 Donde se censure a su guru o se lo calumnie torpemente, que no permanezca allí.

27 Ni debe sentarse en el mismo asiento que él,

28 A menos que sea sobre una roca, un banco de madera, un bote o un carruaje.

29 Si está cerca el maestro de su maestro, que se conduzca hacia él como si fuera su propio maestro.

30 No debe saludar a sus propios gurus sin el permiso de su maestro.

31 Que se conduzca con el hijo de su maestro, que le enseña el Veda, como con su maestro, aunque sea más joven o de igual edad que él;

32 Pero no debe lavarle los pies,

33 Ni comer los restos de su comida.

34 Así que aprenda de memoria un Veda, o dos Vedas, o (todos) los Vedas.

35 Luego, los Vedangas (el que trata de la fonética y los demás).

36 El que, sin haber estudiado el Veda, se aplica a otro estudio se degradará, y con él su descendencia, al estado de un shudra.

37 De la madre procede el primer nacimiento; el segundo, de la investidura con el cordón sacrificial.

38 En este último, el himno Savitri es su madre y el maestro su padre.

39 Es esto lo que da derecho a los miembros de las tres castas superiores a la designación de «los nacidos dos veces».

40 Antes de ser investido con el cordón sacrificial, un miembro de estas castas es semejante a un shudra (y no se le permite estudiar el Veda).

41 Un estudiante se afeitará todo el cabello o lo llevará atado en un mechón.

42 Después de haber dominado el Veda, que se despida de su maestro y se bañe, después de haberle presentado un don.

43 O que pase el resto de su vida en casa de su maestro.

44 Si, mientras vive allí, muriese su maestro, que se conduzca con el hijo de su maestro como con su propio maestro;

45 O con una de sus esposas, que sea igual a él en casta.

46 A falta de ellos, que rinda homenaje al fuego y viva como estudiante perpetuo.

47 Un brahmán que pasa así, sin cansarse (del cumplimiento de sus deberes), el tiempo de su estudiantado alcanzará después de su muerte la más exaltada morada celestial (la de Brahma) y no volverá a nacer en este mundo.

48 Una efusión voluntaria del semen por un joven nacido dos veces (en trato sexual con una mujer), durante el período de su estudiantado, ha sido declarada transgresión de la regla prescrita para los estudiantes por los expositores de los Vedas bien conocedores del sistema de deberes.

49 Habiéndose cargado con ese crimen, debe ir a mendigar a siete casas, vestido sólo con la piel de un asno y proclamando su acto.

50 Comiendo una vez al día sólo una comida consistente en las limosnas obtenidas en aquellas (casas), y bañándose en los tres savanas (alba, mediodía y atardecer), quedará absuelto de culpa al final del año.

51 Después de una efusión involuntaria del semen durante el sueño, un estudiante nacido dos veces debe bañarse (a la mañana siguiente), adorar al sol (con ofrendas de perfumes y semejantes) y murmurar tres veces el mantra: «Que vuelva de nuevo a mí mi vigor».

52 El que durante siete días omita recoger limosnas y encender el fuego sagrado debe ejecutar la penitencia de un avakirnin (quebrantador de su voto), siempre que no se haya visto impedido por una enfermedad de cumplir sus deberes.

53 Si el sol saliera o se pusiera mientras un estudiante se entrega a dormir a propósito, desatendiendo (los preceptos de la ley), debe ayunar un día, murmurando (el gayatri mil ocho veces).

Capítulo 29

1 El que, habiendo iniciado a un joven y habiéndolo instruido en los vratas, le enseña (una rama de) el Veda (junto con sus Angas, como el relativo a la fonética y los demás) se llama acharya (maestro).

2 El que le enseña (después de que haya sido iniciado por otro) o (una rama entera del Veda) a cambio de un honorario, o parte de un Veda (sin tomar honorario), se llama upadhyaya (submaestro).

3 El que ejecuta sacrificios (ya fundados en la shruti, ya en la smriti) se llama ritvij (sacerdote oficiante).

4 No debe contratar a un sacerdote para la ejecución de sacrificios sin haberse cerciorado (de su linaje, carácter y conducta).

5 Tampoco debe admitir a su enseñanza (a quien no conoce).

6 Y no debe iniciar a tal persona.

7 Si uno responde impropiamente, o el otro pregunta impropiamente, ese uno (o ambos) perecerá o incurrirá en odio.

8 Si al instruir a un discípulo no se adquiere ni mérito religioso ni riqueza, y no se obtiene de él atención suficiente (para las palabras de su maestro), en tal suelo no debe sembrarse el saber divino: perecería como buena semilla en suelo estéril.

9 La deidad del saber sagrado se acercó a un brahmán (y le dijo): «Guárdame, yo soy tu tesoro, no me reveles a un escarnecedor, ni a un hombre malvado, ni a uno de pasiones incontroladas: así seré fuerte.

10 »Revélame a aquel, como a un guardián de tu gema, oh brahmán, a quien sepas que es puro, atento, dotado de buena memoria y casto, que no te afligirá ni te injuriará».

Capítulo 30

1 Después de haber ejecutado la ceremonia del upakarman en la luna llena del mes de Shravana o del mes de Bhadra, el estudiante debe (dejar pasar los dos días siguientes sin estudiar, y luego) estudiar durante cuatro meses y medio.

2 Después de eso, el maestro debe ejecutar fuera de la ciudad la ceremonia del utsarga para aquellos estudiantes (que hayan obrado conforme a esta prescripción); pero no para los que hayan omitido ejecutar la ceremonia del upakarman.

3 Durante el período (subsiguiente a la ceremonia del upakarman y) intermedio entre ella y la ceremonia del utsarga, el estudiante debe leer los Vedangas.

4 Debe interrumpir su estudio un día y una noche en los días decimocuarto y octavo de un mes.

5 (Debe interrumpir su estudio el día y la noche siguientes) después de haber comenzado una estación del año, (y tres noches) después de un eclipse de luna.

6 (No debe estudiar un día y una noche) cuando se iza o se arría la bandera de Indra.

7 (No debe estudiar) cuando sopla un viento fuerte.

8 (No debe estudiar durante tres días) cuando ocurren fuera de estación lluvia, relámpagos y truenos.

9 (No debe estudiar hasta la misma hora del día siguiente) en caso de un terremoto, de la caída de un meteoro y cuando el horizonte está sobrenaturalmente rojo, como si ardiera.

10 (No debe estudiar) en una aldea en la que yace un cadáver;

11 Ni durante una batalla;

12 Ni mientras ladran los perros, aúllan los chacales o rebuznan los asnos;

13 Ni mientras se oye el sonido de un instrumento musical;

14 Ni mientras estén cerca shudras o proscritos;

15 Ni en las proximidades de un templo, de un cementerio, de un lugar donde se cruzan cuatro caminos o de un camino real;

16 Ni mientras esté sumergido en el agua;

17 Ni con el pie puesto sobre un banco;

18 Ni mientras monta en un elefante, un caballo o un camello (o en un carruaje tirado por cualquiera de esos animales), o es llevado en un bote o en un carruaje tirado por bueyes;

19 Ni después de haber vomitado;

20 Ni después de haber sido purgado;

21 Ni durante una indigestión.

22 Cuando un animal de cinco dedos ha pasado entre el maestro y el discípulo (éste debe interrumpir su estudio un día y una noche).

23 Cuando un rey o un brahmán instruido (que ha dominado un Veda), o una vaca, o un brahmán (en general) ha sufrido un accidente (no debe estudiar).

24 Después del upakarman (no debe estudiar durante tres días).

25 Y después del utsarga (debe interrumpir su estudio durante otros tantos días).

26 Y (debe evitar estudiar) los himnos del Rigveda o los del Yajurveda mientras se cantan las melodías del Sama.

27 Que no se acueste de nuevo a dormir cuando ha comenzado a estudiar en la segunda mitad de la noche.

28 Que evite estudiar en los momentos en que debe haber una interrupción del estudio, aunque se le haya hecho una pregunta (por su maestro);

29 Puesto que estudiar en días prohibidos no le beneficia ni en este mundo ni en el otro.

30 Estudiar en tales días destruye la vida de ambos, del maestro y del discípulo.

31 Por tanto, que un maestro que desea obtener el mundo de Brahma evite los días impropios y siembre (en días propios) la semilla del saber sagrado en un suelo compuesto de discípulos virtuosos.

32 Al comienzo y al final de la lección que el discípulo abrace los pies de su maestro;

33 Y que pronuncie la sílaba sagrada Om.

34 Ahora bien, el que estudia los himnos del Rigveda (con regularidad) alimenta a los antepasados con mantequilla clarificada.

35 El que estudia los textos del Yajus, (los alimenta) con miel.

36 El que estudia las melodías del Sama, (los alimenta) con leche.

37 El que estudia el Atharvaveda, (los alimenta) con carne.

38 El que estudia los Puranas, los Itihasas, los Vedangas y los Institutos de la Ley sagrada, los alimenta con arroz.

39 El que, habiendo reunido saber sagrado, gana con él su sustento en este mundo no obtendrá de él ningún beneficio en el mundo venidero.

40 Tampoco (obtendrá tal beneficio de él) quien emplea su saber para destruir la reputación de otros (derrotándolos en la discusión).

41 Que nadie adquiera saber sagrado, sin permiso de su maestro, de otro que esté estudiando la ciencia divina.

42 Adquirirlo de ese modo constituye robo del Veda y lo llevará al infierno.

43 Que (un estudiante) nunca aflija a aquel de quien ha obtenido saber mundano (relativo a la poesía, la retórica y otras materias semejantes), saber sagrado (relativo a los Vedas y los Vedangas) o conocimiento del Espíritu Supremo.

44 Del progenitor natural y del maestro que le imparte el Veda, el dador del Veda es el padre más venerable; pues es la nueva existencia adquirida por su iniciación en el Veda la que le durará tanto en esta vida como en la próxima.

45 Que considere como una existencia meramente humana la que debe a su padre y a su madre unidos por deseo carnal y a haber nacido del seno de su madre.

46 Aquella existencia que su maestro, que conoce todos los Vedas, le procura mediante los ritos prescritos de iniciación con (su madre divina) el Gayatri, es una existencia verdadera; esa existencia está exenta de vejez y de muerte.

47 Al que llena sus oídos de verdades santas, que lo libra de todo dolor (en este mundo y en el próximo) y le confiere la inmortalidad (o la liberación final), a ese hombre que el estudiante lo considere como su (verdadero) padre y madre: reconociendo agradecido la deuda que tiene con él, nunca debe afligirlo.

Capítulo 31

1 Un hombre tiene tres atigurus (o superiores especialmente venerables):

2 Su padre, su madre y su maestro espiritual.

3 A ellos debe siempre prestar obediencia.

4 Lo que ellos digan, eso debe hacer.

5 Y debe hacer lo que les sea agradable y útil.

6 Que nunca haga nada sin su permiso.

7 Esos tres equivalen a los tres Vedas (Rigveda, Samaveda y Yajurveda), equivalen a los tres dioses (Brahma, Vishnu y Shiva), equivalen a los tres mundos (de los hombres, de los dioses y de Brahma), equivalen a los tres fuegos.

8 El padre es el fuego garhapatya (o doméstico), la madre es el fuego dakshina (o ceremonial) y el maestro espiritual es el fuego ahavaniya (o sacrificial).

9 Cumple todos sus deberes quien cumple con esos tres; el que no les muestra respeto no obtiene beneficio de ninguna observancia religiosa.

10 Honrando a su madre gana el mundo presente; honrando a su padre, el mundo de los dioses; y prestando estricta obediencia a su maestro espiritual, el mundo de Brahma.

Capítulo 32

1 Un rey, un sacerdote, un brahmán instruido, el que detiene los procederes malvados, un upadhyaya, un tío paterno, un abuelo materno, un tío materno, un suegro, un hermano mayor y los suegros de un hijo o de una hija equivalen a un maestro;

2 Y también sus esposas, que son iguales a ellos en casta.

3 Y la hermana de su madre, la hermana de su padre y su hermana mayor.

4 A un suegro, a un tío paterno, a un tío materno y a un sacerdote debe honrarlos levantándose a su encuentro y saludándolos, aunque sean más jóvenes que él.

5 Las esposas de los gurus (superiores) que son de una clase inferior a la de sus maridos (como las esposas kshatriyas o vaishyas o murdhavasiktas) serán honradas (levantándose a su encuentro y) saludándolas desde lejos; pero no debe abrazar sus pies.

6 Debe evitar frotar y ungir los miembros de las esposas de los gurus, o ungir sus ojos, o arreglar su cabello, o lavar sus pies, o prestarles otros servicios semejantes.

7 A la esposa de otro, aunque no la conozca, debe decir o «hermana» (si es de edad igual a la suya), o «hija» (si es más joven que él), o «madre» (si es mayor que él).

8 Que no diga «tú» a sus gurus (superiores).

9 Si ha ofendido a uno de ellos (diciéndole «tú» o de otro modo), debe guardar un ayuno y no volver a comer hasta el fin del día, después de haber obtenido su perdón.

10 Debe evitar disputar con su maestro espiritual y argumentar con él (por emulación).

11 Y no debe censurarlo;

12 Ni obrar de modo que le desagrade.

13 (Un discípulo) no debe abrazar los pies de la joven esposa de un guru, si ha cumplido su vigésimo año o puede distinguir la virtud del vicio.

14 Pero un joven estudiante puede postrarse a voluntad ante una joven esposa de su guru, (extendiendo ambas manos) como se ordena (véase XXVIII, 15), diciendo: «Yo, fulano (¡oh!, te saludo)».

15 Al volver de un viaje abrazará (una vez) los pies de las esposas de sus gurus (superiores) y las saludará a diario, recordando la práctica de los virtuosos.

16 La riqueza, el parentesco, la edad, el cumplimiento de las observancias religiosas y, en quinto lugar, el saber sagrado son títulos al respeto; cada uno subsiguiente es superior al precedente en orden.

17 Un brahmán, aunque tenga sólo diez años, y un miembro de la casta real, aunque tenga cien años, deben considerarse como padre e hijo; y de estos dos, el brahmán es el padre.

18 La antigüedad de los brahmanes se funda en el saber sagrado; la de los kshatriyas, en el valor en las armas; la de los vaishyas, en el grano y (otras) riquezas; la de los shudras, en (la prioridad del) nacimiento.

Capítulo 33

1 Ahora bien, el hombre tiene tres enemigos peligrosísimos, llamados deseo carnal, ira y codicia.

2 Son especialmente peligrosos para el orden de los cabezas de familia, porque tienen (casas, esposas y otros) bienes.

3 El hombre, vencido por esos (tres enemigos), comete crímenes en el más alto grado, crímenes graves, crímenes menores y crímenes en el cuarto grado;

4 También crímenes que acarrean la pérdida de la casta, crímenes que degradan a una casta mixta y crímenes que hacen al perpetrador indigno (de recibir limosnas y semejantes);

5 Y crímenes que causan contaminación, y delitos varios.

6 Éste es el triple camino al infierno, destructor de uno mismo: el deseo carnal, la ira y la codicia; por tanto, debe un hombre rehuir esos tres vicios.

Capítulo 34

1 La relación sexual con la propia madre, o con la hija, o con la nuera son crímenes en el más alto grado.

2 Tales criminales en el más alto grado deben entrar en las llamas; pues no hay otro modo de expiar su crimen.

Capítulo 35

1 Matar a un brahmán, beber licor espirituoso, robar el oro de un brahmán y la relación sexual con la esposa de un guru son crímenes graves.

2 Y el trato social con tales (criminales es también un crimen grave).

3 El que se asocia con un proscrito es proscrito él mismo al cabo de un año;

4 Y así el que viaja en el mismo carruaje que él, o come en su compañía, o se sienta en el mismo banco, o se acuesta en el mismo lecho con él.

5 La relación sexual, el trato en el sacrificar y el trato por la boca (con un proscrito) acarrean la pérdida inmediata de la casta.

6 Tales pecadores mortales se purifican mediante un sacrificio de caballo y visitando todos los tirthas (lugares de peregrinación) de la tierra.

Capítulo 36

1 Matar a un kshatriya o a un vaishya ocupado en un sacrificio, o a una mujer en su período, o a una mujer embarazada, o a una mujer (de la casta brahmán) que se ha bañado después de una impureza temporal, o a un embrión de sexo desconocido, o a uno que ha venido en busca de protección, son crímenes iguales al crimen de matar a un brahmán.

2 Dar falso testimonio y matar a un amigo: estos dos crímenes son iguales al de beber licor espirituoso.

3 Apropiarse de tierra perteneciente a un brahmán o de un depósito (perteneciente a un brahmán y que no consista en oro) son crímenes iguales al robo de oro (perteneciente a un brahmán).

4 La relación sexual con la esposa de un tío paterno, de un abuelo materno, de un tío materno, de un suegro o del rey son crímenes iguales a la relación sexual con la esposa de un guru;

5 Y lo es el trato sexual con la hermana del padre o de la madre y con la propia hermana;

6 Y la relación sexual con la esposa de un brahmán instruido, o de un sacerdote, o de un upadhyaya, o de un amigo;

7 Y con una amiga de una hermana (o con una amiga propia), con una mujer de la propia estirpe, con una mujer perteneciente a la casta brahmán, con una doncella (brahmán) (que aún no está prometida a un hombre), con una mujer de casta baja, con una mujer en su período, con una mujer venida en busca de protección, con una asceta y con una mujer confiada al propio cuidado.

8 Tales delincuentes menores se hacen puros, como los pecadores mortales, mediante un sacrificio de caballo y visitando tirthas.

Capítulo 37

1 Jactarse con afirmaciones falsas (como diciendo «yo he hecho esto» o semejante);

2 Hacer declaraciones que lleguen a los oídos del rey respecto de una ofensa (menor) cometida por alguien;

3 Reprochar injustamente a un guru (como diciendo «has descuidado tal deber doméstico»);

4 Denigrar el Veda;

5 Olvidar los textos del Veda que uno ha estudiado;

6 (Abandonar) el propio fuego sagrado, o al propio padre, madre, hijo o esposa;

7 Comer la comida de aquellos cuya comida no puede comerse, o comida prohibida;

8 Apropiarse (de grano, cobre u otros) bienes de otro hombre (pero no de su oro);

9 El trato sexual con la esposa de otro hombre;

10 Sacrificar por personas por quienes está prohibido sacrificar (como los shudras, las personas para quienes no se ha ejecutado la iniciación y semejantes);

11 Vivir de una ocupación prohibida (como si un brahmán vive de la ocupación de un kshatriya o de un vaishya).

12 Recibir presentes ilícitos;

13 Matar a un kshatriya, o a un vaishya, o a un shudra, o a una vaca;

14 Vender artículos que no deben venderse (como la sal, la laca u otros);

15 Que un hermano mayor permita que su hermano menor se case antes que él;

16 Que un hermano menor se case aunque su hermano mayor no esté aún casado;

17 Dar una joven en matrimonio a cualquiera de esas dos (categorías de infractores);

18 O ejecutar la ceremonia nupcial para ellos;

19 Dejar pasar el tiempo debido para la ceremonia de la iniciación sin ser iniciado;

20 Enseñar el Veda por una paga (a menos que sea en una emergencia);

21 Ser enseñado por quien enseña el Veda por una paga (a menos que sea en una emergencia);

22 Ser empleado (por orden del rey) en la explotación de minas de cualquier clase (ya sean minas de oro, o de plata, u otras, o manufacturas);

23 Fabricar grandes instrumentos (afilados) (como los instrumentos para perforar la oreja de un elefante);

24 Talar árboles, arbustos, enredaderas, largas plantas trepadoras (como las vides) o hierbas;

25 Vivir de (la prostitución de) la propia esposa;

26 Tratar de vencer a otro con conjuros (que tienden a matarlo) o por medios violentos;

27 Ejecutar el acto (de cocinar) para el solo beneficio propio;

28 No haber encendido el propio fuego sagrado;

29 Omitir pagar las propias deudas a los dioses, a los rishis y a los antepasados (o sea, el sacrificar, el estudio del Veda y la propagación de la propia estirpe);

30 Estudiar libros irreligiosos;

31 El ateísmo;

32 Subsistir de un arte reprobable (como la danza);

33 El trato con mujeres que beben licores;

34 Así se han enumerado los crímenes en el cuarto grado.

35 Tales criminales en el cuarto grado ejecutarán las penitencias chandrayana o paraka, o sacrificarán una vaca (según lo requiera el caso).

Capítulo 38

1 Causar dolor (corporal) a un brahmán;

2 Oler cosas que no deben olerse (como los excrementos) o licor espirituoso;

3 El trato deshonesto;

4 La relación sexual con ganado;

5 Y (la relación sexual) con un hombre (o el trato contranatural con una mujer):

6 Tales son los crímenes que acarrean la pérdida de la casta.

7 El que haya cometido a sabiendas uno de los actos que acarrean la pérdida de la casta ejecutará la penitencia santapana; el que lo haya hecho sin saberlo ejecutará la penitencia prajapatya.

Capítulo 39

1 Matar animales domésticos o salvajes son crímenes que degradan a una casta mixta.

2 El que haya cometido un crimen que degrada a una casta mixta comerá gachas de cebada durante un mes (si lo ha cometido a sabiendas) o ejecutará la penitencia krichchhratikrichchhra (si lo ha cometido sin saberlo).

Capítulo 40

1 Recibir algo de una persona despreciable (un mleccha u otra) (aunque no como presente, sino en forma de interés, etc.), el tráfico (aun con artículos cuya venta no está prohibida), subsistir del préstamo de dinero (aun sin exceder la tasa legítima de interés), decir mentiras (aunque no al dar testimonio) y servir a un shudra (aunque sin ejecutar actos serviles para él) son crímenes que hacen indigno de recibir limosnas.

2 El que haya cometido un crimen que hace indigno de recibir limosnas se purifica con la penitencia taptakrichchhra (si lo cometió a sabiendas), o con la penitencia sitakrichchhra (si lo hizo sin saberlo), o con la penitencia mahasantapana (si (se cometió) repetidamente).

Capítulo 41

1 Matar aves, animales anfibios y animales acuáticos (como los peces);

2 Y gusanos o insectos;

3 Comer (nuez moscada u otras) plantas semejantes a las bebidas embriagantes (en su efecto sobre el organismo):

4 Tales son los crímenes que causan contaminación.

5 La penitencia ordenada para los crímenes que causan contaminación es la penitencia taptakrichchhra (si se cometieron sin intención), o se expiarán con la penitencia krichchhratikrichchhra (si se cometieron intencionadamente).

Capítulo 42

1 Los crímenes varios son los que no se han mencionado antes.

2 Habiendo cometido uno del número de los crímenes varios, un hombre prudente debe siempre ejecutar una penitencia, por consejo de un brahmán, después de haberse averiguado el mayor o menor grado de su culpa.

Capítulo 43

1 Ahora siguen los infiernos. (Se llaman:)

2 Tamisra (tinieblas);

3 Andhatamisra (tinieblas completas);

4 Raurava (lugar de aullidos);

5 Maharaurava (lugar de muchos aullidos);

6 Kalasutra (hilo del tiempo o de la muerte);

7 Mahanaraka (gran infierno);

8 Sanjivana (que devuelve a la vida);

9 Avichi (sin olas);

10 Tapana (abrasador);

11 Sampratapana (reseco);

12 Samghataka (que oprime);

13 Kakola (cuervos);

14 Kudmala (capullo);

15 Putimrittika (arcilla fétida);

16 Lohashanku (de clavos de hierro);

17 [nombre ilegible en la fuente] (sartén);

18 Vishamapanthana (caminos ásperos o desiguales);

19 Kantakashalmali (árboles shalmali espinosos);

20 Dipanadi (río de llamas);

21 Asipattravana (bosque de hojas de espada);

22 Lohakaraka (cadenas de hierro);

23 En cada uno de esos (infiernos), sucesivamente, los criminales en el más alto grado, que no han ejecutado la penitencia (prescrita para su crimen), son atormentados durante el tiempo de un kalpa.

24 Los pecadores mortales (que no han hecho penitencia), durante un manvantara;

25 Los delincuentes menores, durante el mismo período;

26 Los criminales en el cuarto grado, durante el período de un chaturyuga;

27 Los que han cometido un crimen que acarrea la pérdida de la casta, durante mil años;

28 Los que han cometido un crimen que degrada a una casta mixta, durante el mismo período;

29 Asimismo los que han cometido un crimen que hace indigno de recibir limosnas y semejantes.

30 Y los que han cometido un crimen que causa contaminación;

31 Los que han cometido uno de los crímenes varios, durante un gran número de años;

32 Todos los pecadores que han cometido (una de esas nueve clases de) crímenes han de sufrir terribles angustias, cuando han dejado la vida y han entrado en el camino de Yama.

33 Arrastrados de aquí para allá (por caminos llanos y desiguales) por los terribles ministros de Yama, son conducidos (por ellos al infierno) con gestos amenazadores.

34 (Allí) son devorados por perros y chacales, por halcones, cuervos, garzas, grullas y otros (animales carnívoros), por (osos y otros) animales que tienen fuego en la boca, y por serpientes y escorpiones.

35 Son abrasados por fuego llameante, atravesados por espinas, divididos en partes por sierras y atormentados por la sed.

36 Son agitados por el hambre y por temibles manadas de tigres, y se desmayan a cada paso a causa de los hedores inmundos que proceden del pus y de la sangre.

37 Lanzando miradas anhelantes a la comida y la bebida de otros, reciben golpes de los ministros (de Yama), cuyos rostros se parecen a los de cuervos, garzas, grullas y otros animales horrendos.

38 Aquí son hervidos en aceite, y allá machacados con mazas, o molidos en vasijas de hierro o de piedra.

39 En un lugar (se los obliga a) comer lo que ha sido vomitado, o pus, o sangre, o excrementos, y en otro lugar, carne de clase horrible, que huele a pus.

40 Aquí, envueltos en tenebrosa oscuridad, son devorados por gusanos y por (chacales y otros) horribles animales que tienen llamas en la boca.

41 Allá, de nuevo, son atormentados por el hielo, o tienen que pisar cosas inmundas (como excrementos), o los espíritus de los difuntos se comen unos a otros, enloquecidos (por el hambre).

42 En un lugar son golpeados con sus obras de una existencia anterior; en otro son suspendidos (de árboles y semejantes, con una soga), o asaeteados con montones de flechas, o cortados en pedazos.

43 En otro lugar de nuevo, caminando sobre espinas, y con sus cuerpos rodeados de serpientes, son atormentados con máquinas (de moler) y arrastrados por las rodillas.

44 Sus espaldas, cabezas y hombros están fracturados, los cuellos de estos pobres seres no son más gruesos que una aguja, y sus cuerpos, de un tamaño propio sólo de una choza, son incapaces de soportar los tormentos.

45 Habiendo sido así atormentados (en los infiernos) y sufrido el más agudo dolor, los pecadores han de soportar ulteriores angustias en su migración por cuerpos de animales.

Capítulo 44

1 Ahora bien, después de haber sufrido los tormentos infligidos en los infiernos, los malhechores pasan a cuerpos de animales.

2 Los criminales en el más alto grado entran sucesivamente en los cuerpos de todas las plantas.

3 Los pecadores mortales entran en los cuerpos de gusanos o insectos.

4 Los delincuentes menores entran en los cuerpos de aves.

5 Los criminales en el cuarto grado entran en los cuerpos de animales acuáticos.

6 Los que han cometido un crimen que acarrea la pérdida de la casta entran en los cuerpos de animales anfibios.

7 Los que han cometido un crimen que degrada a una casta mixta entran en los cuerpos de ciervos.

8 Los que han cometido un crimen que los hace indignos de recibir limosnas entran en los cuerpos de ganado.

9 Los que han cometido un crimen que causa contaminación entran en los cuerpos de hombres (de casta baja, como los chandalas) a quienes no puede tocarse.

10 Los que han cometido uno de los crímenes varios entran en los cuerpos de diversos animales salvajes carnívoros (como los tigres).

11 El que ha comido la comida de uno cuya comida no puede comerse, o comida prohibida, se hace gusano o insecto.

12 Un ladrón (de otra propiedad que no sea oro) se hace halcón.

13 El que se ha apropiado de un paso ancho se hace (serpiente u otro) animal que vive en agujeros.

14 El que ha robado grano se hace rata.

15 El que ha robado cobre blanco se hace hamsa.

16 El que ha robado agua se hace ave acuática.

17 El que ha robado miel se hace tábano.

18 El que ha robado leche se hace cuervo.

19 El que ha robado jugo (de la caña de azúcar o de otras plantas) se hace perro.

20 El que ha robado mantequilla clarificada se hace mangosta.

21 El que ha robado carne se hace buitre.

22 El que ha robado grasa se hace cormorán.

23 El que ha robado aceite se hace cucaracha.

24 El que ha robado sal se hace grillo.

25 El que ha robado leche cuajada se hace grulla.

26 El que ha robado seda se hace perdiz.

27 El que ha robado lino se hace rana.

28 El que ha robado tela de algodón se hace zarapito.

29 El que ha robado una vaca se hace iguana.

30 El que ha robado azúcar se hace valguda.

31 El que ha robado perfumes se hace rata almizclera.

32 El que ha robado hortalizas, consistentes en hojas, se hace pavo real.

33 El que ha robado grano preparado se hace un (jabalí llamado) shvavidh (o sedha).

34 El que ha robado grano sin preparar se hace puercoespín.

35 El que ha robado fuego se hace grulla.

36 El que ha robado utensilios domésticos se hace avispa (llamada usualmente [ilegible en la fuente]).

37 El que ha robado tela teñida se hace perdiz chakora.

38 El que ha robado un elefante se hace tortuga.

39 El que ha robado un caballo se hace tigre.

40 El que ha robado frutos o flores se hace mono.

41 El que ha robado una mujer se hace oso.

42 El que ha robado un vehículo se hace camello.

43 El que ha robado ganado se hace buitre.

44 El que ha tomado por la fuerza cualquier propiedad perteneciente a otro, o ha comido alimento no presentado antes a los dioses (en la ofrenda vaishvadeva), entra inevitablemente en el cuerpo de alguna bestia.

45 Las mujeres que han cometido hurtos semejantes reciben el mismo castigo ignominioso: se hacen hembras de esos animales machos.

Capítulo 45

1 Ahora bien, después de haber sufrido los tormentos infligidos en los infiernos y de haber pasado por los cuerpos de animales, los pecadores nacen como seres humanos con (las siguientes) marcas (que indican su crimen):

2 Un criminal en el más alto grado tendrá lepra;

3 Un matador de un brahmán, tisis pulmonar;

4 Un bebedor de licores, dientes negros;

5 Un ladrón de oro (perteneciente a un brahmán), uñas deformes;

6 Un violador del lecho de su maestro espiritual, una enfermedad de la piel;

7 Un calumniador, nariz fétida;

8 Un delator malicioso, aliento fétido;

9 Un ladrón de grano, un miembro de menos;

10 Quien roba mezclando (es decir, tomando buen grano y reemplazándolo por igual cantidad de grano malo), un miembro de más;

11 Un ladrón de comida, dispepsia;

12 Un ladrón de palabras, mudez;

13 Un ladrón de vestidos, lepra blanca;

14 Un ladrón de caballos, cojera;

15 El que pronuncia una execración contra un dios o un brahmán, mudez;

16 Un envenenador, lengua tartamuda;

17 Un incendiario, locura;

18 Uno desobediente a un guru (padre), el mal caduco;

19 El matador de una vaca, ceguera;

20 El ladrón de una lámpara, lo mismo;

21 El que ha apagado una lámpara, ceguera de un ojo;

22 Un vendedor de estaño, de chauris o de plomo nace tintorero de telas;

23 Un vendedor de animales (caballos u otros) cuyo pie no es hendido nace cazador;

24 El que come la comida de una persona nacida de trato adúltero nace como un hombre que deja que se abuse de su boca;

25 Un ladrón (de otra propiedad que no sea oro) nace bardo;

26 Un usurero se hace epiléptico;

27 El que come golosinas a solas tendrá reumatismo;

28 El quebrantador de un convenio, una cabeza calva;

29 El quebrantador de un voto de castidad, piernas hinchadas;

30 El que priva a otro de su sustento será pobre;

31 El que daña a otro (sin provocación) tendrá una enfermedad incurable.

32 Así, según sus actos particulares, nacen los hombres marcados por malos signos, enfermos, ciegos, jorobados, cojos, tuertos;

33 Otros, enanos, o sordos, o mudos, de cuerpo débil (eunucos, panadizos y otros). Por tanto, deben ejecutarse penitencias por todos los medios.

Capítulo 46

1 Ahora siguen las penitencias.

2 Que un hombre ayune durante tres días;

3 Y que ejecute cada día las tres abluciones (al alba, al mediodía y a la puesta del sol);

4 Y que en cada ablución se sumerja tres veces en el agua;

5 Y que murmure tres veces el Aghamarshana, después de haberse sumergido en el agua;

6 Durante el día que permanezca de pie;

7 De noche que continúe en posición sentada;

8 Al cierre de la ceremonia que dé una vaca lechera (a un brahmán).

9 Así se ha descrito la penitencia Aghamarshana.

10 Que un hombre durante tres días coma sólo por la tarde; otros tres días, sólo por la mañana; otros tres días, comida (que se le dé) sin pedirla; (y que ayune del todo durante tres días): ésa es la prajapatya (la penitencia inventada por Prajapati).

11 Que beba durante tres días agua caliente; otros tres días, mantequilla clarificada caliente; y otros tres días, leche caliente; y que ayune tres días: ésa es la taptakrichchhra (penitencia caliente).

12 Tomar los mismos (líquidos) fríos se llama sitakrichchhra (penitencia fría).

13 La krichchhratikrichchhra (la penitencia más difícil) consiste en subsistir sólo de leche durante veintiún días.

14 Comer (nada más que) cebada molida mezclada con agua durante todo un mes se llama udakakrichchhra (penitencia del agua).

15 Comer nada más que fibras de loto (durante todo un mes) se llama mulakrichchhra (penitencia de la raíz).

16 Comer nada más que fruto de bel (durante todo un mes) se llama shriphalakrichchhra (penitencia del fruto de bel).

17 O (esta penitencia se ejecuta) con (el comer) semillas de loto.

18 Un ayuno total de doce días se llama paraka.

19 Subsistir un día de la orina y las heces de una vaca, leche, leche cuajada, mantequilla y agua en que se ha hervido hierba kusha, y ayunar al día siguiente, se llama santapana (la penitencia atormentadora).

20 Tragar (las mismas seis cosas, a saber) la orina de vaca y las demás, cada una durante un día, se llama mahasantapana (la penitencia particularmente atormentadora).

21 Tragar cada una durante tres días se llama atisantapana (la penitencia sumamente atormentadora).

22 Tragar tortas de aceite, espuma de arroz hervido, suero, agua y cebada molida (cada uno durante un día), con un día de ayuno entre cada dos días, se llama tulapurusha (peso de un hombre).

23 Beber agua hervida con hierba kusha, hojas de los árboles palasha y udumbara, de lotos, de la planta shankhapushpi, del baniano y de la planta brahmasuvarchala, cada una (durante un día), se llama parnakrichchhra (penitencia de las hojas).

24 Que un hombre ejecute todas esas penitencias después de haberse rapado el cabello y la barba, y que se bañe por la mañana, al mediodía y por la tarde cada día, yaciendo en un lecho bajo y refrenando sus pasiones,

25 Y que (mientras está ocupado en ejecutarlas) evite conversar con mujeres, shudras o proscritos, y que constantemente, lo mejor que pueda, murmure mantras purificatorios y haga oblaciones en el fuego.

Capítulo 47

1 Ahora sigue el chandrayana (penitencia lunar).

2 Que un hombre coma bocados sueltos (de comida) de tamaño invariable;

3 Y que durante el crecimiento de la luna añada (sucesivamente) un bocado (cada día, de modo que coma un bocado el primer día del crecimiento de la luna, dos bocados el segundo día, y así sucesivamente; quince bocados el día de luna llena), y durante la menguante de la luna que quite un bocado (cada día, de modo que coma catorce bocados el primer día de la menguante de la luna, trece bocados el segundo, y un bocado el decimocuarto día de la menguante de la luna), y el día de luna nueva que ayune por completo: así se ha descrito el chandrayana en forma de grano de cebada.

4 O (puede ejecutarse) el chandrayana en forma de hormiga.

5 Ese chandrayana se llama «en forma de hormiga» en el que el día de luna nueva se coloca en medio.

6 Aquél se llama «en forma de grano de cebada» en el que el día de luna llena se coloca en medio.

7 Si un hombre come durante un mes ocho bocados al día, es (la penitencia llamada) yatichandrayana (el chandrayana del ermitaño).

8 Comer (durante un mes) cuatro bocados cada mañana y cada tarde es (la penitencia llamada) shishuchandrayana (el chandrayana del niño).

9 Comer de cualquier manera trescientos menos sesenta bocados al mes es la penitencia llamada samanyachandrayana (chandrayana general).

10 Después de haber ejecutado esta penitencia, en una edad anterior, los siete santos rishis, Brahma y Rudra adquirieron una morada espléndida, oh Tierra.

Capítulo 48

1 Ahora bien, si un hombre siente su conciencia cargada con algún acto culpable (como ejecutar un sacrificio para personas indignas, o aceptar un don de ellas, o comer excrementos) cometido por él mismo (o si su conciencia le dice que ha hecho más mal que bien, o si se juzga menos puro que otros), que cueza un puñado de gachas de cebada para su propio bienestar espiritual.

2 Que no haga después de eso la ofrenda (acostumbrada) vaishvadeva.

3 Ni debe hacer las ofrendas bali.

4 Que consagre con mantras la cebada antes de ponerla al fuego, mientras se cuece y después de haberse cocido.

5 Que vigile la cebada mientras se cuece (murmurando al mismo tiempo el siguiente mantra):

6 «Soma, que es el sumo sacerdote entre los sacerdotes (los dioses), guía entre los sabios, rishi entre los bardos, el halcón entre las aves rapaces, el árbol svadhiti entre los árboles, fluye murmurando por el filtro». Con estas palabras debe atar briznas de hierba kusha (alrededor del cuello de la olla).

7 Cocidas las legumbres, debe verterlas en otro recipiente y comerlas.

8 Que se sirva de ello mientras murmura el mantra: «Los dioses, que han brotado en la mente y satisfacen la mente, que están dotados de gran energía y cuyo padre es Daksha, nos protegerán y ayudarán. A ellos sea Namah (adoración), a ellos sea Svaha (salve)».

9 Luego, después de haber sorbido agua, que tome el centro (del recipiente) y murmure el mantra:

10 «Sed satisfechos en nuestro estómago, oh aguas, y vosotros, granos de cebada, después de haber sido bañados; serán saludables para nosotros, confiriendo dicha, causando salud, divinos, causando inmortalidad y acrecentadores de Rita (la verdad y la justicia)».

11 Quien desee sabiduría (debe ejecutar este rito) durante tres días;

12 Un pecador, durante seis días.

13 Cualquiera de los pecadores mortales (matadores de un brahmán, ladrones de oro y los demás) se purifica tragándolo durante siete días.

14 Tragarlo durante doce noches borra incluso los pecados cometidos por un antepasado;

15 Tragarlo durante un mes, todo pecado (ya sea leve o grave, y ya cometido por él mismo o por un antepasado).

16 Y así lo hace tragar granos de cebada disueltos en los excrementos de una vaca durante veintiún días (borra todo pecado).

17 «Tú eres cebada, tú el rey de los granos, tú agua mezclada con miel; los rishis te han proclamado expulsora de toda clase de culpa e instrumento de purificación.

18 »Sois mantequilla clarificada y miel, oh granos de cebada; sois agua y ambrosía, oh granos de cebada. Que borréis todos los actos pecaminosos que yo haya cometido:

19 »Los pecados cometidos con palabras, con actos y con malos pensamientos. Apartad de mí la angustia y la mala fortuna, oh granos de cebada.

20 »Purificad el alimento lamido por perros o cerdos, o contaminado por restos (de comida), y (purificadme de la mancha) de la desobediencia hacia la madre y el padre, oh granos de cebada.

21 »Purificad para mí el alimento dado por una multitud de personas, el alimento de una ramera o de un shudra, el alimento ofrecido en un shraddha, el alimento vuelto impuro por el nacimiento de un niño en la casa, el alimento de un ladrón y el alimento ofrecido en un nava-shraddha (o nuevo shraddha, que tiene lugar el día primero, tercero, quinto, séptimo, noveno y undécimo después del fallecimiento de una persona).

22 »Purificadme, oh granos de cebada, del pecado de dañar a un niño o de hacer que el rey inflija (un castigo) a alguien, del robo de oro (u otros crímenes graves), de la violación de un deber religioso, de ejecutar un sacrificio para una persona indigna y de injuriar a un brahmán».

Capítulo 49

1 Después de haber ayunado durante el día undécimo de la quincena clara del mes de Margashirsha, que un hombre adore, el día duodécimo, al venerable Vasudeva (Vishnu).

2 (Lo adorará) con flores, incienso, ungüentos, lámparas, comestibles (como leche) y comidas dadas a brahmanes.

3 Ejecutando este rito (el duodécimo día de la quincena clara de cada mes, desde el mes de Margashirsha hasta el mes de Karttika) durante un año, se purifica de todo pecado.

4 Ejecutándolo hasta que muera, alcanza Shvetadvipa («la isla blanca», la morada de Bhagavat).

5 Ejecutándolo durante un año cada duodécimo día de ambas quincenas de un mes, alcanza el cielo.

6 Ejecutándolo (dentro de los mismos intervalos) hasta que muera, (alcanza) el mundo de Vishnu.

7 (Las mismas recompensas celestiales las gana quien ejecuta este rito) cada decimoquinto día (después de haber ayunado el decimocuarto).

8 Si adora (según este último rito) a Keshava (Vishnu), que se ha hecho uno con Brahma, el día de luna llena, y a Keshava absorto en meditación el día de luna nueva, obtendrá una gran recompensa.

9 Si en un año, en un día de luna llena, se ven juntos en el cielo la luna y el planeta Júpiter, se llama gran luna llena.

10 Los dones, los ayunos y semejantes se declaran imperecederos en ese día. Lo mismo ocurre si una conjunción con la constelación Shravana cae en el duodécimo día de la quincena clara (de cualquier mes).

Capítulo 50

1 Que un hombre haga una choza de hojas en un bosque y more en ella;

2 Y que se bañe (y ejecute sus plegarias) tres veces al día;

3 Y que recoja limosnas, yendo de una aldea a otra y proclamando su propio acto;

4 Y que duerma sobre hierba:

5 Esto se llama un mahavrata (gran observancia).

6 El que ha matado (sin intención) a un brahmán debe ejecutarla durante doce años.

7 (El que ha matado sin intención) a un kshatriya o a un vaishya ocupado en un sacrificio, durante el mismo período.

8 Asimismo, el que ha matado (sin intención) a una mujer embarazada, o a una mujer en su período.

9 O a una mujer que se ha bañado después de una impureza temporal;

10 O a un amigo.

11 El que ha matado (sin intención) a un rey debe ejecutar el mahavrata durante el doble del mismo número de años (o veinticuatro años);

12 El que ha matado (sin intención) a un kshatriya (que no estaba ocupado en un sacrificio ni era rey), durante una cuarta parte menos de ese tiempo (o durante nueve años);

13 El que ha matado (sin intención) a un vaishya (que no estaba ocupado en un sacrificio), durante la mitad de ese tiempo (o durante seis años).

14 El que ha matado (sin intención) a un shudra (virtuoso), durante la mitad de ese tiempo de nuevo (o durante tres años).

15 El que está ejecutando cualquiera de esas penitencias debe llevar (en su bastón) el cráneo de la persona muerta, como una bandera.

16 Que un hombre sirva a las vacas durante un mes, rapados su cabello y su barba.

17 Y que se siente a descansar cuando ellas descansan;

18 Y que se detenga cuando ellas se detienen;

19 Y que preste ayuda a una vaca que haya sufrido un accidente (como meterse en un lodazal o caer en un pozo).

20 Y que las preserve de los peligros (de los ataques de leones y tigres y otros).

21 Que no busque él mismo abrigo contra el frío (y los vientos cálidos) y peligros semejantes sin haber protegido antes a las vacas contra ellos.

22 Que se lave con orina de vaca (tres veces al día);

23 Y que subsista de las (cinco) producciones de una vaca:

24 Éste es el govrata (rito de la vaca), que debe ejecutar el que ha matado (sin intención) a una vaca (perteneciente a un kshatriya).

25 Si un hombre ha matado (intencionadamente) a un elefante, debe dar cinco toros negros (nila).

26 Si ha matado (sin intención) a un caballo, debe dar un vestido.

27 Si ha matado (intencionadamente) a un asno, debe dar un toro de un año.

28 Lo mismo si ha matado (intencionadamente) a un carnero o a una cabra.

29 Si ha matado (intencionadamente) a un camello, debe dar un krishnala de oro.

30 Si ha matado (intencionadamente) a un perro, debe ayunar tres días.

31 Si ha matado (sin intención) a un ratón, o a un gato, o a una mangosta, o a una rana, o a una serpiente dundubha, o a una gran serpiente (una boa), debe ayunar un día, y al día siguiente debe dar a un brahmán una escudilla de leche, sésamo y arroz mezclados, y darle una azada de hierro como su «honorario».

32 Si ha matado (sin intención) a una iguana, o a un búho, o a un cuervo, o a un pez, debe ayunar tres días.

33 Si ha matado (intencionadamente) a un hamsa, o a una grulla, o a una garza, o a un cormorán, o a un mono, o a un halcón, o al buitre llamado bhasa, o a un pato brahmaní, debe dar una vaca a un brahmán.

34 Si ha matado a una serpiente, (debe dar) una pala de hierro.

35 Si ha matado (ganado o aves) castrados, (debe dar) una carga de paja.

36 Si ha matado (intencionadamente) a un jabalí, (debe dar) un kumbha de mantequilla clarificada.

37 Si ha matado (intencionadamente) a una perdiz, (debe dar) un drona de sésamo.

38 Si ha matado (intencionadamente) a un loro, (debe dar) un ternero de dos años.

39 Si ha matado (intencionadamente) a un zarapito, (debe dar) un ternero de tres años.

40 Si ha matado (sin intención) a un animal salvaje carnívoro, debe dar una vaca lechera.

41 Si ha matado (sin intención) a un animal salvaje no carnívoro, (debe dar) una novilla.

42 Si ha matado (intencionadamente) a un animal no mencionado antes, debe subsistir de leche durante tres días.

43 Si ha matado (sin intención) a un ave (no mencionada antes), debe comer sólo de noche;

44 O (si no puede hacerlo), debe dar un masha de plata.

45 Si ha matado (sin intención) a un animal acuático, debe ayunar (un día y una noche).

46 Si ha matado mil animales (pequeños) con huesos, o una carga de buey de animales sin huesos, debe ejecutar la misma penitencia que por matar a un shudra.

47 Pero, si ha matado animales con huesos, debe (además) dar alguna cosa insignificante a un brahmán (por cada animal que haya matado); si ha matado animales sin huesos, se purifica con una detención del aliento.

48 Por talar (sin saberlo) árboles que dan fruto (como los del pan o del mango), arbustos, enredaderas o plantas trepadoras, o plantas que dan flores (como el jazmín), debe murmurar cien veces un texto védico (el gayatri).

49 Por matar (sin intención) insectos criados en el arroz u otra comida, o en (dulces y) semejantes, o en líquidos (como la melaza), o en otra parte (en el agua y así), o en flores o frutos, la penitencia consiste en comer mantequilla clarificada.

50 Si un hombre ha cortado a propósito plantas que crecen por cultivo (como el arroz y la cebada), o que brotan espontáneamente en el bosque (como el arroz silvestre), debe atender a una vaca y subsistir de leche durante un día.

Capítulo 51

1 Un bebedor de licor espirituoso debe abstenerse de todos los ritos religiosos y subsistir de granos separados de la cáscara durante un año.

2 Si un hombre ha probado (a sabiendas) cualquiera de las (doce) excreciones impuras del cuerpo o de las (doce) bebidas embriagantes, debe ejecutar la penitencia chandrayana.

3 Asimismo, si ha comido (a sabiendas) ajo, o cebollas, o ajo rojo, o cualquier planta que tenga un sabor semejante (al del ajo o la cebolla), o la carne de cerdos de aldea, de gallos domésticos (y otras aves domésticas), de monos y de vacas.

4 En todos esos casos los hombres pertenecientes a una casta de nacidos dos veces han de ser iniciados por segunda vez, después de terminada la penitencia.

5 En su segunda iniciación se omitirán la tonsura, la investidura con el cordón sagrado, el llevar el bastón y el pedir limosna.

6 Si un hombre ha comido (sin saberlo) carne de un animal de cinco dedos, con excepción de la liebre, el puercoespín, la iguana, el rinoceronte y la tortuga, debe ayunar siete días.

7 Si ha comido la comida de una multitud de personas, de una ramera, de un ladrón o de un cantor, debe subsistir de leche durante siete días.

8 Y (si ha comido) la comida de un carpintero o de un fabricante de cuero;

9 O de un usurero, de un avaro, de uno que ha ejecutado la ceremonia iniciatoria de un sacrificio de soma, de un carcelero, de un abhishasta o de un eunuco;

10 O de una mujer disoluta, de un hipócrita, de un médico, de un cazador, de una persona de corazón duro o cruel y de uno que come los restos de comida;

11 O de una mujer que no tiene ni marido ni hijo, de un orfebre, de un enemigo o de un proscrito;

12 O de un delator malicioso, de un mentiroso, de uno que ha transgredido la ley y de uno que se vende a sí mismo o que vende (melaza u otros) líquidos y condimentos;

13 O de un bailarín público, de un tejedor, de un ingrato o de un tintorero de telas;

14 O (la comida) de un herrero, de un hombre de la tribu nishada (que subsiste de la pesca), de un actor de teatro, de un trabajador del junco o de un vendedor de armas;

15 O de un adiestrador de perros, de un destilador de licor espirituoso, de un fabricante de aceite o de un lavandero;

16 O (la comida) de una mujer en su período (ya sea suya o preparada para ella), o de uno que vive bajo un mismo techo con el amante de su esposa;

17 O (la comida) que ha sido mirada por el matador de un embrión (de un brahmán), o que ha sido tocada por una mujer en su período, o picoteada por un ave, o tocada por un perro, u olida por una vaca;

18 O la que ha sido tocada a propósito con el pie, o aquella sobre la que se ha estornudado;

19 O la comida de personas dementes, o iracundas, o enfermas;

20 O (la comida que se da) de manera irrespetuosa, o la carne (de animales matados) sin fin sagrado,

21 Después de haber comido (sin saberlo) la carne de cualquier clase de pez, excepto los peces patina, rohita, rajiva, simhatunda y shakula, debe ayunar tres días.

22 Asimismo, después de haber comido (sin saberlo) la carne de (cualquier otro) animal acuático (como el caimán o el delfín del Ganges).

23 Después de haber bebido (a sabiendas) agua de un recipiente en el que se había guardado licor espirituoso, debe beber durante siete días leche hervida junto con la planta shankhapushpi.

24 Después de haber (bebido a sabiendas agua) de un recipiente en el que se había guardado una bebida embriagante, (debe beber lo mismo) durante cinco días.

25 Un oferente de soma que ha olido (sin saberlo) el aliento de un hombre que había estado bebiendo licor espirituoso debe sumergirse en el agua, (contener el aliento) y murmurar tres veces el Aghamarshana, y comer después mantequilla clarificada.

26 Por comer (a propósito) la carne de un asno, de un camello o de un cuervo, debe ejecutar la penitencia chandrayana.

27 Asimismo, por comer (a sabiendas) la carne de una bestia o ave desconocida, carne guardada en un matadero y carne seca.

28 Por comer (sin saberlo) la carne de bestias carnívoras (tigres y otras) o de aves (halcones y otras), debe ejecutar el taptakrichchhra.

29 Por comer (a sabiendas) un gorrión, o (la garza llamada) plava, o un pato brahmaní, o un hamsa, o el (gallo silvestre llamado) rajudala, o una grulla sarasa, o un datyuha, o un loro macho o hembra, o una grulla, o una garza, o un cuco, o una lavandera, debe ayunar tres días.

30 Asimismo, por comer (sin saberlo la carne de) animales cuya pezuña no es hendida (como los caballos), o de animales que tienen doble hilera de dientes (como el ciervo rohita).

31 Por comer (sin saberlo) la carne de cualquier ave, excepto la perdiz francolín, la kapinjala, la (codorniz llamada) lavaka, la pava real y el pavo real, (debe ayunar) un día y una noche.

32 Por comer (a sabiendas) insectos (hormigas y otros), debe beber durante un día (agua en la que se haya hervido la planta) brahmasuvarchala.

33 Por comer (sin saberlo) la carne de perros, debe ejecutar la misma penitencia.

34 Por comer (sin saberlo el hongo llamado) chhattraka o (el hongo llamado) kavaka, debe ejecutar la penitencia santapana.

35 Por comer (sin saberlo) comida rancia, que no sea un guiso preparado con cebada (como las tortas), o con trigo (como las gachas), o con leche (hervida con arroz, o mezclada con leche cuajada, o de otro modo preparada), y los platos rociados con grasa (como mantequilla clarificada), las gachas agrias y los dulces, debe ayunar (un día).

36 Asimismo, (por comer sin saberlo) el jugo que fluye de una incisión en un árbol, (las plantas criadas en) sustancias inmundas (como excrementos y semejantes) y la exudación roja de los árboles.

37 También, (por comer sin saberlo) la raíz del nenúfar; (y por comer) arroz hervido con sésamo, o con habas, sanyava, arroz hervido en leche con azúcar, pasteles, tortas de shashkuli o comida destinada a los dioses, si esos platos no han sido anunciados antes a los dioses; y (por comer) comida destinada a las oblaciones quemadas.

38 También, por probar la leche de cualquier animal, salvo la leche de vacas, cabras y búfalas (y por probar cualquier comestible hecho con tal leche).

39 También, (por probar la leche) de esos animales (vacas y los demás) dentro de los diez días después de haber parido una cría.

40 Y (por probar) la leche de una vaca cuya leche fluye por sí misma, de una que acaba de tomar el toro, o de una cuyo ternero ha muerto.

41 Y (por probar la leche de una vaca) que ha estado alimentándose de inmundicias.

42 Y (por probar) cualquier comida que se haya agriado (pero no la que es agria por naturaleza, como la acedera), excepto la leche cuajada (y lo que se hace con ella).

43 Un estudiante que participa (sin saberlo) de una comida de shraddha debe ayunar tres días.

44 Y debe permanecer en el agua durante todo un día (después).

45 Si come miel o carne (en cualquier momento), debe ejecutar la penitencia prajapatya.

46 Si alguien come (sin saberlo) los restos de la comida de un gato, de un cuervo, de una mangosta o de una rata, debe beber agua en la que se haya hervido la planta brahmasuvarchala.

47 Por comer (sin saberlo) lo que ha dejado un perro, debe ayunar un día y beber panchagavya (después).

48 Por probar (a sabiendas) los excrementos de animales de cinco dedos (excepto los excrementos humanos), debe (ayunar) durante siete días (y beber panchagavya el octavo).

49 Si uno (que no es estudiante) come (sin saberlo) de una comida de shraddha consistente en alimentos crudos, debe subsistir de leche durante siete días.

50 Si un brahmán come lo que ha dejado un shudra, (debe también subsistir de leche) durante siete días.

51 Si come lo que ha dejado un vaishya, (debe subsistir de leche) durante cinco días.

52 Si come lo que ha dejado un kshatriya, (debe subsistir de leche) durante tres días.

53 Si come lo que ha dejado otro brahmán, (debe subsistir de leche) durante un día.

54 Si un kshatriya come lo que ha dejado un shudra, (debe sufrir la misma penitencia) durante cinco días.

55 Si come lo que ha dejado un vaishya, (debe sufrirla) durante tres días;

56 Y así debe hacerlo un vaishya, si come lo que ha dejado un shudra.

57 Por comer (a sabiendas) comida (sin preparar) que ha dejado un chandala (o shvapaka u otro miembro de las siete castas más bajas), debe ayunar tres días.

58 Por comer (sin saberlo) comida preparada (dejada por tales), se ordena la penitencia paraka.

59 Que ningún brahmán coma jamás (la carne de) bestias que no haya sido consagrada con mantras; pero si ha sido consagrada con mantras, puede comerla, siguiendo la regla eterna (establecida en el Veda).

60 Cuantos pelos tiene la bestia que ha matado en este mundo, tantos días sufrirá terribles angustias, en este mundo y en el otro, el matador de una bestia para otros fines que un sacrificio (shrauta o smarta).

61 Es para los sacrificios que las bestias han sido creadas por el propio Autoexistente (Brahma). El sacrificio hace prosperar a todo el universo; por tanto, la matanza (de bestias) para un sacrificio no es matanza.

62 El pecado del que mata ciervos por lucro no es tan grande (y se castiga menos en) el mundo venidero, como el pecado del que come carne que no ha sido ofrecida a los dioses.

63 Las plantas, el ganado, los árboles, los animales anfibios y las aves que han sido destruidos para los fines del sacrificio obtienen exaltación en otra existencia (en la que nacen como gandharvas u otros seres de alto rango).

64 Al honrar a un huésped, en un sacrificio, o al venerar a los antepasados o a los dioses, un hombre puede matar ganado, pero de otro modo en ningún caso.

65 El nacido dos veces que, conociendo la verdad exacta (promulgada) en el Veda, mata ganado para los sacrificios (ordenados en el Veda) se conducirá a sí mismo y al ganado (muerto por él) a una morada bienaventurada.

66 Un hombre dueño de sí de una casta de nacidos dos veces, ya sea cabeza de familia, o resida con su maestro espiritual o en el bosque, nunca debe matar a un animal en oposición a los preceptos del Veda, ni siquiera en casos de apuro.

67 Aquella matanza que está de acuerdo con los preceptos del Veda y ha sido fijada para este mundo de criaturas móviles e inmóviles debe considerarse como ninguna matanza en absoluto; porque es del Veda de donde brilla la ley.

68 El que hiere a animales que a nadie hieren, meramente para procurarse placer a sí mismo, nunca obtendrá felicidad, ni vivo ni muerto.

69 El que no da a ninguna criatura viviente, intencionadamente, el dolor del encierro o de la muerte (o de la herida), por benevolencia hacia todas (las criaturas), gozará de felicidad eterna.

70 Todo lo que piensa, todo lo que se esfuerza por conseguir y todo lo que desea en su corazón, todo eso lo obtiene fácilmente el que no daña a ningún ser creado.

71 No se puede obtener carne sin dañar a un animal, y el asesinato de animales excluye del cielo al asesino; por tanto, debe evitarse la carne.

72 Reflexionando sobre el origen de la carne y sobre el (pecado de) herir o encerrar a criaturas animadas, debe abstenerse de alimento animal de cualquier clase.

73 El que no transgrede la ley y no come carne como un pishacha es amado por los hombres y permanece libre de enfermedad.

74 El que da su consentimiento a la matanza de un animal, el que lo corta, el que lo mata, el comprador y el vendedor, el que lo prepara, el que lo sirve y el que lo come: a todos éstos se los denomina matadores de un animal.

75 No hay mayor pecador que el que, sin dar su parte a los antepasados y a los dioses, quiere aumentar su propia carne con la carne de otra criatura.

76 Aquellos dos, el que ejecuta un sacrificio de caballo todos los años durante cien años y el que no come carne, obtendrán ambos la misma recompensa por su virtud.

77 Comiendo frutos o raíces sagrados (arroz silvestre u otros) y viviendo de tales granos como son el alimento de los ermitaños, un hombre no cosecha una recompensa tan alta como evitando la carne.

78 (El que come carne debe decir en su interior): «A mí me comerá (mam sa) en el otro mundo aquel cuya carne estoy probando aquí». Ésta, dicen los sabios, es la derivación de la palabra carne (mamsa).

Capítulo 52

1 El que ha robado el oro (de un brahmán) debe llevar una maza al rey, proclamando su acto.

2 Ya sea que el rey lo mate con ella o lo despida ileso, queda purificado.

3 O (en caso de que haya cometido el robo sin saberlo), debe ejecutar el mahavrata durante doce años.

4 El que se apropia (a sabiendas) de un depósito, (debe ejecutar la misma penitencia).

5 El que roba (a sabiendas) grano u objetos valiosos, (o comida preparada perteneciente a un brahmán), (debe ejecutar) el krichchhra durante un año.

6 Por robar esclavos o esclavas (no pertenecientes a un brahmán, y por apoderarse de) un pozo o estanque (que contenga realmente agua) o un campo, (debe ejecutarse) la penitencia chandrayana.

7 (Por robar) artículos de poco valor (como estaño o plomo, que no excedan de veinticinco panas de valor), (debe ejecutarse) la penitencia santapana.

8 (Por robar) dulces, comida (arroz u otra), bebidas (leche u otras), una cama, un asiento, flores, raíces o frutos, se ordena como penitencia beber panchagavya.

9 (Por robar) hierba, leña, árboles, arroz con cáscara, azúcar, vestidos, pieles o carne, el ladrón debe ayunar tres días.

10 (Por robar a sabiendas) piedras preciosas, perlas o coral, cobre, plata, hierro o cobre blanco, debe comer grano separado de la cáscara durante doce días.

11 Por robar (sin saberlo) algodón, seda, lana u otras (telas), debe subsistir tres días de leche.

12 Por robar animales de pezuña doble o de pezuña única, debe ayunar tres días.

13 Por robar aves, o perfumes, o hierbas medicinales, o cuerdas, o cestería, debe ayunar un día.

14 Aunque un ladrón haya restituido al dueño la propiedad robada (ya abiertamente o) de algún modo indirecto, debe ejecutar aun así una penitencia, para purificarse de la culpa.

15 Todo lo que un hombre toma de otros, sin freno (de los dictados de la religión), de eso será privado en cada nacimiento futuro.

16 Porque la vida, el mérito religioso y el placer dependen de la riqueza, por eso que un hombre se cuide de no dañar por ningún medio la riqueza (de otros robándoles).

17 Entre esos dos, el que daña la vida animal y el que daña la riqueza, el que daña la riqueza incurrirá en la pena más pesada.

Capítulo 53

1 El que ha tenido (sin saberlo) trato sexual ilícito debe ejecutar la penitencia prajapatya durante un año, según la regla del mahavrata, vestido con un vestido de corteza y viviendo en un bosque.

2 (Se ordena) la misma (penitencia) por el trato sexual con la esposa de otro hombre (que pertenece a su propia casta, pero no es guru suyo).

3 Por el trato con una vaca debe ejecutarse el govrata.

4 Por el trato con un hombre, por crímenes contranatura con una mujer, (por malgastar su virilidad) en el aire, (por el trato con una mujer) en el agua, de día o en un carro, debe bañarse vestido con sus ropas.

5 Por el trato (a sabiendas) con una mujer chandala, se hace igual a ella en casta.

6 Por el trato sin saberlo con tal mujer, debe ejecutar el chandrayana dos veces.

7 Por el trato (a sabiendas) con ganado (que no sean vacas) o con una prostituta pública, (debe ejecutar) la penitencia prajapatya.

8 Una mujer que ha cometido adulterio una vez debe ejecutar la penitencia que se ha prescrito para un adúltero.

9 La culpa en que incurre un brahmán por el trato con una mujer chandala una noche, sólo puede quitarla subsistiendo de limosnas y repitiendo constantemente (el gayatri) durante tres años.

Capítulo 54

1 Si un hombre se asocia con uno culpable de un crimen, debe ejecutar la misma penitencia que él.

2 Un brahmán que ha bebido agua de un pozo en el que ha perecido un animal de cinco dedos, o que ha sido contaminado en el más alto grado, debe ayunar tres días.

3 Un kshatriya (debe ayunar) dos días (en el mismo caso).

4 Un vaishya (debe ayunar) un día (y una noche).

5 Un shudra (debe ayunar) sólo una noche.

6 Y todos (los primeros, pero no un shudra) deben beber panchagavya cuando su penitencia haya terminado.

7 Si un shudra bebe panchagavya, o si un brahmán bebe licor espirituoso, ambos van al infierno llamado Maharaurava.

8 Si un hombre no tiene trato con su esposa en la estación natural, a menos que sea en los días de luna llena y de luna nueva, o porque ella esté enferma, debe ayunar tres días.

9 Un falso testigo debe ejecutar la penitencia ordenada para matar a un brahmán.

10 El que ha expulsado (sin saberlo) excrementos sin que hubiera agua cerca, debe bañarse con sus ropas, pronunciar las «grandes palabras» y ofrecer una oblación quemada.

11 El que haya sido sorprendido dormido por el salir o el ponerse del sol debe bañarse con sus ropas y murmurar el gayatri ciento ocho veces.

12 El que haya sido mordido por un perro, un chacal, un cerdo doméstico, un asno, un mono, un cuervo o una prostituta pública se acercará a un río y (de pie en él) contendrá el aliento dieciséis veces.

13 El que olvida los textos védicos que ha estudiado, o que abandona los fuegos sagrados, debe subsistir de limosnas durante un año, bañándose en los tres savanas (mañana, mediodía y tarde), durmiendo en el suelo y comiendo una comida al día.

14 Por jactarse con afirmaciones falsas, y por acusar falsamente o injuriar a un guru, debe subsistir de leche durante un mes.

15 Un ateo, uno que lleva la vida de un miembro de los chandalas o de otras castas bajas que moran fuera de la aldea (bahyas), un ingrato, uno que compra o vende con pesas falsas y uno que priva a los brahmanes de su sustento (robándoles una concesión hecha a ellos por el rey o por particulares, o por otras malas prácticas), todas esas personas deben subsistir de limosnas durante un año.

16 Un hermano mayor soltero cuyo hermano menor está casado, un hermano menor casado antes que el mayor, una hermana mayor soltera cuya hermana menor está casada, el pariente que da en matrimonio a tal doncella y el sacerdote que oficia en tal matrimonio deben ejecutar el chandrayana.

17 El que vende seres vivientes, tierra, mérito religioso (obtenido por un sacrificio o de otro modo) o soma debe ejecutar el taptakrichchhra.

18 El que vende jengibre fresco, plantas (comestibles) (como arroz o cebada), perfumes, flores, frutos, raíces, pieles, cañas, (cestos de aventar o abanicos y semejantes) hechos de bambú hendido, paja, tiestos, cabello, cenizas, hueso, leche de vaca o cuajada, tortas de aceite, sésamo o aceite debe ejecutar el prajapatya.

19 El que vende el fruto del árbol shleshmataka, laca, cera de abejas, conchas, madreperla, estaño, plomo, hierro, cobre o recipientes (sacrificiales) hechos del cuerno de rinoceronte debe ejecutar el chandrayana.

20 El que vende tela teñida, estaño, piedras preciosas, perfumes, azúcar, miel, líquidos o condimentos (que no sean azúcar, sal y semejantes) o lana debe ayunar tres días.

21 El que vende carne, sal, laca o leche debe ejecutar el chandrayana.

22 Y todas esas personas (mencionadas en los sutras 17-21) deben ser iniciadas por segunda vez.

23 El que ha montado (voluntariamente) en un camello o en un asno, y el que se ha bañado, o ha dormido, o ha comido (a propósito) completamente desnudo, debe contener el aliento tres veces.

24 Murmurando con atención el gayatri tres mil veces, (permaneciendo) en el pastizal de las vacas, (y) subsistiendo de leche durante un mes, queda libre del pecado de aceptar presentes ilícitos.

25 El que ha ofrecido (a sabiendas) un sacrificio para una persona indigna (como una persona de casta baja o un proscrito), el que ha ejecutado los ritos funerarios para un extraño, el que ha practicado ritos mágicos (para destruir a un enemigo) y el que ha ejecutado un sacrificio de la clase llamada ahina, (todas esas personas) pueden librarse de sus pecados ejecutando tres penitencias krichchhra (prajapatya).

26 A aquellos nacidos dos veces por quienes no se ha repetido el gayatri (y ejecutado las demás ceremonias de iniciación) como la ley ordena, se les hará ejecutar tres penitencias (prajapatya) y deben ser iniciados según la costumbre.

27 A aquellos nacidos dos veces que estén deseosos de hacer una expiación por haber cometido un acto ilegal, o por haber descuidado el estudio del Veda, se les hará ejecutar la misma penitencia.

28 Aquellos brahmanes que han adquirido propiedad por actos viles (como vivir de las ocupaciones de una casta inferior o aceptar presentes ilícitos) quedan libres de pecado renunciando a ella, y murmurando (textos del Veda) y practicando austeridades.

29 Por omitir uno de los actos regulares ordenados en la ley revelada (y tradicional), y por una infracción de las reglas establecidas para un snataka, se ordena un ayuno como expiación.

30 Por agredir a un brahmán (alzando contra él un palo o un arma), debe ejecutarse la penitencia krichchhra (prajapatya); por golpearlo, la atikrichchhra; y por hacerle sangre, la krichchhratikrichchhra.

31 Con pecadores que no han expiado su crimen que un hombre no haga negocios de ninguna clase. Pero un hombre que conoce la ley no debe censurar (ni evitar) a los que lo han expiado.

32 Que no viva, sin embargo, (ni tenga trato alguno) con quienes han matado niños, ni con personas ingratas, ni con los que han dado muerte a uno que vino en busca de protección, o a una mujer, aunque tales pecadores hayan obtenido su absolución, como ordena la ley.

33 (Un anciano) que ha pasado su año octogésimo, un joven menor de dieciséis años, las mujeres y los enfermos sólo tienen que ejecutar la mitad de cada penitencia.

34 Para quitar aquellos pecados para los que no se ha mencionado un modo particular de expiación, deben prescribirse penitencias que estén de acuerdo con la capacidad del infractor y con la gravedad de su ofensa.

Capítulo 55

1 Ahora siguen las penitencias por los pecados secretos.

2 El matador de un brahmán se purifica si, habiéndose acercado a un río (y bañado en él), contiene el aliento dieciséis veces y toma una sola comida al día, consistente en alimento apto para ofrendas, durante un mes.

3 Al final de este rito debe dar una vaca lechera.

4 Ejecutando el mismo rito y murmurando (de pie en el agua) el Aghamarshana (en lugar de contener el aliento), un bebedor de licor espirituoso queda libre de pecado.

5 (Ejecutando el mismo rito y) murmurando el gayatri mil diez veces (cada día), un ladrón de oro queda libre de culpa.

6 El que tiene trato con la esposa de un guru (queda libre de pecado) ayunando tres días y murmurando el Purushasukta y ofreciendo (al mismo tiempo) una oblación quemada.

7 Así como el sacrificio de caballo, el rey de los sacrificios, quita todo pecado, el himno del Aghamarshana quita igualmente todo pecado.

8 Que un nacido dos veces contenga el aliento, para librarse de todo pecado; todos los pecados cometidos por un nacido dos veces pueden quitarse con pranayamas repetidos.

9 Se llama pranayama si un hombre, conteniendo el aliento (que sale por la boca y por las narices), recita tres veces el gayatri, junto con los vyahritis («palabras»), con la sílaba sagrada Om y con el (texto llamado) shiras.

10 El señor de las criaturas (Brahma) ha ordeñado de los tres Vedas la letra A, la letra U y la letra M (de las cuales se compone la sílaba sagrada Om), y (las tres palabras sagradas) Bhuh, Bhuvah, Svah (tierra, atmósfera y cielo).

11 El señor de las criaturas, la deidad suprema, ha ordeñado también de los tres Vedas, sucesivamente, los tres versos de la estrofa sagrada que comienza con la palabra «tad» y se llama savitri (o gayatri).

12 Murmurando, cada mañana y cada tarde, esa sílaba y esa estrofa, precedidas de las tres «palabras», un brahmán obtendrá aquel mérito religioso que confiere el (estudio del) Veda, como si realmente hubiera estudiado el Veda.

13 Repitiendo esas tres (Om, las «palabras» y el gayatri todos los días) durante un mes fuera de la aldea, mil veces, un nacido dos veces se purifica incluso de un pecado mortal, como una serpiente (se libra) de su piel seca.

14 Cualquier miembro de las castas brahmán, kshatriya o vaishya que no conozca esos tres textos, o deje de recitarlos en la estación debida, incurre en reproche entre los virtuosos.

15 Las tres «grandes palabras» imperecederas, precedidas de la sílaba Om, y el gayatri que consta de tres divisiones, han de reconocerse como la boca (o el comienzo) del Veda.

16 El que repite esa estrofa (precedida de la sílaba Om y de las tres «palabras») con cuidado todos los días durante tres años será absorbido en el supremo Brahman después de la muerte, se moverá tan libremente como el aire y se hará tan puro como el aire.

17 La monosílaba (Om) es el supremo Brahman, las detenciones del aliento son las mejores de las austeridades, pero nada es más exaltado que el gayatri; (declarar la) verdad es mejor que el silencio.

18 Todos los actos religiosos ordenados en el Veda, (ya) consistan en oblaciones quemadas o sacrificios (o limosnas u otras observancias piadosas), perecen (después de agotado el mérito obtenido por ellos); pero la sílaba Om (akshara) debe conocerse como imperecedera (akshara), pues es idéntica a Brahman, el señor de las criaturas.

19 El acto de recitar (la sílaba Om, las «palabras» y el gayatri) es diez veces mejor que los sacrificios (jyotishtoma u otros) prescritos (por el Veda); es cien veces mejor cuando se murmura en voz baja; es mil veces mejor cuando se repite sólo mentalmente.

20 Los cuatro pakayajnas (ofrendas pequeñas o domésticas), junto con los sacrificios prescritos (en el Veda), aunque se reúnan todos, no igualan la decimosexta parte del sacrificio ejecutado recitando (esas sagradas plegarias).

21 Un brahmán puede sin duda obtener la emancipación final con sólo repetir (esas plegarias), ejecute o no cualquier otra observancia religiosa; el que es benévolo con todas las criaturas (y no las mata para sacrificios) con justicia se llama brahmán (o unido a Brahman).

Capítulo 56

1 Ahora siguen los mantras purificadores de todos los Vedas.

2 Murmurándolos, o recitándolos en una oblación quemada, los nacidos dos veces se purifican de sus pecados. (Son los siguientes:)

3 El Aghamarshana;

4 El Devakrita;

5 Los Shuddhavatis;

6 El Taratsamandiya;

7 Los Kushmandis;

8 Los Pavamanis;

9 El Durgasavitri;

10 Los Atishangas;

11 Los Padastobhas;

12 Los Samans Vyahriti;

13 Los Bharundas;

14 El Chandrasaman;

15 Los dos Samans llamados Purushavrata;

16 El Abhriga;

17 El Barhaspatya;

18 El Gosukta;

19 El Ashvasukta;

20 Los dos Samans llamados Chandrasukta;

21 El Shatarudriya;

22 El Atharvashiras;

23 El Trisuparna;

24 El Mahavrata;

25 El Narayaniya;

26 Y el Purushasukta;

27 Los tres Ajyadohas, el Rathantara, el Agnivrata, el Vamadevya y el Brihatsaman, debidamente cantados, purifican al hombre del pecado; y si lo desea puede obtener por ellos el recuerdo de su existencia en una vida anterior.

Capítulo 57

1 Ahora bien, (las siguientes personas) deben ser evitadas:

2 Los vratyas (es decir, aquellos para quienes no se ha ejecutado la ceremonia de la iniciación);

3 Los proscritos;

4 Los descendientes hasta el tercer grado de una madre o un padre proscritos, si ellos (o sus antepasados proscritos) no han sido purificados (por una penitencia).

5 (Por regla general) no debe comerse la comida de todas esas personas ni aceptarse dones de ellas.

6 Debe evitar aceptar dones repetidos de aquellos de quienes no deben aceptarse presentes.

7 Aceptando tales dones, los brahmanes pierden su lustre divino.

8 Y el que, sin conocer la ley relativa a la aceptación de dones, acepta dones (ilícitos), se hunde en el infierno junto con el dador.

9 El que, siendo digno de recibir dones, no los acepta obtiene aquel mundo destinado a los de ánimo liberal (después de la muerte).

10 Leña, agua, raíces, frutos, protección, carne, miel, una cama, un asiento, una casa, flores, leche agria y hortalizas no debe desdeñar aceptarlos cuando se le ofrecen.

11 Aun si un infractor (pero no un pecador mortal) le ha hecho señas y le ha ofrecido limosnas que habían sido traídas previamente para el fin, el señor de las criaturas ha declarado que pueden aceptarse de él.

12 Ni comerán los antepasados (sus oblaciones fúnebres ofrecidas a ellos) durante quince años, ni llevará el fuego sus ofrendas quemadas (a los dioses), si rechaza tales limosnas.

13 Si desea proveer a sus (padres u otros) gurus o a (su esposa u otras) personas tales que está obligado a mantener, o si quiere venerar a los antepasados o a los dioses, puede aceptar dones de cualquiera; pero no debe satisfacerse a sí mismo con ellos.

14 Pero aun en esos casos, y aunque sea digno de recibir presentes, que no los acepte de una mujer disoluta, de un eunuco, de un proscrito o de un enemigo.

15 Y si sus padres han muerto, o si vive aparte de ellos en una casa propia, nunca debe, mientras procura obtener comida para sí mismo, aceptar limosnas de otras personas que no sean las de origen respetable (y pertenecientes a una casta de nacidos dos veces).

16 El que ara la tierra por la mitad de la cosecha (y da la otra mitad al rey o a un particular, que es el dueño), un amigo de la familia, un esclavo (de la casa), un pastor, un barbero y el que se anuncia (con las palabras «soy tu esclavo»): la comida de todos ellos puede comerse, aunque sean shudras.

Capítulo 58

1 La propiedad de los cabezas de familia es de tres clases:

2 Blanca, moteada y negra.

3 Con las exequias que un hombre ejecuta con propiedad blanca, hace que (su antepasado difunto) nazca de nuevo como un dios.

4 Ejecutándolas con propiedad moteada, hace que nazca como un hombre.

5 Ejecutándolas con propiedad negra, hace que nazca como un animal.

6 Lo que ha sido adquirido, por miembros de cualquier casta, mediante el modo de vida de su propia casta se llama «blanco».

7 Lo que ha sido adquirido mediante el modo de vida de la casta inmediatamente inferior a la suya se llama «moteado».

8 Lo que ha sido adquirido mediante el modo de vida de una casta inferior a la suya en dos o más grados se llama «negro».

9 Lo que ha sido heredado, los dones de amigos y la dote de una esposa, eso se llama propiedad blanca para los miembros de cualquier casta indistintamente.

10 Lo que ha sido adquirido como soborno, como honorario (por cruzar un río y semejantes, o por una novia, etc.), o por la venta de artículos prohibidos (como laca o sal), o como retribución por un beneficio conferido, se denomina «riqueza moteada».

11 Lo que ha sido adquirido por servicio servil, por juego, por hurto, por mendicidad, por engaño (como si un hombre dice que quiere un presente para otro y lo toma él mismo, o falsificando oro u otros metales), por robo o por fraude (como si un hombre muestra una cosa a un comprador y le entrega otra en su lugar) se llama «propiedad negra».

12 Todo lo que un hombre haga (en este mundo) con cualquier cosa (que tenga, ya sea propiedad blanca, moteada o negra) obtendrá su recompensa en consecuencia, tanto en el otro mundo como en éste.

Capítulo 59

1 Un cabeza de familia debe ejecutar los pakayajnas (ofrendas pequeñas o domésticas) en el fuego encendido en el momento del matrimonio.

2 Debe ofrecer el agnihotra (u oblaciones diarias de mantequilla clarificada) cada mañana y cada tarde (en los fuegos treta).

3 Debe ofrecer oblaciones quemadas a los dioses (en caso de que no pueda ejecutarse el agnihotra).

4 Que ofrezca los dos darshapurnamasas en los días de conjunción y de oposición del sol y la luna.

5 Una vez en cada mitad del año, (en los dos solsticios, que ofrezca) el pashubandha (sacrificio de animal).

6 En otoño y en verano que ofrezca el agrayana (oblación de las primicias);

7 O cuando el arroz y la cebada están madurando (en invierno y primavera).

8 El que tiene una provisión suficiente de alimento para más de tres años (ejecutará el sacrificio de soma).

9 (Ejecutará) el sacrificio de soma una vez al año (en primavera).

10 Si no tiene riqueza (suficiente para sufragar los gastos del pashubandha, el soma, el chaturmasya y otros sacrificios shrauta), ejecutará el ishti vaishvanari.

11 Que no haga una ofrenda de comida obtenida como limosna de un shudra.

12 Si ha mendigado artículos para un sacrificio (y los ha obtenido), que los emplee todos para ese fin (y nunca para sí mismo).

13 Cada tarde y cada mañana que ofrezca el vaishvadeva;

14 Y que dé limosna a un asceta (después).

15 Por dar limosna y mostrar el debido honor al receptor (vertiendo agua sobre sus manos antes y después) obtiene la misma recompensa que por dar una vaca.

16 Si no hay asceta (ni otra persona digna de recibir limosna), debe dar un bocado a las vacas;

17 O debe arrojarlo al fuego.

18 Si hay comida en la casa, no debe rechazar a un mendicante (que llegue) después de haber tomado él mismo su comida.

19 Un cabeza de familia tiene cinco lugares donde los animales corren riesgo de ser destruidos: su mortero de madera, su losa para moler trigo o condimentos, su hogar, su cántaro de agua y su escoba.

20 Para expiar las ofensas cometidas (destruyendo vida por ignorancia) en esos lugares, debe ejecutar los (cinco) sacrificios dirigidos al Veda, a los dioses, a todos los seres creados (o «a los duendes»), a los antepasados y a los hombres.

21 Recitar (y enseñar) privadamente el Veda es el sacrificio dirigido al Veda.

22 La oblación quemada regular (vaishvadeva) es el sacrificio dirigido a los dioses.

23 El pitritarpana (refrescar a los antepasados con comida y agua) es el sacrificio dirigido a los antepasados.

24 La ofrenda bali es el sacrificio dirigido a todas las criaturas (o «a los duendes»).

25 El sacrificio dirigido a los hombres consiste en honrar a un huésped.

26 El que no da su parte a estos cinco, los dioses, sus huéspedes, (su esposa e hijos y otros) a quienes está obligado a mantener, sus antepasados y él mismo, no está vivo, aunque respire.

27 Estos (tres), el estudiante, el ermitaño y el asceta, derivan su existencia del orden de los cabezas de familia; por tanto, un cabeza de familia no debe tratarlos con desdén cuando hayan llegado (a su casa a la hora debida de pedir limosna).

28 El cabeza de familia ofrece sacrificios, el cabeza de familia practica austeridades, el cabeza de familia distribuye dones; por tanto, el orden de los cabezas de familia es el primero de todos.

29 Los rishis, los antepasados, los dioses, todas las criaturas (perros, etc.) y los huéspedes piden sustento a los cabezas de familia; por tanto, el orden de los cabezas de familia es el mejor de todos.

30 Si un cabeza de familia está atento a perseguir los tres objetos de la vida (virtud, amor y riqueza), a distribuir constantemente presentes de comida, a venerar a los dioses, a honrar a los brahmanes, a cumplir su deber de recitar (y enseñar) privadamente el Veda y a refrescar a los antepasados (con oblaciones de bolas de arroz, agua y semejantes), alcanzará el mundo de Indra.

Capítulo 60

1 En (la última vigilia de la noche, que se llama) la hora sagrada para Brahma, que se levante y evacue sus excrementos.

2 De noche (que los evacue) mirando al sur, de día y en uno y otro crepúsculo (que los evacue) mirando al norte.

3 (No debe) evacuarlos en tierra que no haya sido cubierta previamente (con hierba y semejantes);

4 Ni en un campo arado;

5 Ni a la sombra de un árbol (apto para usarse en sacrificios);

6 Ni en suelo estéril;

7 Ni en un lugar abundante en hierba fresca;

8 Ni donde haya gusanos o insectos;

9 Ni en una zanja (o agujero, o sobre las raíces de un árbol);

10 Ni en un hormiguero;

11 Ni en un sendero;

12 Ni en un camino público;

13 Ni en un lugar previamente contaminado por otra persona;

14 Ni en un jardín;

15 Ni en la cercanía de un jardín o de (un depósito de) agua;

16 Ni sobre cenizas;

17 Ni sobre carbón;

18 Ni sobre boñiga;

19 Ni en un redil de ganado;

20 Ni en el aire;

21 Ni en el agua;

22 Ni de cara al viento, o al fuego, o a la luna, o al sol, o a una mujer, o a un (padre u otro) guru, o a un brahmán;

23 Ni sin haberse cubierto la cabeza;

24 Habiéndose limpiado las partes traseras con un terrón de tierra, o con un ladrillo (o con madera o hierba), y tomando su órgano (con la izquierda, después de haberse quitado el vestido), debe levantarse y limpiarse con agua y tierra (traídas previamente) para el fin, de modo que quite el olor y la inmundicia.

25 El órgano debe limpiarse una vez con tierra, las partes traseras tres veces, una mano (la izquierda) diez veces, ambas manos juntas siete veces y ambos pies juntos tres veces.

26 Tal es la purificación ordenada para los cabezas de familia; es doble para los estudiantes; triple para los ermitaños; y cuádruple para los ascetas.

Capítulo 61

1 Un cabeza de familia no debe usar madera de palasha para limpiarse los dientes.

2 Ni (debe usar las ramitas de) la planta shleshmantaka (o selu), ni de la planta del jabón, ni del árbol vibhitaka (o kalidruma), ni de la planta dhava, ni del árbol dhamani (para ese fin).

3 Ni (las ramitas de) la planta bandhuka (o bandhujivaka), ni del arbusto nirgundi, ni de los árboles shigru, tilva y tinduka.

4 Ni (las ramitas de) los árboles kovidara (yugapattraka), shami, pilu (gudaphala), pippala (higuera sagrada), ingudi o guggula;

5 Ni (las ramitas de) los árboles paribhadraka (shakrapadapa), o tamarindo, o mochaka, o semul, ni las de la planta del cáñamo;

6 Ni plantas dulces (como los palitos de regaliz);

7 Ni plantas agrias (como los amlikas);

8 Ni ramitas que se hayan secado en el tallo;

9 Ni madera perforada (o de otro modo defectuosa);

10 Ni madera fétida;

11 Ni madera lisa;

12 No debe (usar los palitos) mirando al sur o al oeste.

13 Debe usarlos mirando al norte o al este;

14 Puede usar (las ramitas de) los árboles baniano o ashvattha, o de la planta arka, o de los árboles khadira, o karanja, o badara (azufaifo), o shala, o nimba, o del arbusto arimeda, o de las plantas apamarga o malati, o de los árboles kakubha o bel;

15 O del árbol kashaya o de las plantas tikta o katuka.

16 Antes de salir el sol que se limpie los dientes en silencio con un palito, que debe ser tan grueso como la punta del dedo meñique, provisto de un extremo que pueda masticarse (o «con un cepillo»), y de doce angulas de largo.

17 Habiéndose lavado y usado el palito para limpiarse los dientes, debe cuidar de dejarlo en un lugar limpio; nunca debe hacer uso de él el día de luna nueva (o el día de luna llena).

Capítulo 62

1 La parte en la base del dedo meñique de un nacido dos veces se llama el tirtha sagrado para Prajapati.

2 La parte en la base del pulgar se llama el tirtha sagrado para Brahma.

3 La parte en la punta de los dedos se llama el tirtha sagrado para los dioses.

4 La parte en la base del índice se llama el tirtha sagrado para los antepasados.

5 Que sorba agua que no haya sido puesta al fuego y esté libre de espuma (y burbujas), que no haya sido vertida por un shudra (u otra persona no iniciada) ni por un hombre que tiene una sola mano, y que no tenga sabor salino; y (que la sorba) en un lugar limpio, debidamente sentado, colocando (su mano derecha) entre sus rodillas, mirando al este o al norte (o al nordeste), mirando atentamente el agua y de buen ánimo.

6 Que sorba agua tres veces con el tirtha sagrado para Brahma (o con los tirthas sagrados para los dioses y para Prajapati, respectivamente).

7 Que se limpie los labios dos veces (con la base del pulgar).

8 Que se toque con agua las cavidades (por encima del ombligo), la cabeza y el pecho.

9 Con agua que llegue, respectivamente, a su corazón, o a su garganta, o a su paladar, los miembros de las tres castas de nacidos dos veces se purifican cada uno a su vez; una mujer y un shudra se purifican con agua que haya tocado una vez su paladar.

Capítulo 63

1 Para obtener riqueza y por seguridad se acercará a un señor.

2 No debe viajar solo;

3 Ni con compañeros malvados;

4 Ni con shudras;

5 Ni con enemigos;

6 Ni demasiado temprano por la mañana;

7 Ni demasiado tarde por la tarde;

8 Ni en el crepúsculo;

9 [Ni al mediodía;

10 Ni cerca del agua;]

11 Ni con demasiada prisa;

12 Ni de noche;

13 Ni (que viaje) sin descanso con bestias de tiro (caballos u otras) que sean muy jóvenes, enfermas o (de otro modo) aquejadas;

14 Ni con las que tengan defecto en algún miembro;

15 Ni con débiles;

16 Ni con toros jóvenes;

17 Ni con animales no adiestrados.

18 No debe aplacar su hambre y calmar su sed sin haber dado primero hierba y agua a los animales.

19 No debe detenerse en un lugar donde se cruzan cuatro caminos;

20 Ni de noche al pie de un árbol;

21 Ni en una casa vacía;

22 Ni en un prado;

23 Ni en un establo;

24 Ni (debe estar de pie) sobre cabello, sobre cáscaras de grano, sobre tiestos, sobre huesos, sobre cenizas o carbón;

25 Ni sobre semillas de la planta del algodón.

26 Cuando pase por un lugar donde se cruzan cuatro caminos, que vuelva hacia él su lado derecho.

27 Y que haga lo mismo al pasar junto a la imagen de una deidad;

28 Y al pasar junto a grandes árboles bien conocidos.

29 Después de haber visto un fuego, o un brahmán (con su turbante puesto), o una prostituta pública, o una jarra llena (de agua), o un espejo, o un parasol, o una bandera, o un estandarte, o un árbol bel, o una tapa (o fuente), o un palacio construido con la forma de cierto diagrama (o en forma de cuadrilátero sin puerta occidental);

30 O un abanico, o un chauri, o un caballo, o un elefante, o una cabra, o una vaca (con su ternero), o leche cuajada, o leche, o miel, o mostaza blanca;

31 O un laúd, o sándalo, o un arma, o boñiga fresca, o fruta, o una flor, o una hortaliza fresca, o gorochana, o briznas de hierba durva;

32 O un turbante, o adornos, o joyas, o oro, o plata, o vestidos, o un asiento, o un vehículo, o carne (cruda);

33 O un jarrón de oro, o tierra cultivada que es arrastrada (por una corriente), o una sola (res, toro u otra) atada con una soga, o una doncella soltera (vestida de blanco), o un pez (hervido), (que vuelva hacia ellos su lado derecho y) siga adelante.

34 Habiendo visto a uno ebrio, o demente, o deforme, debe volverse atrás;

35 (También, si ha visto) a uno que ha vomitado, o a uno que ha sido purgado, o a uno que tiene la cabeza rapada, o a uno que lleva todo el cabello atado en un nudo, o a un enano;

36 O (si ha visto) a uno que lleva un vestido (de color amarillo rojizo) teñido con kashaya, o a un asceta, o a uno untado (con cenizas);

37 O (si ha visto) aceite, o azúcar, o boñiga seca, o leña, o hierba (que no sea hierba kusha o durva), o palasha (y otras hojas, que no sean hojas de betel), cenizas o carbón;

38 O (si ha visto) sal, o un eunuco, o (el licor espirituoso llamado) asava, o un impotente, o tela de algodón, o una soga, o una cadena de hierro para los pies, o una persona con el cabello desgreñado.

39 (Si ve), al ir a comenzar un viaje, un laúd, o sándalo, o hortalizas frescas, o un turbante, o un adorno, o una doncella soltera, debe alabarlos.

40 No debe pisar (a sabiendas) (ni pasar por encima, ni quedar de pie sobre) la sombra de la imagen de una deidad, de un brahmán (instruido), de un maestro espiritual, de un (toro u otro animal) pardo o de uno por quien se ha ejecutado la ceremonia iniciatoria de un sacrificio de soma.

41 Ni (debe pisar) algo escupido o vomitado, ni sangre, ni heces u orina, ni agua usada para abluciones.

42 No debe pasar por encima de una soga a la que está atado un ternero (o una vaca).

43 No debe andar de prisa bajo la lluvia.

44 No debe cruzar un río sin necesidad;

45 Ni sin haber ofrecido antes una oblación de agua a los dioses y a los antepasados;

46 Ni (nadando) con los brazos;

47 Ni en una embarcación con filtraciones.

48 No debe estar de pie en la orilla (de un río).

49 No debe mirar fijamente a un estanque.

50 No debe cruzarlo (nadando a través de él, ni de ningún otro modo).

51 Debe cederse el paso a un anciano, a uno que lleva una carga, a un rey, a un snataka (de cualquiera de las tres clases), a una mujer, a un enfermo, a un novio y a uno que va en un carruaje. Entre ellos, si todos se encontraran, un rey debe ser honrado por los demás (excepto el snataka); pero el propio rey debe mostrar honor a un snataka.

Capítulo 64

1 No debe bañarse en el estanque de otro hombre;

2 En casos de apuro (si no hay otra agua a mano) puede bañarse (en el estanque de otro hombre), después de haber ofrecido cinco (o siete, o cuatro) terrones de arcilla y (tres jarras con) agua.

3 (No debe bañarse) durante una indigestión;

4 Ni mientras esté aquejado (de una fiebre u otra enfermedad);

5 Ni sin sus vestidos;

6 Ni de noche;

7 A menos que sea durante un eclipse;

8 Ni en el crepúsculo.

9 Debe bañarse temprano por la mañana, cuando contempla el oriente enrojecer con los rayos del sol (naciente).

10 Después de haberse bañado, no debe sacudirse la cabeza (para quitarse el agua del cabello);

11 Y no debe secarse los miembros (con la mano o con un paño);

12 Ni debe tocar ninguna sustancia aceitosa.

13 No debe volver a ponerse el vestido que llevaba antes, sin que haya sido lavado.

14 Después de haberse bañado, debe cubrirse la cabeza con un turbante y ponerse dos vestidos lavados (por él mismo).

15 No debe conversar, (después de haberse bañado,) con bárbaros, personas de casta baja o proscritos.

16 Debe bañarse en cascadas, estanques cavados por los dioses y lagos.

17 El agua estancada es más pura (y purifica más eficazmente) que el agua sacada (de un pozo o semejante); el agua de un manantial es más pura que la de un estanque; el agua de un río es más pura que la anterior; el agua reunida por (Vasishtha u otro) sabio devoto es aún más pura; pero el agua del Ganges es la más pura de todas.

18 Después de haber quitado la suciedad con tierra y agua, y después de haberse sumergido bajo el agua y vuelto (a la orilla del río), debe dirigirse al lugar de baño con los tres mantras (que comienzan con las palabras): «Vosotras, aguas, sois», con los cuatro mantras (que comienzan con las palabras): «Las (aguas) de color dorado», y con (el único mantra que comienza con las palabras): «Llevaos (todo) eso, oh aguas».

19 Luego debe sumergirse bajo el agua y murmurar tres veces el Aghamarshana;

20 O (debe murmurar tres veces el mantra que comienza con las palabras): «Aquel supremo paso de Vishnu»;

21 O el Drupada Savitri (que comienza con las palabras: «Como uno liberado de un poste»);

22 O el anuvaka (que comienza con las palabras): «Disponen sus mentes»;

23 O el Purushasukta.

24 Después de haberse bañado, debe alimentar a los dioses y a los antepasados, estando de pie en el agua con sus ropas mojadas.

25 Si (siendo incapaz de permanecer en el agua después de bañarse) se ha cambiado de ropa, (debe alimentar a los dioses y a los antepasados,) después de haber cruzado el lugar de baño (y llegado a la orilla).

26 (Pero) no debe escurrir su vestido de baño hasta que haya satisfecho a los dioses y a los antepasados.

27 Después de haberse bañado y sorbido agua, debe sorber agua (una vez más) conforme a la regla.

28 Debe ofrecer (dieciséis) flores a Purusha, murmurando el Purushasukta, una con cada verso.

29 Después (debe ofrecer) una libación de agua.

30 Debe ofrecer primero una a los dioses con el tirtha sagrado para los dioses.

31 Luego debe ofrecer otra a los antepasados con el tirtha sagrado para los antepasados.

32 Al ofrecer esta última debe alimentar ante todo (a los antepasados) de sus parientes más próximos (como su padre, madre, abuelo materno, tíos, hermanos, etc.).

33 Después de eso (debe alimentar) a sus parientes (como un hijo de hermana, un suegro, un cuñado, etc.) y a sus parientes lejanos (como los hijos de las hermanas de su padre y de las hermanas de su madre).

34 Luego (debe alimentar) a sus amigos (difuntos).

35 Conforme a la regla anterior debe bañarse todos los días.

36 Después de haberse bañado, debe murmurar tantos mantras purificatorios como sea posible.

37 Y debe murmurar el gayatri aún más a menudo (que otros mantras);

38 Y el Purushasukta.

39 No hay nada más sublime que esas dos (plegarias).

40 El que se ha bañado tiene con ello derecho a ejecutar las ofrendas a los Vishvedevas y a los antepasados, a murmurar textos sagrados y a ejercer el deber de la hospitalidad, como lo prescribe la ley.

41 La angustia y la desgracia, los malos sueños y los malos pensamientos se quitan incluso de quien sólo se rocía con agua (no importa de dónde venga): ésa es la ley.

42 El que toma regularmente el baño prescrito (cada mañana) no experimenta los tormentos del infierno de Yama. Con el baño regular los criminales obtienen incluso su absolución.

Capítulo 65

1 Ahora bien, después de haberse bañado debidamente, y lavado debidamente las manos y los pies, y sorbido debidamente agua, debe venerar a Bhagavat Vasudeva (Vishnu), que no tiene principio ni fin, ante un ídolo o en el terreno sacrificial.

2 Habiendo llamado en su mente (a Vishnu a la vida, con el mantra): «Los dos Ashvins poseen vida, que (te den vida)», y habiendo invitado (a Vishnu) con el anuvaka (que comienza con las palabras): «Disponen sus mentes», debe venerarlo con sus rodillas, sus manos y su cabeza.

3 Con los tres mantras (que comienzan con las palabras): «Vosotras, aguas, sois», debe (traer y) anunciar el arghya (o agua para lavar las manos).

4 Con los cuatro mantras (que comienzan con las palabras): «Las de color dorado», (debe traer y anunciar) el agua para lavar los pies;

5 Con (el único mantra que comienza con las palabras): «Que las aguas de la llanura nos sean propicias», el agua que ha de sorberse;

6 Con (el único mantra que comienza con las palabras): «Llevaos (todo) eso, oh aguas», el agua destinada al baño;

7 Con (los cuatro mantras que comienzan con las palabras: «Orgulloso) del carro, de las lanzas, el héroe», los ungüentos y adornos;

8 Con (el único mantra que comienza con las palabras): «Un joven espléndidamente ataviado», un vestido;

9 Con (el único mantra que comienza con la palabra): «Florecientes», una flor;

10 Con (el único mantra que comienza con las palabras): «Eres homicida (dhur), mata (dhurva) (al matador)», incienso (dhupa);

11 Con (el único mantra que comienza con las palabras): «Eres esplendor y luz», una lámpara;

12 Con (el único mantra que comienza con las palabras: «He alabado a) Dadhikravan», un madhuparka (mezcla de miel);

13 Con los ocho mantras (que comienzan con la palabra): «Hiranyagarbha», una ofrenda de (otros) comestibles.

14 Un chauri, un abanico, un espejo, un parasol, un vehículo (palanquín u otro) y un asiento (trono u otro), todos esos objetos debe anunciarlos (y colocarlos ante) el dios (Vishnu), murmurando (al mismo tiempo) el gayatri.

15 Después de haberlo venerado así, debe murmurar el Purushasukta. Después de eso, el que desea obtener la bienaventuranza eterna debe hacer oblaciones de mantequilla clarificada, recitando el mismo himno.

Capítulo 66

1 No debe hacer una oblación a los dioses ni a los antepasados con agua recogida de noche.

2 No debe dar ninguna otra sustancia fragante que sándalo, o almizcle, o madera (fragante) del odorífero árbol devadaru, o alcanfor, o azafrán, o madera del árbol chatiphala;

3 Ni un vestido teñido con índigo;

4 Ni un adorno hecho de joyas u oro facticios;

5 Ni (una flor) de olor desagradable;

6 Ni una que no tenga olor alguno;

7 Ni una que haya crecido en una planta espinosa.

8 Pero puede dar incluso una flor crecida en una planta espinosa, si es blanca y de olor suave.

9 Puede dar incluso una flor roja, si es de azafrán o una flor de agua (como el loto rojo).

10 (No debe) dar ninguna sustancia animal (como uñas o cuernos) para el incienso.

11 (No debe) dar nada que no sea mantequilla clarificada o aceite para la lámpara.

12 (No debe) dar comida prohibida en la ofrenda de comestibles;

13 Ni la leche de cabras o de búfalas, aunque (de otro modo) sea comida lícita;

14 Ni la carne de animales de cinco dedos, de peces y de jabalíes.

15 Plenamente preparado para el sacrificio y puro, debe anunciar (y ofrecer a Vishnu) todas las oblaciones, con la mente fija en la deidad, con corazón alegre y libre de precipitación o de ira.

Capítulo 67

1 Después de haber barrido el lugar alrededor del fuego (de la cocina), rociado con agua todo alrededor, esparcido (hierba kusha) todo alrededor y rociado (ésta) con agua todo alrededor, debe tomar de todas las fuentes la parte superior y ofrecerla:

2 A Vasudeva, a Sankarshana, a Pradyumna, a Aniruddha, a Purusha, a Satya, a Achyuta, a Vasudeva.

3 Después (debe ofrecer doce oblaciones quemadas) a Agni, a Soma, a Mitra, a Varuna, a Indra, a Indra y Agni unidos, a los Vishvedevas, a Prajapati, a Anumati, a Dhanvantari, a Vastoshpati y a Agni Svishtakrit (el dios del fuego que hace que el sacrificio se ejecute debidamente).

4 Luego que haga una ofrenda bali con lo que haya quedado de las fuentes.

5 A (los demonios serpiente) Taksha y Upataksha,

6 (Esparciendo las dos balis) a ambos lados del fuego, al este de él (primero en el lado nordeste y después en el lado sudeste).

7 (Luego que ofrezca otras siete balis) a todas (las siete ishtakas o diosas de los ladrillos del altar, también al este del fuego, pronunciando los mantras): «Tu nombre es Amba; tu nombre es Dula; tu nombre es Nitatni (Nitatnir); tu nombre es [ilegible en la fuente] (y así sucesivamente)».

8 (Debe ofrecer cuatro balis con los mantras): «Oh Nandini; oh Subhaga; oh Sumangali; oh Bhadrankari», (colocando las balis) en los rincones (comenzando por el rincón sudeste y procediendo) hacia el sur.

9 (Debe colocar dos balis), dirigidas a Shri, a Hiranyakeshi y a los árboles, junto al pilar firme.

10 (Debe colocar dos balis), dirigidas a Dharma y Adharma y a Mrityu, junto a la puerta.

11 (Debe colocar una bali), dirigida a Varuna, en la jarra de agua.

12 (Con las palabras: «Adoración) a Vishnu», (debe colocar una bali) en el mortero.

13 (Con las palabras: «Adoración) a los Maruts», (debe colocar una bali) en la piedra de moler.

14 (En el aposento) del tejado (que coloque dos balis) dirigidas a Vaishravana (Kubera) el rey y a todos los seres creados.

15 (Con las palabras: «Adoración) a Indra y a los ministros de Indra», (debe colocar dos balis) en la parte oriental (de la casa).

16 (Con las palabras: «Adoración) a Yama y a los ministros de Yama», (debe colocar dos balis) en la parte meridional.

17 (Con las palabras: «Adoración) a Varuna y a los ministros de Varuna», (debe colocar dos balis) en la parte occidental.

18 (Con las palabras: «Adoración) a Soma y a los ministros de Soma», (que coloque dos balis) en la parte septentrional.

19 (Con las palabras: «Adoración) a Brahma y a los ministros de Brahma», (que coloque dos balis) en el centro (de la casa).

20 (Que arroje) al aire (una bali) dirigida a Akasha (el aire).

21 (Con las palabras: «Adoración) a los duendes que vagan de día», (que coloque una bali) en el terreno sacrificial.

22 (Con las palabras: «Adoración a los duendes) que vagan de noche», (que ofrezca una bali en el mismo lugar en el vaishvadeva que tiene lugar) de noche.

23 Luego debe ofrecer sobre briznas de hierba kusha, con las puntas vueltas hacia el sur, bolas de arroz a su padre, a su abuelo y a su bisabuelo, a su madre, a su abuela y a su bisabuela, proclamando al mismo tiempo su nombre y su linaje (y añadiendo la palabra Svadha, «reverencia»).

24 Junto con las bolas de arroz que dé ungüentos, flores, incienso, comestibles y semejantes.

25 Después de haber traído una jarra con agua, que haga que un brahmán diga la bendición (y le dé la jarra).

26 (La parte) de los perros, los cuervos y los shvapakas que la esparza sobre la tierra.

27 Y que dé (un bocado de comida como) limosna.

28 Honrando a los huéspedes obtiene la más alta recompensa.

29 Que honre con asiduidad a un huésped que llega por la tarde (después de terminado el vaishvadeva).

30 Que no consienta que un huésped permanezca en su casa sin ser alimentado.

31 Así como los brahmanes son señores de todas las demás castas, y como un marido es señor de sus esposas, un huésped es el señor de un cabeza de familia.

32 Honrando a un huésped obtiene el cielo.

33 (Uno que ha llegado como) huésped y se ve obligado a volver a su casa defraudado en sus esperanzas quita al hombre a cuya casa ha venido su mérito religioso y echa sobre él su propia culpa.

34 Un brahmán que permanece sólo una noche como huésped se llama atithi (huésped); porque no permanece mucho tiempo, por eso se lo denomina atithi.

35 Que no considere huésped suyo a un brahmán convecino o conocido, aunque haya venido a la casa donde están su esposa y sus fuegos.

36 Pero si un kshatriya ha venido a su casa a modo de huésped, que lo agasaje también con hospitalidad, a su gusto, después de que hayan comido los huéspedes brahmanes.

37 Si un vaishya o un shudra vinieran a su casa como huéspedes, debe incluso darles comida (al mismo tiempo y) con sus servidores, y tratarlos con bondad (pero no como huéspedes en el sentido propio del término).

38 A (miembros de) otras castas (como los murdhavasiktas) y a amigos (o parientes u) otras personas tales, que hayan venido a su casa por afecto, que les ofrezca la comida que haya allí, lo mejor que pueda, a la hora en que su esposa toma su comida.

39 A una recién casada (pero aún no entregada a su marido), a una doncella soltera, a una enferma y a una embarazada: a éstas que dé comida sin vacilar, aun antes que a sus huéspedes.

40 El necio que come primero él mismo, sin haber ofrecido comida a aquellas (personas que se han mencionado), no sabe que él mismo será (después de la muerte) alimento para perros y buitres.

41 Después de que los brahmanes, (los kshatriyas que han venido como huéspedes), los amigos y parientes, (los padres y otros) a quienes está obligado a mantener, (y los servidores) hayan hecho su comida, que marido y mujer coman los restos ellos mismos.

42 Habiendo mostrado honor a los dioses, a los antepasados, a los hombres, a aquellos a quienes está obligado a mantener y a las deidades del hogar (así como a los perros, los cuervos y los demás), que un cabeza de familia goce de lo que haya sobrado.

43 El que cocina comida sólo para sí mismo no come más que pecado: pues sólo se considera alimento apto para los virtuosos lo que sobra después de ofrecidas las oblaciones (acostumbradas).

44 Con la recitación diaria del Veda, con el agnihotra, con el sacrificar y con la austeridad, un cabeza de familia no obtiene moradas (después de la muerte) tan excelentes como honrando a un huésped.

45 Ya llegue por la tarde o por la mañana, debe ofrecer un asiento y agua a su huésped, y comida, lo mejor que pueda, después de haberle mostrado señales de honor como la ley ordena.

46 Dando (a un huésped) albergue, una cama, ungüentos para sus pies y una lámpara: por cada uno de estos dones, individualmente, cosecha la misma recompensa que por el don de una vaca.

Capítulo 68

1 No debe comer durante un eclipse de luna o de sol.

2 Comerá, habiéndose bañado antes, cuando el eclipse haya terminado.

3 Si (el sol o la luna) se han puesto antes de que terminara el eclipse, debe bañarse, y al día siguiente puede volver a comer, después de haber visto (salir el sol o la luna).

4 Habiendo sufrido una calamidad una vaca o un brahmán, no debe comer ese día.

5 Si el rey ha sufrido un accidente, (no debe comer ese día).

6 Un agnihotrin que está ausente en un viaje debe comer a aquella hora del día en que se supone terminado el agnihotra.

7 Puede comer también a aquella hora del día en que se supone terminado el vaishvadeva.

8 En los días de luna nueva y de luna llena (puede comer a aquella hora) en que supone que se ha ejecutado el sacrificio acostumbrado en esos días.

9 No debe comer durante una indigestión;

10 Ni a medianoche;

11 Ni a mediodía;

12 Ni en el crepúsculo;

13 Ni vestido con ropas mojadas;

14 Ni sin su vestido superior;

15 Ni desnudo;

16 Ni en el agua (ni en un bote);

17 Ni tendido de espaldas;

18 Ni sentado en un taburete roto;

19 Ni recostado en un lecho;

20 Ni de un plato roto;

21 Ni habiendo puesto la comida en su regazo;

22 Ni (habiendo puesto la comida) en el suelo;

23 Ni de la palma de su mano.

24 Aquella comida que ha sido sazonada con sal (después de cocinada) no debe comerla.

25 No debe injuriar a los niños (que comen en la misma fila que él).

26 (No debe) comer golosinas a solas.

27 (No debe) comer sustancias de las que se ha extraído la grasa.

28 Ni (debe comer) grano tostado de día.

29 De noche (no debe comer) nada mezclado con semillas de sésamo.

30 Ni (debe comer de noche) leche cuajada o cebada molida.

31 Ni (debe comer) las hojas del ébano de montaña, o del baniano, o de la higuera sagrada, o de la planta del cáñamo.

32 (No debe) comer sin haber dado primero de comer (a los dioses y a los brahmanes);

33 Ni sin haber hecho primero una ofrenda quemada;

34 Ni sin haberse rociado los pies;

35 Ni sin haberse rociado las manos y el rostro;

36 Teniendo restos de comida en la boca o en las manos, no debe tomar mantequilla clarificada.

37 Ni debe mirar la luna, ni el sol, ni las estrellas (estando impuro).

38 Ni debe tocarse la cabeza (estando impuro).

39 Ni debe recitar el Veda (estando impuro).

40 Debe comer mirando al este;

41 O mirando al sur;

42 Y después de haber honrado su comida;

43 Y alegremente, adornado con una guirnalda de flores y ungido con ungüentos.

44 No debe acabar por completo su comida;

45 A menos que consista en leche cuajada, o miel, o mantequilla (clarificada), o leche, o cebada molida, o carne, o dulces.

46 No debe comer con su esposa, ni al aire libre, ni de pie, ni en presencia de muchos (espectadores hambrientos), ni deben comer muchos en presencia de uno (espectador hambriento).

47 Que nunca coma en una casa vacía, en una casa donde se conservan los fuegos sagrados o en un templo dedicado a los dioses. Ni debe beber agua de sus manos juntas, ni saciarse hasta la hartura.

48 Que no tome una tercera comida (además de las dos comidas regulares de la mañana y de la tarde), ni tome nunca comida insalubre. No debe comer ni demasiado temprano ni demasiado tarde, y no debe tomar comida por la tarde después de haberse saciado plenamente por la mañana.

49 No debe comer mala comida (ya sea dañina para la salud o de otro modo reprobable), ni de un mal plato (semejante a los platos usados por los bárbaros, o que ha sido contaminado por un hombre malvado que comió de él), ni tendido en el suelo, ni con los pies levantados sobre un banco, ni sentado en cuclillas con un paño atado alrededor de las piernas y las rodillas.

Capítulo 69

1 No debe tener trato con su esposa el día octavo, o decimocuarto, o decimoquinto de la quincena.

2 Y (debe evitar el trato conyugal) después de haber participado en un shraddha;

3 Y después de haber dado (un shraddha);

4 Y después de haber sido invitado a un shraddha;

5 Y mientras cumple un voto de abstinencia (como el que debe guardarse el día antes de un shraddha, o el ayuno que ha de observarse el día undécimo de la quincena);

6 Y (con) uno que ha ejecutado la ceremonia iniciatoria de un sacrificio de soma;

7 Y en un templo, en un cementerio y en una casa vacía;

8 Y al pie de un árbol (o arbusto);

9 Y de día;

10 Y en el crepúsculo;

11 Y con una impura (o en su período);

12 Y mientras él mismo está impuro;

13 Y con una ungida con ungüentos;

14 Y estando él mismo ungido;

15 Y con una enferma;

16 Y mientras él mismo está enfermo.

17 No debe tener trato, si desea gozar de larga vida, con una mujer que tenga un miembro de menos, ni con una que tenga un miembro de más, ni con una mayor que él, ni con una embarazada.

Capítulo 70

1 No debe dormir con los pies mojados;

2 Ni mirando al norte o al oeste;

3 Ni desnudo;

4 Ni sobre bambú mojado (fresco);

5 Ni al aire libre;

6 Ni en un lecho hecho de madera de palasha;

7 Ni en uno hecho de madera de cinco árboles;

8 Ni en uno hecho de la madera de un árbol que haya sido hendido por un elefante;

9 Ni en un lecho hecho de la madera de un árbol que haya sido encendido por un rayo;

10 Ni en un lecho roto;

11 Ni en uno hecho de madera chamuscada;

12 Ni en uno hecho de la madera de un árbol que solía regarse con una jarra;

13 Ni en un cementerio, ni en una casa vacía, ni en un templo;

14 Ni con gente inquieta de miembros;

15 Ni con mujeres;

16 Ni sobre grano, ni (en un establo de) vacas, ni (en el lecho de cualquiera de sus) gurus, ni en el hogar, ni (en un edificio dedicado a los) dioses.

17 No debe dormir mientras haya restos de comida en sus manos o rostro, ni de día, ni en el crepúsculo, ni sobre cenizas, ni en un lugar ensuciado (por excrementos y semejantes), ni en un lugar mojado, ni en la cima de una montaña.

Capítulo 71

1 Ahora bien, no debe despreciar a nadie (sea de igual rango o de rango superior o inferior al suyo).

2 No debe burlarse de los que tienen un miembro de menos o de más, de los ignorantes ni de los pobres.

3 No debe servir a gente baja.

4 Que no se dedique a trabajo que pueda impedirle repetir (o enseñar) el Veda.

5 Que lleve un vestido que convenga a su edad,

6 Y a su saber sagrado, su linaje, sus medios y su país.

7 No debe ser arrogante.

8 Debe consultar constantemente las leyes santas y otros (preceptos saludables relativos a la adquisición de riqueza, de sabiduría y de libertad de enfermedad).

9 No debe llevar un vestido gastado o sucio, si tiene medios (suficientes para procurarse uno nuevo).

10 (Aunque le falte leña u otras cosas necesarias) no debe decir a otro hombre: «No tengo ninguna».

11 No debe llevar una guirnalda de flores que no tenga ningún olor, o que tenga mal olor, o que sea roja.

12 Que lleve una guirnalda de flores de agua, aunque sean rojas.

13 Y (debe llevar) un bastón hecho de bambú;

14 Y una jarra con agua;

15 Y un cordón sacrificial hecho de hilo de algodón;

16 Y dos pendientes de oro.

17 No debe mirar al sol naciente;

18 Ni al (sol) poniente;

19 Ni (debe mirar al sol) que brilla a través de un toldo de tela (bajo el cual está acostado);

20 Ni al sol reflejado en un espejo o en el agua;

21 Ni al sol del mediodía;

22 Ni al rostro de ninguno de sus gurus mientras está airado;

23 Ni a su propia imagen reflejada en aceite o en agua;

24 Ni reflejada en un espejo sucio;

25 Ni a su esposa comiendo;

26 Ni a una mujer desnuda;

27 Ni a un hombre en el acto de expulsar orina (o excrementos);

28 Ni a un elefante (u otro animal peligroso) suelto de la cuerda que lo ata;

29 Ni a una pelea entre toros (o elefantes o búfalos) o animales semejantes, mientras él mismo está en una (multitud o cualquier otro) lugar del que le sería difícil escapar;

30 Ni a uno demente;

31 Ni a uno ebrio;

32 No debe arrojar ninguna sustancia impura al fuego;

33 Ni sangre;

34 Ni veneno;

35 Ni (debe arrojar ninguna de esas sustancias) al agua.

36 No debe pasar por encima de un fuego.

37 No debe calentarse los pies (junto al fuego).

38 No debe limpiarse (la suciedad de los pies) con briznas de hierba kusha.

39 No debe lavarse (los pies) en un recipiente de cobre blanco.

40 No debe (lavar) un pie con el otro.

41 No debe rascar el suelo (con un trozo de madera u otro objeto semejante).

42 No debe desmenuzar terrones de tierra.

43 No debe cortar hierba.

44 No debe arrancarse las uñas o los pelos (de la barba u otros) con los dientes.

45 Debe evitar el juego;

46 Y el calor del sol recién salido.

47 No debe llevar un vestido, o zapatos, o una guirnalda, o un cordón sacrificial que haya sido llevado antes por otro.

48 No debe dar consejo a un shudra;

49 Ni (debe darle) los restos de su comida, ni el residuo de una oblación (a menos que sea su propio servidor);

50 Ni (debe darle) sésamo;

51 Ni (debe señalarle) la ley sagrada;

52 Ni (debe prescribirle) una penitencia (para expiación de un pecado).

53 No debe rascarse la cabeza o el vientre con ambas manos juntas.

54 No debe rechazar la leche cuajada o la flor sumanas (cuando se le ofrezcan).

55 No debe quitarse él mismo su guirnalda (de la cabeza) (pero puede hacer que otro lo haga).

56 Que no despierte (a un superior) de su sueño.

57 No debe (con discursos ásperos y semejantes) volver desafecto a uno que le es bien afecto.

58 No debe hablar a una mujer en su período;

59 Ni a bárbaros o personas de casta baja.

60 Cuando esté cerca un fuego sagrado, o un ídolo, o un brahmán, debe extender su mano derecha (fuera de su vestido superior).

61 Si ve que una vaca invade el campo de otro hombre, no debe anunciarlo (al dueño de ese campo).

62 Y si ve que un ternero mama (de la ubre de una vaca), no debe anunciarlo al dueño de ésta.

63 No debe procurar complacer a hombres arrogantes (adulando sus pretensiones).

64 No debe morar en un reino gobernado por un rey shudra;

65 Ni en uno abundante en gente malvada;

66 Y no debe vivir (en un reino) en el que no hay médicos;

67 Ni en uno afligido (por una enfermedad u otra calamidad).

68 Y (no debe permanecer) mucho tiempo en una montaña.

69 No debe (andar ni de otro modo) afanarse sin un propósito.

70 No debe bailar ni cantar.

71 No debe hacer ruido dando palmadas (a su brazo izquierdo, después de haberlo colocado sobre su hombro derecho, con la mano derecha).

72 No debe hacer discursos vulgares.

73 No debe decir una falsedad.

74 No debe decir cosas desagradables.

75 No debe golpear a nadie en una parte vital.

76 No debe despreciarse a sí mismo si desea gozar de larga vida.

77 Debe repetir a menudo sus plegarias en cada crepúsculo (si desea vivir mucho).

78 No debe jugar con serpientes (venenosas) ni con armas.

79 No debe tocar sin causa las cavidades de su cuerpo.

80 No debe levantar un palo contra otro hombre.

81 A quien merece castigo debe golpearlo para castigarlo.

82 (Debe golpearlo) en la espalda con un vástago de bambú o con una soga.

83 Debe cuidar de no injuriar a un dios, a un brahmán, a los shastras ni a los (rishis) magnánimos.

84 Y (debe evitar) la ganancia y el placer contrarios al deber.

85 (Debe evitar) incluso los actos lícitos que puedan dar ofensa a la humanidad.

86 En los días de luna nueva y de luna llena que haga una ofrenda propiciatoria.

87 No debe cortar ni siquiera hierba (en esos dos días).

88 Debe adornarse (con guirnaldas, sándalo y semejantes).

89 Así debe observar las costumbres establecidas.

90 Aquellas costumbres que han sido ordenadas explícitamente en los textos revelados y tradicionales, y que son practicadas por los virtuosos, deben ser siempre observadas por un hombre recto de pasiones sometidas.

91 Adhiriéndose al uso establecido llega a la vejez; éste es el camino para obtener en la vida venidera aquel estado que desea, y riquezas imperecederas; éste es el camino para destruir el efecto de las marcas (corporales) que presagian desdichas futuras.

92 El que observa los usos establecidos entre los virtuosos, que cree en la revelación y está libre de malevolencia, vive cien años, aunque no posea ninguna señal externa de prosperidad.

Capítulo 72

1 Debe perseverar en mantener bajo freno su mente y sus órganos de los sentidos.

2 El freno de la mente implica el freno de los sentidos.

3 El que ha adquirido pleno dominio sobre sí mismo gana este mundo y el otro.

4 El que no tiene dominio sobre sí mismo no cosecha fruto de ninguno de sus actos (ya mundanos o encaminados a la adquisición de mérito espiritual).

5 El dominio de sí es el mejor instrumento de purificación; el dominio de sí es el mejor de los objetos auspiciosos; por el dominio de sí obtiene todo lo que desea en su corazón.

6 El hombre que va (por así decir) en un carro tirado por sus cinco sentidos y dirigido por su mente (como auriga), que lo mantiene en el camino de los virtuosos, nunca puede ser vencido por sus enemigos (la lujuria, la ira y la codicia), a menos que los caballos (no refrenados por el auriga) se desboquen con el carro.

7 Así como las aguas (de todos los ríos) se almacenan (y son reabsorbidas) en el océano, que, aunque se llena con ellas, permanece inmóvil y tranquilo, así aquel hombre en cuya mente se almacenan (y se disuelven) las pasiones obtiene perfecta calma: pero no el que se esfuerza por la satisfacción de sus deseos.

Capítulo 73

1 El que desea celebrar un shraddha debe invitar a los brahmanes el día antes (de que haya de tener lugar).

2 Al día siguiente, por la mañana, si cae en la quincena clara del mes, y por la tarde, si cae en la quincena oscura del mes, los brahmanes, que deben haberse bañado debidamente y haber sorbido agua debidamente, deben ser colocados por él, en el orden de su antigüedad (o) de su saber sagrado, en asientos cubiertos de hierba kusha.

3 (Debe agasajar a) dos (brahmanes) mirando al este en el shraddha de los dioses (Vishvedevas) y a tres mirando al norte en el shraddha de los antepasados;

4 O a uno solo en cada shraddha.

5 Después de haber (venerado a los Vishvedevas y) ofrecido una oblación quemada: durante la recitación del primer panchaka (pentada) en una comida de shraddha consistente en grano sin preparar o celebrada para la satisfacción de un deseo especial;

6 En una comida de shraddha consistente en carne, durante la recitación del segundo panchaka;

7 En un shraddha de luna nueva, durante la recitación del último panchaka;

8 En los ashtakas (u octavos días) de las (tres) quincenas oscuras posteriores al día de luna llena del mes de Agrahayana (o Margashirsha), durante la recitación del primer, segundo y último panchakas, respectivamente;

9 Asimismo, en los anvashtakas (o novenos días de las quincenas oscuras de esos meses);

10 Debe invitar a los antepasados, después de haber recibido de los brahmanes permiso para hacerlo.

11 Habiendo ahuyentado a los yatudhanas esparciendo granos de sésamo y recitando los dos mantras (el primero de los cuales comienza con las palabras): «Que se vayan los asuras»;

12 Debe invitar a los antepasados (con los cuatro mantras): «Acercaos, oh antepasados», «(Condúcelos) a todos (aquí), oh Agni», «Que se acerquen mis (antepasados)», «Ésta es vuestra (parte), oh antepasados». Luego que prepare el agua para lavar los pies con agua perfumada, que ha sido mezclada con hierba kusha y sésamo, mientras recita (los tres mantras): «Los que están de pie», «La palabra es imperecedera» y «Lo que mi madre (ha pecado)», y la ofrezca (a los brahmanes); que prepare el arghya (o agua mezclada con hierba durva, flores, etc.) y se lo ofrezca; que ofrezca a los brahmanes, lo mejor que pueda, hierba kusha, sésamo, vestidos, flores, adornos, incienso y lámparas; que tome comida rociada con mantequilla clarificada; que los mire a la cara con el mantra: «Oh Adityas, Rudras y Vasus»; que diga: «Voy a ofrecer una oblación en el fuego», y si los brahmanes dicen: «Ofrece una oblación», que ofrezca tres oblaciones quemadas.

13 Después de haber consagrado las ofrendas con los mantras: «Los que son mis antepasados», «Ésta es vuestra (parte), oh antepasados» y «Esta ofrenda», debe verter (lo que queda de) la comida en los recipientes que haya allí, o (en recipientes de oro en la ofrenda dirigida a los Vishvedevas y) en recipientes de plata (en la ofrenda dirigida a los antepasados), y ofrecerla primero a los dos brahmanes que miran al este (que han sido invitados al shraddha de los dioses).

14 Después debe ofrecerla a los (tres) brahmanes que miran al norte (que representan a sus tres antepasados, dirigiéndose) a su padre, abuelo y bisabuelo, (y pronunciando) su nombre y linaje.

15 Mientras los brahmanes comen la comida, que murmure (los tres mantras): «Lo que (gotea) por mi culpa», «Con días y noches» y «Cualquier (miembro) tuyo, Agni».

16 Y (que murmure) el Itihasa (las epopeyas), el Purana (las leyendas) y el Dharmashastra (los Institutos de la Ley sagrada).

17 Junto a los restos que deposite sobre briznas de hierba kusha con las puntas vueltas hacia el sur una bola de arroz para su padre, diciendo: «La tierra es (como) una cuchara, (satisfacción) imperecedera».

18 Con el mantra: «El aire es (como) una cuchara, (satisfacción) imperecedera», que deposite una segunda bola para su abuelo.

19 Con el mantra: «El cielo es (como) una cuchara, (satisfacción) imperecedera», que deposite una tercera bola para su bisabuelo.

20 Con el mantra: «Aquellos antepasados que han muerto», que coloque un vestido (sobre las bolas).

21 Con el mantra: «Danos hijos, oh antepasados», (que coloque) comida sobre ellas.

22 Con el mantra: «Gozad de ello, oh antepasados, participad de ello, cada uno según su parte», que se limpie la grasa de las manos con los extremos de las briznas.

23 Con el mantra: «(Vosotras, aguas) que impartís vigor», que rocíe las bolas hacia la derecha con el (resto) húmedo de la comida, y ofrezca el argha, flores, incienso, ungüentos y arroz, y otras viandas y golosinas a los brahmanes.

24 Y (debe ofrecerles) una jarra con agua, que ha sido mezclada con miel, mantequilla clarificada, sésamo y (ungüentos, aceite y semejantes).

25 Habiendo comido los brahmanes y estando satisfechos, que rocíe la comida (lo que ellos hayan dejado) y la hierba con el mantra: «Que no me faltes», y esparza la comida junto a los restos; y habiéndoles preguntado: «¿Estáis satisfechos? ¿Ha terminado (el shraddha)?», debe dar primero agua para sorber a los brahmanes que miran al norte, y luego a los que miran al este; y debe rociar el lugar donde se ha ofrecido el shraddha (con agua, con el mantra): «Bien rociado». Todos estos ritos debe ejecutarlos sosteniendo en la mano briznas de hierba sagrada.

26 Después debe, volviendo su rostro hacia los brahmanes que miran al este, circunvalarlos de izquierda a derecha, con el mantra: «Lo que un cuervo (haya comido de mi ofrenda)», y volverse atrás de nuevo; debe honrarlos con honorarios sacrificiales, lo mejor que pueda, diciendo: «Que estéis satisfechos», y al responder ellos: «Estamos satisfechos», debe dirigirles el mantra: «Los dioses y los antepasados».

27 Después de haber dado (a todos) agua (con el mantra: «Que la comida y el agua y cualquier otra cosa que os di sean) imperecederas», (y) pronunciando su nombre y linaje, y habiendo añadido el mantra: «Que los Vishvedevas queden satisfechos», debe pedir, con las manos juntas y con ánimo atento y alegre, la siguiente (bendición) a los brahmanes que miran al este:

28 «Que los de ánimo liberal en nuestra estirpe aumenten en número, y que (el estudio de) los Vedas y nuestra descendencia (aumenten también). Que la fe no se aparte de nosotros, y que tengamos mucho que dar a los pobres».

29 Responderán: «Así sea».

30 (La segunda mitad de la bendición será la siguiente): «Que tengamos mucha comida y que recibamos huéspedes. Que otros vengan a pedirnos, y que no nos veamos obligados a pedir a nadie».

31 Habiendo recibido esta doble bendición (mediante los brahmanes que dicen: «Así sea»),

32 Debe despedir a los brahmanes, con el mantra: «Con todo alimento», después de haberlos honrado según la costumbre, haberlos acompañado (hasta los límites de su hacienda) y haberse despedido de ellos.

Capítulo 74

1 Después de haber venerado, en cada ashtaka, a los dioses y de haber ejecutado, con hortalizas, carne y tortas respectivamente, un shraddha (conforme a las reglas dadas en el capítulo anterior), debe, en cada anvashtaka, venerar a los dioses y ofrecer una oblación quemada del mismo modo que en los ashtakas (es decir, recitando sucesivamente los mismos tres panchakas), y agasajar a brahmanes del mismo modo que (se ordenó) antes (en el capítulo precedente), en honor de su madre, de su abuela paterna y de su bisabuela paterna, honrarlos con presentes, acompañarlos (hasta los límites de su hacienda) y despedirlos.

2 Luego debe cavar (seis) fosas.

3 En el borde de estas fosas, al nordeste de ellas, debe encender fuegos y colocar bolas de arroz.

4 En el borde de tres de las fosas (debe colocar bolas) para los hombres, y en el borde de las otras tres (debe colocar bolas) para las mujeres.

5 Debe llenar las tres fosas de los hombres con agua mezclada con comida.

6 (Debe llenar) las tres fosas de las mujeres con leche mezclada con comida.

7 (Y debe llenar) cada tríada de fosas, individualmente, con leche cuajada, carne y leche.

8 Después de haber llenado (las fosas), debe murmurar el mantra: «Que esta (comida) sea imperecedera para vosotros los hombres y para vosotras las mujeres».

Capítulo 75

1 El que hace una ofrenda de shraddha mientras su padre vive debe ofrecerla a aquellas personas a quienes su padre ofrece (sus shraddhas).

2 (Si ofrece un shraddha) mientras viven su padre y su abuelo, (debe ofrecerlo a aquellas personas) a quienes su abuelo (ofrece sus shraddhas).

3 Mientras viven su padre, su abuelo y su bisabuelo, no debe ofrecer ningún shraddha en absoluto.

4 El que tiene muerto a su padre (pero vivo a su abuelo) debe ofrecer ante todo una bola de arroz a su padre, después de eso, dos bolas a los dos antepasados que vienen antes de su abuelo (o a su bisabuelo y a su cuarto ascendiente).

5 El que tiene muertos a su padre y a su abuelo (pero vivo a su bisabuelo) debe ofrecer primero dos bolas a esos dos, y luego ofrecer una bola al abuelo de su abuelo.

6 El que tiene muerto a su abuelo (pero vivos a su padre y a su bisabuelo) debe dar una bola a su abuelo y dos bolas al padre y al abuelo de su bisabuelo.

7 Un hombre inteligente debe ofrecer shraddhas a su abuelo materno, y al padre y al abuelo de éste, del mismo modo (que a sus antepasados paternos), modificando debidamente los mantras. Pero los shraddhas dirigidos a otros parientes (tíos, hermanos y semejantes, deben ejecutarse) sin mantras.

Capítulo 76

1 Los (doce) días de luna nueva, los tres ashtakas, los tres anvashtakas, un día de Magha (es decir, «día en que la luna entra en la constelación lunar Magha»), que cae el decimotercer día de la quincena oscura del mes de Praushthapada, y las dos estaciones en que maduran el arroz y la cebada (u otoño y primavera):

2 Así han sido declarados por el señor de las criaturas los tiempos regulares para un shraddha. El que deja de ejecutar un shraddha en esos días va al infierno.

Capítulo 77

1 El paso del sol de un signo del zodíaco a otro;

2 Los dos puntos equinocciales;

3 Los dos puntos solsticiales en particular;

4 El (yoga) Vyatipata;

5 La constelación bajo la cual nace (el propio oferente, o su esposa, o su hijo);

6 Un tiempo de regocijo (como cuando ha nacido un hijo o ha ocurrido otro suceso feliz):

7 Estas ocasiones para un shraddha el señor de las criaturas las ha declarado facultativas; un shraddha que se ejecuta en estas ocasiones da infinita satisfacción (a los antepasados).

8 Ningún shraddha debe ejecutarse en el crepúsculo ni de noche por un hombre inteligente. Un shraddha puede ejecutarse también en aquellas ocasiones en que tiene lugar un eclipse (del sol o de la luna).

9 Pues un shraddha que se les ofrece en el momento de un eclipse satisface a los antepasados mientras existan la luna y las estrellas, y procura al oferente inmensas ventajas y la satisfacción de todos sus deseos.

Capítulo 78

1 Ejecutando un shraddha en domingo procura libertad perdurable de enfermedad.

2 (Ejecutando un shraddha) en lunes llega a ser amado.

3 (Ejecutándolo) en martes (procura) éxito en la batalla.

4 (Ejecutándolo) en miércoles (goza de) todos sus deseos.

5 (Ejecutándolo) en jueves (adquiere) el saber religioso que desea.

6 (Ejecutándolo) en viernes (adquiere) riqueza.

7 (Ejecutándolo) en sábado (procura) longevidad.

8 (Ejecutándolo bajo el nakshatra o constelación) Krittikas (gana) el cielo.

9 (Ejecutándolo bajo la constelación) Rohini (obtiene) descendencia.

10 (Ejecutándolo bajo la constelación) Saumya (o Mrigashiras procura) el poder sobrehumano de un brahmán piadoso.

11 (Ejecutándolo bajo la constelación) Raudra (o Ardra cosecha) el fruto de sus trabajos.

12 (Ejecutándolo bajo la constelación) Punarvasu (procura) tierra.

13 (Ejecutándolo bajo la constelación) Pushya (o Tishya procura) prosperidad.

14 (Ejecutándolo bajo la constelación) Sarpa (o Ashleshas obtiene) belleza.

15 (Ejecutándolo bajo la constelación) Paitrya (o Magha goza de) todos sus deseos.

16 (Ejecutándolo bajo la constelación) Bhagya (o Purvaphalguni) llega a ser amado.

17 (Ejecutándolo bajo la constelación) Aryaman (o Uttaraphalguni procura) riqueza.

18 (Ejecutándolo bajo la constelación) Hasta (adquiere) superioridad entre sus parientes.

19 (Ejecutándolo bajo la constelación) Tvashtra (o Chitra procura) hijos hermosos.

20 (Ejecutándolo bajo la constelación) Svati (procura) éxito en el comercio.

21 (Ejecutándolo bajo la constelación) Vishakhas (adquiere) oro.

22 (Ejecutándolo bajo la constelación) Maitra (o Anuradha procura) amigos.

23 (Ejecutándolo bajo la constelación) Shakra (o Jyeshtha procura) realeza.

24 (Ejecutándolo bajo la constelación) Mula (procura buenos resultados en) la agricultura.

25 (Ejecutándolo bajo la constelación) Apya (o Purvashadha procura) éxito en los viajes por mar.

26 (Ejecutándolo bajo la constelación) Vaishvadeva (o Uttarashadha goza de) todos sus deseos.

27 (Ejecutándolo bajo la constelación) Abhijit (procura) superioridad.

28 (Ejecutándolo bajo la constelación) Shravana (goza de) todos sus deseos.

29 (Ejecutándolo bajo la constelación) Vasava (o Dhanishtha procura éxito en la preparación de) sal.

30 (Ejecutándolo bajo la constelación) Varuna (o Shatabhisha obtiene) libertad de enfermedad.

31 (Ejecutándolo bajo la constelación) Aja (o Purvabhadrapada obtiene) vasijas de cobre.

32 (Ejecutándolo bajo la constelación) Ahirbudhnya (o Uttarabhadrapada obtiene) una casa.

33 (Ejecutándolo bajo la constelación) Pushna (o Revati adquiere) vacas.

34 (Ejecutándolo bajo la constelación) Ashvina (o Ashvini obtiene) un caballo.

35 (Ejecutándolo bajo la constelación) Yamya (o Bharani procura) longevidad.

36 (Ofreciéndolo) el primer día de una quincena lunar (procura) una casa y esposas hermosas.

37 (Ofreciéndolo) el segundo día (procura) una hija hermosa (y yernos).

38 (Ofreciéndolo) el tercer día (goza de) todos sus deseos.

39 (Ofreciéndolo) el cuarto día (procura) ganado.

40 (Ofreciéndolo) el quinto día (procura) hijos hermosos.

41 (Ofreciéndolo) el sexto día (obtiene) éxito en el juego.

42 (Ofreciéndolo) el séptimo día (procura buenos resultados en) la agricultura.

43 (Ofreciéndolo) el octavo día (procura éxito en) el comercio.

44 (Ofreciéndolo) el noveno día (procura) ganado.

45 (Ofreciéndolo) el décimo día (procura) caballos.

46 (Ofreciéndolo) el undécimo día (procura) hijos dotados del poder sobrehumano de un brahmán piadoso.

47 (Ofreciéndolo) el duodécimo día (procura) oro y plata.

48 (Ofreciéndolo) el decimotercer día llega a ser amado.

49 (Ofreciéndolo) el decimoquinto día (goza de) todos sus deseos.

50 Para los shraddhas por los que han sido muertos en batalla se ordena el decimocuarto día.

51 Hay dos estrofas sobre este tema recitadas por los antepasados:

52 «Que nazca en nuestra estirpe aquel hombre excelente, sea quien fuere, que con atención ofrezca un shraddha en la estación de las lluvias el decimotercer día de la quincena oscura,

53 »Con leche profusamente mezclada con miel; y (el que ofrezca tales shraddhas) durante todo el mes de Karttika y (por la tarde) cuando la sombra de un elefante cae hacia el este».

Capítulo 79

1 No debe ejecutar un shraddha con agua recogida de noche.

2 A falta de hierba kusha debe emplear en su lugar hierba kasha o durva.

3 En lugar de un vestido (puede dar) hilo de algodón.

4 Debe evitar (dar) el borde de la tela, aunque sea de tela aún no usada.

5 Y (no debe dar) flores de olor desagradable o sin ningún olor, las flores de plantas espinosas y flores rojas.

6 Puede dar flores blancas y de olor suave, aunque hayan crecido en plantas espinosas, y flores acuáticas, aunque sean rojas.

7 No debe dar tuétano o grasa en lugar de una lámpara.

8 Puede dar mantequilla clarificada o aceite de sésamo.

9 No debe dar (las uñas o los cuernos) de animales en lugar del incienso de toda clase (prescrito para un shraddha).

10 Puede dar bedelio mezclado con miel y mantequilla clarificada.

11 Puede dar sándalo, azafrán, alcanfor, madera de áloe o madera de padmaka en lugar de un ungüento.

12 No debe salar (los platos) públicamente (después de cocinados).

13 No debe dar con sus manos mantequilla clarificada, condimentos y semejantes (es decir, leche cuajada, leche, etc.).

14 Debe usar recipientes metálicos;

15 Especialmente recipientes hechos de plata.

16 Debe colocar (en el terreno sacrificial) recipientes hechos de cuerno de rinoceronte, mantas hechas de pelo de cabra montés, la piel de un antílope negro, sésamo, mostaza blanca, granos enteros, objetos purificatorios (recipientes de plata y de cobre y otros) y (una cabra y otros animales u objetos) con los cuales se mantiene lejos a los demonios.

17 Debe evitar usar pimienta, (la cebolla llamada) mukundaka, (la hortaliza llamada) bhustrina, (las hojas, flores o raíces del) árbol shigru, semillas de mostaza, (la planta) nirgundi, (el fruto o las hojas del) árbol shala, la planta suvarchala, la (calabaza llamada) kushmanda, la calabaza de botella, la berenjena, (las plantas u hortalizas llamadas) palakya, upodaki y tanduliyaka, las hierbas del cártamo, la (raíz) pindaluka y la leche de búfala.

18 Y (no debe usar la habichuela llamada) rajamasha, (la lenteja llamada) masura, comida rancia y sal artificial.

19 Que evite la ira.

20 No debe derramar una lágrima.

21 No debe tener prisa.

22 Al ofrecer la mantequilla clarificada y otros (líquidos, como condimentos, leche cuajada, leche y semejantes) debe usar recipientes metálicos, recipientes hechos de cuerno de rinoceronte y recipientes hechos de madera del árbol phalgu.

23 Hay un shloka sobre este tema:

24 «Lo que ha sido ofrecido en recipientes de oro, o de plata, o de cuerno de rinoceronte, o de cobre, o de madera de phalgu, se vuelve imperecedero (y trae infinita recompensa al oferente)».

Capítulo 80

1 El sésamo, el arroz, la cebada, las habas, el agua, las raíces, los frutos, las hortalizas, el grano shyamaka, el mijo, el arroz silvestre, los frijoles y el trigo satisfacen (a los antepasados) durante un mes;

2 La carne de peces (excepto las especies que están prohibidas), durante dos meses;

3 La carne del ciervo común, durante tres meses;

4 La carne de oveja, durante cuatro meses;

5 La carne de aves (de las clases que pueden comerse), durante cinco meses;

6 La carne de cabra, durante seis meses;

7 La carne del ciervo moteado, durante siete meses;

8 La carne del antílope moteado, durante ocho meses;

9 La carne de vaca, durante nueve meses;

10 La carne de búfalo, durante diez meses;

11 La carne de una cabra sin cuernos, durante once meses;

12 La leche de una vaca, o las preparaciones de ella, durante un año.

13 Sobre este tema existe una estrofa que pronuncian los antepasados:

14 «(La hortaliza) kalashaka (albahaca sagrada), (el langostino) mahashalka y la carne del (ave llamada) vardhrinasa, (y de) un rinoceronte sin cuerno, es la comida que siempre aceptamos».

Capítulo 81

1 No debe colocar la comida sobre una silla.

2 No debe tocarla con el pie.

3 No debe estornudar sobre ella.

4 Debe ahuyentar a los yatudhanas por medio de sésamo o semillas de mostaza.

5 Que ejecute el shraddha en un lugar cercado.

6 No debe mirar a una mujer en su período;

7 Ni a un perro;

8 Ni a un cerdo doméstico;

9 Ni a un gallo doméstico.

10 Que procure ejecutar el shraddha a la vista de una cabra.

11 Los brahmanes deben comer en silencio.

12 No deben comer con la cabeza cubierta;

13 Ni con zapatos en los pies;

14 Ni con los pies puestos sobre un taburete.

15 Que no miren un shraddha hombres con un miembro de menos o con un miembro de más;

16 Ni shudras;

17 Ni proscritos.

18 Si en el momento de un shraddha ha venido a su casa un brahmán o un asceta, debe alimentarlo, si (los) brahmanes (invitados) lo permiten.

19 Los brahmanes no deben declarar las cualidades de los platos sacrificiales, aunque su anfitrión se lo pida.

20 Mientras los platos permanezcan calientes, mientras (los brahmanes) coman en silencio, mientras ellos no declaren las cualidades de la comida sacrificial, durante ese tiempo los antepasados la disfrutan.

21 Habiendo reunido (el resto de) todas las clases de comida sustanciosa y (de las hortalizas y) semejantes, debe rociarla con agua y colocarla ante los brahmanes que han tomado su comida, esparciéndola en el suelo.

22 Los restos (que han quedado en los platos) y lo que se ha esparcido (del modo recién mencionado) sobre las briznas de hierba kusha (extendidas en el suelo) es la parte de aquellos (brahmanes) que han muerto antes de ser iniciados y de los maridos que han abandonado a esposas de buena familia.

23 Lo que ha caído al suelo de los platos, en un sacrificio dirigido a los antepasados, declaran que es la parte de los servidores, siempre que no sean deshonestos ni depravados.

Capítulo 82

1 En una ofrenda (de shraddha) a los Vishvedevas que no indague (sobre las cualidades o el linaje de) un brahmán (a quien piensa invitar).

2 Pero en una (ofrenda de shraddha) a los antepasados debe indagar lo más estrechamente posible (sobre las cualidades y el linaje de un brahmán a quien piensa invitar).

3 No debe invitar (a un shraddha) a los que tienen un miembro de menos o un miembro de más;

4 Ni a los que siguen una ocupación prohibida (por el Veda o por la ley tradicional);

5 Ni a los que obran (con engaño) como los gatos;

6 Ni a los que llevan las insignias de alguna orden particular sin tener derecho a ellas;

7 Ni a los astrólogos;

8 Ni a los brahmanes que subsisten de las ofrendas hechas a un ídolo que atienden;

9 Ni a los médicos;

10 Ni a los hijos de una mujer soltera;

11 Ni a los hijos del hijo de una mujer soltera;

12 Ni a los que sacrifican para una multitud de personas;

13 Ni a los que ofrecen sacrificios para toda una aldea;

14 Ni a los que ofrecen sacrificios para shudras;

15 Ni a los que ofrecen sacrificios para aquellos para quienes está prohibido sacrificar (como proscritos y otros);

16 Ni a aquellos para quienes no se ha ejecutado la ceremonia de la iniciación;

17 Ni a los que sacrifican para tales;

18 Ni a los que trabajan en días festivos;

19 Ni a los delatores maliciosos;

20 Ni a los que enseñan (el Veda) por una paga;

21 Ni a los que han sido enseñados (en el Veda) por una paga;

22 Ni a los que subsisten de comida que les da un shudra;

23 Ni a los que tienen trato con un proscrito;

24 Ni a los que descuidan su estudio diario del Veda;

25 Ni a los que descuidan sus plegarias de la mañana y de la tarde;

26 Ni a los que están al servicio del rey;

27 Ni a personas «desnudas»;

28 Ni a los que riñen con su padre;

29 Ni a los que han abandonado a su padre, madre, guru, fuego sagrado o estudio sagrado.

30 Se dice que todas esas personas contaminan una compañía, porque han sido expulsadas de la comunidad de los brahmanes. Que un hombre sabio evite, por tanto, con cuidado agasajarlas en un shraddha.

Capítulo 83

1 Las siguientes personas santifican una compañía:

2 Un trinachiketa;

3 Uno que mantiene cinco fuegos;

4 Uno que sabe cantar los samans llamados jyeshtha;

5 Uno que ha estudiado todo el Veda;

6 Uno que ha estudiado un Vedanga;

7 Uno que ha estudiado los Puranas (leyendas), o los Itihasas (epopeyas), o la gramática;

8 Uno que ha estudiado uno de los Dharmashastras (Institutos de la Ley sagrada);

9 Uno purificado por visitar lugares sagrados de peregrinación;

10 Uno purificado por ofrecer sacrificios;

11 Uno purificado por austera devoción;

12 Uno purificado por la veracidad;

13 Uno purificado por (murmurar constantemente) mantras;

14 Uno atento a murmurar el gayatri;

15 Uno en cuya familia el estudio y la enseñanza del Veda son hereditarios;

16 Uno que conoce el Trisuparna (el texto que contiene tres veces la palabra Suparna);

17 Un yerno;

18 Y un nieto. Todas estas personas son dignas (de ser alimentadas en un shraddha);

19 Y, en particular, los devotos.

20 Hay una estrofa recitada por los antepasados que se refiere a este tema:

21 «Que nazca en nuestra estirpe aquel hombre que alimenta asiduamente en un shraddha a un brahmán devoto, banquete con el cual nosotros mismos quedamos satisfechos».

Capítulo 84

1 No debe ofrecer un shraddha en un país habitado por bárbaros.

2 No debe visitar un país habitado por bárbaros (excepto en una peregrinación).

3 Bebiendo (constantemente) agua de (o bañándose en) un estanque situado en un país extranjero (bárbaro), se hace igual a sus habitantes.

4 Se llaman bárbaros (mlecchas) aquellos países donde no existe el sistema de las cuatro castas; los otros se denominan Aryavarta (la morada de los arios).

Capítulo 85

1 Un shraddha ofrecido en el (tirtha o lugar de peregrinación llamado) Pushkaras confiere bienaventuranza eterna al oferente;

2 Y lo mismo el murmurar plegarias, el ofrecer oblaciones quemadas y el practicar austeridades en ese lugar.

3 Aun con sólo bañarse en Pushkara se purifica de todos sus pecados.

4 El mismo efecto puede producirse en Gayashirsha;

5 Y cerca de Vata (Akshayavata);

6 Y en el monte Amarakantaka;

7 Y en el monte Varaha;

8 Y en cualquier lugar de la orilla del río Narmada (Nerbudda);

9 Y en la orilla del Yamuna (Jumna);

10 Y, en particular, en el Ganga;

11 Y en Kushavarta;

12 Y en Binduka;

13 Y en las colinas Nilagiri;

14 Y en Kanakhala;

15 Y en Kubjamra;

16 Y en el (monte) Bhrigutunga;

17 Y en Kedara;

18 Y en el (monte) Mahalaya;

19 Y en el (río) Natantika;

20 Y en el (río) Sugandha;

21 Y en Shakambhari;

22 Y en Phalgutirtha;

23 Y en el Mahaganga;

24 Y en Trihalikagrama;

25 Y en Kumaradhara;

26 Y en Prabhasa;

27 Y, en particular, en cualquier lugar (de la orilla) del Sarasvati;

28 En Gangadvara (Haridvar), en Prayaga (Allahabad), donde el Ganga desemboca en el océano, constantemente en el bosque Naimisha, y especialmente en Benarés;

29 Y en Agastyashrama;

30 Y en Kanvashrama (en el río Malini);

31 Y en el Kaushiki (río Kosi);

32 Y en la orilla del Sarayu (río Surju en Oudh);

33 Y en la confluencia de los ríos Shona (Sone) y Jyotisha;

34 Y en el (monte) Shriparvata;

35 Y en (el tirtha situado en el Yamuna, que se llama) Kalodaka.

36 Y en Uttaramanasa (en los montes Kedar, en el Himalaya).

37 Y en [nombre ilegible en la fuente] (en el Decán).

38 Y en Matangavapi (en la parte meridional de Gaya);

39 Y en Saptarsha;

40 Y en Vishnupada;

41 Y en Svargamargapada (o Rathamarga);

42 Y en el río Godavari (en el Decán);

43 Y en el (río) Gomati;

44 Y en el (río) Vetravati;

45 Y en el (río) Vipasha;

46 Y en el (río) Vitasta;

47 Y en las orillas del (río) Shatadru;

48 Y en el (río) Chandrabhaga;

49 Y en el (río) Iravati;

50 Y en las orillas del Indo;

51 Y en el Panchanada meridional;

52 Y en Ausaja (?);

53 Y en otros tirthas semejantes;

54 Y en las orillas de (otros) ríos santos;

55 Y en cualquier lugar donde haya nacido una deidad (como Rama, Krishna y otros);

56 Y en bancos de arena;

57 Y cerca de cascadas;

58 Y en montañas;

59 Y en enramadas (los lugares de juego de Krishna);

60 Y en bosques;

61 Y en arboledas;

62 Y en casas revocadas con boñiga;

63 Y en «lugares amenos».

64 Hay algunas estrofas recitadas por los antepasados, que se refieren a este tema:

65 «Que nazca en nuestra estirpe aquella persona que nos dé libaciones de agua, tomada de corrientes abundantes en agua, especialmente si sus aguas (que vienen del Himalaya) son frescas.

66 »Que nazca en nuestra estirpe aquel hombre excelente que nos ofrezca un shraddha con atención en Gayashirsha o en Vata».

67 Un hombre debe desear tener muchos hijos, porque si uno solo de ellos va a Gaya (y le ofrece un shraddha después de su muerte), o si ejecuta un sacrificio de caballo, o si pone en libertad a un toro de color oscuro, (adquirirá por él la emancipación final).

Capítulo 86

1 Ahora sigue la ceremonia de poner en libertad a un toro, (que debe tener lugar)

2 En los días de luna llena de Karttika o de Ashvina.

3 Al ejecutar este rito debe examinar primero al toro.

4 (El toro debe ser) cría de una vaca lechera que tenga crías vivas.

5 Debe tener todas las marcas.

6 Debe ser de color oscuro;

7 O rojo, pero con la boca blanca, la cola blanca y los pies y los cuernos blancos.

8 Debe ser uno que proteja la manada.

9 Luego, después de haber (encendido) un fuego llameante entre las vacas (en el corral) y esparcido hierba kusha alrededor de él, que cueza con leche un plato consagrado a Pushan, y ofrezca (dos oblaciones) en el fuego con los mantras: «Que Pushan siga a nuestras vacas» y «Aquí hay placer». Y que un herrero marque al toro:

10 En un flanco (el derecho), con un disco; en el otro flanco (el izquierdo), con un tridente.

11 Después de haber sido marcado, que lave al toro con los cuatro mantras (que comienzan con las palabras): «Las de color dorado», y con (los cinco mantras que comienzan con las palabras): «Que las (aguas) divinas nos ayuden y nos sean propicias».

12 Habiendo lavado y adornado al toro, debe traerlo cerca, junto con cuatro vaquillas, que también deben haber sido lavadas y adornadas, y debe murmurar los Rudras, el Purushasukta y los Kushmandis.

13 Luego que pronuncie en la oreja derecha del toro el mantra: «El padre de los terneros»;

14 Y los siguientes (mantras):

15 «La ley santa es un toro y se declara que tiene cuatro pies: a él elijo como objeto de mi veneración; que me proteja por entero.

16 »A este joven (toro) os doy por marido (oh terneras); recorred jugando con él como amante vuestro. Que no nos falte descendencia, oh rey Soma, y que vivamos largo tiempo, y que no seamos oprimidos por nuestros enemigos».

17 Debe expulsar al toro junto con los terneros en dirección nordeste y dar un par de vestidos, oro y una vasija hecha de cobre blanco al sacerdote oficiante.

18 El herrero recibirá como paga lo que reclame, y comida preparada con mucha mantequilla, y se alimentará a (tres) brahmanes.

19 Cualquier estanque del que beba el toro después de haber sido puesto en libertad, todo ese estanque refrescará a los antepasados de quien ha puesto en libertad al toro.

20 La tierra que en cualquier parte cava el toro, exultante en su fuerza, se convierte en deliciosa comida y bebida para satisfacer a los antepasados.

Capítulo 87

1 Ahora bien, el día de luna llena del mes de Vaishakha debe extender sobre una manta de lana la piel de un antílope negro (junto con los cuernos y las pezuñas), después de haber adornado la primera con oro y las segundas con plata, y después de haber ornamentado la cola con un hilo de perlas.

2 Después de eso debe cubrir (la parte de la manta que no está cubierta por la piel) con sésamo.

3 Y debe adornar el ombligo con oro.

4 Debe cubrir (la piel) con un par de vestidos nuevos.

5 Debe colocar sobre ella toda clase de perfumes y joyas.

6 Después de haber colocado en sus cuatro lados (comenzando por el lado oriental) cuatro platos metálicos (de cobre, plata, cobre blanco y oro, respectivamente) llenos de leche, leche cuajada, miel y mantequilla clarificada, respectivamente, (y habiendo vertido agua) debe dar (la piel, tomándola por la cola) a un brahmán que es agnihotrin, adornado con ornamentos y vestido con dos vestidos.

7 Hay (las siguientes) estrofas acerca de este tema:

8 «El que otorga (a un brahmán piadoso) la piel de un antílope negro, junto con las pezuñas y los cuernos, después de haberla cubierto con semillas de sésamo y con vestidos, y de haberla adornado con toda clase de joyas:

9 »Ese hombre obtiene sin duda la misma recompensa que si le otorgara toda la tierra, ceñida como está por todos lados (por los océanos), junto con los océanos y las cavernas, y con las rocas, arboledas y bosques.

10 »El que coloca sésamo, oro, miel y mantequilla sobre la piel de un antílope negro y da todo a un brahmán aniquila las consecuencias de todas sus propias malas acciones».

Capítulo 88

1 Una vaca en el acto de dar a luz una cría es (comparable a) la tierra.

2 Otorgando tal vaca a un brahmán, después de haberla adornado con ornamentos, obtiene la misma recompensa que si le otorgara la tierra.

3 Hay una estrofa acerca de este tema:

4 «El que, lleno de fe y con intensa aplicación de la mente, da una vaca preñada, entra en el cielo por tantos yugas (o edades del mundo) como pelos tienen en sus cuerpos esa vaca y su ternero juntos».

Capítulo 89

1 El mes de Karttika es sagrado para el dios Agni.

2 Agni es el primero de todos los dioses.

3 Por tanto, se purifica de todo pecado cometido durante el año pasado el hombre que persiste, durante el mes de Karttika, en bañarse (a diario) fuera de la aldea, en murmurar el gayatri y en tomar cada día una sola comida, consistente en alimento apto para oblaciones.

4 El que se baña (a la hora prescrita, temprano por la mañana) constantemente, durante todo el mes de Karttika, que mantiene bajo control sus órganos de los sentidos, que murmura (el gayatri), que come sólo alimento apto para oblaciones y que gobierna sus pasiones, se purifica de todo pecado.

Capítulo 90

1 Si en el día decimoquinto de la quincena clara del mes de Margashirsha la luna entra en la constelación lunar Mrigashiras, debe dar, en el momento en que sale la luna, a un brahmán (un recipiente de) centro dorado que contenga un prastha de sal molida.

2 Ejecutando este rito obtiene belleza y buena fortuna en un nacimiento futuro.

3 Si en el día de luna llena del mes de Pausha la luna entra en la constelación lunar Pushya, debe frotarse el cuerpo con una masa preparada con semillas de mostaza blanca, ungirse con un kumbha de mantequilla clarificada hecha de leche de vaca, lavarse con (agua y con) toda clase de hierbas medicinales, toda clase de perfumes y toda clase de semillas, lavar (una imagen de) Bhagavat Vasudeva (Vishnu) con mantequilla clarificada, y venerarlo con perfumes, flores, incienso, con una lámpara, con comestibles y semejantes, ofrecer una oblación en el fuego con mantras que tienden a la alabanza de Vishnu (como Rigveda I, 22, 17 y otros), mantras que tienden a la alabanza de Indra (como Rigveda VI, 47, 11 y otros), mantras que tienden a la alabanza de Brihaspati (como Rigveda II, 23, 15 y otros, y con un mantra que tiende a la alabanza de Agni Svishtakrit), y hacer que tres brahmanes pronuncien la bendición, después de haberles otorgado mantequilla clarificada y oro.

4 Al sacerdote (que ha ejecutado por él la oblación quemada) debe dar un par de vestidos.

5 Ejecutando este rito obtiene prosperidad (pushyate).

6 Si en el día de luna llena del mes de Magha la luna entra en la constelación lunar Magha y ejecuta en ese día un shraddha con sésamo, queda purificado.

7 Si en el día de luna llena del mes de Phalguna la luna entra en la constelación lunar Uttaraphalguni, y da en ese día a un brahmán una cama, completa y cubierta de buenas alfombras, obtiene una esposa amable, hermosa y rica.

8 Una mujer que hace lo mismo (obtiene) un marido (que posee esas cualidades).

9 Si en el día de luna llena del mes de Chaitra la luna entra en la constelación lunar Chitra, y da en ese día un vestido variado (chitra) (a un brahmán), obtiene buena fortuna.

10 Si en el día de luna llena del mes de Vaishakha la luna entra en la constelación lunar Vishakha, y alimenta en ese día a siete brahmanes con sésamo mezclado con miel, para complacer al rey Dharma, queda purificado de sus pecados.

11 Si en el día de luna llena del mes de Jyeshtha la luna entra en la constelación lunar Jyeshtha y da en ese día un parasol y un par de zapatos (a un brahmán), llega a poseer muchas vacas.

12 Si en el día de luna llena del mes de Ashadha se ve a la luna en conjunción con la constelación lunar Uttarashadha y da comida y bebida (a un brahmán) en ese día, hace imperecedera (la satisfacción efectuada por) ellas.

13 Si en el día de luna llena del mes de Shravana se ve a la luna en conjunción con la constelación lunar Shravana y da una vaca lechera cubierta con dos vestidos, junto con comida (a un brahmán), alcanza el cielo.

14 Si en el día de luna llena del mes de Praushthapada (o Bhadrapada) se ve a la luna en conjunción con la constelación lunar Uttaraproshthapada (o Uttarabhadrapada), y da una vaca (a un brahmán) en ese día, queda limpio de todo pecado.

15 Si en el día de luna llena del mes de Ashvayuja (o Ashvina) se ve a la luna en conjunción con la constelación lunar Ashvini, y da una vasija llena de mantequilla clarificada, y oro (a un brahmán) en ese día, obtiene una excelente facultad digestiva.

16 Si en el día de luna llena del mes de Karttika la luna entra en la constelación lunar Krittika, y otorga en ese día, en el momento de salir la luna, a un brahmán, un toro blanco, o uno de otro color, junto con toda clase de granos, toda clase de joyas y toda clase de perfumes, después de haber encendido lámparas a ambos lados (del toro), no encontrará peligro en los caminos arriesgados.

17 Si en el tercer día de la quincena clara del mes de Vaishakha venera, después de haber ayunado, a Vasudeva (Vishnu) con (mil ocho, o cien) granos enteros (de cebada, murmurando el mantra: Om namo bhagavate vasudevaya), y ofrece los mismos en el fuego, y los da (a un brahmán), queda purificado de todo pecado.

18 Y todo lo que dé en ese día se vuelve imperecedero.

19 Si en el duodécimo día de la quincena oscura que sigue al día de luna llena del mes de Pausha se lava, después de haber guardado un ayuno, con semillas de sésamo, da agua mezclada con sésamo (a los antepasados), venera a Vasudeva con sésamo, ofrece (parte) del mismo en el fuego, da de él a los brahmanes y come (el resto él mismo), queda purificado de sus pecados.

20 (Si) en el duodécimo día de la quincena oscura que sigue al día de luna llena del mes de Magha, (la luna entra en Shravana), debe guardar un ayuno hasta que la luna haya entrado en esa constelación, y colocar dos lámparas con dos grandes mechas junto a (una imagen de) Vasudeva;

21 Colocando a la derecha (de la imagen de Vasudeva, y encendiendo, una lámpara) que contenga ciento ocho palas de mantequilla clarificada, con una pieza entera de tela (junto con los bordes) teñida con azafrán (como mecha) en ella;

22 (Y colocando) a su izquierda, (y encendiendo, una lámpara) que contenga ciento ocho palas de aceite de sésamo, con una pieza entera de tela blanca (como mecha) en ella.

23 El que ha ejecutado este rito obtiene exquisita felicidad, en cualquier reino, en cualquier provincia y en cualquier estirpe que haya de nacer de nuevo.

24 El que da diariamente durante todo el mes de Ashvina mantequilla clarificada a brahmanes, para complacer a los dos Ashvins, obtiene belleza.

25 El que alimenta diariamente durante ese mes a (tres) brahmanes con productos (de leche y otros) bovinos obtiene un reino.

26 El que alimenta el día de Revati de cada mes a (tres) brahmanes con arroz hervido en leche con azúcar y mezclado con miel y mantequilla clarificada, para complacer a (la diosa) Revati, obtiene belleza.

27 El que diariamente durante todo el mes de Magha ofrece semillas de sésamo en el fuego y alimenta a (tres) brahmanes con gachas de arroz agrias mezcladas con mantequilla clarificada, obtiene una excelente facultad digestiva.

28 El que se baña en un río y venera al rey Dharma el día decimocuarto de ambas quincenas de cada mes queda purificado de todo pecado.

29 El que desea obtener las múltiples ventajas que acompañan a un eclipse de sol o de luna debe bañarse constantemente por las mañanas durante los dos meses de Magha y Phalguna.

Capítulo 91

1 Al cavador de un pozo se le quitan (las consecuencias de) la mitad de sus malas acciones tan pronto como sale agua de él.

2 Un cavador de estanques queda libre para siempre de la sed y alcanza el mundo de Varuna.

3 Un dador de agua nunca sufrirá sed (en el cielo, durante cien yugas o edades del mundo).

4 El que planta árboles tendrá a esos árboles por hijos en una existencia futura.

5 Un dador de árboles alegra a los dioses (ofreciéndoles) sus flores.

6 (Alegra) a sus huéspedes (dándoles) sus frutos;

7 (Alegra) a los viajeros con su sombra;

8 (Alegra) a los antepasados con el agua (que gotea de sus hojas) cuando llueve.

9 Un constructor de diques alcanza el cielo.

10 Un constructor de templos entra en la morada de aquella deidad a la que ha erigido un templo.

11 El que hace blanquear (un templo erigido por otro) adquiere brillante fama.

12 El que hace pintar (tal templo) con (otro) color (como azul, amarillo y otros) alcanza el mundo de los gandharvas.

13 Dando flores se hace afortunado.

14 Dando ungüentos adquiere renombre.

15 Dando una lámpara obtiene excelente vista y exquisita felicidad.

16 Dando comida obtiene fuerza.

17 Retirando los restos de una ofrenda a una deidad obtiene la misma recompensa que por dar una vaca.

18 La misma recompensa se obtiene también fregando un templo, revocándolo (con boñiga y semejantes), retirando los restos de la comida de un brahmán, lavándole los pies y cuidándolo cuando está enfermo.

19 El que consagra de nuevo un pozo, o un parque, o un estanque, o un templo (cuando se han ensuciado) obtiene la misma recompensa que quien los hizo primero.

Capítulo 92

1 Proteger (a uno atacado por ladrones, o por tigres, o de otro modo en peligro) es más meritorio que cualquier (otro) don.

2 Haciéndolo obtiene aquella morada (después de la muerte) que él mismo desea.

3 Dando tierra obtiene la misma (recompensa celestial).

4 Dando tierra sólo en la extensión de una piel de toro se purifica de todo pecado.

5 Dando una vaca alcanza el cielo.

6 Un dador de diez vacas lecheras (obtiene) la mansión de las vacas (después de la muerte).

7 Un dador de cien vacas lecheras entra en las mansiones de Brahma (después de la muerte).

8 El que da (una vaca lechera) con los cuernos dorados, con las pezuñas cubiertas de plata, con la cola enlazada con un hilo de perlas, con un cubo de ordeñar de cobre blanco y con una cubierta de tela, residirá en el cielo tantos años como pelos tiene la vaca en su cuerpo;

9 En particular, si es una vaca parda.

10 El que ha dado un toro domado es (igual en virtud a) un dador de diez vacas lecheras.

11 El dador de un caballo alcanza la mansión de Surya (el dios del sol).

12 El dador de un vestido (alcanza) la mansión de Chandra (el dios de la luna).

13 Dando oro (alcanza) la mansión de Agni (el dios del fuego).

14 Dando plata (rupya, obtiene) belleza (rupa).

15 Dando platos (patra) hechos de metal (oro o plata u otro) se hace digno (patra) de obtener todo lo que pueda desear.

16 Dando mantequilla clarificada, miel o aceite (adquiere) libertad de enfermedad;

17 Lo mismo dando medicinas (hervidas o de otro modo preparadas).

18 Dando sal (lavana, obtiene) encantos personales (lavanya).

19 Dando grano (producido en la estación de las lluvias, como el grano shyamaka, adquiere) saciedad;

20 El mismo (efecto se obtiene) dando grano (producido en invierno o primavera, como la cúrcuma silvestre o el trigo).

21 Un dador de comida (obtiene) todas las recompensas (enumeradas arriba).

22 Dando grano (de cualquiera de las clases no mencionadas antes, como el grano kulattha o kodrava, obtiene) buena fortuna.

23 Un dador de sésamo (obtiene) la descendencia que desea.

24 Un dador de leña (obtiene) una excelente facultad digestiva;

25 Y obtiene la victoria en todo combate.

26 Dando un asiento (obtiene) alto rango.

27 Dando una cama (de la clase declarada arriba, XC, 7, procura) una esposa (dotada de las cualidades mencionadas arriba).

28 Dando un par de zapatos (obtiene) un carruaje uncido con mulas.

29 Dando un parasol (alcanza) el cielo.

30 Dando un abanico o un chauri (obtiene) prosperidad en los viajes.

31 Dando una casa (recibe) el cargo de gobernador de una ciudad.

32 Todo lo que un hombre ama más en este mundo (para sí mismo) y lo que más quiere su familia, todo eso debe otorgarlo a un (brahmán) virtuoso, si desea que se vuelva imperecedero.

Capítulo 93

1 Lo que se da a otro que no sea un brahmán produce el mismo fruto en el mundo venidero.

2 (Lo que se da) a uno que se llama brahmán (porque nació y fue iniciado como tal, pero que no cumple sus deberes diarios) produce el doble del mismo fruto.

3 (Lo que se da) a uno que ha estudiado las partes principales del Veda produce mil veces el mismo fruto.

4 (Lo que se da) a uno que ha dominado todo el Veda produce fruto infinito.

5 Un sacerdote doméstico puede reclamar dones de su propio patrono (pero de nadie más).

6 Y así pueden hacerlo una hermana, una hija y los yernos (u otros allegados pueden reclamar dones de su hermano, padre, etc., pero no de un extraño).

7 El que conoce su deber no debe dar ni siquiera agua a un nacido dos veces que obra como un gato, o a un brahmán que obra como una grulla, o a uno que no ha estudiado el Veda.

8 El que izando constantemente la bandera de la religión es avaro, astuto, engañoso, despiadado y calumniador de todos, tal hombre se dice que obra como un gato.

9 El que baja la cabeza, que está empeñado en dañar a otros y en su propia ganancia, artero y falsamente recatado, tal hombre se dice que obra como una grulla.

10 Los que obran como grullas en este mundo y los que obran como gatos caen en (el infierno llamado) Andhatamisra a causa de su maldad.

11 Si un hombre ha cometido una ofensa y hace penitencia por ella, no debe hacerlo bajo pretexto de ejecutar un acto de piedad, encubriendo su crimen bajo un voto (ficticio) y engañando a mujeres y shudras.

12 Un brahmán que obra así es despreciado en la vida venidera y en ésta por quienes conocen el Veda, y la penitencia ejecutada por él bajo tal falso pretexto va a (los demonios llamados) rakshasas.

13 El que gana su sustento llevando (un mechón en la coronilla u otras) marcas distintivas de una casta u orden religioso al que no pertenece toma sobre sí (las consecuencias de) los pecados cometidos por quienes tienen derecho a esas marcas y entra en un nacimiento futuro en el vientre de un animal.

14 No debe dar (a un panegirista) por vanagloria, o por miedo, o a un amigo (de quien espera obtener beneficio), ni (debe otorgar dones) con miras a adquirir mérito religioso a bailarines o cantores: ésa es una regla fija.

Capítulo 94

1 Un cabeza de familia, cuando ve que su piel se ha arrugado y su cabello se ha vuelto gris, debe ir a vivir a un bosque.

2 O (debe hacerlo) cuando ve al hijo de su hijo.

3 Que (antes de ir al bosque) confíe el cuidado de su esposa a sus hijos, o que ella lo acompañe.

4 Que conserve los fuegos sagrados en su nueva morada como antes.

5 No debe omitir ejecutar los cinco sacrificios, pero (debe ejecutarlos) con (frutos, hierbas o raíces) que crezcan silvestres.

6 No debe abandonar la recitación privada del Veda.

7 Debe conservar su castidad.

8 Debe llevar un vestido hecho de pieles o de corteza.

9 Debe dejar crecer los pelos de su cabeza, de su barba y de su cuerpo, y sus uñas.

10 Debe bañarse por la mañana, al mediodía y por la tarde.

11 Debe reunir provisiones, a la manera de la paloma, para un mes, o debe reunirlas para un año.

12 El que ha reunido provisiones para un año debe desechar lo que ha reunido el día de luna llena del mes de Ashvina.

13 O un ermitaño puede traer comida de una aldea, colocándola en un plato hecho de hojas, o en una sola hoja, o en su mano, o en un tiesto, y comer ocho bocados de ella.

Capítulo 95

1 Un ermitaño debe secar su cuerpo con la práctica de austeridades.

2 En verano debe exponerse a cinco fuegos.

3 Durante la estación de las lluvias debe dormir al aire libre.

4 En invierno debe llevar ropas mojadas.

5 Debe comer de noche.

6 Puede comer después de haber ayunado por completo un día, o dos días, o tres días.

7 Puede comer flores.

8 Puede comer frutos.

9 Puede comer hortalizas.

10 Puede comer hojas.

11 Puede comer raíces.

12 O puede comer cebada hervida una vez al cierre de una quincena.

13 O puede comer según las reglas del chandrayana.

14 Partirá su comida con piedras.

15 O usará sus dientes como mazo.

16 Todo este mundo de deidades y de hombres tiene la devoción por raíz, la devoción por medio, la devoción por fin, y está sostenido por la devoción.

17 Lo que es difícil de seguir, difícil de alcanzar, remoto o difícil de hacer, todo eso puede cumplirse por la devoción; pues no hay nada que no pueda lograrse por la devoción.

Capítulo 96

1 Después de haber pasado por los tres primeros órdenes y aniquilado la pasión, debe ofrecer una oblación a Prajapati, en la que otorga toda su riqueza (a los sacerdotes) como honorario por la ejecución del sacrificio, y entrar en el orden de los ascetas.

2 Habiendo depositado los fuegos en su propia mente, debe entrar en la aldea para recoger limosnas (pero nunca con ningún otro fin).

3 Debe mendigar comida en siete casas.

4 Si no obtiene comida (en una casa), no debe afligirse.

5 No debe mendigar de otro asceta.

6 Cuando los servidores hayan hecho su comida, cuando se hayan retirado los platos, que mendigue comida (consistente en los restos).

7 (Debe recibir la comida) en una vasija de barro, o en un cuenco de madera, o en una vasija hecha de calabaza de botella.

8 Debe limpiar esos recipientes con agua.

9 Debe rehuir la comida obtenida mediante humilde salutación.

10 Debe vivir en una casa vacía.

11 O (debe) vivir al pie de un árbol.

12 No debe permanecer más de una noche en una aldea (excepto durante la estación de las lluvias).

13 Su único vestido debe ser un trocito de tela llevado sobre las partes pudendas.

14 Debe poner los pies en el suelo purificados por el mirar hacia abajo.

15 Debe beber agua purificada (colándola) con un paño.

16 Debe pronunciar discursos purificados por la verdad.

17 Debe ejecutar actos purificados por su mente.

18 No debe desear ni la muerte ni (una larga) vida.

19 Debe soportar con paciencia el ultraje.

20 No debe tratar a nadie con desprecio.

21 No debe pronunciar una bendición.

22 No debe saludar reverentemente a nadie.

23 Si un hombre le cortara con un hacha uno de sus brazos y otro le rociara el otro brazo con sándalo, no debe ni maldecir en su mente al uno ni bendecir al otro.

24 Debe estar constantemente atento a detener su aliento, a retener la imagen formada en su mente y a la meditación.

25 Debe reflexionar sobre la transitoriedad del paso por la existencia mundana;

26 Y sobre la naturaleza impura del cuerpo;

27 Y sobre la destrucción de la belleza por la vejez;

28 Y sobre el dolor que surge de las enfermedades corporales, mentales o debidas a un exceso (de la bilis, etc.);

29 Y sobre (el dolor que surge de) las (cinco) aflicciones naturalmente inherentes.

30 Sobre el tener que morar en un embrión, cubierto de eterna oscuridad;

31 Y sobre (el tener que morar) entre orina y heces;

32 Sobre el tener que sufrir, (como embrión,) dolor por el frío y el calor (de la comida y bebida que su madre haya tomado);

33 Sobre el terrible dolor que tiene que sufrir, en el momento de su nacimiento, mientras el embrión sale por la estrechez del seno materno;

34 Sobre su ignorancia y su dependencia de sus (padres y otros) gurus en la infancia;

35 Sobre las múltiples angustias que surgen del estudio del Veda (y de las demás obligaciones de un estudiante);

36 Y (sobre las angustias que surgen) en la juventud de no obtener los objetos de placer, y sobre la morada en el infierno (ordenada como castigo) por gozarlos después de haberlos obtenido ilícitamente;

37 Sobre la unión con aquellos a quienes odiamos y la separación de aquellos a quienes amamos;

38 Sobre las espantosas agonías del infierno;

39 Y (sobre las agonías) que han de sufrirse en el paso del alma por los cuerpos de animales (y de plantas).

40 (Y que reflexione así que) no hay placer que encontrar en este incesante paso del alma por la existencia mundana;

41 (Y que) aun lo que se llama placer, por la ausencia de dolor, es de naturaleza transitoria;

42 (Y que) el que es incapaz de gozar de tales placeres (por enfermedad o alguna causa semejante), o que es incapaz de procurárselos (por pobreza), sufre severas angustias.

43 Debe reconocer que este cuerpo humano consta de siete elementos.

44 Esos elementos son: grasa, sangre, carne, suero de la carne, hueso, médula y semen.

45 Está cubierto de piel.

46 Y tiene un olor desagradable.

47 Es el receptáculo de (las sustancias impuras arriba nombradas) (grasa y las demás).

48 Aunque rodeado de cien placeres, está sujeto a cambio.

49 Aunque sostenido con cuidado (por elixires y semejantes), está sujeto a destrucción.

50 Es el sostén del deseo carnal, la ira, la codicia, la necedad, el orgullo y el egoísmo.

51 Consta de tierra, agua, fuego, aire y éter.

52 Está provisto de huesos, vasos tubulares (que llevan bilis y flema por el cuerpo), tubos (que conducen los aires vitales) y tendones.

53 Está dotado de la cualidad de rajas (pasión).

54 Está cubierto de seis pieles.

55 Se mantiene unido por trescientos sesenta huesos.

56 Están distribuidos (como sigue):

57 Los dientes, junto con sus receptáculos, son sesenta y cuatro en número.

58 Hay veinte uñas.

59 Hay otros tantos huesos en las manos y los pies (uno en la base de cada dedo de la mano y del pie).

60 Hay sesenta articulaciones en los dedos de las manos y de los pies.

61 Hay dos (huesos) en los dos talones.

62 Hay cuatro en los tobillos.

63 Hay cuatro en los codos.

64 Hay dos en las canillas.

65 Hay dos en las rodillas y dos en las mejillas.

66 (Hay dos) en los muslos y (dos) en los hombros.

67 (Hay dos) en la parte inferior de las sienes, (dos) en el paladar y (dos) en las caderas.

68 Hay un hueso en los órganos de la generación.

69 La columna vertebral consta de cuarenta y cinco (huesos).

70 El cuello consta de quince (huesos).

71 La clavícula consta de un (hueso a cada lado).

72 La mandíbula igualmente.

73 Hay dos (huesos) en su base.

74 Hay dos (huesos) en la frente, (dos) en los ojos y (dos) en las mejillas.

75 La nariz tiene un hueso, el hueso de la nariz.

76 Las costillas, junto con las articulaciones llamadas «arbuda» y con las articulaciones llamadas «sthanaka», constan de setenta y dos (huesos).

77 El pecho contiene diecisiete huesos.

78 Hay dos huesos temporales.

79 La cabeza tiene cuatro huesos del cráneo. Así (se han enumerado los huesos).

80 Hay en este cuerpo humano setecientos vasos tubulares (que llevan bilis y flema por el cuerpo, o arterias).

81 De tendones hay novecientos.

82 De tubos (que conducen los aires vitales, o nervios) hay doscientos.

83 De músculos hay quinientos.

84 De vasos tubulares (o arterias), las ramas de los vasos tubulares menores, hay veintinueve lakshas (dos millones novecientos mil) y novecientos cincuenta y seis.

85 De poros, del vello de la barba y de la cabeza, hay trescientos mil.

86 De partes sensibles del cuerpo hay ciento siete.

87 De articulaciones hay doscientas.

88 De (átomos de) pelos (del cuerpo) hay cincuenta y cuatro kotis (o quinientos cuarenta millones) y sesenta y siete lakshas (que hacen en total quinientos cuarenta y seis millones setecientos mil).

89 El ombligo, el principio de la acción vital (que mora en el corazón), el ano, el semen, la sangre, las sienes, la cabeza, la garganta y el corazón son las sedes de los aires vitales.

90 Los dos brazos, las dos piernas, el vientre y la cabeza son los seis miembros.

91 La grasa, la médula, el pulmón izquierdo, el ombligo, el pulmón derecho, el hígado, el bazo, la pequeña cavidad del corazón, los riñones, la vejiga, el recto, el estómago, el corazón, la gran cavidad (intestino), el ano, el vientre y los dos intestinos que hay en él (son las partes interiores del cuerpo).

92 Las pupilas de los ojos, las pestañas, las partes externas de las orejas, las orejas mismas, el trago de cada oreja, las mejillas, las cejas, las sienes, las encías, los labios, las cavidades de los lomos, las dos ingles, el escroto, los dos riñones y los pechos de las mujeres, que están compuestos de flema, la úvula, las partes traseras, los brazos, las canillas, los muslos, las partes carnosas de las canillas y los muslos, el paladar, los dos huesos (o músculos) en el extremo superior de la vejiga, el mentón, el paladar blando y la nuca: éstos son los «lugares» (de la energía vital) en el cuerpo.

93 El sonido, la tangibilidad, la forma o color, el sabor y el olor son los (cinco) objetos de los sentidos.

94 La nariz, el ojo, la piel, la lengua y la oreja son los (cinco) órganos de percepción.

95 Las manos, los pies, el ano, las partes de la generación y la lengua son los (cinco) órganos de acción.

96 La mente, el intelecto, el Sí mismo individual y lo no manifestado son «lo que excede a los sentidos».

97 Este cuerpo humano, oh Tierra, se llama «campo». El que sabe (cómo entrar en él y cómo salir de él) es denominado, por los versados en el tema, «el conocedor del campo» (es decir, el Sí mismo o Alma).

98 Reconóceme, oh ilustre, como el Sí mismo de todos los campos (ya nacidos del vientre, o surgidos de un huevo, o del sudor, o de un germen o brote). Los que aspiran a la emancipación final deben procurar constantemente comprender el «campo» y obtener un conocimiento del conocedor del campo.

Capítulo 97

1 Sentado con los pies extendidos y cruzados de modo que toquen los muslos, con la mano derecha (extendida y) descansando sobre la izquierda, con la lengua fija en el paladar y sin poner en contacto una hilera de dientes con la otra, con los ojos dirigidos a la punta de la nariz y sin mirar de soslayo a ninguna de las (cuatro) regiones del cielo, libre de temor y con serenidad, que medite en (Purusha), que es distinto de las veinticuatro entidades,

2 El que es eterno, más allá del conocimiento de los sentidos, desprovisto de cualidades, sin relación con el sonido, la tangibilidad, la forma, el sabor ni el olor, que todo lo conoce, de inmenso tamaño,

3 El que lo penetra todo y carece de forma,

4 Cuyas manos y pies están en todas partes, cuyos ojos, cabeza y rostro están en todas partes, y que es capaz de aprehender todo con todos los sentidos.

5 Así que medite.

6 Si permanece absorto en tal meditación durante un año, obtiene el logro del yoga (concentración del pensamiento y unión con el Supremo).

7 Si es incapaz de fijar su mente en el ser desprovisto de forma, debe meditar sucesivamente en la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, el intelecto, el sí mismo, lo no manifestado y Purusha: habiendo aprehendido plenamente uno, debe despedirlo de sus pensamientos y fijar su mente en el siguiente en orden.

8 De este modo que llegue a la meditación en Purusha.

9 Si es incapaz de seguir también este método, debe meditar en Purusha resplandeciente como una lámpara en su corazón, como en un loto vuelto boca abajo.

10 Si tampoco puede hacer eso, debe meditar en Bhagavat Vasudeva (Vishnu), que está adornado con una diadema, con pendientes y con brazaletes, que tiene el (signo místico) Shrivatsa y una guirnalda de flores silvestres en el pecho, cuyo aspecto es agradable, que tiene cuatro brazos, que sostiene la concha, el disco, la maza y la flor de loto, y cuyos pies están sostenidos (y venerados) por la tierra.

11 Todo aquello en que medita, eso lo obtiene un hombre (en una existencia futura): tal es el misterioso poder de la meditación.

12 Por tanto, debe desechar de sus pensamientos todo lo perecedero y meditar sólo en lo imperecedero.

13 No hay nada imperecedero excepto Purusha.

14 Habiéndose unido a él (por la constante meditación), obtiene la liberación final.

15 Porque el gran señor impregna todo el universo (pura), como yace (shete) en él, por eso es denominado Puru-sha por quienes reflexionan sobre la naturaleza real (del Espíritu Supremo).

16 En la primera parte y en la última parte de la noche debe un hombre entregado a la contemplación meditar constantemente y con atención fija en Purusha Vishnu, que está desprovisto de las (tres) cualidades (sattva, rajas y tamas) y es la vigesimoquinta entidad.

17 Él (o ello) se compone de las entidades, está más allá del conocimiento de los sentidos, es distinto de todas las (demás) entidades, libre de apego (al productor, etc.), sostiene todo, desprovisto de cualidades y que sin embargo goza (o presencia el efecto) de las cualidades.

18 Existe fuera y dentro de los seres creados (como gozado y como gozador), y bajo la forma tanto de cosas inmóviles (como árboles o piedras) como de cosas móviles (como el agua o el fuego); es indistinguible a causa de su sutileza; está fuera de alcance (imperceptible), y sin embargo se halla en el corazón.

19 No es distinto de la creación, y sin embargo es distinto de ella en la apariencia exterior; aniquila y produce alternativamente (el mundo), que consiste en todo lo que ha sido, lo que será y lo que es.

20 Se le llama la luz de los cuerpos siderales y el enemigo de las tinieblas (la ignorancia), es conocimiento, debe ser conocido, puede ser comprendido (por la meditación), mora en el corazón de todo hombre.

21 Así se han declarado concisamente el «campo», el conocimiento (o meditación) y lo que debe ser conocido; ese fiel adherente mío que se familiariza con ello se une a mí en espíritu.

Capítulo 98

1 Cuando Vishnu hubo terminado su discurso, la diosa de la Tierra inclinó ante él las rodillas y la cabeza y dijo:

2 «¡Oh Bhagavat! Cuatro (de los cinco) elementos más groseros reciben de ti su sostén y están constantemente en torno a ti: el éter, bajo la forma de la concha; el aire, bajo la forma del disco; el fuego, bajo la forma de la maza; y el agua, bajo la forma del loto. Ahora yo también deseo asistirte, en mi propia forma, como el suelo que pisan los pies de Bhagavat».

3 Habiendo sido así interpelado por la diosa de la Tierra, Bhagavat respondió: «Así sea».

4 Y la diosa de la Tierra, satisfecho su deseo, hizo como había dicho.

5 Y alabó al dios de los dioses (como sigue):

6 «Om. Adoración a ti.

7 »Tú eres el dios de los dioses.

8 »Tú eres Vasudeva.

9 »Tú eres el creador.

10 »Tú eres el dios (que crea, conserva y destruye) a voluntad.

11 »Tú eres el que satisface los deseos humanos.

12 »Tú eres el guardián de la tierra.

13 »No hay en ti ni principio, ni medio, ni fin.

14 »Tú eres el señor (protector) de las criaturas.

15 »Tú eres el fuerte señor de las criaturas.

16 »Tú eres el exaltado señor de las criaturas.

17 »Tú eres el señor de la fuerza.

18 »Tú eres el señor de la palabra santa.

19 »Tú eres el señor (creador y conservador) del mundo.

20 »Tú eres el señor del cielo.

21 »Tú eres el señor de los bosques (que haces crecer los árboles).

22 »Tú eres el señor (productor) de la leche (materna).

23 »Tú eres el señor de la tierra (y haces que dé su producto).

24 »Tú eres el señor de las aguas.

25 »Tú eres el señor de las (ocho) regiones del cielo.

26 »Tú eres el señor de (el principio) Mahat.

27 »Tú eres el señor del viento.

28 »Tú eres el señor de la felicidad.

29 »Tú eres Brahman personificado.

30 »Tú eres querido de los brahmanes.

31 »Tú lo impregnas todo.

32 »Tú sobrepasas toda concepción.

33 »Tú eres alcanzable por el conocimiento (la meditación).

34 »Tú eres invocado en muchas (ofrendas).

35 »Tú eres alabado con muchos (himnos del Veda).

36 »Tú amas todo lo sagrado.

37 »Tú eres aficionado a Brahman (el Veda).

38 »Tú perteneces a los (dioses llamados) Brahmakayas.

39 »Tu tamaño es inmenso.

40 »Tú perteneces a los Maharajas.

41 »Tú perteneces a los cuatro Maharajas.

42 »Tú eres brillante.

43 »Tú eres brillantísimo.

44 »Tú eres los siete (partes de un saman, o las siete divisiones del universo).

45 »Tú eres bienaventuradísimo.

46 »Tú eres el tono.

47 »Tú eres Tushita (o «satisfecho con los honores que te muestran los fieles servidores»).

48 »Tú eres Mahatushita (o «sumamente satisfecho aun sin ser venerado»).

49 »Tú eres el atormentador (destructor del mundo).

50 »Tú eres enteramente creado.

51 »Tú eres increado.

52 »Tú eres obsequioso (con tus seguidores).

53 »Tú eres el sacrificio.

54 »Tú eres el (receptor del) gran sacrificio.

55 »Tú estás ligado a los sacrificios.

56 »Tú eres el digno receptor de las ofrendas.

57 »Tú eres la consumación de las ofrendas.

58 »Tú eres invencible.

59 »Tú eres Vaikuntha.

60 »Tú eres ilimitado (tanto en el tiempo como en el espacio).

61 »Tú sobrepasas (los órganos de los sentidos, la mente y la inteligencia).

62 »Tú eres el antiguo.

63 »Tú eres amigo de los dioses.

64 »Tú eres el protector de los seres vivientes.

65 »Tú llevas cabellos radiantes.

66 »Tú tomas tu parte de los actos de culto.

67 »Tú tomas tu torta sacrificial.

68 »Tú eres señor de todo.

69 »Tú eres el sostén de todos.

70 »Tus oídos son puros.

71 »Se te rinde homenaje sin cesar.

72 »Tú eres fuego llameante (o «Tú resplandeces con la mantequilla clarificada que se te ofrece»).

73 »Tú haces pedazos (a los enemigos) con tu hacha.

74 »Tú tienes un loto que brota de tu ombligo.

75 »Tú sostienes un loto (en tu mano).

76 »Tú llevas una guirnalda de flores de loto.

77 »Tú eres el señor de los sentidos.

78 »Tú tienes un solo cuerno.

79 »Tú eres el gran jabalí.

80 »Tú eres el atormentador (de los asuras, o de los justos y de los injustos).

81 »Tú eres eterno.

82 »Tú eres infinito.

83 »Tú eres Purusha.

84 »Tú eres el gran Purusha (ilimitado).

85 »Tú eres (el sabio) Kapila.

86 »Tú eres el maestro del Sankhya.

87 »Tus poderes están en todas partes.

88 »Tú eres la virtud.

89 »Tú eres el dador de la virtud.

90 »Tu cuerpo es la virtud (la ley).

91 »Tú eres el dador tanto de la virtud como de la riqueza.

92 »Por ti se satisfacen los deseos.

93 »Tú eres Vishnu.

94 »Tú eres triunfante en todas partes.

95 »Tú eres capaz de soportar (los extremos de calor y de frío y cualesquiera otros).

96 »Tú eres Kurma.

97 »Tú eres el dios de ojos de loto.

98 »Tú eres Narayana (el hijo de Nara).

99 »Tú eres el fin último.

100 »Tú eres el refugio de todos los seres.

101 »¡Adoración, adoración (a ti)!».

102 La diosa de la Tierra, satisfecho su deseo y después de haber alabado así (a Vishnu) con ánimo alegre, se dirigió a la diosa (Lakshmi).

Capítulo 99

1 Después de haber visto a Shri (Lakshmi), la diosa de la Tierra, sumamente complacida, interrogó (de la siguiente manera) a aquella diosa, que acariciaba los pies de Vishnu, el dios de los dioses, que resplandecía con el esplendor de sus austeridades y cuyo rostro era radiante como oro fundido.

2 «¡Oh encantadora dama! Tus manos son tan hermosas como el loto rojo abierto. Sostienes los pies de aquel cuyo ombligo se asemeja al loto rojo abierto. Resides constantemente en una morada que se asemeja al loto rojo abierto. Tu cintura tiene el color del loto rojo abierto.

3 »Tus ojos se asemejan a flores de loto azul; tu tez es radiante como el oro; tu túnica es blanca; tu cuerpo está adornado con gemas; tu rostro es radiante como la luna; resplandeces como el sol; tu poder es inmenso; eres la soberana (o productora) del mundo.

4 »Tú eres el reposo (la liberación final), el más alto entre los (cuatro) objetos de la búsqueda humana; tú eres Lakshmi; tú eres un sostén (en el peligro); tú eres Shri; tú eres la indiferencia (la libertad de todas las búsquedas y apetitos mundanos, que es la consecuencia de la emancipación final); tú eres la victoria; tú eres la belleza; tú eres el esplendor (del sol y de la luna personificados); tú eres la fama; tú eres la prosperidad; tú eres la sabiduría; tú eres el poder de la expresión; tú eres la purificadora.

5 »Tú eres el alimento de los antepasados; tú eres la paciencia; tú eres la tierra (o el depósito de la riqueza); tú eres la firmeza; tú eres el fundamento (o la estabilidad); tú eres la fuente del beneficio que se deriva de los sacrificios; tú eres la más alta prudencia; tú eres la amplia fama; tú eres la libertad de envidia; tú eres el alimento dado a los dioses; tú eres el poder mental; tú eres la inteligencia.

6 »Como el primero de los dioses (Vishnu) impregna todo el conjunto de los tres mundos (cielo, atmósfera y tierra), así lo haces tú, oh dadora de dones de ojos negros. Con todo, pregunto por la morada en que reside tu poder sobrehumano».

7 Habiéndole hablado así la diosa de la Tierra, Lakshmi, de pie junto al jefe de los dioses, enunció la siguiente respuesta: «Estoy constantemente al lado del brillante destructor de Madhu, oh diosa, que resplandeces como el oro.

8 »Pero aprende de mí dónde resido (además), oh sostén del mundo, por la enseñanza de aquel en quien pienso constantemente en mi mente, y a quien los virtuosos llaman el esposo de Shri, y por mi propio recuerdo.

9 »Resido en el sol, en la luna y en la atmósfera sin nubes en que se extiende la bandada de las estrellas. (Resido) en aquella nube de la que caen las aguas de la lluvia, en aquella nube que está adornada con el arco de Indra y en aquella nube de la que brotan los rayos del relámpago.

10 »(Resido) en el oro y la plata brillantes, y en las gemas y vestidos sin mancha, oh diosa de la Tierra. (Resido) en hileras de palacios blanqueados y en templos decorados con los atributos de las deidades.

11 »(Resido) en la boñiga fresca, en un noble elefante en celo, en un caballo que exulta en su vigor, en un toro orgulloso y en un brahmán que estudia el Veda.

12 »Resido en un trono, en un arbusto amalaka (dhatri), en un árbol bel, en un parasol, en una concha (trompeta), en una flor de loto, en fuego llameante y en una espada o espejo pulido.

13 »Resido en jarras llenas de agua y en (salas) pintadas, en las que hay chauris y abanicos; en espléndidos recipientes de oro y en tierra recién removida.

14 »(Resido) en la leche, la mantequilla, la hierba fresca, la miel y la leche cuajada; en el cuerpo de una mujer casada, en la figura de una doncella soltera y en la figura de (las imágenes de) dioses, de ascetas y de sacerdotes oficiantes.

15 »(Resido) en una flecha, en uno que ha vuelto (victorioso) de la batalla y en uno que ha caído en el campo del honor y ha pasado a un asiento en el cielo; en el sonido de (la recitación del) Veda, en el toque de la concha (trompeta), en las exclamaciones sacrificiales dirigidas a los dioses y a los antepasados y en el sonido de los instrumentos musicales.

16 »(Resido) en la consagración de un rey, en la ceremonia del matrimonio, en un sacrificio, en un novio, en uno que se ha lavado la cabeza, en flores blancas, en montañas, en frutos, en lugares amenos (islotes en medio de un río y otros) y en grandes corrientes.

17 »(Resido) en lagos llenos de agua, en aguas (puras) y en tierra cubierta de hierba fresca, en un bosque abundante en lotos (y frutos), en un niño recién nacido, en un lactante, en uno que exulta de alegría, en un hombre virtuoso y en uno enteramente entregado a practicar la ley.

18 »(Resido) en un hombre que observa los usos aprobados, en uno que obra constantemente conforme a la ley sagrada, en uno modestamente y en uno espléndidamente ataviado, en uno que mantiene bajo control sus órganos de los sentidos y su mente, en uno libre de pecado, en uno cuya comida es pura y en uno que honra a sus huéspedes.

19 »(Resido) en uno que está satisfecho con su propia esposa (y no codicia las esposas de otros hombres), en uno empeñado en cumplir su deber, en uno eminentemente virtuoso, en uno que se abstiene de comer con demasiada frecuencia (es decir, tres o cuatro veces al día), en uno constantemente adornado con flores, en uno que se asocia con quienes ungen sus miembros con ungüentos fragantes, en uno que está (él mismo) perfumado con perfumes y en uno adornado (con brazaletes y pendientes).

20 »(Resido) en uno habitualmente veraz, en uno amistoso hacia todas las criaturas, en un cabeza de familia casado, en uno paciente, en uno libre de ira, en uno hábil en sus propios asuntos y en uno hábil en los asuntos de otros hombres, en uno que nunca piensa sino en cosas propicias y en uno constantemente humilde.

21 »(Resido) en mujeres que llevan siempre adornos apropiados, que son devotas de sus maridos, cuyas palabras son amables, que mantienen hábitos de ahorro, que tienen hijos, que mantienen en buen orden sus utensilios domésticos y que son aficionadas a ofrecer oblaciones domésticas.

22 »(Resido) en mujeres que mantienen limpia la casa (fregándola, revocándola con boñiga y semejantes), que mantienen bajo control sus órganos de los sentidos, que no son pendencieras, que son contentas, estrictas observantes de la ley y caritativas; y siempre resido en el destructor de Madhu.

23 »No permanezco separada de Purushottama ni por un solo instante».

Capítulo 100

1 Aquellos entre los nacidos dos veces que obren conforme a (los preceptos promulgados en) este excelente código de leyes, que ha sido proclamado por el propio dios, obtendrán una excelentísima morada en el cielo.

2 Purifica del pecado, es auspicioso, conduce al cielo, procura larga vida, conocimiento (de los cuatro objetos de la búsqueda humana) y fama, y acrecienta la riqueza y la prosperidad.

3 Debe ser estudiado, debe ser tenido presente, debe ser recitado, debe ser escuchado, y debe ser repetido constantemente en los shraddhas por las personas que desean prosperidad.

4 [Este sublimísimo y misterioso conjunto de doctrinas te ha sido proclamado, oh diosa de la Tierra. Con ánimo benévolo y para el bien del mundo (he promulgado) este cuerpo de leyes eternas, que conduce a la felicidad, el mejor medio de purificación, destructor de los malos sueños, productor de gran mérito religioso y fuente de prosperidad.]