Brihadaranyaka Upanishad

Primer adhyaya

Primer brahmana

1 ¡Om! En verdad, la aurora es la cabeza del caballo sacrificial; el sol, su ojo; el viento, su aliento; el fuego universal (Agni Vaishvanara), su boca abierta. El año es el cuerpo (ātman) del caballo sacrificial; el cielo, su dorso; la atmósfera, su vientre; la tierra, la parte inferior de su vientre; los puntos cardinales, sus flancos; los puntos intermedios, sus costillas; las estaciones, sus miembros; los meses y las quincenas, sus junturas; los días y las noches, sus patas; las estrellas, sus huesos; las nubes, su carne. La arena es el alimento en su estómago; los ríos son sus entrañas. Su hígado y sus pulmones son las montañas; las plantas y los árboles, su pelo. El oriente es su parte delantera; el occidente, su parte trasera. Cuando bosteza, entonces relampaguea. Cuando se sacude, entonces truena. Cuando orina, entonces llueve. La voz, en verdad, es su voz.

2 En verdad, el día surgió para el caballo como la vasija sacrificial que está delante. Su lugar es el mar oriental.

En verdad, la noche surgió para él como la vasija sacrificial que está detrás. Su lugar es el mar occidental. En verdad, estas dos surgieron a ambos lados del caballo como las dos vasijas sacrificiales.

Hecho corcel, llevó a los dioses; semental, a los gandharvas; caballo veloz, a los demonios; caballo, a los hombres. El mar, en verdad, es su pariente. El mar es su lugar.

Segundo brahmana

1 Al principio nada existía aquí. Esto [el mundo] estaba cubierto por la muerte, por el hambre, pues el hambre es la muerte.

Entonces hizo el propósito en su mente (manas): «¡Ojalá tuviera un sí mismo!»

Así fue (acarat) alabando (arcan). De él, mientras alababa, fue producida el agua. «En verdad, mientras alababa, tuve placer (ka)», pensó. Esta es, en verdad, la naturaleza de arka de lo que pertenece al resplandor (arkya). En verdad, hay placer para quien sabe así esa naturaleza de arka de lo que pertenece al resplandor.

2 El agua, en verdad, era resplandor.

Lo que era la espuma del agua se solidificó. Eso se hizo la tierra.

Sobre ella él [es decir, la Muerte] se atormentó (√śram). Cuando se hubo atormentado y practicado austeridad, su calor (tejas) y su esencia (rasa) se volvieron fuego.

3 Se dividió a sí mismo (ātman) en tres partes: el fuego (agni) una tercera parte, el sol (āditya) una tercera parte, el viento (vāyu) una tercera parte. También él es el Aliento (prāṇa) dividido en tres.

La dirección oriental es su cabeza. Aquel y aquel son los cuartos delanteros. Asimismo la dirección occidental es su cola. Aquel y aquel son los cuartos traseros. El sur y el norte son los flancos. El cielo es el dorso. La atmósfera es el vientre. Esta [tierra] es el pecho. Se mantiene firme en las aguas. Quien sabe esto se mantiene firme dondequiera que vaya.

4 Deseó: «¡Ojalá se produjera un segundo sí mismo mío!» Él, la muerte, el hambre, con la mente copuló con la palabra (vāc). Lo que fue el semen, se hizo el año. Antes de eso no había año. Lo llevó durante un tiempo tan largo como un año. Después de ese largo tiempo lo dio a luz. Cuando nació, la Muerte abrió su boca sobre él. Él gritó: «¡bhan!». Eso, en verdad, se hizo la palabra.

5 Reflexionó: «En verdad, si atento contra él, haré menos alimento para mí.» Con esa palabra, con ese sí mismo, produjo todo este mundo, cuanto existe aquí: los Himnos (ṛc) [es decir, el Rigveda], las Fórmulas (yajus) [es decir, el Yajurveda], los Cantos (sāman) [es decir, el Samaveda], los metros, los sacrificios, los hombres, el ganado.

Todo lo que producía, eso empezaba a comer. En verdad, lo come (√ad) todo: tal es la naturaleza de aditi de Aditi (la Infinita). Quien sabe así la naturaleza de aditi de Aditi, se hace comedor de todo lo que hay aquí; todo se hace alimento para él.

6 Deseó: «¡Que yo sacrifique además con un sacrificio mayor (yajña)!» Se atormentó. Practicó austeridad. Cuando se hubo atormentado y practicado austeridad, salieron la gloria y el vigor. La gloria y el vigor, en verdad, son los alientos vitales. Así, cuando los alientos vitales se fueron, su cuerpo empezó a hincharse. Su mente, en verdad, estaba en su cuerpo (śarīra).

7 Deseó: «¡Ojalá este [cuerpo] mío fuera apto para el sacrificio! ¡Ojalá por medio de él yo tuviera un sí mismo (ātmanvin)!» Entonces se hizo caballo (aśva), porque se hinchó (aśvat). «Se ha hecho apto para el sacrificio (medhya)», pensó. Por eso el sacrificio del caballo se llama Ashvamedha. En verdad, conoce el Ashvamedha quien lo conoce así.

Lo mantuvo en la mente [es decir, al caballo] sin atarlo. Después de un año lo sacrificó para sí mismo. A los [otros] animales los entregó a las divinidades. Por eso los hombres sacrifican la víctima consagrada a Prajapati como si fuera ofrecida a todos los dioses.

En verdad, aquel [sol] que da calor es el Ashvamedha. El año es su cuerpo (ātman).

Este fuego [terrestre] es el arka. Los mundos son sus cuerpos. Estos son dos: el fuego sacrificial arka y el sacrificio Ashvamedha. Y sin embargo son una sola divinidad, la Muerte. [Quien sabe esto] aparta de nuevo la muerte, la muerte no lo alcanza, la muerte se hace su cuerpo (ātman), se hace uno de estos dioses.

Tercer brahmana

1 Los dioses (deva) y los demonios (asura) eran la doble descendencia de Prajapati. De ellos, los dioses eran los menores, los demonios los mayores. Luchaban entre sí por estos mundos.

Los dioses dijeron: «Vamos, venzamos a los demonios en el sacrificio con el Udgitha.»

2 Dijeron a la Palabra: «Canta para nosotros el Udgitha.»

«Así sea», dijo la Palabra, y cantó para ellos. Todo el placer que hay en la palabra, eso lo cantó para los dioses; todo lo bueno que uno habla, eso para sí misma.

Ellos [los demonios] supieron: «En verdad, con este cantor nos vencerán.» Se lanzaron sobre ella y la traspasaron con el mal. Ese mal era lo impropio que uno habla. Ese era el mal.

3 Entonces ellos [los dioses] dijeron al Aliento de entrada (prāṇa): «Canta para nosotros el Udgitha.»

«Así sea», dijo el Aliento de entrada, y cantó para ellos. Todo el placer que hay en el aliento de entrada, eso lo cantó para los dioses; todo lo bueno que uno aspira, eso para sí mismo.

Ellos [los demonios] supieron: «En verdad, con este cantor nos vencerán.» Se lanzaron sobre él y lo traspasaron con el mal. Ese mal era lo impropio que uno aspira. Este, en verdad, era ese mal.

4 Entonces ellos [los dioses] dijeron al Ojo: «Canta para nosotros el Udgitha.»

«Así sea», dijo el Ojo, y cantó para ellos. Todo el placer que hay en el ojo, eso lo cantó para los dioses; todo lo bueno que uno ve, eso para sí mismo.

Ellos [los demonios] supieron: «En verdad, con este cantor nos vencerán.» Se lanzaron sobre él y lo traspasaron con el mal. Ese mal era lo impropio que uno ve. Este, en verdad, era ese mal.

5 Entonces ellos [los dioses] dijeron al Oído: «Canta para nosotros el Udgitha.»

«Así sea», dijo el Oído, y cantó para ellos. Todo el placer que hay en el oído, eso lo cantó para los dioses; todo lo bueno que uno oye, eso para sí mismo.

Ellos [los demonios] supieron: «En verdad, con este cantor nos vencerán.» Se lanzaron sobre él y lo traspasaron con el mal. Ese mal era lo impropio que uno oye. Este, en verdad, era ese mal.

6 Entonces ellos [los dioses] dijeron a la Mente: «Canta para nosotros el Udgitha.»

«Así sea», dijo la Mente, y cantó para ellos. Todo el placer que hay en la mente, eso lo cantó para los dioses; todo lo bueno que uno imagina, eso para sí misma.

Ellos [los demonios] supieron: «En verdad, con este cantor nos vencerán.» Se lanzaron sobre ella y la traspasaron con el mal. Ese mal era lo impropio que uno imagina. Este, en verdad, era ese mal.

Y así se lanzaron con el mal sobre estas divinidades, las traspasaron con el mal.

7 Entonces ellos [los dioses] dijeron a este Aliento de la boca: «Canta para nosotros el Udgitha.»

«Así sea», dijo este Aliento, y cantó para ellos.

Ellos [los demonios] supieron: «En verdad, con este cantor nos vencerán.» Se lanzaron sobre él y quisieron traspasarlo con el mal. Como un terrón de tierra se disgregaría al chocar contra una piedra, así se dispersaron en todas direcciones y perecieron. Por eso los dioses crecieron y los demonios quedaron inferiores. Quien sabe esto crece con su propio ser, y un enemigo odioso queda inferior para él.

8 Entonces dijeron: «¿Qué ha sido, pues, de aquel que así se mantuvo firme junto a nosotros?» «¡Este de aquí (ayam) está dentro de la boca (āsya)!» Se llama Ayasya Angirasa, pues es la esencia (rasa) de los miembros (aṅga).

9 En verdad, esa divinidad se llama Dur, porque la muerte está lejos (dūra) de ella. De quien sabe esto, la muerte está lejos.

10 En verdad, esa divinidad, habiendo apartado de un golpe el mal de estas divinidades, es decir, la muerte, lo hizo ir adonde está el fin de las regiones del cielo. Allí depositó sus males. Por eso no se debe ir hacia [pueblos extranjeros], no se debe ir hacia el confín [de la tierra], para no dar con el mal, con la muerte.

11 En verdad, esa divinidad, al apartar de un golpe el mal, la muerte, de aquellas divinidades, las llevó más allá de la muerte.

12 En verdad, llevó a la Palabra primero al otro lado. Cuando ella fue liberada de la muerte, se hizo fuego. Este fuego, cuando ha cruzado más allá de la muerte, resplandece.

13 Asimismo llevó al Olfato al otro lado. Cuando este fue liberado de la muerte, se hizo viento. Este viento, cuando ha cruzado más allá de la muerte, purifica.

14 Asimismo llevó al Ojo al otro lado. Cuando este fue liberado de la muerte, se hizo el sol. Ese sol, cuando ha cruzado más allá de la muerte, arde.

15 Asimismo llevó al Oído al otro lado. Cuando este fue liberado de la muerte, se hizo las regiones del cielo. Estas regiones del cielo han cruzado más allá de la muerte.

16 Asimismo llevó a la Mente al otro lado. Cuando esta fue liberada de la muerte, se hizo la luna. Esa luna, cuando ha cruzado más allá de la muerte, resplandece.

Así, en verdad, esa divinidad lleva más allá de la muerte a quien sabe esto.

17 Entonces él [es decir, el aliento] cantó alimento para sí, pues todo alimento que se come es comido por él. En esto uno se afirma.

18 Aquellos dioses dijeron: «De tal extensión, en verdad, es este universo como alimento. Lo has cantado para tu propia posesión. Danos una parte posterior en este alimento.»

«Siendo así, en verdad, entrad vosotros en mí.»

«Así sea.» Entraron en él por todas partes. Por eso, todo alimento que uno come mediante este aliento, con él se sacian estos [dioses]. Así, en verdad, sus gentes acuden a él, él se hace sostén de sus gentes, su jefe, guía principal, comedor de alimento, soberano, quien sabe esto. Y quien entre sus gentes desea ser igual a quien tiene este conocimiento, no basta para sus dependientes. Pero quien va tras él, y quien, yendo tras él, desea mantener a sus dependientes, ese, en verdad, basta para sus dependientes.

19 Él es Ayasya Angirasa, pues es la esencia (rasa) de los miembros (aṅga). El aliento, en verdad, es la esencia de los miembros, pues, en verdad, el aliento es la esencia de los miembros. Por eso, de cualquier miembro del que se retira el aliento, ese se seca, pues es, en verdad, la esencia de los miembros.

20 Y también es Brihaspati. La Brihati es la palabra. Él es su señor (pati), y por eso es Brihaspati.

21 Y también es Brahmanaspati. La oración (brahman), en verdad, es la palabra. Él es su señor (pati), y por eso es Brahmanaspati.

22 Y también es el Samaveda. El Canto (sāman), en verdad, es la palabra. Es sā (ella) y ama (él). Ese es el origen de la palabra sāman.

O bien, porque es igual (sama) a un mosquito, igual a una mosca, igual a un elefante, igual a estos tres mundos, igual a este universo, por eso, en verdad, es el Samaveda. Obtiene unión íntima con el Saman, gana su mundo quien sabe así ese Saman.

23 Y también es el Udgitha. El aliento, en verdad, es ut (arriba), pues por el aliento todo este mundo es sostenido (ut-tabdha). El canto (gīthā), en verdad, es la palabra; ut y gītha: eso es Udgitha.

24 Así también Brahmadatta Chaikitaneya, mientras participaba del rey [Soma], dijo: «Que este rey haga caer la cabeza de este hombre si Ayasya Angirasa cantó el Udgitha con otro medio que ese, pues», dijo, «solo con la palabra y con el aliento cantó el Udgitha.»

25 Quien conoce la propiedad de ese Saman tiene esa propiedad. Su propiedad, en verdad, es el tono. Por eso, quien va a cumplir las funciones de sacerdote ṛtvij desee una buena entonación en su voz. Poseyendo tal voz, cumpla las funciones de sacerdote ṛtvij. Por eso la gente desea ver en el sacrificio a quien tiene buen tono, como a quien tiene una posesión. Tiene una posesión quien conoce así la propiedad del Saman.

26 Quien conoce el oro de ese Saman llega a tener oro. El tono (svara), en verdad, es su oro. Llega a tener oro quien conoce así ese oro del Saman.

27 Quien conoce el sostén de ese Saman, en verdad queda sostenido. La voz, en verdad, es su sostén, pues, sostenido en la voz, el aliento canta. Pero algunos dicen que se sostiene en el alimento.

28 Ahora, a continuación, la plegaria de las fórmulas purificatorias (pavamāna):

El sacerdote Prastotri (el Alabador), en verdad, empieza a alabar con el Canto (sāman). Cuando empieza a alabar, entonces [el sacrificante] murmure lo siguiente:

«¡De lo irreal (asat) llévame a lo Real (sat)!
¡De la oscuridad llévame a la luz!
¡De la muerte llévame a la inmortalidad!»

Cuando dice «De lo irreal llévame a lo Real», lo irreal, en verdad, es la muerte, lo Real es la inmortalidad. «De la muerte llévame a la inmortalidad. Hazme inmortal»: eso es lo que dice.

«De la oscuridad llévame a la luz»: la oscuridad, en verdad, es la muerte, la luz es la inmortalidad. «De la muerte llévame a la inmortalidad. Hazme inmortal»: eso es lo que dice.

«De la muerte llévame a la inmortalidad»: no hay allí nada que parezca oscuro.

Ahora bien, en cualesquiera otros versos de un himno de alabanza (stotra), uno puede ganar alimento para sí cantando. Y por eso, en ellos debe elegir un favor, cualquier deseo que desee. Ese sacerdote Udgatri que sabe esto, cualquier deseo que desee, ya sea para sí o para el sacrificante, eso lo obtiene cantando. Esto, en verdad, conquista mundos. No hay perspectiva de que quede sin mundo quien así conoce este Saman.

Cuarto brahmana

1 Al principio este mundo era solo el Sí mismo (Atman) en forma de Persona (puruṣa). Mirando a su alrededor, no vio nada más que a sí mismo. Dijo primero: «Yo soy.» De ahí surgió el nombre «yo». Por eso, aun hoy, cuando se llama a alguien, este dice primero simplemente «Soy yo» y luego dice el nombre que tiene. Puesto que antes (pūrva) de todo este mundo quemó (√uṣ) todos los males, por eso es una persona (pur-uṣa). Quien sabe esto, en verdad, quema a quien desea estar delante de él.

2 Tuvo miedo. Por eso quien está solo tiene miedo. Entonces este pensó para sí: «Puesto que no hay nada más que yo, ¿de qué tengo miedo?» Entonces, en verdad, su miedo se fue, pues ¿de qué habría de tener miedo? Ciertamente, del segundo surge el miedo.

3 En verdad, no tenía deleite. Por eso quien está solo no tiene deleite. Deseó un segundo. Era, en verdad, tan grande como una mujer y un hombre estrechamente abrazados. Hizo caer (√pat) ese sí mismo en dos pedazos. De ahí surgieron un esposo (pati) y una esposa (patnī). Por eso es verdad esto: «Uno mismo (sva) es como un medio fragmento», como solía decir Yajnavalkya. Por eso este espacio es llenado por una esposa. Copuló con ella. De ahí fueron producidos los seres humanos.

4 Y ella entonces reflexionó: «¿Cómo es que él copula conmigo después de haberme producido precisamente de sí mismo? Vamos, que me esconda.» Se hizo vaca. Él se hizo toro. Con ella, en verdad, copuló. Entonces nació el ganado. Ella se hizo yegua, él caballo semental. Ella se hizo asna, él asno; con ella, en verdad, copuló. De ahí nacieron los animales de pezuña entera. Ella se hizo cabra, él macho cabrío; ella oveja, él carnero. Con ella, en verdad, copuló. De ahí nacieron cabras y ovejas. Así, en verdad, creó todo, cuantas parejas hay, hasta las hormigas.

5 Supo: «Yo, en verdad, soy esta creación, pues la emití toda desde mí mismo.» De ahí surgió la creación. En verdad, quien tiene este conocimiento llega a estar en esa creación suya.

6 Entonces frotó así. De su boca como cavidad del fuego (yoni) y de sus manos creó el fuego (agni). Ambas partes [es decir, las manos y la boca] son lampiñas por dentro, pues la cavidad del fuego (yoni) es lampiña por dentro.

Esto que la gente dice: «¡Adora a este dios! ¡Adora a aquel dios!», un dios tras otro, ¡esta es, en verdad, su creación! Y él mismo es todos los dioses.

Ahora bien, todo lo que es húmedo, eso lo creó del semen, y eso es Soma. Todo este mundo, en verdad, es solo alimento y comedor de alimento.

Esa fue la supercreación de Brahman: a saber, que creó a los dioses, sus superiores; asimismo, que siendo mortal creó a los inmortales. Por eso fue una supercreación. En verdad, quien sabe esto llega a estar en esa supercreación suya.

7 En verdad, en aquel tiempo el mundo era indiferenciado. Se diferenció precisamente por nombre y forma, como se dice: «Tiene tal nombre, tal forma.» Aun hoy este mundo se diferencia precisamente por nombre y forma, como se dice: «Tiene tal nombre, tal forma.»

Entró aquí hasta las puntas de las uñas, como una navaja estaría oculta en su estuche, o el fuego en su receptáculo. A él no lo ven, pues [tal como se lo ve] está incompleto. Cuando respira, se hace aliento (prāṇa) por nombre; cuando habla, voz; cuando ve, ojo; cuando oye, oído; cuando piensa, mente: estos son meros nombres de sus actos. Quien adora a uno u otro de estos, no sabe; pues queda incompleto con uno u otro de estos. Se debe adorar con el pensamiento de que él es precisamente el propio sí mismo (ātman), pues en él todos estos se hacen uno. Esa misma cosa, a saber, este sí mismo, es el rastro (padanīya) de este Todo, pues por él se conoce este Todo. Así como, en verdad, uno podría encontrar por una huella (pada), así… Halla fama y alabanza quien sabe esto.

8 Ese sí mismo es más querido que un hijo, es más querido que la riqueza, es más querido que todo lo demás, pues este sí mismo está más cerca.

Si a quien habla de cualquier otra cosa que el sí mismo como querida se le dijera: «Perderá lo que le es querido», en verdad es probable que así suceda. Se debe reverenciar solo al sí mismo como querido. Para quien reverencia solo al sí mismo como querido, lo que le es querido, en verdad, no es perecedero.

9 Aquí la gente dice: «Puesto que los hombres piensan que por el conocimiento de Brahman se hacen el Todo, ¿qué fue, pues, lo que Brahman conoció por lo cual se hizo el Todo?»

10 En verdad, al principio este mundo era Brahman.

Solo se conocía a sí mismo (ātmānam): «¡Yo soy Brahman!» Por eso se hizo el Todo. Quienquiera de los dioses que despertó a esto, ese, en verdad, se hizo eso; asimismo en el caso de los videntes (ṛṣi), asimismo en el caso de los hombres. Viendo esto, en verdad, el vidente Vamadeva comenzó:

«Yo fui Manu y el Sol (Surya).»

Esto es así también ahora. Quienquiera que así sabe «¡Yo soy Brahman!» se hace este Todo; ni siquiera los dioses tienen poder para impedir que se haga así, pues se hace su sí mismo (ātman).

Así, quienquiera que adora a otra divinidad [que su Sí mismo], pensando «Él es uno y yo otro», no sabe. Es como un animal de sacrificio para los dioses. En verdad, así como muchos animales serían de servicio a un hombre, así cada persona es de servicio a los dioses. Si incluso un solo animal es quitado, no resulta agradable. ¿Qué, entonces, si son muchos? Por eso no es grato a aquellos [dioses] que los hombres sepan esto.

11 En verdad, al principio este mundo era Brahman, uno solo. Siendo uno, no estaba desarrollado. Creó todavía además una forma superior, la condición de Kshatra, esto es, los que entre los dioses son Kshatras (gobernantes): Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishana. Por eso no hay nada más alto que el Kshatra. Por eso, en la ceremonia del Rajasuya el brahmán se sienta por debajo del Kshatriya. Solo a la condición de Kshatra confiere este honor. Esa misma cosa, a saber, la condición de brahmán (brahma), es la fuente de la condición de Kshatra. Por eso, aun si el rey alcanza la supremacía, finalmente descansa en la condición de brahmán como en su propia fuente. Así, quienquiera que lo daña [es decir, a un brahmán] ataca su propia fuente. Le va tanto peor cuanto más daña a quien es mejor.

12 No estaba todavía desarrollado. Creó el Vish (el común del pueblo), aquellas clases de dioses que se mencionan por número: los Vasus, los Rudras, los Adityas, los Vishvadevas, los Maruts.

13 No estaba todavía desarrollado. Creó la casta (varṇa) de los Shudras, Pushan. En verdad, esta [tierra] es Pushan, pues ella nutre (√puṣ) todo lo que existe.

14 No estaba todavía desarrollado. Creó todavía además una forma mejor, el dharma (la Ley). Este es el poder (kṣatra) de la clase de los Kshatriyas (kṣatra), a saber, el dharma. Por eso no hay nada más alto que el dharma. Así un hombre débil domina a un hombre fuerte por el dharma, como si fuera por un rey. En verdad, aquello que es el dharma es la verdad. Por eso se dice de un hombre que dice la verdad: «Dice el dharma», o de un hombre que dice el dharma: «Dice la verdad.» En verdad, ambas cosas son una misma.

15 Así que Brahman [apareció como] Kshatra, Vish y Shudra. Así, entre los dioses Brahman apareció por medio de Agni; entre los hombres, como brahmán; como Kshatriya por medio del Kshatriya [divino]; como Vaishya por medio del Vaishya [divino]; como Shudra por medio del Shudra [divino]. Por eso la gente desea un lugar entre los dioses en Agni, entre los hombres en un brahmán, pues por estas dos formas [eminentemente] apareció Brahman.

Ahora bien, quienquiera que parte de este mundo [es decir, del mundo del Atman] sin haberlo reconocido como propio, para él no es de servicio, porque es desconocido, como los Vedas no recitados o cualquier otra obra no hecha [no ayudan a un hombre].

En verdad, aun si uno realiza una obra grande y santa, pero sin saber esto, esa obra suya simplemente perece al final. Se debe adorar solo al Sí mismo como su mundo [verdadero]. La obra de quien adora solo al Sí mismo como su mundo no perece, pues de ese mismo Sí mismo crea todo lo que desea.

16 Ahora bien, este Sí mismo, en verdad, es un mundo de todos los seres creados. En cuanto un hombre hace ofrendas y sacrificios, se hace el mundo de los dioses. En cuanto aprende [los Vedas], se hace el mundo de los videntes (ṛṣi). En cuanto ofrece libaciones a los padres y desea descendencia, se hace el mundo de los padres. En cuanto da alojamiento y alimento a los hombres, se hace el mundo de los hombres. En cuanto encuentra pasto y agua para los animales, se hace el mundo de los animales. En cuanto bestias y aves, hasta las hormigas, encuentran sustento en sus casas, se hace su mundo. En verdad, así como uno desearía seguridad para su propio mundo, así todas las criaturas desean seguridad para quien tiene este conocimiento. Este hecho, en verdad, se conoce cuando se lo reflexiona.

17 Al principio este mundo era solo el Sí mismo (Atman), uno solo. Deseó: «¡Ojalá tuviera una esposa; entonces engendraría! ¡Ojalá tuviera riqueza; entonces ofrecería sacrificio!» Tan grande, en verdad, es el deseo. Ni aun si uno lo quisiera, conseguiría más que eso. Por eso, aun hoy, cuando uno está solo desea: «¡Ojalá tuviera una esposa, entonces engendraría! ¡Ojalá tuviera riqueza, entonces ofrecería sacrificio!» Mientras no obtiene alguna de estas cosas, piensa que está, ciertamente, incompleto. Ahora bien, su compleción es como sigue: su mente es, en verdad, su sí mismo (ātman); su voz es su esposa; su aliento es su descendencia; su ojo es su riqueza mundana, pues con su ojo encuentra; su oído es su [riqueza] celestial, pues con su oído la oye; su cuerpo (ātman), en verdad, es su obra, pues con su cuerpo realiza la obra.

El sacrificio es quíntuple. El animal sacrificial es quíntuple. Una persona es quíntuple. Todo este mundo, cuanto hay, es quíntuple. Obtiene todo este mundo quien sabe esto.

Quinto brahmana

1 Cuando el Padre produjo por el intelecto
y la austeridad siete clases de alimento,
uno de sus [alimentos] era común a todos,
a dos dejó participar a los dioses,
tres hizo para sí,
uno otorgó a los animales.
En este [alimento] todo se apoya,
tanto lo que respira como lo que no.
¿Cómo es que estos no perecen
mientras son comidos todo el tiempo?
Quien conoce esta imperecibilidad,
ese come el alimento con su boca (pratīka),
va a los dioses,
vive de fuerza.

Tales son los versos.

2 «Cuando el Padre produjo por el intelecto y la austeridad siete clases de alimento»: en verdad, por el intelecto y la austeridad el Padre los produjo.

«Uno de sus [alimentos] era común a todos.» Aquello suyo que es común a todos es el alimento que se come aquí. Quien adora eso no se aparta del mal, pues es mezclado [es decir, común, no escogido].

«A dos dejó participar a los dioses.» Son el huta (sacrificio de fuego) y el prahuta (ofrenda). Por eso uno sacrifica y ofrece a los dioses. La gente dice también que estos dos son los sacrificios de la luna nueva y de la luna llena. Por eso no se debe ofrecer sacrificio [meramente] para asegurarse un deseo.

«Uno otorgó a los animales»: eso es la leche, pues al principio tanto los hombres como los animales viven de leche. Por eso o bien hacen lamer mantequilla a un niño recién nacido o bien lo ponen al pecho. Asimismo llaman a un ternero recién nacido «el que no come pasto».

«En este [alimento] todo se apoya, tanto lo que respira como lo que no»: pues en la leche todo se apoya, tanto lo que respira como lo que no. Esto que la gente dice: «Ofreciendo leche durante un año uno escapa a la segunda muerte», se debe saber que no es así, pues en el mismo día en que hace la ofrenda quien sabe escapa a la segunda muerte, porque ofrece todo su alimento a los dioses.

«¿Cómo es que estos no perecen mientras son comidos todo el tiempo?» En verdad, la Persona es la imperecibilidad, pues produce este alimento una y otra vez.

«Quien conoce esta imperecibilidad»: en verdad, una persona es la imperecibilidad, pues por la meditación continua produce este alimento como su obra. Si no hiciera esto, todo el alimento perecería.

«Come el alimento con su boca (pratīka).» El pratīka es la boca. Así come el alimento con su boca.

«Va a los dioses, vive de fuerza»: esto es alabanza.

3 «Tres hizo para sí»: la mente, la palabra, el aliento, estos hizo para sí.

La gente dice: «Mi mente estaba en otra parte; no vi. Mi mente estaba en otra parte; no oí.» Es con la mente, en verdad, que uno ve. Es con la mente que uno oye. El deseo, la imaginación, la duda, la fe, la falta de fe, la firmeza, la falta de firmeza, la vergüenza, la meditación, el miedo: todo esto es, en verdad, mente. Por eso, aun si uno es tocado en la espalda, lo discierne con la mente.

Todo sonido que hay es solo palabra. En verdad, llega a su fin [como palabra humana]; en verdad, no [como voz celestial].

El aliento de entrada, el aliento de salida, el aliento difuso, el aliento ascendente, el aliento medio: todo esto es solo aliento.

En verdad, el sí mismo (ātman) consiste en palabra, mente y aliento.

4 Estos mismos son los tres mundos. Este mundo [terrestre] es la Palabra. El mundo medio [atmosférico] es la Mente. Aquel mundo [celeste] es el Aliento.

5 Estos mismos son los tres Vedas. El Rigveda es la Palabra. El Yajurveda es la Mente. El Samaveda es el Aliento.

6 Los mismos son los dioses, los Manes y los hombres. Los dioses son la Palabra. Los Manes son la Mente. Los hombres son el Aliento.

7 Estos mismos son el padre, la madre y la descendencia. El padre es la Mente. La madre es la Palabra. La descendencia es el Aliento.

8 Estos mismos son lo que se conoce, lo que ha de conocerse y lo que no se conoce.

Todo lo que se conoce es una forma de la Palabra, pues la Palabra es conocida. La Palabra, hecha esto, lo ayuda [es decir, al hombre].

9 Todo lo que ha de conocerse es una forma de la Mente, pues la mente ha de ser conocida. La Mente, hecha esto, lo ayuda.

10 Todo lo que no se conoce es una forma del Aliento, pues el Aliento no es conocido. El Aliento, hecho esto, lo ayuda.

11 De esta Palabra la tierra es el cuerpo. Su forma de luz es este fuego [terrestre]. Hasta donde se extiende la Palabra, hasta allí se extiende la tierra, hasta allí este fuego.

12 Asimismo de aquella Mente el cielo es el cuerpo. Su forma de luz es aquel sol. Hasta donde se extiende la Mente, hasta allí se extiende el cielo, hasta allí aquel sol.

Estos dos [el fuego y el sol] entraron en unión sexual. De ahí nació el Aliento. Él es Indra. Él no tiene rival. En verdad, una segunda persona es un rival. Quien sabe esto no tiene rival.

13 Asimismo de aquel Aliento el agua es el cuerpo. Su forma de luz es aquella luna. Hasta donde se extiende el Aliento, hasta allí se extiende el agua, hasta allí aquella luna.

Todos estos son semejantes, todos infinitos. En verdad, quien los adora como finitos gana un mundo finito. Asimismo quien los adora como infinitos gana un mundo infinito.

14 Ese Prajapati es el año. Está compuesto de dieciséis partes. Sus noches, en verdad, son quince partes. Su decimosexta parte es firme. Solo por sus noches aumenta y disminuye. Habiendo entrado, en la noche de luna nueva, con esa decimosexta parte en todo lo que aquí tiene aliento, nace de allí a la mañana siguiente [como la luna nueva]. Por eso en esa noche no se debe quitar el aliento a ningún ser que respira, ni siquiera a una lagartija, en honor de esa divinidad.

15 En verdad, la persona que aquí sabe esto es ella misma ese Prajapati de las dieciséis partes que es el año. Las quince partes son su riqueza. La decimosexta parte es su sí mismo (ātman). Solo en la riqueza [no en el sí mismo] se aumenta y se disminuye.

Aquello que es el sí mismo (ātman) es un cubo; la riqueza, una llanta. Por eso, aun si uno es vencido por la pérdida de todo, con tal de que él mismo viva, la gente dice solamente: «¡Ha salido con la pérdida de una llanta!»

16 Ahora bien, hay en verdad tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los padres y el mundo de los dioses. Este mundo de los hombres ha de obtenerse solo por un hijo, por ningún otro medio; el mundo de los padres, por el sacrificio; el mundo de los dioses, por el conocimiento. El mundo de los dioses es en verdad el mejor de los mundos. Por eso alaban el conocimiento.

17 Ahora, a continuación, la Transmisión.

Cuando un hombre piensa que está por partir, dice a su hijo: «Tú eres el santo conocimiento (brahma). Tú eres el sacrificio. Tú eres el mundo.» El hijo responde: «Yo soy el santo conocimiento. Yo soy el sacrificio. Yo soy el mundo.» En verdad, todo lo que ha sido aprendido [de los Vedas], la suma de todo esto se expresa con la palabra «conocimiento» (brahma). En verdad, todos los sacrificios que se han hecho, la suma de todos ellos se expresa con la palabra «sacrificio». Todos los mundos que hay están comprendidos bajo la palabra «mundo». Tan grande, en verdad, es este todo.

«Siendo así el todo, que él me ayude desde este mundo», así [considera el padre]. Por eso llaman «procurador de mundos» (lokya) a un hijo que ha sido instruido. Por eso lo instruyen.

Cuando quien tiene este conocimiento parte de este mundo, entra en su hijo con estos alientos vitales [es decir, facultades: Palabra, Mente y Aliento]. Todo el mal que ha sido hecho por él, su hijo lo libera de todo ello. Por eso se llama hijo (putra). Por su hijo un padre se mantiene firme en este mundo. Entonces en él [quien ha transmitido a su hijo sus alientos mortales] entran esos alientos divinos e inmortales.

18 De la tierra y del fuego entra en él la Palabra divina. En verdad, esa es la Palabra divina por la cual llega a ser todo lo que uno dice.

19 Del cielo y del sol entra en él la Mente divina. En verdad, esa es la Mente divina por la cual uno se hace bienaventurado y no se aflige.

20 Del agua y de la luna entra en él el Aliento divino. En verdad, ese es el Aliento divino que, ya se mueva o no se mueva, no se perturba ni sufre daño.

Quien sabe esto se hace el Sí mismo de todos los seres. Como es esa divinidad [es decir, Prajapati], así es él. Así como todos los seres favorecen a esa divinidad, así a quien sabe esto todos los seres le muestran favor. Los sufrimientos que las criaturas soportan, esos permanecen con ellas. Solo el bien va a él. El mal, en verdad, no va a los dioses.

21 Ahora, a continuación, una Consideración de las Actividades.

Prajapati creó las funciones activas (karma). Estas, una vez creadas, contendieron entre sí. «Voy a hablar», comenzó la voz. «Voy a ver», dijo el ojo. «Voy a oír», dijo el oído. Así hablaron las otras funciones, cada una según su función. La Muerte, apareciendo como cansancio, las agarró y tomó posesión de ellas; y, tomando posesión de ellas, la Muerte las detuvo. Por eso la voz se cansa, el ojo se cansa, el oído se cansa. Pero la Muerte no tomó posesión de aquel que era el aliento medio. Procuraron conocerlo. Dijeron: «En verdad, él es el mejor de nosotros, pues, ya se mueva o no se mueva, no se perturba ni perece. Vamos, hagámonos todos una forma de él.» De él, en verdad, se hicieron una forma. Por eso se los llama «alientos vitales» (prāṇa) por él. En cualquier familia en que haya un hombre que tiene este conocimiento, a esa familia la llaman por su nombre. Quienquiera que contiende con quien sabe esto, se seca y finalmente muere. Tanto con referencia al sí mismo.

22 Ahora con referencia a las divinidades.

«En verdad, voy a arder», comenzó el Fuego. «Voy a dar calor», dijo el Sol. «Voy a brillar», dijo la Luna. Así dijeron las otras divinidades, cada una según su naturaleza divina. Como el Aliento ocupa la posición central entre los alientos vitales [o funciones], así el Viento entre estas divinidades; pues las otras divinidades tienen su ocaso, pero no el Viento. El Viento es esa divinidad que nunca va a descansar.

23 Hay sobre el asunto este verso:

Aquel de quien sale el sol
y en quien se pone,

en verdad, del Aliento sale, y en el Aliento se pone,

a él los dioses hicieron ley (dharma),
solo él será hoy y mañana.

En verdad, lo que aquellas [funciones] emprendieron antaño, eso mismo cumplen hoy. Por eso uno debe practicar una sola actividad. Debe aspirar y espirar, deseando: «Que no me atrape el maligno, la Muerte.» Y la observancia que practica, debe desear cumplirla hasta el fin. Así gana completa unión con esa divinidad [es decir, el Aliento] y residencia en el mismo mundo.

Sexto brahmana

1 En verdad, este mundo es una tríada: nombre, forma y obra.

De estos, en cuanto a los nombres, lo que se llama la Palabra es su himno de alabanza (uktha), pues de ella surgen (ut-thā) todos los nombres. Es su Saman (canto), pues es lo mismo (sama) que todos los nombres. Es su oración (brahman), pues sostiene (√bhṛ) todos los nombres.

2 Ahora bien, de las formas: lo que se llama el Ojo es su himno de alabanza (uktha), pues de él surgen (ut-thā) todas las formas. Es su Saman (canto), pues es lo mismo (sama) que todas las formas. Es su oración (brahman), pues sostiene (√bhṛ) todas las formas.

3 Ahora bien, de las obras: lo que se llama el Cuerpo (ātman) es su himno de alabanza (uktha), pues de él surgen (ut-thā) todas las acciones. Es su Saman (canto), pues es lo mismo (sama) que todas las obras. Es su oración (brahman), pues sostiene (√bhṛ) todas las obras.

Aunque es esa tríada, este Sí mismo (Atman) es uno. Aunque es uno, es esa tríada. Ese es el Inmortal velado por lo real (satya). La Vida (prāṇa, «aliento») [designación del Atman], en verdad, es el Inmortal. Nombre y forma son lo real. Por ellos esta Vida está velada.

Segundo adhyaya

Primer brahmana

1 Dripta-Balaki era un Gargya erudito. Dijo a Ajatashatru, [rey] de Benarés: «Te hablaré acerca de Brahman.» Ajatashatru dijo: «Daremos mil [vacas] por tal discurso. En verdad, la gente vendrá corriendo hacia aquí gritando: “¡Un Janaka! ¡Un Janaka!”»

2 Gargya dijo: «A la Persona que está allá en el sol, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro como el preeminente, la cabeza y el rey de todos los seres. Quien lo adora así se hace preeminente, la cabeza y el rey de todos los seres.»

3 Gargya dijo: «A la Persona que está allá en la luna, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro como el gran rey Soma, de blanco ropaje. Para quien lo adora así, el soma es exprimido y exprimido continuamente día tras día. Su alimento no falta.»

4 Gargya dijo: «A la Persona que está allá en el relámpago, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como el Brillante. Quien lo adora así se hace brillante, en verdad. Su descendencia se hace brillante.»

5 Gargya dijo: «A la Persona que está aquí en el espacio, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como el Pleno, el no activo. Quien lo adora así se llena de descendencia y de ganado. Su descendencia no sale de esta tierra.»

6 Gargya dijo: «A la Persona que está aquí en el viento, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! En verdad, yo lo adoro como Indra, el Terrible (vaikuṇṭha), y el ejército invicto. Quien lo adora así se hace, en verdad, triunfante, invencible y vencedor de adversarios.»

7 Gargya dijo: «A la Persona que está aquí en el fuego, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como el Vencedor. Quien lo adora así se hace, en verdad, vencedor. Su descendencia se hace vencedora.»

8 Gargya dijo: «A la Persona que está aquí en el agua, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como la Réplica [de los objetos fenoménicos]. A él le llega su réplica [en sus hijos], no lo que no es su réplica. De él nace su réplica.»

9 Gargya dijo: «A la Persona que está aquí en un espejo, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como el Luminoso. Quien lo adora así se hace luminoso, en verdad. Su descendencia resplandece. Eclipsa a todos aquellos con quienes va.»

10 Gargya dijo: «El sonido que aquí sigue a uno cuando camina, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como la Vida (asu). A quien lo adora así le llega una plena duración de vida (āyu) en este mundo. El aliento (prāṇa) no lo deja antes de tiempo.»

11 Gargya dijo: «A la Persona que está aquí en las regiones del cielo, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como el Compañero inseparable. Quien lo adora así tiene un compañero. Su compañía no se separa de él.»

12 Gargya dijo: «A la Persona de aquí que consiste en sombra, a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como la Muerte. A quien lo adora así le llega una plena duración de vida en este mundo. La Muerte no le llega antes de tiempo.»

13 Gargya dijo: «A la Persona de aquí que está en el cuerpo (ātman), a él, en verdad, adoro como Brahman.»

Ajatashatru dijo: «¡No me hables de él! Yo lo adoro, en verdad, como el Dotado de cuerpo (ātmanvin). Quien lo adora así se hace dotado de cuerpo, en verdad. Su descendencia se hace dotada de cuerpo.»

Gargya guardó silencio.

14 Ajatashatru dijo: «¿Eso es todo?»

Gargya dijo: «Eso es todo.»

Ajatashatru dijo: «Con tanto [solamente] no se lo conoce.»

Gargya dijo: «Déjame ir a ti como discípulo.»

15 Ajatashatru dijo: «En verdad, es contrario al curso de las cosas que un brahmán vaya a un Kshatriya pensando: “Él me dirá Brahman.” Sin embargo, te lo daré a conocer con claridad.»

Lo tomó de la mano y se levantó. Los dos fueron hasta un hombre que dormía. Se dirigieron a él con estas palabras: «¡Tú, gran rey Soma, de blanco ropaje!» Él no se levantó. Él [es decir, Ajatashatru] lo despertó frotándolo con la mano. Aquel se levantó.

16 Ajatashatru dijo: «Cuando este hombre se durmió así, ¿dónde estaba entonces la persona que consiste en inteligencia (vijñāna)? ¿De dónde volvió así?»

Y esto tampoco lo sabía Gargya.

17 Ajatashatru dijo: «Cuando este hombre se ha dormido así, entonces la persona que consiste en inteligencia, habiendo tomado para sí, por su inteligencia, la inteligencia de estos sentidos (prāṇa), reposa en aquel lugar que es el espacio dentro del corazón. Cuando esa persona refrena los sentidos, se dice que esa persona duerme. Entonces el aliento es refrenado. La voz es refrenada. El ojo es refrenado. El oído es refrenado. La mente es refrenada.

18 Cuando se va a dormir, estos mundos son suyos. Entonces se hace, por así decir, un gran rey. Entonces se hace, por así decir, un gran brahmán. Entra, por así decir, en lo alto y en lo bajo. Como un gran rey, llevando consigo a su pueblo, se mueve a su gusto por su propio país, así aquí este, llevando consigo sus sentidos, se mueve a su gusto por su propio cuerpo (śarīra).

19 Ahora bien, cuando uno cae en sueño profundo (suṣupti), cuando no sabe nada en absoluto, habiendo salido deslizándose por las setenta y dos mil venas llamadas hitā, que van desde el corazón hasta el pericardio, descansa en el pericardio. En verdad, así como un joven, o un gran rey, o un gran brahmán podría descansar cuando ha alcanzado la cumbre de la dicha, así descansa ahora este.

20 Como una araña saldría con su hilo, como pequeñas chispas salen del fuego, así de este Sí mismo salen todas las energías vitales (prāṇa), todos los mundos, todos los dioses, todos los seres. El sentido místico (upaniṣad) de esto es «lo Real de lo real» (satyasya satyam). Las criaturas que respiran, en verdad, son lo real. Él es su Real.

Segundo brahmana

1 En verdad, quien conoce al niño recién nacido con su morada, su cubierta, su poste y su cuerda, aparta a siete parientes hostiles.

En verdad, este niño es el Aliento (prāṇa) en el medio. Su morada es este [cuerpo]. Su cubierta es esta [cabeza]. Su poste es el aliento (prāṇa). Su cuerda es el alimento.

2 Siete seres imperecederos están cerca para servirlo. Así hay estas vetas rojas en el ojo. Por ellas Rudra está unido con él. Luego está el agua en el ojo. Por ella Parjanya está unido con él. Está la pupila del ojo. Por ella el sol está unido con él. Por lo negro del ojo, Agni; por lo blanco del ojo, Indra; por la pestaña inferior, la Tierra está unida con él; por la pestaña superior, el Cielo. Quien sabe esto, su alimento no falta.

3 Sobre esto hay este verso:

Hay una copa con la boca abajo y el fondo arriba.
En ella está puesta toda forma de gloria.
En su borde se sientan siete videntes.
La voz como octava está unida con la oración (brahman).

«Hay una copa con la boca abajo y el fondo arriba»: esta es la cabeza, pues esa es una copa que tiene la boca abajo y el fondo arriba. «En ella está puesta toda forma de gloria»: los alientos, en verdad, son «toda forma de gloria» puesta en ella; por eso dice alientos (prāṇa). «En su borde se sientan siete videntes»: en verdad, los alientos son los videntes. Por eso dice alientos. «La voz como octava está unida con la oración»: pues la voz como octava está unida con la oración.

4 Estos dos [órganos de los sentidos] de aquí [es decir, los oídos] son Gotama y Bharadvaja. Este es Gotama y este es Bharadvaja. Estos dos de aquí [es decir, los ojos] son Vishvamitra y Jamadagni. Este es Vishvamitra. Este es Jamadagni. Estos dos de aquí [es decir, las fosas nasales] son Vasishtha y Kashyapa. Este es Vasishtha. Este es Kashyapa. La voz es Atri, pues por la voz se come (√ad) el alimento. En verdad, comer (atti) es lo mismo que el nombre Atri. Quien sabe esto se hace comedor de todo; todo se hace su alimento.

Tercer brahmana

1 Hay, ciertamente, dos formas de Brahman: la que tiene forma (mūrta) y la sin forma, la mortal y la inmortal, la estacionaria y la móvil, lo actual (sat) y lo de allá (tya).

2 Esta es la [forma de Brahman] con forma: todo lo que es distinto del viento y de la atmósfera. Esta es mortal; esta es estacionaria; esta es actual. La esencia de esta [forma de Brahman] con forma, mortal, estacionaria, actual es aquel [sol] que da calor, pues esa es la esencia de lo actual.

3 Ahora bien, la [forma de Brahman] sin forma es el viento y la atmósfera. Esta es inmortal, esta es móvil, esta es lo de allá. La esencia de esta [forma de Brahman] sin forma, inmortal, móvil, de allá es la Persona en aquel disco del sol, pues él es la esencia de lo de allá. Así con referencia a las divinidades.

4 Ahora bien, con referencia al sí mismo.

Precisamente esa es la [forma de Brahman] con forma que es distinta del aliento (prāṇa) y del espacio que está dentro del sí mismo (ātman). Esta es mortal, esta es estacionaria, esta es actual. La esencia de esta [forma de Brahman] con forma, mortal, estacionaria, actual es el ojo, pues es la esencia de lo actual.

5 Ahora bien, la [forma de Brahman] sin forma es el aliento y el espacio que está dentro del sí mismo. Esta es inmortal, esta es móvil, esta es lo de allá. La esencia de esta [forma de Brahman] sin forma, inmortal, móvil, de allá es esta Persona que está en el ojo derecho, pues él es la esencia de lo de allá.

6 La forma de esta Persona es como un manto de color azafrán, como lana blanca, como el escarabajo Indragopa [púrpura], como una llama de fuego, como la flor de loto [blanca], como un súbito relámpago. En verdad, como un súbito relámpago es la gloria de quien sabe esto.

De ahí, ahora, la enseñanza: «¡No así! ¡No así!» (neti neti), pues no hay nada más alto que esto, a saber, que él es así. Ahora bien, la designación para él es «lo Real de lo real». En verdad, las criaturas que respiran son lo real. Él es su Real.

Cuarto brahmana

1 «¡Maitreyi!», dijo Yajnavalkya, «en verdad, voy a salir de este estado. ¡Mira! Permíteme hacer un arreglo final para ti y para esa Katyayani.»

2 Entonces dijo Maitreyi: «Si ahora, señor, toda esta tierra llena de riqueza fuera mía, ¿sería yo inmortal por ello?»

«No», dijo Yajnavalkya. «Como la vida de los ricos, así sería tu vida. De inmortalidad, sin embargo, no hay esperanza por medio de la riqueza.»

3 Entonces dijo Maitreyi: «¿Qué haría yo con aquello por lo cual no puedo ser inmortal? Lo que tú sabes, señor, eso, en verdad, dímelo.»

4 Entonces dijo Yajnavalkya: «¡Ah (bata)! ¡Mira (are), querida (priyā) como eres para nosotros, querido es lo que dices! Ven, siéntate. Te lo explicaré. Pero mientras lo expongo, procura meditar sobre ello.»

5 Entonces dijo: «Mira, en verdad, no por amor al esposo es querido el esposo, sino por amor al Atman es querido el esposo.

Mira, en verdad, no por amor a la esposa es querida la esposa, sino por amor al Atman es querida la esposa.

Mira, en verdad, no por amor a los hijos son queridos los hijos, sino por amor al Atman son queridos los hijos.

Mira, en verdad, no por amor a la riqueza es querida la riqueza, sino por amor al Atman es querida la riqueza.

Mira, en verdad, no por amor a la condición de brahmán (brahma) es querida la condición de brahmán, sino por amor al Atman es querida la condición de brahmán.

Mira, en verdad, no por amor a la condición de Kshatra (kṣatra) es querida la condición de Kshatra, sino por amor al Atman es querida la condición de Kshatra.

Mira, en verdad, no por amor a los mundos son queridos los mundos, sino por amor al Atman son queridos los mundos.

Mira, en verdad, no por amor a los dioses son queridos los dioses, sino por amor al Atman son queridos los dioses.

Mira, en verdad, no por amor a los seres (bhūta) son queridos los seres, sino por amor al Atman son queridos los seres.

Mira, en verdad, no por amor a todo es querido todo, sino por amor al Atman es querido todo.

Mira, en verdad, es el Atman lo que debe ser visto, lo que debe ser escuchado, lo que debe ser pensado, lo que debe ser meditado, oh Maitreyi. Mira, en verdad, con el ver, con el escuchar, con el pensar y con el comprender al Atman, este todo del mundo es conocido.

6 La condición de brahmán ha abandonado a quien conoce la condición de brahmán en algo distinto del Atman.

La condición de Kshatra ha abandonado a quien conoce la condición de Kshatra en algo distinto del Atman.

Los mundos han abandonado a quien conoce los mundos en algo distinto del Atman.

Los dioses han abandonado a quien conoce los dioses en algo distinto del Atman.

Los seres han abandonado a quien conoce los seres en algo distinto del Atman.

Todo ha abandonado a quien conoce todo en algo distinto del Atman.

Esta condición de brahmán, esta condición de Kshatra, estos mundos, estos dioses, estos seres, todo lo de aquí es lo que este Atman es.

7 Es como cuando se golpea un tambor: no se podría asir los sonidos externos, sino que, asiendo el tambor o al que golpea el tambor, el sonido es asido.

8 Es como cuando se sopla una caracola: no se podría asir los sonidos externos, sino que, asiendo la caracola o al que sopla la caracola, el sonido es asido.

9 Es como cuando se toca un laúd: no se podría asir los sonidos externos, sino que, asiendo el laúd o al que toca el laúd, el sonido es asido.

10 Es como cuando, de un fuego encendido con leña húmeda, salen separadamente nubes de humo, así, mira, en verdad, de este gran Ser (bhūta) ha sido exhalado lo que es Rigveda, Yajurveda, Samaveda, [Himnos] de los Atharvanes y de los Angirases, Leyenda (itihāsa), Saber antiguo (purāṇa), Ciencias (vidyā), Doctrinas místicas (upaniṣad), Versos (śloka), Aforismos (sūtra), Explicaciones (anuvyākhyāna) y Comentarios (vyākhyāna). De él, en verdad, son exhaladas todas estas cosas.

11 Es como el punto de reunión de todas las aguas es el mar, así de todos los contactos el punto de reunión es la piel, así de todos los sabores el punto de reunión es la lengua, así de todos los olores el punto de reunión son las fosas nasales, así de todas las formas el punto de reunión es el ojo, así de todos los sonidos el punto de reunión es el oído, así de todas las intenciones (saṃkalpa) el punto de reunión es la mente (manas), así de todos los conocimientos el punto de reunión es el corazón, así de todos los actos (karma) el punto de reunión son las manos, así de todos los placeres (ānanda) el punto de reunión es el órgano generador, así de todas las evacuaciones el punto de reunión es el ano, así de todos los viajes el punto de reunión son los pies, así de todos los Vedas el punto de reunión es la palabra.

12 Es como un terrón de sal arrojado al agua se disolvería por completo en el agua; no habría [nada] de él que asir, por así decir (iva), sino que dondequiera que uno tome, es salado, en verdad: así, mira, en verdad, este gran Ser (bhūta), infinito, ilimitado, es solo una masa de conocimiento (vijñāna-ghana).

Surgiendo de estos elementos (bhūta), en ellos también uno se desvanece. Después de la muerte no hay conciencia (na pretya saṃjñā ‘sti). Así, mira, digo yo.» Así habló Yajnavalkya.

13 Entonces habló Maitreyi: «En esto, en verdad, me has confundido, señor, al decir: “Después de la muerte no hay conciencia”.»

Entonces habló Yajnavalkya: «Mira, en verdad, no digo confusión (moha). Suficiente, mira, en verdad, es esto para comprender.

14 Pues donde hay una dualidad (dvaita), por así decir (iva), allí uno ve a otro; allí uno huele a otro; allí uno oye a otro; allí uno habla a otro; allí uno piensa en otro; allí uno comprende a otro. Donde, en verdad, todo se ha hecho solo el propio sí mismo, entonces, ¿con qué y a quién olería uno? Entonces, ¿con qué y a quién vería uno? Entonces, ¿con qué y a quién oiría uno? Entonces, ¿con qué y a quién hablaría uno? Entonces, ¿con qué y en quién pensaría uno? Entonces, ¿con qué y a quién comprendería uno? ¿Con qué comprendería uno a aquel por quien uno comprende este Todo? Mira, ¿con qué comprendería uno al que comprende?»

Quinto brahmana

1 Esta tierra es miel para todas las criaturas, y todas las criaturas son miel para esta tierra. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en esta tierra y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que está en el cuerpo, él, en verdad, es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

2 Estas aguas son miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para estas aguas. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en estas aguas y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que consiste en semen, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

3 Este fuego es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este fuego. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este fuego y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que consiste en palabra, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

4 Este viento es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este viento. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este viento y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que es aliento, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

5 Este sol es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este sol. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este sol y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que está en el ojo, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

6 Estas regiones del cielo son miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para estas regiones del cielo. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en estas regiones del cielo y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que está en el oído y en el eco, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

7 Esta luna es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para esta luna. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en esta luna y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que consiste en mente, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

8 Este relámpago es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este relámpago. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este relámpago y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que existe como calor, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

9 Este trueno es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este trueno. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en el trueno y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que está en el sonido y en el tono, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

10 Este espacio es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este espacio. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este espacio y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que está en el espacio del corazón, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

11 Este dharma (la Ley) es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este dharma. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este dharma y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que existe como virtud, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

12 Esta Verdad es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para esta Verdad. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en esta Verdad y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que existe como veracidad, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

13 Este género humano (mānuṣa) es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este género humano. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este género humano y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que existe como ser humano, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

14 Este Atman es miel para todas las cosas, y todas las cosas son miel para este Atman. Esta Persona resplandeciente e inmortal que está en este Atman y, con referencia a uno mismo, esta Persona resplandeciente e inmortal que existe como Atman, él es precisamente este Atman, este Inmortal, este Brahman, este Todo.

15 En verdad, este Atman es el soberano de todas las cosas, el rey de todas las cosas. Así como todos los rayos están sujetos juntos en el cubo y la llanta de una rueda, así en este Atman todas las cosas, todos los dioses, todos los mundos, todas las cosas que respiran, todos los sí mismos están sujetos juntos.

16 Esta, en verdad, es la miel que Dadhyanc Atharvana declaró a los dos Ashvins. Viendo esto, el vidente habló:

«Aquella obra poderosa vuestra, oh vosotros dos héroes, [que hicisteis] para ganancia,
la doy a conocer, como el trueno [da a conocer la venida de] la lluvia,
a saber, la miel que Dadhyanc Atharvana os
declaró por medio de la cabeza de un caballo.»

17 Esta, en verdad, es la miel que Dadhyanc Atharvana declaró a los dos Ashvins. Viendo esto, el vidente habló:

«Sobre Dadhyanc Atharvana vosotros, Ashvins,
sustituisteis una cabeza de caballo.
Él, manteniéndose veraz, os declaró la miel
de Tvashtri, que es vuestro secreto, oh poderosos.»

18 Esta, en verdad, es la miel que Dadhyanc Atharvana declaró a los dos Ashvins. Viendo esto, el vidente habló:

«Ciudadelas de dos pies hizo.
Ciudadelas de cuatro pies hizo.
En las ciudadelas él, hecho pájaro,
en las ciudadelas (pura) entró la Persona (puruṣa).»

Esta, en verdad, es la persona (puruṣa) que mora en todas las ciudades (puriśaya). No hay nada por lo cual no esté cubierta, nada por lo cual no esté oculta.

19 Esta, en verdad, es la miel que Dadhyanc Atharvana declaró a los dos Ashvins. Viendo esto, el vidente habló:

«Se hizo correspondiente en forma a cada forma.
Esto ha de considerarse una forma de él.
Indra, por sus poderes mágicos (māyā), va en muchas formas;
uncidos están sus diez centenares de corceles.»

Él [es decir, el Atman], en verdad, es los corceles. Él, en verdad, es decenas y millares, muchos y sin fin. Este Brahman no tiene anterior ni posterior, no tiene dentro ni fuera. Este Atman es Brahman, el que todo lo percibe. Tal es la enseñanza.

Sexto brahmana

1 Ahora bien, la Línea de Tradición (vaṃśa).

Pautimashya [recibió esta enseñanza] de Gaupavana,
Gaupavana de Pautimashya,
Pautimashya de Gaupavana,
Gaupavana de Kaushika,
Kaushika de Kaundinya,
Kaundinya de Shandilya,
Shandilya de Kaushika y Gautama,
Gautama de Agnivesya,
Agnivesya de Shandilya y Anabhimlata,
Anabhimlata de Anabhimlata,
Anabhimlata de Anabhimlata,
Anabhimlata de Gautama,
Gautama de Saitava y Prachinayogya,
Saitava y Prachinayogya de Parasharya,
Parasharya de Bharadvaja,
Bharadvaja de Bharadvaja y Gautama,
Gautama de Bharadvaja,
Bharadvaja de Parasharya,
Parasharya de Vaijavapayana,
Vaijavapayana de Kaushikayani,
Kaushikayani de Ghritakaushika,
Ghritakaushika de Parasharyayana,
Parasharyayana de Parasharya,
Parasharya de Jatukarnya,
Jatukarnya de Asurayana y Yaska,
Asurayana de Traivani,
Traivani de Aupajandhani,
Aupajandhani de Asuri,
Asuri de Bharadvaja,
Bharadvaja de Atreya,
Atreya de Manti,
Manti de Gautama,
Gautama de Gautama,
Gautama de Vatsya,
Vatsya de Shandilya,
Shandilya de Kaishorya Kapya,
Kaishorya Kapya de Kumaraharita,
Kumaraharita de Galava,
Galava de Vidarbhikaundinya,
Vidarbhikaundinya de Vatsanapad Babhrava,
Vatsanapad Babhrava de Panthah Saubhara,
Panthah Saubhara de Ayasya Angirasa,
Ayasya Angirasa de Abhuti Tvashtra,
Abhuti Tvashtra de Vishvarupa Tvashtra,
Vishvarupa Tvashtra de los dos Ashvins,
los dos Ashvins de Dadhyanc Atharvana,
Dadhyanc Atharvana de Atharvan Daiva,
Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana,
Mrityu Pradhvamsana de Pradhvamsana,
Pradhvamsana de Eka Rishi,
Eka Rishi de Viprachitti,
Viprachitti de Vyashti,
Vyashti de Sanaru,
Sanaru de Sanatana,
Sanatana de Sanaga,
Sanaga de Parameshtin,
Parameshtin de Brahman.

Brahman es el Autoexistente (svayambhū). ¡Adoración a Brahman!

Tercer Adhyaya

Primer Brahmana

1 Janaka, rey de Videha, celebró un sacrificio en el que se distribuyeron muchos regalos. Se habían reunido allí brahmanes de los Kuru y de los Pancala. En este Janaka de Videha surgió el deseo de saber cuál de aquellos brahmanes era el más versado en las Escrituras. Encerró mil vacas. En los cuernos de cada una se ataron diez pāda [de oro].

2 Les dijo: «Venerables brahmanes, el que de vosotros sea el mejor brahmán, que se lleve estas vacas».

Aquellos brahmanes no se atrevieron.

Entonces Yajnavalkya dijo a su discípulo: «Samashravas, querido, llévatelas».

Él se las llevó.

Los brahmanes se irritaron: «¿Cómo puede declararse el mejor brahmán entre nosotros?».

Ahora bien, estaba allí Ashvala, el sacerdote Hotri de Janaka, rey de Videha. Le preguntó: «Yajnavalkya, ¿eres tú ahora el mejor brahmán entre nosotros?».

Respondió: «Rendimos honor al mejor brahmán. Pero lo que en verdad deseamos es tener esas vacas».

Entonces Ashvala, el sacerdote Hotri, empezó a interrogarlo.

3 «Yajnavalkya», dijo, «puesto que todo lo de aquí está alcanzado por la muerte, puesto que todo está dominado por la muerte, ¿por qué medio se libera un sacrificante más allá del alcance de la muerte?».

«Por el sacerdote Hotri, por el fuego, por la palabra. En verdad, la palabra es el Hotri del sacrificio. Esto que es la palabra es este fuego, es el Hotri. Esta es la liberación (mukti), esta es la liberación completa».

4 «Yajnavalkya», dijo, «puesto que todo lo de aquí está alcanzado por el día y la noche, puesto que todo está dominado por el día y la noche, ¿por qué medio se libera un sacrificante más allá del día y la noche?».

«Por el sacerdote Adhvaryu, por el ojo, por el sol. En verdad, el ojo es el Adhvaryu del sacrificio. Esto que es el ojo es aquel sol, es el Adhvaryu. Esta es la liberación, esta es la liberación completa».

5 «Yajnavalkya», dijo, «puesto que todo lo de aquí está alcanzado por la luna creciente y menguante, ¿por qué medio obtiene un sacrificante la liberación de la luna creciente y menguante?».

«Por el sacerdote Udgatri, por el viento, por el aliento. En verdad, el aliento es el Udgatri del sacrificio. Esto que es el aliento es el viento, es el Udgatri. Esta es la liberación, esta es la liberación completa».

6 «Yajnavalkya», dijo, «puesto que esta atmósfera no ofrece, por así decirlo, un punto de apoyo, ¿por qué medio de ascenso asciende un sacrificante al mundo celestial?».

«Por el sacerdote brahmán, por la mente, por la luna. En verdad, la mente es el brahmán del sacrificio. Esto que es la mente es aquella luna, es el brahmán. Esta es la liberación, esta es la liberación completa». Así, en cuanto a la liberación.

Ahora, las adquisiciones.

7 «Yajnavalkya», dijo, «¿cuántos versos del Rig empleará hoy el Hotri en este sacrificio?».

«Tres».

«¿Cuáles son esos tres?».

«El verso introductorio, el verso acompañante y, como tercero, la bendición».

«¿Qué se gana con ellos?».

«Todo lo que hay aquí que tiene aliento».

8 «Yajnavalkya», dijo, «¿cuántas oblaciones derramará hoy el Adhvaryu en este sacrificio?».

«Tres».

«¿Cuáles son esas tres?».

«Las que, al ser ofrecidas, se encienden en llama; las que, al ser ofrecidas, rebosan; las que, al ser ofrecidas, se hunden».

«¿Qué se gana con ellas?».

«Con las que al ser ofrecidas se encienden en llama, se gana el mundo de los dioses, pues el mundo de los dioses resplandece, por así decirlo. Con las que al ser ofrecidas rebosan (ati-nedante), se gana el mundo de los padres, pues el mundo de los padres está por encima (ati), por así decirlo. Con las que al ser ofrecidas se hunden (adhiserate), se gana el mundo de los hombres, pues el mundo de los hombres está debajo (adhas), por así decirlo».

9 «Yajnavalkya», dijo, «¿con cuántas divinidades protege hoy el sacerdote brahmán el sacrificio por el lado derecho?».

«Con una».

«¿Cuál es esa una?».

«La mente. En verdad, infinita es la mente. Infinitos son los Visvadevas (Todos los dioses). Un mundo infinito gana con ello».

10 «Yajnavalkya», dijo, «¿cuántos himnos de alabanza cantará hoy el Udgatri en este sacrificio?».

«Tres».

«¿Cuáles son esos tres?».

«El himno introductorio, el himno acompañante y, como tercero, el himno de bendición».

«¿Cuáles son esos tres con referencia al sí mismo?».

«El himno introductorio es el aliento inspirado (prāṇa). El himno acompañante es el aliento espirado (apāna). El himno de bendición es el aliento difuso (vyāna)».

«¿Qué se gana con ellos?».

«Con el himno introductorio se gana el mundo de la tierra; con el himno acompañante, el mundo de la atmósfera; con el himno de bendición, el mundo del cielo».

Entonces el sacerdote Hotri Ashvala guardó silencio.

Segundo Brahmana

1 Entonces lo interrogó Jaratkarava Artabhaga. «Yajnavalkya», dijo, «¿cuántos aprehensores hay? ¿Cuántos sobreaprehensores?».

«Ocho aprehensores. Ocho sobreaprehensores».

«Esos ocho aprehensores y ocho sobreaprehensores, ¿cuáles son?».

2 «El aliento (prāṇa), en verdad, es un aprehensor. Es aprehendido por el aliento espirado (apāna) como sobreaprehensor, pues con el aliento espirado se huele un olor.

3 La palabra, en verdad, es un aprehensor. Es aprehendida por el nombre como sobreaprehensor, pues con la palabra se pronuncian nombres.

4 La lengua, en verdad, es un aprehensor. Es aprehendida por el sabor como sobreaprehensor, pues con la lengua se conocen los sabores.

5 El ojo, en verdad, es un aprehensor. Es aprehendido por la apariencia como sobreaprehensor, pues con el ojo se ven las apariencias.

6 El oído, en verdad, es un aprehensor. Es aprehendido por el sonido como sobreaprehensor, pues con el oído se oyen los sonidos.

7 La mente, en verdad, es un aprehensor. Es aprehendida por el deseo como sobreaprehensor, pues con la mente se desean los deseos.

8 Las manos, en verdad, son un aprehensor. Son aprehendidas por la acción como sobreaprehensor, pues con las manos se realiza la acción.

9 La piel, en verdad, es un aprehensor. Es aprehendida por el tacto como sobreaprehensor, pues con la piel se llegan a conocer los contactos».

10 «Yajnavalkya», dijo, «puesto que todo lo de aquí es alimento de la muerte, ¿cuál es, pues, esa divinidad de la que la muerte es alimento?».

«La muerte, en verdad, es un fuego. Es el alimento del agua (apas). Vence (apa-jayati) una segunda muerte [quien esto sabe]».

11 «Yajnavalkya», dijo, «cuando un hombre muere, ¿salen de él los alientos, o no?».

«No», dijo Yajnavalkya. «Se reúnen allí mismo. Él se hincha. Se infla. El muerto yace inflado».

12 «Yajnavalkya», dijo, «cuando un hombre muere, ¿qué no lo abandona?».

«El nombre. Infinito, en verdad, es el nombre. Infinitos son los Visvadevas. Un mundo infinito gana con ello».

13 «Yajnavalkya», dijo, «cuando la voz de un muerto va al fuego, su aliento al viento, su ojo al sol, su mente a la luna, su oído a las regiones del cielo, su cuerpo a la tierra, su alma (ātman) al espacio, los cabellos de su cabeza a las plantas, el vello de su cuerpo a los árboles, y su sangre y su semen son puestos en el agua, ¿qué ocurre entonces con esta persona (puruṣa)?».

«Artabhaga, querido, toma mi mano. Solo nosotros dos lo sabremos. Esto no es para que lo digamos nosotros dos en público».

Los dos se retiraron y deliberaron. Lo que dijeron fue karma (acción). Lo que alabaron fue karma. En verdad, uno se vuelve bueno por la buena acción, malo por la mala acción.

Entonces Jaratkarava Artabhaga guardó silencio.

Tercer Brahmana

1 Entonces lo interrogó Bhujyu Lahyayani. «Yajnavalkya», dijo, «andábamos viajando como errantes entre los Madra. Así llegamos a la casa de Patancala Kapya. Tenía una hija poseída por un Gandharva. Le preguntamos: “¿Quién eres?”. Dijo: “Soy Sudhanvan, un descendiente de Angiras”. Cuando le preguntábamos por los confines de la tierra, le dijimos: “¿Qué ha sido de los Parikshita? ¿Qué ha sido de los Parikshita?”. Te lo pregunto ahora a ti, Yajnavalkya. ¿Qué ha sido de los Parikshita?».

2 Él dijo: «Aquel sin duda dijo: “En verdad han ido adonde van los que ofrecen el sacrificio del caballo”».

«¿Adónde van, pues, los que ofrecen el sacrificio del caballo?».

«Este mundo habitado, en verdad, es tan ancho como treinta y dos días [es decir, jornadas] del carro del dios Sol. La tierra, dos veces más ancha, lo rodea por todas partes. El océano, dos veces más ancho, rodea la tierra por todas partes. Luego hay un intersticio tan ancho como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, tomando la forma de un pájaro, los entregó [a los Parikshita] al Viento. El Viento, colocándolos en sí mismo, los condujo adonde estaban los que habían ofrecido el sacrificio del caballo. Algo así alabó aquel [Sudhanvan] al Viento. Por eso el Viento solo es la individualidad (vyaṣṭi). El Viento es la totalidad (samaṣṭi). Quien esto sabe vence una segunda muerte».

Entonces Bhujyu Lahyayani guardó silencio.

Cuarto Brahmana

1 Entonces lo interrogó Ushasta Chakrayana. «Yajnavalkya», dijo, «explícame quién es el Brahman presente y no fuera de nuestro alcance, quién es el Atman en todas las cosas».

«Es tu atman, que está en todas las cosas».

«¿Cuál, oh Yajnavalkya, está en todas las cosas?».

«El que respira con tu inspiración (prāṇa) es tu Atman, que está en todas las cosas. El que respira hacia afuera con tu espiración (apāna) es tu Atman, que está en todas las cosas. El que respira por todo el cuerpo con tu aliento difuso (vyāna) es tu Atman, que está en todas las cosas. El que respira hacia arriba con tu aliento ascendente (udāna) es tu Atman, que está en todas las cosas. Es tu atman, que está en todas las cosas».

2 Ushasta Chakrayana dijo: «Esto me ha sido explicado como se podría decir: “Esto es una vaca. Esto es un caballo”. Explícame quién es justamente el Brahman presente y no fuera de nuestro alcance, quién es el Atman en todas las cosas».

«Es tu atman, que está en todas las cosas».

«¿Cuál, oh Yajnavalkya, está en todas las cosas?».

«No podrías ver al vidente de la visión. No podrías oír al oyente de la audición. No podrías pensar al pensador del pensamiento. No podrías comprender al comprendedor de la comprensión. Es tu atman, que está en todas las cosas. Todo lo que no sea Él [o: todo lo que no sea esto] es miserable».

Entonces Ushasta Chakrayana guardó silencio.

Quinto Brahmana

1 Entonces lo interrogó Kahola Kaushitakeya. «Yajnavalkya», dijo, «explícame quién es justamente el Brahman presente y no fuera de nuestro alcance, quién es el Atman en todas las cosas».

«Es tu atman, que está en todas las cosas».

«¿Cuál, oh Yajnavalkya, está en todas las cosas?».

«El que pasa más allá del hambre y de la sed, más allá del dolor y de la ofuscación, más allá de la vejez y de la muerte. Los brahmanes que conocen tal Atman vencen el deseo de hijos, el deseo de riqueza, el deseo de mundos, y viven la vida de los mendicantes. Pues el deseo de hijos es deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es deseo de mundos, porque ambos no son sino deseos. Por eso, que el brahmán se desinterese del saber erudito y desee vivir como un niño. Cuando se ha desinteresado a la vez del estado de niño y del saber erudito, entonces se vuelve un asceta (muni). Cuando se ha desinteresado a la vez del estado no ascético y del estado ascético, entonces se vuelve un Brahmán».

«¿Por qué medio se volvería un brahmán?».

«Por el medio por el cual llega a ser tal. Todo lo que no sea este Atman es miserable».

Entonces Kahola Kaushitakeya guardó silencio.

Sexto Brahmana

Entonces lo interrogó Gargi Vachaknavi. «Yajnavalkya», dijo, «puesto que todo este mundo está tejido, urdimbre y trama, sobre el agua, ¿sobre qué, pues, está tejida el agua, urdimbre y trama?».

«Sobre el viento, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, está tejido el viento, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de la atmósfera, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de la atmósfera, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de los Gandharvas, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de los Gandharvas, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos del sol, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos del sol, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de la luna, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de la luna, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de las estrellas, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de las estrellas, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de los dioses, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de los dioses, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de Indra, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de Indra, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de Prajapati, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de Prajapati, urdimbre y trama?».

«Sobre los mundos de Brahma, oh Gargi».

«¿Sobre qué, pues, están tejidos los mundos de Brahma, urdimbre y trama?».

Yajnavalkya dijo: «Gargi, no preguntes demasiado, no sea que se te caiga la cabeza. En verdad preguntas demasiado acerca de una divinidad sobre la cual no se pueden hacer más preguntas. Gargi, no preguntes en exceso».

Entonces Gargi Vachaknavi guardó silencio.

Séptimo Brahmana

1 Entonces lo interrogó Uddalaka Aruni. «Yajnavalkya», dijo, «morábamos entre los Madra, en la casa de Patancala Kapya, estudiando el sacrificio. Él tenía una esposa poseída por un espíritu (gandharva). Le preguntamos: “¿Quién eres?”. Dijo: “Soy Kabandha Atharvana”. Dijo a Patancala Kapya y a nosotros, estudiantes del sacrificio: “¿Conoces, oh Kapya, ese hilo por el cual este mundo, el otro mundo y todas las cosas están atados juntos?”. Patancala Kapya dijo: “No lo conozco, señor”. Dijo a Patancala Kapya y a nosotros, estudiantes del sacrificio: “¿Conoces acaso, oh Kapya, a ese Regidor Interior que desde dentro rige este mundo, el otro mundo y todas las cosas?”. Patancala Kapya dijo: “No lo conozco, señor”. Dijo a Patancala Kapya y a nosotros, estudiantes del sacrificio: “En verdad, Kapya, quien conoce ese hilo y al llamado Regidor Interior conoce a Brahman, conoce los mundos, conoce a los dioses, conoce los Vedas, conoce los seres creados, conoce el Atman, lo conoce todo”. Así se lo explicó él [es decir, el espíritu]. Y yo lo conozco. Si tú, oh Yajnavalkya, te llevas las vacas del Brahman sin conocer ese hilo y al Regidor Interior, tu cabeza se caerá».

«En verdad conozco ese hilo y al Regidor Interior, oh Gautama».

«Cualquiera podría decir: “Lo sé, lo sé”. Di tú lo que sabes».

2 Él [es decir, Yajnavalkya] dijo: «El viento, en verdad, oh Gautama, es ese hilo. Por el viento, en verdad, oh Gautama, como por un hilo, este mundo, el otro mundo y todas las cosas están atados juntos. Por eso, en verdad, oh Gautama, se dice de una persona fallecida: “Sus miembros se han desatado”, pues por el viento, oh Gautama, como por un hilo, están ensartados juntos».

«Así es, oh Yajnavalkya. Declara al Regidor Interior».

3 «El que, morando en la tierra, es sin embargo distinto de la tierra, a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra, que rige la tierra desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

4 El que, morando en las aguas, es sin embargo distinto de las aguas, a quien las aguas no conocen, cuyo cuerpo son las aguas, que rige las aguas desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

5 El que, morando en el fuego, es sin embargo distinto del fuego, a quien el fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego, que rige el fuego desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

6 El que, morando en la atmósfera, es sin embargo distinto de la atmósfera, a quien la atmósfera no conoce, cuyo cuerpo es la atmósfera, que rige la atmósfera desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

7 El que, morando en el viento, es sin embargo distinto del viento, a quien el viento no conoce, cuyo cuerpo es el viento, que rige el viento desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

8 El que, morando en el cielo, es sin embargo distinto del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo, que rige el cielo desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

9 El que, morando en el sol, es sin embargo distinto del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol, que rige el sol desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

10 El que, morando en las regiones del cielo, es sin embargo distinto de las regiones del cielo, a quien las regiones del cielo no conocen, cuyo cuerpo son las regiones del cielo, que rige las regiones del cielo desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

11 El que, morando en la luna y las estrellas, es sin embargo distinto de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas, que rige la luna y las estrellas desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

12 El que, morando en el espacio, es sin embargo distinto del espacio, a quien el espacio no conoce, cuyo cuerpo es el espacio, que rige el espacio desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

13 El que, morando en la oscuridad, es sin embargo distinto de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, que rige la oscuridad desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

14 El que, morando en la luz, es sin embargo distinto de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, que rige la luz desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

Hasta aquí, con referencia a las divinidades. Ahora, con referencia a la existencia material (adhibhūta).

15 El que, morando en todos los seres, es sin embargo distinto de todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos los seres, que rige todos los seres desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

Hasta aquí, con referencia a la existencia material. Ahora, con referencia al sí mismo.

16 El que, morando en el aliento, es sin embargo distinto del aliento, a quien el aliento no conoce, cuyo cuerpo es el aliento, que rige el aliento desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

17 El que, morando en la palabra, es sin embargo distinto de la palabra, a quien la palabra no conoce, cuyo cuerpo es la palabra, que rige la palabra desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

18 El que, morando en el ojo, es sin embargo distinto del ojo, a quien el ojo no conoce, cuyo cuerpo es el ojo, que rige el ojo desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

19 El que, morando en el oído, es sin embargo distinto del oído, a quien el oído no conoce, cuyo cuerpo es el oído, que rige el oído desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

20 El que, morando en la mente, es sin embargo distinto de la mente, a quien la mente no conoce, cuyo cuerpo es la mente, que rige la mente desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

21 El que, morando en la piel, es sin embargo distinto de la piel, a quien la piel no conoce, cuyo cuerpo es la piel, que rige la piel desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

22 El que, morando en el entendimiento, es sin embargo distinto del entendimiento, a quien el entendimiento no conoce, cuyo cuerpo es el entendimiento, que rige el entendimiento desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

23 El que, morando en el semen, es sin embargo distinto del semen, a quien el semen no conoce, cuyo cuerpo es el semen, que rige el semen desde dentro: Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal.

Él es el Vidente no visto, el Oyente no oído, el Pensador no pensado, el Comprendedor no comprendido. Fuera de Él no hay vidente. Fuera de Él no hay oyente. Fuera de Él no hay pensador. Fuera de Él no hay comprendedor. Él es tu Atman, el Regidor Interior, el Inmortal».

Entonces Uddalaka Aruni guardó silencio.

Octavo Brahmana

1 Entonces [Gargi] Vachaknavi dijo: «Venerables brahmanes, he aquí que voy a hacerle [es decir, a Yajnavalkya] dos preguntas. Si me las responde, ninguno de vosotros lo superará en las discusiones sobre Brahman».

«Pregunta, Gargi».

2 Ella dijo: «Como un joven noble de los Kashi o de los Videha podría levantarse contra ti, habiendo tensado su arco sin tensar y tomado en la mano dos flechas que atraviesan al enemigo, así, oh Yajnavalkya, me he levantado contra ti con dos preguntas. Respóndemelas».

Yajnavalkya dijo: «Pregunta, Gargi».

3 Ella dijo: «Aquello, oh Yajnavalkya, que está por encima del cielo, aquello que está por debajo de la tierra, aquello que está entre esos dos, cielo y tierra, aquello que la gente llama el pasado, el presente y el futuro: ¿a través de qué está tejido, urdimbre y trama?».

4 Él dijo: «Aquello, oh Gargi, que está por encima del cielo, aquello que está por debajo de la tierra, aquello que está entre esos dos, cielo y tierra, aquello que la gente llama el pasado, el presente y el futuro: a través del espacio está tejido, urdimbre y trama».

5 Ella dijo: «Adoración a ti, Yajnavalkya, que me has resuelto esta pregunta. Prepárate para la otra».

«Pregunta, Gargi».

6 Ella dijo: «Aquello, oh Yajnavalkya, que está por encima del cielo, aquello que está por debajo de la tierra, aquello que está entre esos dos, cielo y tierra, aquello que la gente llama el pasado, el presente y el futuro: ¿a través de qué está tejido, urdimbre y trama?».

7 Él dijo: «Aquello, oh Gargi, que está por encima del cielo, aquello que está por debajo de la tierra, aquello que está entre esos dos, cielo y tierra, aquello que la gente llama el pasado, el presente y el futuro: a través del espacio solamente está tejido, urdimbre y trama».

«¿A través de qué, pues, está tejido el espacio, urdimbre y trama?».

8 Él dijo: «A Eso, oh Gargi, los brahmanes lo llaman lo Imperecedero (akṣara). No es grueso, no es sutil, no es corto, no es largo, no es ardiente [como el fuego], no es adhesivo [como el agua], sin sombra y sin oscuridad, sin aire y sin espacio, sin viscosidad, (intangible), inodoro, insípido, sin ojo, sin oído, sin voz, sin viento, sin energía, sin aliento, sin boca, (sin nombre personal ni de familia, que no envejece, que no muere, sin miedo, inmortal, inmaculado, ni descubierto ni cubierto), sin medida, sin interior y sin exterior.

Nada consume.

Nadie lo consume.

9 En verdad, oh Gargi, por mandato de ese Imperecedero el sol y la luna se mantienen separados. En verdad, oh Gargi, por mandato de ese Imperecedero la tierra y el cielo se mantienen separados. En verdad, oh Gargi, por mandato de ese Imperecedero los instantes, las horas, los días, las noches, las quincenas, los meses, las estaciones y los años se mantienen separados. En verdad, oh Gargi, por mandato de ese Imperecedero algunos ríos fluyen desde las montañas nevadas hacia el este, otros hacia el oeste, en la dirección en que cada uno fluye. En verdad, oh Gargi, por mandato de ese Imperecedero los hombres alaban a los que dan, los dioses desean a un sacrificante, y los padres [desean] el sacrificio a los Manes.

10 En verdad, oh Gargi, si alguien realiza sacrificios y culto y se somete a austeridad en este mundo durante muchos miles de años, pero sin conocer a ese Imperecedero, limitada es en verdad esa [obra] suya. En verdad, oh Gargi, quien parte de este mundo sin conocer a ese Imperecedero es digno de lástima. Pero, oh Gargi, quien parte de este mundo conociendo a ese Imperecedero es un brahmán.

11 En verdad, oh Gargi, ese Imperecedero es el Vidente no visto, el Oyente no oído, el Pensador no pensado, el Comprendedor no comprendido. Fuera de Él no hay nada que vea. Fuera de Él no hay nada que oiga. Fuera de Él no hay nada que piense. Fuera de Él no hay nada que comprenda. A través de este Imperecedero, oh Gargi, está tejido el espacio, urdimbre y trama».

12 Ella dijo: «Venerables brahmanes, podéis considerar gran cosa si os libráis de este hombre con [meramente] una reverencia. Ninguno de vosotros lo superará en las discusiones sobre Brahman».

Entonces [Gargi] Vachaknavi guardó silencio.

Noveno Brahmana

1 Entonces lo interrogó Vidagdha Shakalya. «¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?».

Respondió conforme a la siguiente Nivid (fórmula invocatoria): «Tantos como se mencionan en la Nivid del Himno a Todos los Dioses, a saber, trescientos tres y tres mil tres [=3306]».

«Sí», dijo, «pero ¿cuántos dioses hay exactamente, Yajnavalkya?».

«Treinta y tres».

«Sí», dijo, «pero ¿cuántos dioses hay exactamente, Yajnavalkya?».

«Seis».

«Sí», dijo, «pero ¿cuántos dioses hay exactamente, Yajnavalkya?».

«Tres».

«Sí», dijo, «pero ¿cuántos dioses hay exactamente, Yajnavalkya?».

«Dos».

«Sí», dijo, «pero ¿cuántos dioses hay exactamente, Yajnavalkya?».

«Uno y medio».

«Sí», dijo, «pero ¿cuántos dioses hay exactamente, Yajnavalkya?».

«Uno».

«Sí», dijo, «¿cuáles son esos trescientos tres y esos tres mil tres?».

2 Él [es decir, Yajnavalkya] dijo: «Esos son solo sus poderes (mahiman). Hay exactamente treinta y tres dioses».

«¿Cuáles son esos treinta y tres?».

«Ocho Vasus, once Rudras, doce Adityas. Esos son treinta y uno. Indra y Prajapati hacen treinta y tres».

3 «¿Cuáles son los Vasus?».

«Fuego, tierra, viento, atmósfera, sol, cielo, luna y estrellas. Estos son Vasus, pues sobre ellos está asentado este mundo excelente (vasu), (pues dan morada (vāsayante) al mundo). Por eso se llaman Vasus».

4 «¿Cuáles son los Rudras?».

«Estos diez alientos en una persona, y el sí mismo como el undécimo. Cuando salen de este cuerpo mortal, nos hacen lamentar. Así, porque nos hacen lamentar (rodayanti), por eso son Rudras».

5 «¿Cuáles son los Adityas?».

«En verdad, los doce meses del año. Estos son Adityas, pues van llevándose consigo (ādadānāḥ) todo este mundo. Puesto que van (yanti) llevándose consigo (ādadānāḥ) todo este mundo, por eso se llaman Adityas».

6 «¿Quién es Indra? ¿Quién es Prajapati?».

«El trueno, en verdad, es Indra. El sacrificio es Prajapati».

«¿Cuál es el trueno?».

«El rayo».

«¿Cuál es el sacrificio?».

«Los animales sacrificiales».

7 «¿Cuáles son los seis [dioses]?».

«Fuego, tierra, viento, atmósfera, sol y cielo. Estos son los seis, pues el mundo entero es estos seis».

8 «¿Cuáles son los tres dioses?».

«Ellos, en verdad, son los tres mundos, pues en ellos existen todos estos dioses».

«¿Cuáles son los dos dioses?».

«El alimento y el aliento».

«¿Cuál es el uno y medio?».

«Este que purifica [es decir, el viento]».

9 Entonces dicen: «Puesto que el que purifica es como uno solo, ¿cómo es entonces uno y medio?».

«Porque en él todo este mundo prosperó (adhyārdhnot). Por eso es uno y medio (adhyardha)».

«¿Cuál es el dios único?».

«El aliento», dijo. «Lo llaman Brahman, el Aquel (tyad)».

10 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada es la tierra, cuyo mundo es el fuego, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

[Yajnavalkya dijo:] «En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está en el cuerpo es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«El Inmortal», dijo.

11 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada es el deseo, cuyo mundo es el corazón, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

[Yajnavalkya dijo:] «En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está hecho de deseo es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«Las mujeres», dijo.

12 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada son las formas (rūpa), cuyo mundo es el ojo, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

«En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Ese mismo ser que está en el sol es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«La Verdad», dijo.

13 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada es el espacio (ākāśa), cuyo mundo es el oído, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

«En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está en la audición y que está en el eco es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«Las regiones del cielo», dijo.

14 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada es la oscuridad (tamas), cuyo mundo es el corazón, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

«En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está hecho de sombra es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«La Muerte», dijo.

15 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada son las formas (rūpa), cuyo mundo es el ojo, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

«En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está en el espejo es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«La Vida (asu)», dijo.

16 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada es el agua, cuyo mundo es el corazón, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

«En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está en las aguas es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«Varuna», dijo.

17 [Shakalya dijo:] «En verdad, quien conoce a ese Ser cuya morada es el semen, cuyo mundo es el corazón, cuya luz es la mente, que es el último origen de toda alma, ese, en verdad, sería un conocedor, oh Yajnavalkya».

«En verdad, conozco a ese Ser, el último origen de toda alma, del que hablas. Este mismo ser que está hecho de un hijo es Él. Dime, Shakalya, ¿quién es su dios?».

«Prajapati», dijo.

18 «Shakalya», dijo Yajnavalkya, «¿te han hecho esos brahmanes su destructor de brasas?».

19 «Yajnavalkya», dijo Shakalya, «¿conociendo qué Brahman has hablado por encima de los brahmanes de los Kuru y los Pancala?».

«Conozco las regiones del cielo junto con sus dioses y sus bases».

«Puesto que conoces las regiones del cielo junto con sus dioses y sus bases, 20. ¿qué divinidad tienes en esta región oriental?».

«El sol».

«Ese sol, ¿en qué se basa?».

«En el ojo».

«¿Y en qué se basa el ojo?».

«En la apariencia, pues con el ojo se ven las apariencias».

«¿Y en qué se basan las apariencias?».

«En el corazón», dijo, «pues con el corazón se conocen las apariencias, pues solo en el corazón se basan las apariencias».

«Así es, Yajnavalkya».

21 [Shakalya dijo:] «¿Qué divinidad tienes en esta región meridional (dakṣiṇa)?».

«Yama».

«Ese Yama, ¿en qué se basa?».

«En el sacrificio».

«¿Y en qué se basa el sacrificio?».

«En los dones a los sacerdotes (dakṣiṇā)».

«¿Y en qué se basan los dones a los sacerdotes?».

«En la fe, pues cuando uno tiene fe, entonces da dones a los sacerdotes. En verdad, en la fe se basan los dones a los sacerdotes».

«¿En qué se basa la fe?».

«En el corazón», dijo, «pues con el corazón se conoce la fe. En verdad, solo en el corazón se basa la fe».

«Así es, Yajnavalkya».

22 [Shakalya dijo:] «¿Qué divinidad tienes en esta región occidental?».

«Varuna».

«Ese Varuna, ¿en qué se basa?».

«En el agua».

«¿Y en qué se basa el agua?».

«En el semen».

«¿Y en qué se basa el semen?».

«En el corazón. Por eso se dice de un hijo que es igual a su padre: “Se ha desprendido, por así decirlo, de su corazón. Está construido a partir de su corazón”. Pues solo en el corazón se basa el semen».

«Así es, Yajnavalkya».

23 [Shakalya dijo:] «¿Qué divinidad tienes en esta región septentrional?».

«Soma».

«Ese Soma, ¿en qué se basa?».

«En el rito de la Diksha [iniciación]».

«¿Y en qué se basa el rito de la Diksha?».

«En la verdad. Por eso se dice al que es iniciado: “¡Di la verdad!”. Pues solo en la verdad se basa el rito de la Diksha».

«¿Y en qué se basa la verdad?».

«En el corazón», dijo, «pues con el corazón se conoce la verdad. En verdad, solo en el corazón se basa la verdad».

«Así es, Yajnavalkya».

24 [Shakalya dijo:] «¿Qué divinidad tienes en esta región fija [es decir, el cenit]?».

«El dios Agni».

«Ese Agni, ¿en qué se basa?».

«En la palabra».

«¿Y en qué se basa la palabra?».

«En el corazón».

«¿Y en qué se basa el corazón?».

25 «Necio», dijo Yajnavalkya, «¡que pienses que pudiera estar en otro lugar que en nosotros mismos! Pues si estuviera en otro lugar que en nosotros mismos, los perros podrían comerlo o las aves podrían despedazarlo».

26 «¿En qué te basas tú y tu alma (ātman)?».

«En la inspiración (prāṇa)».

«¿Y en qué se basa la inspiración?».

«En la espiración (apāna)».

«¿Y en qué se basa la espiración?».

«En el aliento difuso (vyāna)».

«¿Y en qué se basa el aliento difuso?».

«En el aliento ascendente (udāna)».

«¿Y en qué se basa el aliento ascendente?».

«En el aliento medio [o igualador] (samāna)».

«Ese Atman no es esto, no es aquello (neti, neti). Es inaprehensible, pues no es aprehendido. Es indestructible, pues no es destruido. Es desapegado, pues no se apega. Es libre de ataduras. No tiembla. No sufre daño.

Estas son las ocho moradas, los ocho mundos, los ocho dioses, los ocho seres. Quien separa y recompone estos seres y pasa más allá de ellos, ese es el Ser enseñado en las Upanishads, acerca del cual te pregunto.

Si no me lo decís, vuestra cabeza caerá en verdad».

Pero Shakalya no lo conocía, y así, en verdad, su cabeza cayó.

En efecto, unos ladrones se llevaron sus huesos, creyendo que eran otra cosa.

27 Entonces él [es decir, Yajnavalkya] dijo: «Venerables brahmanes, que me interrogue el que lo desee. O interrogadme todos. O yo interrogaré al que de vosotros lo desee [ser interrogado]; o interrogaré a todos vosotros».

Aquellos brahmanes, sin embargo, no se atrevieron.

28 Entonces él [es decir, Yajnavalkya] los interrogó con estos versos:

Como un árbol del bosque,
así, sin duda, es el hombre.
Sus cabellos son las hojas.
Su piel, la corteza exterior.

De su piel fluye la sangre,
de la corteza, la savia.
De él, cuando es herido, brota
un chorro, como del árbol golpeado.

Sus trozos de carne son las capas bajo la corteza.
La fibra es como el músculo, fuerte.
Los huesos son la madera interior.
La médula está hecha semejante a la pulpa.

Un árbol, cuando es talado, crece
de nuevo desde la raíz, más nuevo otra vez;
un mortal, cuando es derribado por la muerte,
¿desde qué raíz crece?

No digáis «del semen»,
pues este se produce de lo que vive,
como el árbol, en verdad, que brota de la semilla,
claramente surge sin haber muerto.

Si lo arrancaran con sus raíces,
el árbol no volvería a existir.
Un mortal, cuando es derribado por la muerte,
¿desde qué raíz crece?

Cuando nace, en verdad, no nace [de nuevo].
¿Quién lo engendraría otra vez?

Brahman es conocimiento, es dicha,
la meta final del que da ofrendas,
también del que permanece firme y Lo conoce.

Cuarto Adhyaya

Primer Brahmana

1 Janaka, rey de Videha, estaba sentado. Yajnavalkya se acercó. Le dijo: «Yajnavalkya, ¿con qué propósito has venido? ¿Porque deseas ganado o sutiles disputas?».

«En verdad, por ambas cosas, majestad», dijo.

2 «Oigamos lo que alguien te haya dicho», [continuó Yajnavalkya].

«Jitvan Shailini me dijo: “Brahman, en verdad, es la palabra (vāc)”», [dijo Janaka].

«Como un hombre podría decir que tiene madre, que tiene padre, que tiene maestro, así dijo ese Shailina: “Brahman, en verdad, es la palabra”. Pues pudo haber pensado (iti): “¿Qué puede tener quien no puede hablar?”. Pero ¿te dijo Su sede y Su soporte?».

«No me lo dijo».

«En verdad, majestad, ese es un [Brahman] de un solo pie».

«En verdad, Yajnavalkya, dínoslo tú aquí».

«Su sede es justamente la palabra; Su soporte, el espacio (ākāśa). Se debe adorarlo como la inteligencia (prajñā)».

«¿Cuál es Su cualidad de inteligencia, Yajnavalkya?».

«Justamente la palabra, majestad», dijo. «En verdad, por la palabra, majestad, se reconoce a un amigo. Solo por la palabra, majestad, se conocen el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, los [Himnos] de los Atharvan y de los Angiras, las Leyendas (itihāsa), la Antigua Tradición (purāṇa), las Ciencias (vidyā), las Doctrinas Místicas (upaniṣad), los Versos (śloka), los Aforismos (sūtra), las Explicaciones (anuvyākhyāna), los Comentarios (vyākhyāna), lo que se ofrece en sacrificio y como oblación, el alimento y la bebida, este mundo y el otro, y todos los seres. El Brahman supremo, majestad, es en verdad la palabra. La palabra no abandona a quien, sabiendo esto, lo adora como tal. Todas las cosas corren hacia él. Convertido en dios, va incluso a los dioses».

«Te daré mil vacas con un toro tan grande como un elefante», dijo Janaka, rey de Videha.

Yajnavalkya respondió: «Mi padre pensaba que no se debe aceptar sin haber instruido».

3 «Oigamos lo que alguien te haya dicho», [continuó Yajnavalkya].

«Udanka Saulbayana me dijo: “Brahman, en verdad, es el aliento de vida (prāṇa)”».

«Como un hombre podría decir que tiene madre, que tiene padre, que tiene maestro, así dijo ese Saulbayana: “Brahman es el aliento de vida”. Pues pudo haber pensado: “¿Qué puede tener quien está sin aliento de vida?”. Pero ¿te dijo Su sede y Su soporte?».

«No me lo dijo».

«En verdad, majestad, ese es un [Brahman] de un solo pie».

«En verdad, Yajnavalkya, dínoslo tú aquí».

«Su sede es justamente el aliento de vida; Su soporte, el espacio. Se debe adorarlo como lo querido (priya)».

«¿Cuál es Su carácter de querido, Yajnavalkya?».

«El aliento de vida mismo, majestad», dijo. «En verdad, por amor al aliento de vida, majestad, uno hace ofrecer sacrificio por aquel por quien no se debería ofrecer sacrificio, y acepta de aquel de quien no se debería aceptar. Por amor solo al aliento de vida, majestad, surge el miedo a ser muerto dondequiera que uno va. El Brahman supremo, majestad, es en verdad el aliento de vida. El aliento de vida no abandona a quien, sabiendo esto, lo adora como tal. Todas las cosas corren hacia él. Convertido en dios, va incluso a los dioses».

«Te daré mil vacas con un toro tan grande como un elefante», dijo Janaka, rey de Videha.

Yajnavalkya respondió: «Mi padre pensaba que no se debe aceptar sin haber instruido».

4 «Oigamos lo que alguien te haya dicho», [continuó Yajnavalkya].

«Barku Varshna me dijo: “Brahman, en verdad, es la vista”».

«Como un hombre podría decir que tiene madre, que tiene padre, que tiene maestro, así dijo ese Varshna: “Brahman es la vista (cakṣus)”. Pues pudo haber pensado: “¿Qué puede tener quien no puede ver?”. Pero ¿te dijo Su sede y Su soporte?».

«No me lo dijo».

«En verdad, majestad, ese es un [Brahman] de un solo pie».

«En verdad, Yajnavalkya, dínoslo tú aquí».

«Su sede es justamente la vista; Su soporte, el espacio. Se debe adorarlo como lo verdadero (satya)».

«¿Cuál es Su veracidad, Yajnavalkya?».

«La vista sola, majestad», dijo. «En verdad, majestad, cuando se dice a un hombre que ve con sus ojos: “¿Has visto?”, y él dice: “He visto”, eso es la verdad. En verdad, majestad, el Brahman supremo es la vista. La vista no abandona a quien, sabiendo esto, lo adora como tal. Todas las cosas corren hacia él. Convertido en dios, va a los dioses».

«Te daré mil vacas con un toro tan grande como un elefante», dijo Janaka, rey de Videha.

Yajnavalkya respondió: «Mi padre pensaba que no se debe aceptar sin haber instruido».

5 «Oigamos lo que alguien te haya dicho», [continuó Yajnavalkya].

«Gardabhivipita Bharadvaja me dijo: “Brahman, en verdad, es el oído”».

«Como un hombre podría decir que tiene madre, que tiene padre, que tiene maestro, así dijo ese Bharadvaja: “Brahman es el oído”. Pues pudo haber pensado: “¿Qué puede tener quien no puede oír?”. Pero ¿te dijo Su sede y Su soporte?».

«No me lo dijo».

«En verdad, majestad, ese es un [Brahman] de un solo pie».

«En verdad, Yajnavalkya, dínoslo tú aquí».

«Su sede es justamente el oído; Su soporte, el espacio. Se debe adorarlo como lo infinito (ananta)».

«¿Cuál es Su infinitud, Yajnavalkya?».

«Justamente las regiones del cielo, majestad», dijo. «Por eso, en verdad, majestad, a cualquier región que uno vaya, no llega a su fin, pues las regiones del cielo son infinitas. En verdad, majestad, las regiones del cielo son el oído. En verdad, majestad, el Brahman supremo es el oído. El oído no abandona a quien, sabiendo esto, lo adora como tal. Todas las cosas corren hacia él. Convertido en dios, va a los dioses».

«Te daré mil vacas con un toro tan grande como un elefante», dijo Janaka, rey de Videha.

Yajnavalkya respondió: «Mi padre pensaba que no se debe aceptar sin haber instruido».

6 «Oigamos lo que alguien te haya dicho», [continuó Yajnavalkya].

«Satyakama Jabala me dijo: “Brahman, en verdad, es la mente”».

«Como un hombre podría decir que tiene madre, que tiene padre, que tiene maestro, así dijo ese Jabala: “Brahman es la mente”. Pues pudo haber pensado: “¿Qué puede tener quien está sin mente?”. Pero ¿te dijo Su sede y Su soporte?».

«No me lo dijo».

«En verdad, majestad, ese es un [Brahman] de un solo pie».

«En verdad, Yajnavalkya, dínoslo tú aquí».

«Su sede es justamente la mente; Su soporte, el espacio. Se debe adorarlo como lo dichoso (ānanda)».

«¿Cuál es Su carácter de dicha, Yajnavalkya?».

«Justamente la mente, majestad», dijo. «En verdad, majestad, con la mente uno se allega a una mujer. De ella nace un hijo semejante a uno mismo. Él es dicha. En verdad, majestad, el Brahman supremo es la mente. La mente no abandona a quien, sabiendo esto, lo adora como tal. Todas las cosas corren hacia él. Convertido en dios, va a los dioses».

«Te daré mil vacas con un toro tan grande como un elefante», dijo Janaka, rey de Videha.

Yajnavalkya respondió: «Mi padre pensaba que no se debe aceptar sin haber instruido».

7 «Oigamos lo que alguien te haya dicho», [continuó Yajnavalkya].

«Vidagdha Shakalya me dijo: “Brahman, en verdad, es el corazón”».

«Como un hombre podría decir que tiene madre, que tiene padre, que tiene maestro, así dijo ese Shakalya: “Brahman es el corazón”. Pues pudo haber pensado: “¿Qué puede tener quien está sin corazón?”. Pero ¿no te dijo Su sede y Su soporte?».

«No me lo dijo».

«En verdad, majestad, ese es un [Brahman] de un solo pie».

«En verdad, Yajnavalkya, dínoslo tú aquí».

«Su sede es justamente el corazón; Su soporte, el espacio. Se debe adorarlo como lo firme (sthiti)».

«¿Cuál es Su firmeza, Yajnavalkya?».

«Justamente el corazón, majestad», dijo. «En verdad, majestad, el corazón es la sede de todas las cosas. En verdad, majestad, el corazón es el soporte (pratiṣṭhā) de todas las cosas, pues solo en el corazón, majestad, todas las cosas están establecidas (pratiṣṭhita). En verdad, majestad, el Brahman supremo es el corazón. El corazón no abandona a quien, sabiendo esto, lo adora como tal. Todas las cosas corren hacia él. Convertido en dios, va a los dioses».

«Te daré mil vacas con un toro tan grande como un elefante», dijo Janaka, rey de Videha.

Yajnavalkya respondió: «Mi padre pensaba que no se debe aceptar sin haber instruido».

Segundo Brahmana

1 Janaka, rey de Videha, bajando de su cojín y acercándose, dijo: «Adoración a ti, Yajnavalkya. Instrúyeme».

Él [es decir, Yajnavalkya] dijo: «En verdad, como un rey que va a emprender un gran viaje prepararía un carro o una nave, así tienes tú un atman (alma) preparado con estas doctrinas místicas (upaniṣad). Así, estando a la cabeza de una tropa, y siendo rico, versado en los Vedas e instruido en doctrinas místicas, ¿adónde irás cuando seas liberado de aquí?».

«Eso no lo sé, noble señor: adónde iré».

«Entonces en verdad yo te lo diré: adónde irás».

«Dímelo, noble señor».

2 «Indha (es decir, el Encendedor) es el nombre de este ser que está en el ojo derecho. A él, en verdad, a ese Indha, la gente lo llama “Indra” de manera críptica, pues los dioses aman, por así decirlo, lo críptico y aborrecen lo evidente.

3 Ahora bien, el que tiene la forma de una persona en el ojo izquierdo es su esposa, Viraj. Su lugar de encuentro [literalmente, su alabanza común, o concordia] es el espacio en el corazón. Su alimento es el trozo rojo en el corazón. Su cobertura es la red en el corazón. El camino que recorren es aquella vena que sube desde el corazón. Como un cabello dividido mil veces, así son las venas llamadas hita, que están establecidas dentro del corazón. Por ellas fluye lo que fluye [es decir, el alimento]. Por eso aquel [atman compuesto de Indha y Viraj] es, por así decirlo, un comedor de alimento más fino que este sí mismo corporal.

4 Los alientos orientales son su región oriental. Los alientos meridionales son su región meridional. Los alientos occidentales son su región occidental. Los alientos septentrionales son su región septentrional. Los alientos superiores son su región superior [es decir, el cenit]. Los alientos inferiores son su región inferior [es decir, el nadir]. Todos los alientos son todas sus regiones.

Pero el Atman no es esto, no es aquello (neti, neti). Es inaprehensible, pues no puede ser aprehendido. Es indestructible, pues no puede ser destruido. Es desapegado, pues no se apega. Es libre de ataduras. No tiembla. No sufre daño.

En verdad, Janaka, has alcanzado la ausencia de temor». Así habló Yajnavalkya.

Janaka, rey de Videha, dijo: «Que la ausencia de temor llegue a ti, noble señor, que nos haces conocer la ausencia de temor. ¡Adoración a ti! Aquí están los Videha, aquí estoy yo [como tus servidores]».

Tercer Brahmana

1 Yajnavalkya llegó donde Janaka, rey de Videha. Pensó para sí: «No hablaré».

Pero [una vez], cuando Janaka, rey de Videha, y Yajnavalkya conversaban juntos en un Agnihotra, Yajnavalkya concedió al primero un favor. Este eligió poder preguntar lo que quisiera. Se lo concedió. Así [ahora] el rey, [hablando] primero, le preguntó:

2 «Yajnavalkya, ¿qué luz tiene aquí una persona?».

«Tiene la luz del sol, oh rey», dijo, «pues con el sol, en verdad, como luz uno se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».

«Así es, Yajnavalkya.

3 Pero cuando el sol se ha puesto, Yajnavalkya, ¿qué luz tiene aquí una persona?».

«La luna, en verdad, es su luz», dijo, «pues con la luna, en verdad, como luz uno se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».

«Así es, Yajnavalkya.

4 Pero cuando el sol se ha puesto y la luna se ha puesto, ¿qué luz tiene aquí una persona?».

«El fuego, en verdad, es su luz», dijo, «pues con el fuego, en verdad, como luz uno se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».

«Así es, Yajnavalkya.

5 Pero cuando el sol se ha puesto, Yajnavalkya, y la luna se ha puesto y el fuego se ha apagado, ¿qué luz tiene aquí una persona?».

«La palabra, en verdad, es su luz», dijo, «pues con la palabra, en verdad, como luz uno se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa. Por eso, en verdad, oh rey, donde uno no distingue ni siquiera sus propias manos, cuando se alza una voz, entonces uno va derecho hacia ella».

«Así es, Yajnavalkya.

6 Pero cuando el sol se ha puesto, Yajnavalkya, y la luna se ha puesto, y el fuego se ha apagado, y la palabra ha callado, ¿qué luz tiene aquí una persona?».

«El atman, en verdad, es su luz», dijo, «pues con el atman, en verdad, como luz uno se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».

7 «¿Cuál (katama) es el atman?».

«El ser que aquí, entre los sentidos, está hecho de conocimiento, que es la luz en el corazón. Él, permaneciendo el mismo, recorre ambos mundos, pareciendo pensar, pareciendo moverse, pues al quedarse dormido trasciende este mundo y las formas de la muerte.

8 En verdad, este ser, al nacer y obtener un cuerpo, se une a los males. Cuando parte, al morir, deja los males atrás.

9 En verdad, hay solo dos condiciones de este ser: la condición de estar en este mundo y la condición de estar en el otro mundo. Hay una tercera condición intermedia, a saber, la de estar en el sueño. Al situarse en esta condición intermedia, uno ve ambas condiciones, a saber, el estar en este mundo y el estar en el otro mundo. Ahora bien, sea cual fuere el acceso a la condición de estar en el otro mundo, al hacer ese acceso uno ve los males [de este mundo] y los gozos [del mundo de allá].

Cuando uno se va a dormir, toma consigo el material (mātrā) de este mundo que todo lo contiene, él mismo lo desgarra, él mismo lo construye, y sueña por su propio resplandor, por su propia luz. Entonces este ser se vuelve autoluminoso.

10 Allí no hay carros, ni tiros, ni caminos. Pero él proyecta desde sí mismo carros, tiros, caminos. Allí no hay dichas, ni placeres, ni deleites. Pero él proyecta desde sí mismo dichas, placeres, deleites. Allí no hay estanques, ni lagunas de lotos, ni arroyos. Pero él proyecta desde sí mismo estanques, lagunas de lotos, arroyos. Pues él es un creador.

11 Sobre este punto hay los siguientes versos:

Abatiendo en el sueño lo corporal,
sin dormir mira hacia abajo a los [sentidos] dormidos.
Habiendo tomado para sí la luz, vuelve a su lugar
el ser dorado, el espíritu único (haṃsa).

12 Guardando con el aliento su humilde nido,
el Inmortal sale fuera del nido.
Va adonde quiere, el inmortal,
el ser dorado, el espíritu único (haṃsa).

13 En el estado de sueño, yendo hacia arriba y hacia abajo,
un dios, se hace muchas formas:
ya, por así decirlo, gozando placer con mujeres,
ya, por así decirlo, riendo, y aun contemplando cosas aterradoras.

14 La gente ve su jardín de placer;
a Él nadie lo ve en absoluto.

“Por eso no se debe despertarlo de repente”, dicen.
Difícil es la cura para un hombre a quien Él no regresa.

Ahora bien, algunos dicen: “Ese es justamente su estado de vigilia, pues las cosas que ve despierto, esas también las ve dormido”. [No es así, pues] allí [es decir, en el sueño] el ser es autoluminoso».

[Janaka dijo:] «Te daré, noble señor, mil [vacas]. Declara lo que es más elevado que esto, para mi liberación [de la transmigración]».

15 «Habiendo gozado en este estado de sueño profundo, habiendo recorrido y visto lo bueno y lo malo, se apresura de nuevo, según la entrada y el lugar de origen, de vuelta al sueño. Lo que ve allí [es decir, en el estado de sueño profundo], no lo sigue, pues este ser no tiene apegos».

[Janaka dijo:] «Así es, Yajnavalkya. Te daré, noble señor, mil [vacas]. Declara lo que es más elevado que esto, para mi liberación».

16 «Habiendo gozado en este estado de sueño, habiendo recorrido y visto lo bueno y lo malo, se apresura de nuevo, según la entrada y el lugar de origen, de vuelta al estado de vigilia. Lo que ve allí [es decir, en el sueño con ensueños], no lo sigue, pues este ser no tiene apegos».

[Janaka dijo:] «Así es, Yajnavalkya. Te daré, noble señor, mil [vacas]. Declara lo que es más elevado que esto, para mi liberación».

17 «Habiendo gozado en este estado de vigilia, habiendo recorrido y visto lo bueno y lo malo, se apresura de nuevo, según la entrada y el lugar de origen, de vuelta al sueño con ensueños.

18 Como un gran pez va a lo largo de ambas orillas de un río, la de acá y la de allá, así este ser va a lo largo de ambas condiciones, la condición de dormir y la condición de estar despierto.

19 Como un halcón o un águila, después de haber volado por aquí en el espacio, se cansa, pliega las alas y es llevado hacia abajo a su nido, así este ser se apresura hacia ese estado en que, dormido, no desea deseos ni ve ensueño alguno.

20 En verdad, una persona tiene esas arterias llamadas hita; como un cabello subdividido mil veces, así de diminutas son, llenas de blanco, azul, amarillo, verde y rojo. Ahora bien, cuando la gente parece estar matándolo, cuando parece estar dominándolo, cuando un elefante parece estar despedazándolo, cuando parece estar cayendo en un hoyo, en estas circunstancias él está imaginando, por ignorancia, el mismo miedo que ve estando despierto. Cuando imagina que es, por así decirlo, un dios, que es, por así decirlo, un rey, o “yo soy este todo del mundo”, ese es su mundo más elevado.

21 Esta, en verdad, es aquella forma suya que está más allá de los deseos, libre de mal, sin miedo. Como un hombre, cuando está en el abrazo de una esposa amada, no sabe nada de dentro ni de fuera, así este ser, cuando está en el abrazo del Atman inteligente, no sabe nada de dentro ni de fuera. En verdad, esa es su forma [verdadera] en la cual su deseo está satisfecho, en la cual el Atman es su deseo, en la cual está sin deseo y sin pena.

22 Allí un padre no es padre; una madre, no es madre; los mundos, no son los mundos; los dioses, no son los dioses; los Vedas, no son los Vedas; un ladrón, no es ladrón. Allí el destructor de un embrión no es destructor de un embrión; un Chandala [el hijo de padre shudra y madre brahmana] no es Chandala; un Paulkasa [el hijo de padre shudra y madre kshatriya] no es Paulkasa; un mendicante no es mendicante; un asceta no es asceta. No lo sigue el bien, no lo sigue el mal, pues entonces ha pasado más allá de todas las penas del corazón.

23 En verdad, aunque allí no ve [con los ojos], en verdad está viendo, aunque no ve (lo que [habitualmente] se ha de ver); pues no hay cese de la visión de un vidente, a causa de su imperecibilidad [como vidente]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, que pueda ver.

24 En verdad, aunque allí no huele, en verdad está oliendo, aunque no huele (lo que [habitualmente] se ha de oler); pues no hay cese del olfato de un oledor, a causa de su imperecibilidad [como oledor]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, que pueda oler.

25 En verdad, aunque allí no gusta, en verdad está gustando, aunque no gusta (lo que [habitualmente] se ha de gustar); pues no hay cese del gusto de un gustador, a causa de su imperecibilidad [como gustador]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, que pueda gustar.

26 En verdad, aunque allí no habla, en verdad está hablando, aunque no habla (lo que [habitualmente] se ha de hablar); pues no hay cese del habla de un hablante, a causa de su imperecibilidad [como hablante]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, a la que pueda hablar.

27 En verdad, aunque allí no oye, en verdad está oyendo, aunque no oye (lo que [habitualmente] se ha de oír); pues no hay cese de la audición de un oyente, a causa de su imperecibilidad [como oyente]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, que pueda oír.

28 En verdad, aunque allí no piensa, en verdad está pensando, aunque no piensa (lo que [habitualmente] se ha de pensar); pues no hay cese del pensamiento de un pensador, a causa de su imperecibilidad [como pensador]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, en la que pueda pensar.

29 En verdad, aunque allí no toca, en verdad está tocando, aunque no toca (lo que [habitualmente] se ha de tocar); pues no hay cese del tacto de un tocador, a causa de su imperecibilidad [como tocador]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, que pueda tocar.

30 En verdad, aunque allí no conoce, en verdad está conociendo, aunque no conoce (lo que [habitualmente] se ha de conocer); pues no hay cese del conocimiento de un conocedor, a causa de su imperecibilidad [como conocedor]. Pero no hay una segunda cosa, distinta de sí mismo y separada, que pueda conocer.

31 En verdad, donde parece haber otro, allí uno podría ver al otro; uno podría oler al otro; uno podría gustar al otro; uno podría hablar al otro; uno podría oír al otro; uno podría pensar en el otro; uno podría tocar al otro; uno podría conocer al otro.

32 Un océano, un vidente solo, sin dualidad, se vuelve aquel cuyo mundo es Brahman, ¡oh rey!». Así lo instruyó Yajnavalkya. «Este es el camino más elevado del hombre. Este es su logro más elevado. Este es su mundo más elevado. Esta es su dicha más elevada. De una parte solo de esta dicha viven las demás criaturas.

33 Si uno es afortunado entre los hombres y rico, señor de otros, el mejor provisto de todos los goces humanos, esa es la dicha más elevada de los hombres. Ahora bien, cien veces la dicha de los hombres es una dicha de los que han ganado el mundo de los padres. Ahora bien, cien veces la dicha de los que han ganado el mundo de los padres es una dicha en el mundo de los Gandharvas. Cien veces la dicha en el mundo de los Gandharvas es una dicha de los dioses que alcanzan su divinidad por obras meritorias. Cien veces la dicha de los dioses por obras es una dicha de los dioses por nacimiento y de quien es versado en los Vedas, sin doblez y libre de deseo. Cien veces la dicha de los dioses por nacimiento es una dicha en el mundo de Prajapati y de quien es versado en los Vedas, sin doblez y libre de deseo. Cien veces la dicha en el mundo de Prajapati es una dicha en el mundo de Brahma y de quien es versado en los Vedas, sin doblez y libre de deseo. Este, en verdad, es el mundo más elevado. Este es el mundo de Brahma, oh rey». Así habló Yajnavalkya.

[Janaka dijo:] «Te daré, noble señor, mil [vacas]. Habla más allá de esto, para mi liberación».

Entonces Yajnavalkya sintió temor, pensando: «Este rey inteligente me ha expulsado de todos los rincones».

34 [Dijo:] «Habiendo gozado en este estado de sueño, habiendo recorrido y visto lo bueno y lo malo, se apresura de nuevo, según la entrada y el lugar de origen, de vuelta al estado de vigilia.

35 Como una carreta muy cargada va chirriando, así este sí mismo corporal, montado por el Sí mismo inteligente, va gimiendo cuando uno exhala el último aliento.

36 Cuando llega a la debilidad, ya sea que llegue a la debilidad por la vejez o por la enfermedad, este ser se libera de estos miembros como un mango, o un higo, o una baya se desprende de su atadura; y se apresura de nuevo, según la entrada y el lugar de origen, de vuelta a la vida.

37 Como nobles, guardias, aurigas y jefes de aldea esperan con comida, bebida y alojamiento a un rey que viene, y gritan: «¡Aquí viene! ¡Aquí viene!», así, en verdad, todas las cosas esperan a quien tiene este conocimiento y gritan: «¡Aquí viene Brahman! ¡Aquí viene Brahman!».

38 Como nobles, guardias, aurigas y jefes de aldea se reúnen en torno a un rey que está por partir, así, en verdad, todos los alientos se reúnen en torno al atman al final, cuando uno exhala el último aliento.

Cuarto Brahmana

1 Cuando este sí mismo llega a la debilidad y, por así decirlo, a la confusión de la mente, entonces los alientos se reúnen en torno a él. Toma consigo aquellas partículas de energía y desciende al corazón. Cuando el ser que está en el ojo se vuelve, de regreso [hacia el sol], entonces uno deja de conocer las formas.

2 «Se está volviendo uno», dicen; «no ve». «Se está volviendo uno», dicen; «no huele». «Se está volviendo uno», dicen; «no gusta». «Se está volviendo uno», dicen; «no habla». «Se está volviendo uno», dicen; «no oye». «Se está volviendo uno», dicen; «no piensa». «Se está volviendo uno», dicen; «no toca». «Se está volviendo uno», dicen; «no conoce». La punta de su corazón se ilumina. Por esa luz el sí mismo parte, ya sea por el ojo, o por la cabeza, o por otras partes del cuerpo. Tras él, cuando sale, sale la vida (prāṇa). Tras la vida, cuando sale, salen todos los alientos (prāṇa). Se vuelve uno con la inteligencia. Lo que tiene inteligencia parte con él. Su conocimiento, sus obras y su inteligencia anterior [es decir, el instinto] se aferran a él.

3 Ahora bien, como una oruga, cuando ha llegado al extremo de una brizna de hierba, al dar el paso siguiente se recoge sobre sí misma hacia ella, así este atman, al dar el paso siguiente, abate este cuerpo, disipa su ignorancia y se recoge sobre sí mismo [para hacer la transición].

4 Como un orfebre, tomando un trozo de oro, lo reduce a otra forma más nueva y más hermosa, así este atman, abatiendo este cuerpo y disipando su ignorancia, se hace otra forma más nueva y más hermosa, semejante a la de los padres, o de los Gandharvas, o de los dioses, o de Prajapati, o de Brahma, o de otros seres.

5 En verdad, este atman es Brahman, hecho de conocimiento, de mente, de aliento, de vista, de oído, de tierra, de agua, de viento, de espacio, de energía y de no energía, de deseo y de no deseo, de ira y de no ira, de rectitud y de no rectitud. Está hecho de todo. Esto es lo que se quiere decir con el dicho «hecho de esto, hecho de aquello».

Según como uno obra, según como se conduce, así llega a ser. El que obra bien llega a ser bueno. El que obra mal llega a ser malo. Uno se vuelve virtuoso por la acción virtuosa, malo por la acción mala.

Pero la gente dice: «Una persona está hecha [no de actos, sino] solo de deseos». [En respuesta a esto digo:] Como es su deseo, tal es su resolución; como es su resolución, tal es la acción que realiza; la acción (karma) que realiza, eso es lo que se procura.

6 Sobre este punto hay este verso:

Donde está apegada la mente, hacia allí el sí mismo interior
va con la acción, apegado a eso solo.
Habiendo obtenido el fin de su acción,
sea lo que fuere lo que haga en este mundo,
vuelve de aquel mundo
a este mundo de la acción.

Así, el hombre que desea.

Ahora bien, el hombre que no desea. El que está sin deseo, liberado del deseo, cuyo deseo está satisfecho, cuyo deseo es el Atman: sus alientos no parten. Siendo el mismo Brahman, va a Brahman.

7 Sobre este punto hay este verso:

Cuando son liberados todos
los deseos que se alojan en el corazón,
entonces el mortal se vuelve inmortal.
Allí alcanza a Brahman.

Como la muda de una serpiente yace sobre un hormiguero, muerta, desechada, así yace este cuerpo. Pero esta Vida (prāṇa) incorpórea e inmortal es en verdad Brahman, es en verdad luz.

«Te daré, noble señor, mil [vacas]», dijo Janaka, rey de Videha.

8 [Yajnavalkya continuó:] «Sobre este punto hay estos versos:

El antiguo sendero estrecho que se extiende lejos
ha sido tocado por mí, ha sido hallado por mí.
Por él suben los sabios, los conocedores de Brahman,
de aquí al mundo celestial, liberados.

9 En él, dicen, hay blanco y azul
y amarillo y verde y rojo.
Ese fue el sendero hallado por Brahman;
por él va el conocedor de Brahman, el que obra el bien (puṇya-kṛt),
y todo ser resplandeciente.

10 En ciega oscuridad entran
los que adoran la ignorancia;
en una oscuridad aún mayor, por así decirlo,
los que se deleitan en el conocimiento.

11 Sin alegría son aquellos mundos llamados,
cubiertos de ciega oscuridad.
A ellos, tras la muerte, van aquellas
personas que no tienen conocimiento, que no están despiertas.

12 Si una persona conociera el Atman
con el pensamiento: “¡Yo soy Él!”,
¿con qué deseo, por amor a qué
se aferraría al cuerpo?

13 Quien ha hallado y ha despertado al Atman
que ha entrado en esta morada abigarrada:
él es el hacedor de todo, pues es el creador de todo;
suyo es el mundo; en verdad, él es el mundo mismo.

14 En verdad, mientras estamos aquí, podemos conocer esto.
Si no lo has conocido, grande es la ruina.
Los que lo saben se vuelven inmortales,
pero los demás van solo hacia la pena.

15 Si uno Lo percibe
como el Atman, como Dios (deva), con claridad,
como el Señor de lo que ha sido y de lo que será,
uno no se aparta de Él.

16 Aquello ante lo cual el año
gira con sus días,
a Eso los dioses reverencian como la luz de las luces,
como la vida inmortal.

17 En quien están establecidos los cinco pueblos
y el espacio,
solo a Él, yo, el que sabe, yo, el inmortal,
tengo por el Atman, el Brahman inmortal.

18 Quienes conocen el aliento del aliento,
la vista del ojo, el oído del oído,
(el alimento del alimento), el pensamiento de la mente,
han reconocido al antiguo, primordial Brahman.

19 Solo por la mente ha de ser percibido Eso.
No hay en la tierra diversidad alguna.
Recibe muerte tras muerte
quien percibe aquí una aparente diversidad.

20 Como una unidad solamente ha de ser contemplado Eso,
este Ser indemostrable, permanente,
inmaculado, más allá del espacio,
el Atman no nacido, grande, permanente.

21 Conociéndolo solo a Él, un sabio
brahmán debe obtener para sí la inteligencia;
no debe meditar sobre muchas palabras,
pues eso es un cansancio del habla.

22 En verdad, Él es el Atman grande y no nacido, que es este [ser] consistente en conocimiento entre los sentidos. En el espacio dentro del corazón yace el soberano de todo, el señor de todo, el rey de todo. No se hace mayor por la buena acción ni menor por la mala acción. Es el señor de todo, el supremo señor de los seres, el protector de los seres. Es el dique separador que mantiene apartados estos mundos.

A tal ser los brahmanes desean conocerlo mediante la recitación de los Vedas, los sacrificios, las ofrendas, la penitencia, el ayuno. Al conocerlo, en verdad, uno se vuelve un asceta (muni). Deseándolo solo a Él como hogar, los mendicantes salen a vagar.

En verdad, porque sabían esto, los antiguos no deseaban descendencia, diciendo: “¿Qué haremos con descendencia, nosotros, cuyo es este Atman, este hogar?”. Ellos, en verdad, elevándose por encima del deseo de hijos, del deseo de riqueza y del deseo de mundos, vivieron la vida de mendicantes. Pues el deseo de hijos es el deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es el deseo de mundos; pues ambos son deseos.

Ese Atman no es esto, no es aquello (neti, neti). Es inaprehensible, pues no puede ser aprehendido. Es indestructible, pues no puede ser destruido. Es desapegado, pues no se apega. Es libre de ataduras. No tiembla. No sufre daño.

A él [que sabe esto] no lo vencen estos dos pensamientos: ni “Por esto obré mal”, ni “Por esto obré bien”. En verdad, los vence a ambos. Lo que ha hecho y lo que no ha hecho no lo afectan.

23 Esta misma [doctrina] ha sido declarada en el verso:

Esta grandeza eterna de un brahmán
no es aumentada por las obras (karma), ni disminuida.
Hay que familiarizarse con ella. Conociéndola,
uno no es manchado por la acción mala.

Por eso, quien tiene este conocimiento, habiéndose vuelto calmo, dominado, sereno, paciente y recogido, ve el Atman solo en el atman. Ve todo como el Atman. El mal no lo vence; él vence todo mal. El mal no lo quema; él quema todo mal. Libre de mal, libre de impureza, libre de duda, se vuelve un brahmán.

Este es el mundo de Brahman, oh rey», dijo Yajnavalkya.

[Janaka dijo:] «Te daré, noble señor, a los Videha y a mí mismo también como tu esclavo».

24 [Yajnavalkya continuó:] «Este es aquel gran Atman no nacido, que come el alimento [que la gente come], el dador del bien. Halla el bien quien esto sabe.

25 En verdad, ese gran Atman no nacido, imperecedero, inmortal, sin miedo, es Brahman. En verdad, Brahman es sin miedo. Quien esto sabe se vuelve el Brahman sin miedo».

Quinto Brahmana

1 Ahora bien, Yajnavalkya tenía dos esposas, Maitreyi y Katyayani. De las dos, Maitreyi era una expositora del saber sagrado (brahmavādinī); Katyayani tenía solo (eva) un saber de mujer en esa materia (tarhi).

Ahora bien, Yajnavalkya estaba por comenzar otro modo de vida.

2 «¡Maitreyi!», dijo Yajnavalkya, «he aquí que, en verdad, estoy por partir a vagar de este estado. ¡Mira! Déjame hacer un arreglo final para ti y para esa Katyayani».

3 Entonces habló Maitreyi: «Si ahora, señor, toda esta tierra llena de riqueza fuera mía, ¿sería yo por ello inmortal?».

«¡No, no!», dijo Yajnavalkya. «Como la vida de los ricos, así sería tu vida. De inmortalidad, sin embargo, no hay esperanza por medio de la riqueza».

4 Entonces habló Maitreyi: «¿Qué haría yo con aquello por lo cual no he de ser inmortal? Lo que tú sabes, señor, eso, en verdad, explícamelo».

5 Entonces habló Yajnavalkya: «Aunque ya, en verdad, nos eras querida, mi señora, has aumentado tu cariño. ¡Mira, pues, señora! Te lo explicaré. Pero mientras lo expongo, procura meditar sobre ello».

6 Entonces habló: «En verdad, no por amor al marido es querido el marido, sino por amor al Atman es querido el marido.

En verdad, no por amor a la esposa es querida la esposa, sino por amor al Atman es querida la esposa.

En verdad, no por amor a los hijos son queridos los hijos, sino por amor al Atman son queridos los hijos.

En verdad, no por amor a la riqueza es querida la riqueza, sino por amor al Atman es querida la riqueza.

En verdad, no por amor al ganado es querido el ganado, sino por amor al Atman es querido el ganado.

En verdad, no por amor a la condición de brahmán es querida la condición de brahmán, sino por amor al Atman es querida la condición de brahmán.

En verdad, no por amor a la condición de kshatriya es querida la condición de kshatriya, sino por amor al Atman es querida la condición de kshatriya.

En verdad, no por amor a los mundos son queridos los mundos, sino por amor al Atman son queridos los mundos.

En verdad, no por amor a los dioses son queridos los dioses, sino por amor al Atman son queridos los dioses.

En verdad, no por amor a los Vedas son queridos los Vedas, sino por amor al Atman son queridos los Vedas.

En verdad, no por amor a los seres (bhūta) son queridos los seres, sino por amor al Atman son queridos los seres.

En verdad, no por amor a todo es querido todo, sino por amor al Atman es querido todo.

En verdad, el Atman es lo que debe ser visto, oído, pensado, meditado, oh Maitreyi.

En verdad, al ser visto, oído, pensado y comprendido el Atman, este todo del mundo es conocido.

7 La condición de brahmán abandona a quien conoce la condición de brahmán en algo distinto del Atman. La condición de kshatriya abandona a quien conoce la condición de kshatriya en algo distinto del Atman. Los mundos abandonan a quien conoce los mundos en algo distinto del Atman. Los dioses abandonan a quien conoce a los dioses en algo distinto del Atman. Los Vedas abandonan a quien conoce los Vedas en algo distinto del Atman. Los seres abandonan a quien conoce los seres en algo distinto del Atman. Todo abandona a quien conoce todo en algo distinto del Atman. Esta condición de brahmán, esta condición de kshatriya, estos mundos, estos dioses, estos Vedas, todos estos seres, todo lo de aquí es lo que es este Atman.

8 Es como cuando se golpea un tambor: no se podrían captar los sonidos externos, pero captando el tambor o al que golpea el tambor se capta el sonido.

9 Es como cuando se sopla una caracola: no se podrían captar los sonidos externos, pero captando la caracola o al que sopla la caracola se capta el sonido.

10 Es como cuando se toca un laúd: no se podrían captar los sonidos externos, pero captando el laúd o al que toca el laúd se capta el sonido.

11 Es como cuando, de un fuego encendido con leña húmeda, salen separadamente nubes de humo: así, en verdad, de este gran Ser (bhūta) ha sido exhalado lo que es Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, [Himnos] de los Atharvan y de los Angiras, Leyenda (itihāsa), Antigua Tradición (purāṇa), Ciencias (vidyā), Doctrinas Místicas (upaniṣad), Versos (śloka), Aforismos (sūtra), Explicaciones (anuvyākhyāna), Comentarios (vyākhyāna), sacrificio, oblación, alimento, bebida, este mundo y el otro, y todos los seres. De Él, en verdad, han sido exhaladas todas estas cosas.

12 Es como el punto de reunión de todas las aguas es el mar, así el punto de reunión de todos los contactos es la piel; así el punto de reunión de todos los sabores es la lengua; así el punto de reunión de todos los olores es la nariz; así el punto de reunión de todas las formas es el ojo; así el punto de reunión de todos los sonidos es el oído; así el punto de reunión de todas las intenciones es la mente; así el punto de reunión de todos los conocimientos es el corazón; así el punto de reunión de todas las acciones son las manos; así el punto de reunión de todos los placeres es el órgano generador; así el punto de reunión de todas las evacuaciones es el ano; así el punto de reunión de todos los viajes son los pies; así el punto de reunión de todos los Vedas es la palabra.

13 Es como una masa de sal, sin interior, sin exterior, enteramente una masa de sabor: así, en verdad, es este Atman, sin interior, sin exterior, enteramente una masa de conocimiento.

Surgiendo de estos elementos, en ellos también se desvanece uno. Después de la muerte no hay conciencia (saṃjñā). Así, en verdad, digo yo». Así habló Yajnavalkya.

14 Entonces dijo Maitreyi: «En esto, en verdad, me has hecho llegar, señor, al colmo de la perplejidad. En verdad, no Lo [es decir, este Atman] comprendo».

Entonces dijo él: «En verdad, no hablo de perplejidad. Imperecedero, en verdad, es este Atman, y de naturaleza indestructible.

15 Pues donde hay una dualidad, por así decirlo, allí uno ve a otro; allí uno huele a otro; allí uno gusta a otro; allí uno habla a otro; allí uno oye a otro; allí uno piensa en otro; allí uno toca a otro; allí uno comprende a otro. Pero donde todo se ha vuelto solo el propio sí mismo, entonces ¿con qué y a quién vería uno? ¿Entonces con qué y a quién olería uno? ¿Entonces con qué y a quién gustaría uno? ¿Entonces con qué y a quién hablaría uno? ¿Entonces con qué y a quién oiría uno? ¿Entonces con qué y en quién pensaría uno? ¿Entonces con qué y a quién tocaría uno? ¿Entonces con qué y a quién comprendería uno? ¿Con qué comprendería uno a aquel por medio del cual uno comprende este Todo?

Ese Atman no es esto, no es aquello (neti, neti). Es inaprehensible, pues no puede ser aprehendido; indestructible, pues no puede ser destruido; desapegado, pues no se apega; es libre de ataduras, no tiembla, no sufre daño.

En verdad, ¿con qué comprendería uno al comprendedor?

Así tienes la instrucción que se te ha dicho, Maitreyi. Tal, en verdad, es la inmortalidad».

Después de hablar así, Yajnavalkya se retiró.

Sexto Brahmana

1 Ahora, la Línea de Tradición (vaṃśa).

(Nosotros [recibimos esta enseñanza] de Pautimashya),
Pautimashya, de Gaupavana,
Gaupavana, de Pautimashya,
Pautimashya, de Gaupavana,
Gaupavana, de Kaushika,
Kaushika, de Kaundinya,
Kaundinya, de Shandilya,
Shandilya, de Kaushika y Gautama,
Gautama [2], de Agniveshya,
Agniveshya, de Gargya,
Gargya, de Gargya,
Gargya, de Gautama,
Gautama, de Shaitava,
Shaitava, de Parasharyayana,
Parasharyayana, de Gargyayana,
Gargyayana, de Uddalakayana,
Uddalakayana, de Jabalayana,
Jabalayana, de Madhyandinayana,
Madhyandinayana, de Saukarayana,
Saukarayana, de Kashayana,
Kashayana, de Sayakayana,
Sayakayana, de Kaushikayani,
Kaushikayani [3], de Ghritakaushika,
Ghritakaushika, de Parasharyayana,
Parasharyayana, de Parasharya,
Parasharya, de Jatukarnya,
Jatukarnya, de Asurayana y Yaska,
Asurayana, de Traivani,
Traivani, de Aupajandhani,
Aupajandhani, de Asuri,
Asuri, de Bharadvaja,
Bharadvaja, de Atreya,
Atreya, de Manti,
Manti, de Gautama,
Gautama, de Gautama,
Gautama, de Vatsya,
Vatsya, de Shandilya,
Shandilya, de Kaishorya Kapya,
Kaishorya Kapya, de Kumaraharita,
Kumaraharita, de Galava,
Galava, de Vidarbhikaundinya,
Vidarbhikaundinya, de Vatsanapat Babhrava,
Vatsanapat Babhrava, de Pathin Saubhara,
Pathin Saubhara, de Ayasya Angirasa,
Ayasya Angirasa, de Abhuti Tvashtra,
Abhuti Tvashtra, de Vishvarupa Tvashtra,
Vishvarupa Tvashtra, de los dos Ashvin,
los dos Ashvin, de Dadhyanch Atharvana,
Dadhyanch Atharvana, de Atharvan Daiva,
Atharvan Daiva, de Mrityu Pradhvamsana,
Mrityu Pradhvamsana, de Pradhvamsana,
Pradhvamsana, de Eka Rishi,
Eka Rishi, de Viprachitti,
Viprachitti, de Vyashti,
Vyashti, de Sanaru,
Sanaru, de Sanatana,
Sanatana, de Sanaga,
Sanaga, de Parameshthin,
Parameshthin, de Brahma.

Brahma es el Autoexistente (svayambhū). ¡Adoración a Brahma!

Quinto adhyaya, primer brahmana

¡Om!

Aquello es plenitud; esto es plenitud.
De la plenitud procede la plenitud.
Quitando la plenitud de la plenitud,
la plenitud misma permanece.

¡Om! «Brahman es el éter (kha), el éter primordial, el éter que sopla». Así solía decir, en verdad, el hijo de Kauravyayani.

Este es el saber (veda) que conocen los brahmanes. Por él yo sé (veda) lo que ha de saberse.

Quinto adhyaya, segundo brahmana

1 La triple descendencia de Prajapati, dioses, hombres y demonios (asuras), vivía con su padre Prajapati como estudiantes del saber sagrado (brahmacarya).

Habiendo vivido la vida de estudiantes del saber sagrado, los dioses dijeron: «Háblanos, señor». Entonces él les pronunció esta sílaba: «Da». «¿Habéis comprendido?» «Hemos comprendido», dijeron. «Nos has dicho: “¡Dominaos (damyata)!”» «Sí (Om)», dijo él. «Habéis comprendido».

2 Entonces los hombres le dijeron: «Háblanos, señor». Entonces él les pronunció esta sílaba: «Da». «¿Habéis comprendido?» «Hemos comprendido», dijeron. «Nos has dicho: “¡Dad (datta)!”» «Sí (Om)», dijo él. «Habéis comprendido».

3 Entonces los demonios le dijeron: «Háblanos, señor». Entonces él les pronunció esta sílaba: «Da». «¿Habéis comprendido?» «Hemos comprendido», dijeron. «Nos has dicho: “¡Sed compasivos (dayadhvam)!”» «Sí (Om)», dijo él. «Habéis comprendido».

Esto mismo repite la voz divina, el trueno: ¡Da! ¡Da! ¡Da!, es decir: dominaos, dad, sed compasivos. Se debe practicar esta misma tríada: el dominio de sí, el dar, la compasión.

Quinto adhyaya, tercer brahmana

El corazón (hṛdayam) es lo mismo que Prajapati (Señor de la creación). Es Brahman. Es todo.

Es trisílabo: hṛ-da-yam.

hṛ es una sílaba. Tanto los suyos como los extraños le traen (√hṛ) ofrendas, a quien sabe esto.

da es una sílaba. Tanto los suyos como los extraños le dan (√dā), a quien sabe esto.

yam es una sílaba. Al mundo celestial va (eti [pl. yanti]) quien sabe esto.

Quinto adhyaya, cuarto brahmana

Esto, en verdad, es Eso. Esto, en verdad, era Eso, a saber, lo Real. Quien conoce a ese ser maravilloso (yaksha) como el primogénito, es decir, que Brahman es lo Real, conquista estos mundos. ¿Sería vencido quien conoce así a ese gran espíritu como el primogénito, es decir, que Brahman es lo Real? [¡No!], pues, en verdad, Brahman es lo Real.

Quinto adhyaya, quinto brahmana

1 En el principio este mundo era solo Agua. Esa Agua emitió lo Real (Brahman [siendo] lo Real); Brahman, a Prajapati; Prajapati, a los dioses. Esos dioses veneraron lo Real (satyam). Esa palabra es trisílaba: sa-ti-yam; sa es una sílaba, ti es una sílaba, yam es una sílaba. La primera y la última sílabas son verdad (satyam). En el medio está la falsedad (anṛtam). Esta falsedad está abrazada por ambos lados por la verdad; participa de la naturaleza de la verdad misma. La falsedad no daña a quien sabe esto.

2 Aquel sol de allá es lo mismo que ese Real. La Persona (puruṣa) que está allá en aquel disco y la Persona que está aquí en el ojo derecho, estas dos dependen una de la otra. Por sus rayos aquella depende de esta; por sus alientos vitales esta depende de aquella. Cuando uno está a punto de fallecer, ve ese disco completamente claro [es decir, libre de rayos]; esos rayos ya no vienen a él.

3 La cabeza de la persona que está allá en aquel disco es Bhur: hay una cabeza, esta es una sílaba. Bhuvar son los brazos: hay dos brazos, estas son dos sílabas. Svar son los pies: hay dos pies, estas son dos sílabas (su-ar). El nombre místico (upaniṣad) de esto es «Día» (ahan). Mata (√han) el mal, lo deja atrás (√hā) quien sabe esto.

4 La cabeza de la persona que está aquí en el ojo derecho es Bhur: hay una cabeza, esta es una sílaba. Bhuvar son los brazos: hay dos brazos, estas son dos sílabas. Svar son los pies: hay dos pies, estas son dos sílabas (su-ar). El nombre místico (upaniṣad) de esto es «Yo» (aham). Mata el mal, lo deja atrás quien sabe esto.

Quinto adhyaya, sexto brahmana

Esta persona (puruṣa) que está aquí en el corazón está hecha de mente, es de naturaleza de luz, es como un pequeño grano de arroz, es un grano de cebada. Esta misma es gobernante de todo, es señor de todo, gobierna todo este universo, todo cuanto existe.

Quinto adhyaya, séptimo brahmana

Brahman es el rayo (vidyut), dicen, por el desatar (vidāna). El rayo desata (vidyati) del mal a quien sabe esto, que Brahman es el rayo, pues Brahman es, en verdad, el rayo.

Quinto adhyaya, octavo brahmana

Se debe venerar al Habla como a una vaca lechera. Tiene cuatro ubres: la Svaha (Invocación), la Vashat (Presentación), la Hanta (Salutación), la Svadha (Bendición). Los dioses subsisten de sus dos ubres, la Svaha y la Vashat; los hombres, de la Hanta; los padres, de la Svadha. El aliento es su toro; la mente, su ternero.

Quinto adhyaya, noveno brahmana

Este es el fuego universal que está aquí dentro de una persona, por medio del cual se cuece el alimento que se come. Su ruido es el que se oye al taparse así los oídos. Cuando uno está a punto de partir, no oye este sonido.

Quinto adhyaya, décimo brahmana

En verdad, cuando una persona (puruṣa) parte de este mundo, va al viento. Allí se le abre como el orificio de una rueda de carro. Por él asciende más arriba.

Va al sol. Allí se le abre como el orificio de un tambor. Por él asciende más arriba.

Va a la luna. Allí se le abre como el orificio de un timbal. Por él asciende más arriba.

Va al mundo que no tiene calor, que no tiene frío. Allí mora años eternos.

Quinto adhyaya, undécimo brahmana

En verdad, esa es la austeridad suprema que sufre un enfermo. El mundo supremo, ciertamente, gana quien sabe esto.

En verdad, esa es la austeridad suprema cuando llevan a un muerto al yermo. El mundo supremo, ciertamente, gana quien sabe esto.

En verdad, esa es la austeridad suprema cuando colocan a un muerto sobre el fuego. El mundo supremo, ciertamente, gana quien sabe esto.

Quinto adhyaya, duodécimo brahmana

«Brahman es alimento», así dicen algunos. No es así. En verdad, el alimento se pudre sin vida (prāṇa).

«Brahman es vida», así dicen algunos. No es así. En verdad, la vida se seca sin alimento. Más bien, solo al entrar en una unidad estas deidades alcanzan el estado supremo.

Ahora bien, fue en este contexto que Pratrida dijo a su padre: «¿Qué bien, dime, podría hacer yo a quien sabe esto? ¿Qué mal podría hacerle?»

Entonces él dijo, con [un gesto de] la mano: «No, Pratrida. ¿Quién alcanza el estado supremo [meramente] entrando en unidad con estos dos?»

Y también le habló así: «vi: en verdad, vi es alimento, pues todos los seres aquí entran (√viś) en el alimento; y ram: en verdad, ram es vida, pues todos los seres aquí se deleitan (√ram) en la vida». En verdad, todos los seres entran en él, todos los seres se deleitan en él, a quien sabe esto.

Quinto adhyaya, decimotercer brahmana

1 El Uktha: en verdad, el Uktha es el aliento (prāṇa), pues es el aliento el que hace que todo aquí se levante (ut-thā). De él se levanta un hijo conocedor del Uktha; gana unión y condición común con el Uktha quien sabe esto.

2 El Yajus: en verdad, el Yajus es el aliento (prāṇa), pues en el aliento todos los seres aquí se unen (√yuj). Unidos, en verdad, están todos los seres para su supremacía; gana unión y condición común con el Yajus quien sabe esto.

3 El Saman: en verdad, el Saman es el aliento (prāṇa), pues en el aliento todos los seres aquí se combinan (samyañc). Combinados, en verdad, están todos los seres aquí, sirviéndole para su supremacía; gana unión y condición común con el Saman quien sabe esto.

4 El Kshatra: en verdad, el dominio (kshatra) es el aliento (prāṇa), pues, en verdad, el dominio es el aliento. El aliento protege (√trā) de recibir daño (kṣaṇitoḥ). Alcanza un dominio que no necesita protección (a-tra), gana unión y condición común con el Kshatra, quien sabe esto.

Quinto adhyaya, decimocuarto brahmana

1 bhū-mir (tierra), an-ta-ri-kṣa (espacio intermedio), dy-aur (cielo): ocho sílabas. De ocho sílabas, en verdad, es una línea de la Gayatri. Y esa [serie], en verdad, es esa [línea] de ella. Cuanto hay en los tres mundos, tanto, en verdad, gana quien sabe así esa línea de ella.

2 ṛ-cas (versos), ya-jūṃ-ṣi (fórmulas sacrificiales), sā-ma-ni (cantos): ocho sílabas. De ocho sílabas, en verdad, es una línea de la Gayatri. Y esa [serie], en verdad, es esa [línea] de ella. Cuanto es este triple saber, tanto, en verdad, gana quien sabe así esa línea de ella.

3 prā-ṇa (aliento que entra), a-pā-na (aliento que sale), vy-ā-na (aliento difuso): ocho sílabas. De ocho sílabas, en verdad, es una línea de la Gayatri. Y esa [serie], en verdad, es esa [línea] de ella. Cuanto respirar hay aquí, tanto, en verdad, gana quien sabe así esa línea de ella.

Ese es su cuarto pie, el visible, a saber, el que está por encima de lo tenebroso, que resplandece allá. Este cuarto es lo mismo que el turīya. Se llama «pie visible» (darśata) porque ha venido a la vista (dadṛśe), por así decir. Y se le llama «por encima de lo tenebroso» (paro-rajas) porque resplandece allá muy por encima de todo lo tenebroso. Así resplandece con lustre y gloria quien sabe así ese pie de ella.

4 Esta Gayatri se apoya en ese cuarto pie, el visible, el que está por encima de lo tenebroso. Ese se apoya en la verdad (satya). En verdad, la verdad es la vista, pues, en verdad, la verdad es la vista. Por eso, si ahora vinieran dos disputando, diciendo «¡Yo he visto!» «¡Yo he oído!», confiaríamos en el que dijera «Yo he visto».

En verdad, esa verdad se apoya en la fuerza (bala). En verdad, la fuerza es el aliento (prāṇa). Se apoya en el aliento. Por eso dicen: «La fuerza es más poderosa que la verdad».

Así se apoya esa Gayatri con respecto al Sí mismo (adhyātma). Protege a los siervos de la casa. En verdad, los siervos de la casa son los alientos vitales (prāṇa). Así protege los alientos vitales. Porque protege (√trā) a los siervos de la casa (gaya), por eso se llama Gayatri. Aquella estrofa a Savitri que se repite es precisamente esta. A aquel por quien se la repite, le protege los alientos vitales.

5 Algunos recitan esta estrofa a Savitri en metro anushtubh, diciendo: «El habla es metro anushtubh. Recitamos el habla en consecuencia». No se debe hacer así. Se debe recitar la estrofa a Savitri en metro gayatri. En verdad, aunque quien sabe así reciba muchísimo, eso no es nada en comparación con una sola línea de la Gayatri.

6 Si uno recibiera estos tres mundos llenos, recibiría esa primera línea de ella [es decir, de la Gayatri]. Si uno recibiera cuanto es este triple saber, recibiría esa segunda línea de ella. Si uno recibiera cuanto respirar hay aquí, recibiría esa tercera línea de ella. Pero ese cuarto (turīya) pie, el visible, el que está por encima de lo tenebroso, que resplandece allá, no puede ser obtenido por nadie. ¿De dónde, pues, recibiría uno tanto?

7 La veneración de ella: «¡Oh Gayatri, eres de un pie, de dos pies, de tres pies, de cuatro pies! Eres sin pie, porque no vas a pie. ¡Adoración a tu cuarto pie, el visible, el que está por encima de lo tenebroso! ¡Que fulano no obtenga tal cosa!», es decir, aquel a quien uno odia. O bien: «Fulano, ¡que no prospere su deseo!». En verdad, ese deseo no prospera para aquel con respecto a quien uno venera así. O bien: «¡Que yo obtenga tal cosa!».

8 Sobre este punto, en verdad, Janaka, [rey] de Videha, habló así a Budila Ashvatarashvi: «¡Ho! Si así hablabas de ti mismo como conocedor de la Gayatri, ¿cómo es, entonces, que te has vuelto un elefante y estás cargando?»

«Porque, gran rey, no conocía su boca», dijo él.

Su boca es el fuego. En verdad, aunque pongan muchísimo sobre un fuego, lo quema todo. Así también quien sabe esto, aunque cometa muchísimo mal, lo consume todo y queda limpio y puro, sin vejez e inmortal.

Quinto adhyaya, decimoquinto brahmana

Con una vasija de oro
el rostro de lo Real está cubierto.
Descúbrelo tú, oh Pushan,
para que lo vea aquel cuya ley es lo Real (satya-dharma).

Oh Nutridor (Pushan), único Vidente, oh Controlador (Yama), oh Sol, vástago de Prajapati, ¡despliega tus rayos! ¡Recoge tu resplandor! La más hermosa de tus formas, esa de ti veo. Aquel que está allá, aquella Persona (puruṣa): ¡yo mismo soy él! [Mi] aliento (vāyu) al viento inmortal (anilam amṛtam). Luego este cuerpo termina en cenizas. ¡Om!

¡Oh Propósito (kratu), recuerda! ¡Recuerda lo hecho (kṛta)! ¡Oh Propósito, recuerda! ¡Recuerda lo hecho!

Oh Agni, por buen camino a la prosperidad (rai) condúcenos,
tú, dios que conoces todos los caminos.
Aparta lejos de nosotros el pecado (enas) de andar torcido.
Muy amplia expresión de adoración te querríamos rendir.

Sexto adhyaya, primer brahmana

1 ¡Om! En verdad, quien conoce lo principal y lo mejor se vuelve el principal y el mejor entre los suyos. El Aliento (prāṇa), en verdad, es lo principal y lo mejor. Quien sabe esto se vuelve el principal y el mejor entre los suyos y aun entre aquellos entre quienes desea serlo.

2 En verdad, quien conoce lo más excelente se vuelve el más excelente entre los suyos.

El Habla, en verdad, es lo más excelente. Quien sabe esto se vuelve el más excelente entre los suyos y aun entre aquellos entre quienes desea serlo.

3 En verdad, quien conoce la base firme (pratiṣṭhā) tiene una base firme (verbo prati-sthā) en terreno llano, tiene una base firme en terreno áspero.

El Ojo, en verdad, es una base firme, pues con el ojo, tanto en terreno llano como en terreno áspero, uno tiene base firme. Tiene una base firme en terreno llano, tiene una base firme en terreno áspero, quien sabe esto.

4 En verdad, quien conoce el logro (sampad), para él, en efecto, se logra el deseo que desea.

El Oído, en verdad, es el logro, pues en el oído se logran todos estos Vedas. El deseo que desea se le logra a quien sabe esto.

5 En verdad, quien conoce la morada se vuelve morada de los suyos, morada de gente.

La Mente, en verdad, es una morada. Se vuelve morada de los suyos, morada de gente, quien sabe esto.

6 En verdad, quien conoce la procreación (prajāti) se procrea a sí mismo con descendencia y ganado.

El Semen, en verdad, es la procreación. Se procrea con descendencia y ganado quien sabe esto.

7 Estos Alientos vitales (prāṇa), disputando entre sí sobre la superioridad de cada uno, fueron a Brahman. Entonces dijeron: «¿Cuál de nosotros es el más excelente?»

Entonces él dijo: «Aquel de vosotros tras cuya partida se considere que este cuerpo queda peor, ese es el más excelente de vosotros».

8 El Habla partió. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?»

Dijeron: «Como los mudos, que no hablan con el habla, pero respiran con el aliento, ven con el ojo, oyen con el oído, conocen con la mente, procrean con el semen. Así hemos vivido». El habla entró.

9 El Ojo partió. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?»

Dijeron: «Como los ciegos, que no ven con el ojo, pero respiran con el aliento, hablan con el habla, oyen con el oído, conocen con la mente, procrean con el semen. Así hemos vivido». El ojo entró.

10 El Oído partió. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?»

Dijeron: «Como los sordos, que no oyen con el oído, pero respiran con el aliento, hablan con el habla, ven con el ojo, conocen con la mente, procrean con el semen. Así hemos vivido». El oído entró.

11 La Mente partió. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?»

Dijeron: «Como los necios, que no conocen con la mente, pero respiran con el aliento, hablan con el habla, ven con el ojo, oyen con el oído, procrean con el semen. Así hemos vivido». La mente entró.

12 El Semen partió. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?»

Dijeron: «Como los castrados, que no procrean con el semen, pero respiran con el aliento, hablan con el habla, ven con el ojo, oyen con el oído, conocen con la mente. Así hemos vivido». El semen entró.

13 Entonces el Aliento estaba a punto de partir. Como un gran caballo fino del país del Indo arrancaría juntas las estacas de sus ataduras de pata, así, en verdad, arrancó a esos alientos vitales juntos. Dijeron: «¡Señor, no partas! En verdad, no podremos vivir sin ti».

«Si tal soy yo, hacedme una ofrenda».

«Así sea».

14 El Habla dijo: «En verdad, en lo que yo soy la más excelente, en eso eres tú el más excelente».

«En verdad, en lo que yo soy una base firme, en eso eres tú una base firme», dijo el ojo.

«En verdad, en lo que yo soy el logro, en eso eres tú el logro», dijo el oído.

«En verdad, en lo que yo soy una morada, en eso eres tú una morada», dijo la mente.

«En verdad, en lo que yo soy la procreación, en eso eres tú la procreación», dijo el semen.

«Si tal soy yo, ¿cuál es mi alimento? ¿cuál es mi vivienda?»

«Todo cuanto hay aquí, hasta los perros, los gusanos, los insectos que reptan y que vuelan, eso es tu alimento. El agua es tu vivienda».

En verdad, lo que no es alimento no se come; lo que no es alimento no lo toma quien sabe así eso [es decir, el agua] como alimento (anna) del aliento (ana). Quienes saben esto, los versados en el saber sagrado (śrotriya), cuando van a comer, toman un sorbo; después de haber comido, toman un sorbo. Así, en verdad, piensan que hacen que ese aliento (ana) no esté desnudo (anagna).

Sexto adhyaya, segundo brahmana

1 En verdad, Shvetaketu Aruneya llegó a una asamblea de los Panchalas. Fue ante Pravahana Jaibali, mientras este se hacía atender. Este, mirándolo, le dijo: «¡Joven!»

«¡Señor!», respondió.

«¿Has sido instruido por tu padre?»

«Sí», dijo.

2 «¿Sabes cómo la gente de aquí, al fallecer, se separa en distintas direcciones?»

«No», dijo.

«¿Sabes cómo vuelven de nuevo a este mundo?»

«No», dijo.

«¿Sabes por qué aquel mundo no se llena con los muchos que continuamente se van así de aquí?»

«No», dijo.

«¿Sabes en qué oblación ofrecida el agua se convierte en la voz de una persona, se levanta y habla?»

«No», dijo.

«¿Sabes el acceso al camino que lleva a los dioses, o al que lleva a los padres? ¿Haciendo qué va la gente al camino de los dioses o al de los padres? Pues hemos oído la palabra del vidente:

Dos caminos he oído: el que lleva a los padres
y el que lleva a los dioses, pertenecen a los mortales.
Por esos dos viaja todo lo que se mueve aquí,
lo que está entre el Padre y la Madre».

«Ni una sola de ellas sé», dijo.

3 Entonces lo invitó a quedarse. Sin hacer caso de la invitación a quedarse, el muchacho echó a correr. Fue a donde su padre. Le dijo: «En verdad, antes me habías declarado, señor, como instruido».

«¿Cómo es eso, sabio?»

«Cinco preguntas me ha hecho un individuo de la clase de los príncipes (rājanya-bandhu). Ni una sola de ellas sé».

«¿Cuáles son?»

«Estas», y le repitió los temas.

4 Él dijo: «Debes conocerme, querido, como alguien que, todo cuanto yo mismo sé, te lo he dicho todo. Pero ven. Vayamos allá y hagámonos estudiantes».

«Ve tú mismo, señor».

Así Gautama fue hasta donde estaba Pravahana Jaibali.

Este le trajo un asiento y mandó traer agua; así le hizo una respetuosa bienvenida. Luego le dijo: «¡Un don ofrecemos al honorable Gautama!»

5 Entonces dijo: «El don que me resulta aceptable es este: dime, por favor, la palabra que pronunciaste en presencia del joven».

6 Entonces dijo: «En verdad, Gautama, eso está entre los dones divinos. Menciona [uno] de los dones humanos».

7 Entonces dijo: «Es bien sabido que tengo una buena parte de oro, de vacas y caballos, de esclavas, de alfombras, de vestidos. No seas poco generoso conmigo, señor, en cuanto a aquello que es lo abundante, lo infinito, lo ilimitado».

«Entonces, en verdad, oh Gautama, debes buscarlo de la manera acostumbrada».

«¡Vengo a ti, señor, como discípulo!» Con esta palabra, en verdad, venían antiguamente los hombres como discípulos. Así, con el reconocimiento de venir como discípulo, permaneció.

8 Entonces dijo: «Tan cierto como que este saber nunca antes ha residido en ningún brahmán, tan cierto sea que ni tú ni tus abuelos nos perjudiquéis. Pero te lo diré, pues ¿quién puede negarte algo cuando hablas así?» Continuó (iti):

9 «Aquel mundo, en verdad, es un fuego sacrificial, oh Gautama. El sol, en verdad, es su leña; los rayos de luz, el humo; el día, la llama; los cuartos del cielo, las brasas; los cuartos intermedios, las chispas. En este fuego los dioses ofrecen fe (śraddhā). De esta oblación surge el rey Soma.

10 «Una nube de lluvia, en verdad, es un fuego sacrificial, oh Gautama. El año, en verdad, es su leña; las nubes de tormenta, el humo; el relámpago, la llama; los rayos, las brasas; las piedras de granizo, las chispas. En este fuego los dioses ofrecen al rey Soma. De esta oblación surge la lluvia.

11 «Este mundo, en verdad, es un fuego sacrificial, oh Gautama. La tierra, en verdad, es su leña; el fuego, el humo; la noche, la llama; la luna, las brasas; las estrellas, las chispas. En este fuego los dioses ofrecen lluvia. De esta oblación surge el alimento.

12 «El Hombre (puruṣa), en verdad, es un fuego sacrificial, oh Gautama. La boca abierta, en verdad, es su leña; el aliento (prāṇa), el humo; el habla, la llama; el ojo, las brasas; el oído, las chispas. En este fuego los dioses ofrecen alimento. De esta oblación surge el semen.

13 «La Mujer, en verdad, es un fuego sacrificial, oh Gautama. El órgano sexual, en verdad, es su leña; los vellos, el humo; la vulva, la llama; cuando uno introduce, las brasas; los sentimientos de placer, las chispas. En esta oblación los dioses ofrecen semen. De esta oblación surge una persona (puruṣa).

«Vive tanto como vive. Luego, cuando muere, [14.] entonces lo llevan al fuego. Su fuego, en verdad, se convierte en el fuego; la leña, en la leña; el humo, en el humo; la llama, en la llama; las brasas, en las brasas; las chispas, en las chispas. En este fuego los dioses ofrecen una persona (puruṣa). De esta oblación el hombre surge con el color de la luz.

15 «Quienes saben esto, y también quienes en el bosque veneran (upāsate) en verdad la fe (śraddhā), pasan a la llama [del fuego de la cremación]; de la llama, al día; del día, a la quincena de la luna creciente; de la quincena de la luna creciente, a los seis meses durante los cuales el sol se mueve hacia el norte; de esos meses, al mundo de los dioses (deva-loka); del mundo de los dioses, al sol; del sol, al fuego del relámpago. Una Persona (puruṣa) hecha de mente (mānasa) va a esas regiones del relámpago y los conduce a los mundos de Brahman. En esos mundos de Brahman habitan por largas extensiones. De ellos no hay retorno.

16 «Pero quienes por la ofrenda sacrificial, la caridad y la austeridad conquistan los mundos, pasan al humo [del fuego de la cremación]; del humo, a la noche; de la noche, a la quincena de la luna menguante; de la quincena de la luna menguante, a los seis meses durante los cuales el sol se mueve hacia el sur; de esos meses, al mundo de los padres; del mundo de los padres, a la luna. Al llegar a la luna se vuelven alimento. Allí los dioses, así como dicen al rey Soma: “¡Crece! ¡Mengua!”, así se alimentan de ellos allí. Cuando eso se les agota, entonces pasan a este espacio; del espacio, al aire; del aire, a la lluvia; de la lluvia, a la tierra. Al llegar a la tierra se vuelven alimento. De nuevo son ofrecidos en el fuego del hombre. De allí nacen en el fuego de la mujer. Elevándose al mundo, giran otra vez así en ciclo.

«Pero quienes no conocen estos dos caminos, se vuelven insectos que reptan y que vuelan y todo lo que aquí muerde».

Sexto adhyaya, tercer brahmana

1 Quien desee: «¡Quisiera alcanzar algo grande!», en el curso septentrional del sol, en un día auspicioso de la quincena de la luna creciente, habiendo realizado la ceremonia Upasad durante doce días, habiendo reunido en un plato de madera de higuera sagrada (udumbara), o en una copa, toda clase de hierbas incluyendo frutos, habiendo barrido en derredor, habiendo untado en derredor, habiendo encendido un fuego, habiéndolo rodeado de hierba, habiendo preparado la manteca derretida según la regla, habiendo compuesto la poción mezclada bajo una estrella masculina, hace una oblación, diciendo:

«A cuantos dioses hay en ti, Conocedor de todo,
que, contrarios, matan los deseos de una persona,
a ellos les ofrezco aquí participación.
¡Que ellos, complacidos, me complazcan con todos los deseos!
¡Svaha!

La que se pone en contra
y dice: “¡Yo soy la que depone!”,
a ti, oh tal apaciguadora,
con chorro de ghee te sacrifico.
¡Svaha!»

2 «¡Al principal, svaha! ¡Al mejor, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada. «¡Svaha al aliento (prāṇa)!»

«¡Al más excelente, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada. «¡Svaha al habla!»

«¡A la base firme, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada. «¡Svaha al ojo!»

«¡Al logro, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada. «¡Svaha al oído!»

«¡A la morada, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada. «¡Svaha a la mente!»

«¡A la procreación, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada. «¡Svaha al semen!»

Así hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

3 «¡A Agni (el fuego), svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡A Soma, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Oh Tierra (bhūr), svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Oh Atmósfera (bhuvas), svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Oh Cielo (svar), svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Oh Tierra, Atmósfera y Cielo, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡A la condición de brahmán, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡A la condición de kshatra, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Al pasado, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Al futuro, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡A todo, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡Al Todo, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

«¡A Prajapati, svaha!»: hace una oblación en el fuego y vierte el resto en la poción mezclada.

4 Luego lo toca, diciendo: «Tú eres el que se mueve. Tú eres el que arde. Tú eres el pleno. Tú eres el firme. Tú eres el único refugio. Tú eres el sonido hin que se hace. Tú eres el hacer del sonido hin. Tú eres el Canto sonoro (udgītha). Tú eres el cantar. Tú eres lo proclamado. Tú eres lo proclamado en la antífona. Tú eres el arder en lo húmedo. Tú eres el que penetra. Tú eres el que supera. Tú eres alimento. Tú eres luz. Tú eres destrucción. Tú eres el despojador».

5 Luego lo levanta, diciendo: «Tú piensas. ¡Piensa en tu grandeza! Él es, en verdad, rey y gobernante y soberano. Que el rey y gobernante me haga soberano».

6 Luego toma un sorbo, diciendo:

«Sobre esta [gloria] deseada de Savitri:
es dulzura, soplan los vientos para el hombre piadoso;
es dulzura también lo que los ríos derraman.
¡Que las hierbas nos sean llenas de dulzura!

¡A la Tierra (bhūr), svaha!

[Sobre esta deseada] gloria del dios meditemos.
¡Dulces sean la noche y los resplandores de la mañana!
¡Dulce sea la atmósfera de la tierra
y dulce sea para nosotros el Padre Cielo (dyaus pitā)!

¡A la Atmósfera (bhuvas), svaha!

¡Y que él mismo inspire nuestros pensamientos!
¡Que el árbol esté lleno de dulzura para nosotros!
¡Y que el sol esté lleno de dulzura!
¡Que las vacas se vuelvan llenas de dulzura para nosotros!

¡Al Cielo (svar), svaha!»

Repite todo el Himno a Savitri y todos los «versos de dulzura», y dice: «¡Que yo me convierta, en verdad, en este mundo-todo! ¡Oh Tierra (bhūr) y Atmósfera (bhuvas) y Cielo (svar)! ¡Svaha!»

Finalmente, tras tomar un sorbo y lavarse las manos, se acuesta detrás del fuego, con la cabeza hacia el este. Por la mañana adora al sol y dice: «¡De los cuartos del cielo tú eres la única flor de loto! ¡Que yo sea, de entre los hombres, la única flor de loto!»

Luego regresa por el mismo camino por el que vino y, sentado detrás del fuego, murmura la Línea de Tradición (vaṃśa).

7 Esto, en verdad, lo dijo Uddalaka Aruni a su discípulo Vajasaneya Yajnavalkya, y añadió: «Aun si uno vertiera esto sobre un tocón seco, se producirían ramas y brotarían hojas».

8 Esto, en verdad, lo dijo Vajasaneya Yajnavalkya a su discípulo Madhuka Paingya, y añadió: «Aun si uno vertiera esto sobre un tocón seco, se producirían ramas y brotarían hojas».

9 Esto, en verdad, lo dijo Madhuka Paingya a su discípulo Chula Bhagavitti, y añadió: «Aun si uno vertiera esto sobre un tocón seco, se producirían ramas y brotarían hojas».

10 Esto, en verdad, lo dijo Chula Bhagavitti a su discípulo Janaki Ayasthuna, y añadió: «Aun si uno vertiera esto sobre un tocón seco, se producirían ramas y brotarían hojas».

11 Esto, en verdad, lo dijo Janaki Ayasthuna a su discípulo Satyakama Jabala, y añadió: «Aun si uno vertiera esto sobre un tocón seco, se producirían ramas y brotarían hojas».

12 Esto, en verdad, lo dijo Satyakama Jabala a sus discípulos, y añadió: «Aun si uno vertiera esto sobre un tocón seco, se producirían ramas y brotarían hojas».

No se debe decir esto a quien no es un hijo ni a quien no es un discípulo.

13 Cuádruple es la madera de la higuera sagrada [en la ceremonia]: la cuchara (sruva) es de madera de higuera sagrada; la copa es de madera de higuera sagrada; la leña es de madera de higuera sagrada; los dos palos de mezclar son de madera de higuera sagrada. Hay diez granos cultivados [que se usan]: arroz y cebada, sésamo y frijoles, mijo y panizo, y trigo, y lentejas, y legumbres, y vezas. Estos, una vez molidos, se rocían con leche cuajada, miel y ghee; y se hace una oblación de manteca derretida.

Sexto adhyaya, cuarto brahmana

1 En verdad, de las cosas creadas aquí, la tierra es la esencia; de la tierra, el agua; del agua, las plantas; de las plantas, las flores; de las flores, los frutos; de los frutos, el hombre (puruṣa); del hombre, el semen.

2 Prajapati (Señor de las criaturas) pensó: «¡Ea, le daré una base firme!» Así creó a la mujer. Cuando la hubo creado, la veneró abajo. (Por eso se debe venerar a la mujer abajo.) Extendió para sí aquella piedra que sobresale. Con ella la fecundó.

3 Su regazo es un altar sacrificial; sus vellos, la hierba sacrificial; su piel, la prensa de soma. Los dos labios de la vulva son el fuego del medio. En verdad, cuanto es el mundo de quien sacrifica con el sacrificio Vajapeya («Libación de fuerza»), tanto es el mundo de quien mantiene relaciones sexuales sabiendo esto; vuelca hacia sí las buenas obras de las mujeres. Pero quien mantiene relaciones sexuales sin saber esto, las mujeres vuelcan hacia sí sus buenas obras.

4 Esto, en verdad, es lo que sabía Uddalaka Aruni cuando dijo:

Esto, en verdad, es lo que sabía Naka Maudgalya cuando dijo:

Esto, en verdad, es lo que sabía Kumaraharita cuando dijo: «Muchos hombres mortales, brahmanes de nacimiento, parten de este mundo impotentes y desprovistos de mérito, a saber, aquellos que mantienen relaciones sexuales sin saber esto».

[Si] se derrama aun tanto semen como este, ya sea de uno dormido o de uno despierto, 5. entonces debe tocarlo, o [sin tocarlo] repetir:

«El semen mío que ahora ha sido derramado a la tierra,
el que haya fluido a la hierba, el que haya ido al agua,
¡este mismo semen reclamo!
¡Que de nuevo venga a mí el vigor!
¡De nuevo mi fuerza; de nuevo mi resplandor!
¡Que de nuevo los altares y el fuego
se encuentren en su lugar acostumbrado!»

Habiendo hablado así, debe tomarlo con el dedo anular y el pulgar y frotárselo entre los pechos o entre las cejas.

6 Ahora bien, si uno se viera a sí mismo en el agua, debe recitar sobre ella la fórmula: «¡En mí haya vigor, poder, belleza, riqueza, mérito!»

Esto, en verdad, es la hermosura entre las mujeres: cuando [una mujer] se ha quitado las [sucias] ropas de su impureza. Por eso, cuando se ha quitado las [sucias] ropas de su impureza y está hermosa, se debe acercar a ella e invitarla.

7 Si ella no le concede su deseo, debe sobornarla. Si aun así no le concede su deseo, debe golpearla con un palo o con la mano y vencerla, diciendo: «¡Con poder, con gloria te quito la gloria!» Así ella queda sin gloria.

8 Si ella cede ante él, dice: «¡Con poder, con gloria te doy gloria!» Así ambos se vuelven gloriosos.

9 A la mujer que uno desee con el pensamiento: «¡Que goce de amor conmigo!», después de unirse con ella, juntando boca con boca y acariciándole el regazo, debe murmurarle:

«Tú que de cada miembro has venido,
que del corazón eres engendrada,
tú eres la esencia de los miembros.
¡Trastorna a esta mujer aquí en mí,
como si fuera traspasada por una flecha envenenada!»

10 Ahora bien, a la mujer que uno desee con el pensamiento: «¡Que no conciba descendencia!», después de unirse con ella y juntar boca con boca, debe primero inspirar, luego espirar, y decir: «¡Con poder, con semen, te reclamo el semen!» Así ella llega a quedar sin semilla.

11 Ahora bien, a la mujer que uno desee con el pensamiento: «¡Que conciba!», después de unirse con ella y juntar boca con boca, debe primero espirar, luego inspirar, y decir: «¡Con poder, con semen, deposito semen en ti!» Así ella queda embarazada.

12 Ahora bien, si la esposa de alguien tiene un amante y él lo odia, que ponga fuego en una vasija sin cocer, extienda una hilera de flechas de caña en orden inverso, y en ella sacrifique en orden inverso esas flechas de caña, con las puntas untadas de ghee, diciendo:

«¡Has hecho una libación en mi fuego! Te quito el aliento que entra y el aliento que sale (prāṇāpānau), a ti, fulano.

«¡Has hecho una libación en mi fuego! Te quito tus hijos y tu ganado, a ti, fulano.

«¡Has hecho una libación en mi fuego! Te quito tus sacrificios y tus obras meritorias, a ti, fulano.

«¡Has hecho una libación en mi fuego! Te quito tu esperanza y tu expectativa, a ti, fulano».

En verdad, aquel a quien maldice un brahmán que sabe esto parte de este mundo impotente y desprovisto de mérito. Por eso no se debe desear retozar con la esposa de una persona versada en el saber sagrado (śrotriya) que sabe esto, pues, en verdad, quien sabe esto se vuelve superior.

13 Ahora bien, cuando le sobreviene la indisposición mensual a la esposa de alguien, durante tres días no debe beber de una copa de metal, ni ponerse ropas nuevas. Ni un hombre de casta baja ni una mujer de casta baja deben tocarla. Al cabo de las tres noches debe bañarse y se debe hacer trillar arroz.

14 En caso de que uno desee: «¡Que me nazca un hijo blanco! ¡Que pueda recitar un Veda! ¡Que alcance la plenitud de la vida!», ambos deben hacer cocer arroz con leche y comerlo preparado con ghee. Es probable que ambos [lo] engendren.

15 Ahora bien, en caso de que uno desee: «¡Que me nazca un hijo leonado, de ojos castaño rojizos! ¡Que pueda recitar dos Vedas! ¡Que alcance la plenitud de la vida!», ambos deben hacer cocer arroz con leche cuajada y comerlo preparado con ghee. Es probable que ambos [lo] engendren.

16 Ahora bien, en caso de que uno desee: «¡Que me nazca un hijo de tez oscura y ojos rojos! ¡Que pueda recitar tres Vedas! ¡Que alcance la plenitud de la vida!», ambos deben hacer hervir arroz con agua y comerlo preparado con ghee. Es probable que ambos [lo] engendren.

17 Ahora bien, en caso de que uno desee: «¡Que me nazca una hija docta (paṇḍita)! ¡Que alcance la plenitud de la vida!», ambos deben hacer hervir arroz con sésamo y comerlo preparado con ghee. Es probable que ambos [la] engendren.

18 Ahora bien, en caso de que uno desee: «¡Que me nazca un hijo docto, famoso, frecuentador de las asambleas de consejo, orador de discurso deseado de oír! ¡Que pueda recitar todos los Vedas! ¡Que alcance la plenitud de la vida!», ambos deben hacer hervir arroz con carne y comerlo preparado con ghee. Es probable que ambos [lo] engendren, con carne, ya sea de ternera o de vacuno.

19 Ahora bien, hacia la mañana, habiendo preparado manteca derretida a la manera del Sthalipaka, toma del Sthalipaka y hace una libación, diciendo: «¡A Agni, svaha! ¡A Anumati, svaha! ¡Al dios Savitri («Vivificador», el Sol), de verdadera procreación (satya-prasava), svaha!» Hecha la libación, toma y come. Habiendo comido, ofrece a la otra [es decir, a ella]. Habiéndose lavado las manos, llena una vasija con agua y con ella la rocía tres veces, diciendo:

«¡Álzate de aquí, Vishvavasu!
Busca a otra doncella más escogida.
Esta esposa junto con su señor…»

20 Luego se acerca a ella y dice:

«¡Este hombre (ama) soy yo; aquella mujer (sā), tú!
¡Aquella mujer, tú; este hombre soy yo!
¡Yo soy el Saman; tú, el Rig!
¡Yo soy el cielo; tú, la tierra!
¡Ven, abracémonos los dos juntos!
¡Juntos mezclemos el semen
para obtener un varón, un hijo!»

21 Luego le separa los muslos, diciendo: «¡Separaos, cielo y tierra!» Unido a ella y juntando boca con boca, la acaricia tres veces en el sentido del vello, diciendo:

«¡Que Vishnu prepare el vientre!
¡Que Tvashtri modele las diversas formas!
¡Que Prajapati lo vierta!
¡Que Dhatri te ponga el germen!

¡Oh Sinivali, da el germen!
¡Oh, da el germen, tú, dama de ancha trenza!
¡Que los Dioses Gemelos implanten tu germen,
los Ashvins, coronados de guirnaldas de loto!

22 »Con dos varas de fricción de oro
los Gemelos Ashvins hacen brotar una llama;
tal germen te pedimos
para que nazca en el décimo mes.

Así como la tierra contiene el germen del Fuego (agni),
como el cielo está preñado de la Tormenta (indra),
como de las direcciones el Viento (vāyu) es germen,
así un germen pongo en ti,
fulano».

23 Cuando ella está a punto de dar a luz, la rocía con agua, diciendo:

«Así como el viento agita
un estanque de lotos por todos lados,
así también que se agite tu feto.
¡Que salga con su corion!

Este redil de Indra ha sido hecho
con barricada, cerrado en derredor.
¡Oh Indra, haz que salga él,
la placenta junto con el niño!»

24 Cuando [el hijo] nace, [el padre] enciende un fuego, lo coloca sobre su regazo, mezcla ghee y leche cuajada en una fuente de metal, y hace una oblación, sacando con el cucharón de la mezcla de ghee y leche cuajada, y diciendo:

«¡Que en este hijo yo sea acrecentado
y tenga mil en mi casa!
¡Que nada despoje a su séquito
de descendencia ni de animales!

¡Svaha!

Los poderes vitales (prāṇa) que están en mí, mi mente, los ofrendo en vosotros.

¡Svaha!

Lo que en este rito hice de más,
o lo que aquí hice escaso,
¡que Agni, el sabio, el Prosperador,
haga apto y bueno nuestro sacrificio!

¡Svaha!»

25 Luego se inclina hasta el oído derecho del niño y dice tres veces: «¡Habla! ¡Habla!» Luego mezcla leche cuajada, miel y ghee y [le] da de comer [al hijo] con una [cuchara] de oro que no se coloca dentro de la boca, diciendo: «¡Pongo en ti Bhur! ¡Pongo en ti Bhuvas! ¡Pongo en ti Svar! Bhur, Bhuvas, Svar: ¡todo pongo en ti!»

26 Luego le da un nombre, diciendo: «Tú eres Veda». Así este se convierte en su nombre secreto.

27 Luego lo presenta a la madre y le ofrece el pecho, diciendo:

«Tu pecho, que es inagotable y reconfortante,
portador de riqueza, hallador de tesoros, generoso dador,
con el cual nutres todas las cosas estimadas,
dalo aquí, oh Sarasvati, para mamar de él».

28 Luego se dirige a la madre del niño:

«¡Tú eres Ila, del linaje de Mitra y Varuna!
¡Oh heroína! ¡Ella ha dado a luz a un héroe!
Continúa siendo tal mujer abundante en héroes,
tú que nos has hecho abundar en un héroe».

De tal hijo, en verdad, dicen: «¡Ah, has superado a tu padre! ¡Ah, has superado a tu abuelo!»

¡Ah, alcanza la más alta cumbre de esplendor, gloria y saber sagrado quien nace como hijo de un brahmán que sabe esto!

Sexto adhyaya, quinto brahmana

1 Ahora la Línea de Tradición (vaṃśa):

El hijo de Pautimashi [recibió esta enseñanza] del hijo de Katyayani,
el hijo de Katyayani, del hijo de Gautami,
el hijo de Gautami, del hijo de Bharadvaji,
el hijo de Bharadvaji, del hijo de Parashari,
el hijo de Parashari, del hijo de Aupasvasti,
el hijo de Aupasvasti, del hijo de Parashari,
el hijo de Parashari, del hijo de Katyayani,
el hijo de Katyayani, del hijo de Kaushiki,
el hijo de Kaushiki, del hijo de Alambi y del hijo de Vaiyaghrapadi,
el hijo de Vaiyaghrapadi, del hijo de Kanvi y del hijo de Kapi,

2 el hijo de Kapi, del hijo de Atreyi,
el hijo de Atreyi, del hijo de Gautami,
el hijo de Gautami, del hijo de Bharadvaji,
el hijo de Bharadvaji, del hijo de Parashari,
el hijo de Parashari, del hijo de Vatsi,
el hijo de Vatsi, del hijo de Parashari,
el hijo de Parashari, del hijo de Varkaruni,
el hijo de Varkaruni, del hijo de Varkaruni,
el hijo de Varkaruni, del hijo de Artabhagi,
el hijo de Artabhagi, del hijo de Shaungi,
el hijo de Shaungi, del hijo de Sankriti,
el hijo de Sankriti, del hijo de Alambayani,
el hijo de Alambayani, del hijo de Alambi,
el hijo de Alambi, del hijo de Jayanti,
el hijo de Jayanti, del hijo de Mandukayani,
el hijo de Mandukayani, del hijo de Manduki,
el hijo de Manduki, del hijo de Shandili,
el hijo de Shandili, del hijo de Rathitari,
el hijo de Rathitari, del hijo de Bhaluki,
el hijo de Bhaluki, de los dos hijos de Kraunchiki,
los dos hijos de Kraunchiki, del hijo de Vaidribhati,
el hijo de Vaidribhati, del hijo de Karshakeyi,
el hijo de Karshakeyi, del hijo de Prachinayogi,
el hijo de Prachinayogi, del hijo de Sanjivi,
el hijo de Sanjivi, del hijo de Prashni, el Asurivasin,
el hijo de Prashni, de Asurayana,
Asurayana, de Asuri,

3 Asuri, de Yajnavalkya,
Yajnavalkya, de Uddalaka,
Uddalaka, de Aruna,
Aruna, de Upaveshi,
Upaveshi, de Kushri,
Kushri, de Vajashravas,
Vajashravas, de Jihvavant Vadhyoga,
Jihvavant Vadhyoga, de Asita Varshagana,
Asita Varshagana, de Harita Kashyapa,
Harita Kashyapa, de Shilpa Kashyapa,
Shilpa Kashyapa, de Kashyapa Naidhruvi,
Kashyapa Naidhruvi, de Vach (el Habla),
Vach, de Ambhini,
Ambhini, de Aditya (el Sol).

Estas fórmulas sacrificiales (yajus) blancas, que provienen de Aditya, son proclamadas por Yajnavalkya de la escuela Vajasaneyi.

4 Hasta el hijo de Sanjivi es lo mismo.

El hijo de Sanjivi, de Mandukayani,
Mandukayani, de Mandavya,
Mandavya, de Kautsa,
Kautsa, de Mahitthi,
Mahitthi, de Vamakakshayana,
Vamakakshayana, de Shandilya,
Shandilya, de Vatsya,
Vatsya, de Kushri,
Kushri, de Yajnavachas Rajastambayana,
Yajnavachas Rajastambayana, de Tura Kavasheya,
Tura Kavasheya, de Prajapati,
Prajapati, de Brahman.

Brahman es el Autoexistente (svayambhū). ¡Adoración a Brahman!