Chandogya Upanishad

Capítulo 1 (primer prapathaka)

Sección 1

1 Om. Se debe venerar el Udgitha (el Canto en voz alta) como esta sílaba, pues se canta en voz alta (ud-gā) comenzando con «Om».

La explicación ulterior de esto es la siguiente.

2 La esencia de las cosas de aquí es la tierra. La esencia de la tierra es el agua. La esencia del agua son las plantas. La esencia de las plantas es la persona (puruṣa). La esencia de la persona es la palabra. La esencia de la palabra es el Rik (el «himno»). La esencia del Rik es el Saman (el «canto»). La esencia del Saman es el Udgitha (el «canto en voz alta»).

3 Esta es la quintaesencia de las esencias, la más alta, la suprema, la octava: a saber, el Udgitha.

4 «¿Cuál es el Rik? ¿Cuál es el Saman? ¿Cuál es el Udgitha?» Así se ha discutido.

5 El Rik es la palabra. El Saman es el aliento (prāṇa). El Udgitha es esta sílaba «Om».

En verdad, esto es una pareja: la palabra y el aliento, y también el Rik y el Saman.

6 Esta pareja se une en esta sílaba «Om». En verdad, cuando una pareja se une, ambos obtienen el uno el deseo del otro.

7 Obtenedor de deseos, en verdad, llega a ser quien, sabiendo esto así, venera el Udgitha como esta sílaba.

8 En verdad, esta sílaba es asentimiento; pues cuando uno asiente a algo, dice simplemente «Om». Esto es, en verdad, cumplimiento: es decir, el asentimiento.

Cumplidor de deseos, en verdad, llega a ser quien, sabiendo esto así, venera el Udgitha como esta sílaba.

9 Este triple conocimiento procede con ella: diciendo «Om» uno llama; diciendo «Om» uno recita; diciendo «Om» uno canta en voz alta, en honor de esa sílaba, con su grandeza, con su esencia.

10 El que sabe esto así y el que no lo sabe, ambos celebran con ella. Pero distintos son el saber y la ignorancia. Lo que uno celebra con saber, con fe (śraddhā), con doctrina mística (upaniṣad), eso se vuelve, en verdad, más eficaz.

Tal es la explicación ulterior de esta sílaba.

Sección 2

1 En verdad, cuando los dioses (devas) y los demonios (asuras), ambos descendientes de Prajapati, contendieron entre sí, los dioses tomaron para sí el Udgitha, pensando: «¡Con esto los venceremos!»

2 Entonces veneraron el Udgitha como el aliento de la nariz. Los demonios lo afligieron con el mal. Por eso con él se huele tanto lo que huele bien como lo que huele mal, pues está afligido por el mal.

3 Entonces veneraron el Udgitha como la palabra. Los demonios la afligieron con el mal. Por eso con ella se dice tanto lo verdadero como lo falso, pues está afligida por el mal.

4 Entonces veneraron el Udgitha como el ojo. Los demonios lo afligieron con el mal. Por eso con él se ve tanto lo hermoso como lo feo, pues está afligido por el mal.

5 Entonces veneraron el Udgitha como el oído. Los demonios lo afligieron con el mal. Por eso con él se oye tanto lo que debe escucharse como lo que no debe escucharse, pues está afligido por el mal.

6 Entonces veneraron el Udgitha como la mente. Los demonios la afligieron con el mal. Por eso con ella se imagina tanto lo que debe imaginarse como lo que no debe imaginarse, pues está afligida por el mal.

7 Entonces veneraron el Udgitha como lo que es el aliento de la boca. Cuando los demonios lo golpearon, se hicieron pedazos, como uno se haría pedazos al golpear contra una piedra sólida.

8 Como un terrón de arcilla se haría pedazos al golpear contra una piedra sólida, así se hace pedazos quien desea el mal a uno que sabe esto, y también quien lo daña. Un tal es una piedra sólida.

9 Con este [aliento] no se discierne ni lo que huele bien ni lo que huele mal, pues está libre de mal. Todo lo que uno come con él, todo lo que uno bebe con él, protege a los demás alientos vitales. Y al no hallar este [aliento de la boca], uno finalmente muere; finalmente deja la boca abierta.

10 Angiras veneró esto como el Udgitha. La gente piensa que en verdad es Angiras, porque es la esencia (rasa) de los miembros (aṅga): por eso.

11 Brihaspati veneró esto como el Udgitha. La gente piensa que en verdad es Brihaspati, porque la palabra es grande (bṛhatī) y él es su señor (pati): por eso.

12 Ayasya veneró esto como el Udgitha. La gente piensa que en verdad es Ayasya, porque sale (ayate) de la boca (āsya): por eso.

13 Baka Dalbhya lo conoció. Llegó a ser sacerdote udgatri de la gente de Naimisha. Les cantaba sus deseos.

14 Un eficaz cantor de deseos, en verdad, llega a ser quien, sabiendo esto así, venera la sílaba como el Udgitha.

Así, con referencia al sí mismo.

Sección 3

1 Ahora, con referencia a las divinidades.

A aquel que resplandece allá [es decir, el sol] se debe venerar como un Udgitha. En verdad, al salir (ud-yan), canta en voz alta (ud-gāyati) para las criaturas. Al salir, disipa la oscuridad y el miedo. El que sabe esto, en verdad, llega a ser disipador del miedo y de la oscuridad.

2 Este [aliento de la boca] y aquel [sol] son semejantes. Este es cálido. Aquel es cálido. A este la gente lo designa como sonido (svara), a aquel como sonido (svara) y como el que refleja (pratyāsvara). Por tanto, en verdad, se debe venerar a este y a aquel como un Udgitha.

3 Pero también se debe venerar el aliento difuso (vyāna) como un Udgitha. Cuando uno inspira, eso es la inspiración (prāṇa). Cuando uno espira, eso es la espiración (apāna). La unión de la inspiración y la espiración es el aliento difuso. La palabra es el aliento difuso. Por eso uno pronuncia la palabra sin inspirar, sin espirar.

4 El Rik es la palabra. Por eso uno pronuncia el Rik sin inspirar, sin espirar. El Saman es el Rik. Por eso uno canta el Saman sin inspirar, sin espirar. El Udgitha es el Saman. Por eso uno canta el Udgitha sin inspirar, sin espirar.

5 Todas las demás acciones que requieren fuerza, como encender el fuego por fricción, correr una carrera, tensar un arco rígido, uno las realiza sin inspirar, sin espirar. Por esta razón se debe venerar el aliento difuso como un Udgitha.

6 Pero también se deben venerar las sílabas del Udgitha: ud, gī, tha. Ud es el aliento, pues por el aliento uno se levanta (ut-tiṣṭhati); gī es la palabra, pues a las palabras la gente las llama giraḥ; tha es el alimento, pues sobre el alimento está establecido (sthita) todo este mundo.

7 Ud es el cielo; gī es la atmósfera; tha es la tierra. Ud es el sol; gī es el viento; tha es el fuego. Ud es el Sama Veda; gī es el Yajur Veda; tha es el Rig Veda.

La palabra da su leche, es decir, la leche de la palabra misma, para aquel que sabe y venera así estas sílabas del Udgitha: ud, gī, tha; llega a ser rico en alimento, comedor de alimento.

8 Ahora bien, el cumplimiento de los deseos.

Se deben venerar los siguientes como lugares de refugio. Uno debe refugiarse en el Saman con el cual está por cantar un Stotra.

9 Uno debe refugiarse en el Rik en que estaba contenido, en el rishi que fue su poeta, en la divinidad a quien está por cantar un Stotra.

10 Uno debe refugiarse en el metro con que está por cantar un Stotra. Uno debe refugiarse en la forma de himno con que está por cantar un Stotra para sí mismo.

11 Uno debe refugiarse en la región del cielo hacia la cual está por cantar un Stotra.

12 Por último, uno debe ir hacia sí mismo y cantar un Stotra meditando con cuidado en su deseo. Verdaderamente, la perspectiva es que se cumplirá el deseo de aquel que, deseándolo, cante un Stotra; sí, que, deseándolo, cante un Stotra.

Sección 4

1 Om. Se debe venerar el Udgitha como esta sílaba, pues se canta en voz alta comenzando con «Om».

La explicación ulterior de esto es la siguiente.

2 En verdad, los dioses, cuando tuvieron miedo de la muerte, se refugiaron en el triple conocimiento [es decir, los tres Vedas]. Se cubrieron (acchādayan) con metros. Porque se cubrieron con ellos, por eso los metros se llaman chandas.

3 La Muerte los vio allí, en el Rik, en el Saman, en el Yajus, como uno vería un pez en el agua. Cuando lo descubrieron, salieron del Rik, del Saman, del Yajus, y se refugiaron en el sonido.

4 En verdad, cuando uno termina un Rik, pronuncia «Om»; igualmente un Saman; igualmente un Yajus. Este sonido es esa sílaba. Es inmortal, sin miedo. Refugiándose en ella los dioses se hicieron inmortales, sin miedo.

5 El que pronuncia la sílaba, sabiéndola así, se refugia en esa sílaba, en el sonido inmortal, sin miedo. Puesto que los dioses se hicieron inmortales refugiándose en ella, por eso él se hace inmortal.

Sección 5

1 Ahora bien, el Udgitha es Om; Om es el Udgitha. Y así, en verdad, el Udgitha es aquel sol de allá, y es Om, pues continuamente suena «Om».

2 «Yo canté alabanza solo a él; por eso eres mi único [hijo]», dijo Kaushitaki a su hijo. «Reflexiona sobre sus [diversos] rayos. En verdad, tendrás muchos [hijos].»

Así, con referencia a las divinidades.

3 Ahora, con referencia al sí mismo.

Se debe venerar el Udgitha como lo que es el aliento de la boca, pues continuamente suena «Om».

4 «Yo canté alabanza solo a él; por eso eres mi único [hijo]», dijo Kaushitaki a su hijo. «Canta alabanza a los alientos como a una multitud. En verdad, tendrás muchos [hijos].»

5 Ahora bien, el Udgitha es Om; Om es el Udgitha. Con este pensamiento, en verdad, desde el asiento de un sacerdote hotri uno vuelve a poner en orden el Udgitha que ha sido cantado erróneamente; sí, lo vuelve a poner en orden.

Sección 6

1 El Rik es esta [tierra]; el Saman es el fuego. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es esta [tierra]; ama es el fuego. Eso hace sāma.

2 El Rik es la atmósfera; el Saman es el viento. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es la atmósfera; ama es el viento. Eso hace sāma.

3 El Rik es el cielo; el Saman es el sol. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es el cielo; ama es el sol. Eso hace sāma.

4 El Rik son las mansiones lunares; el Saman es la luna. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā son las mansiones lunares; ama es la luna. Eso hace sāma.

5 Ahora bien, el Rik es el resplandor blanco del sol; el Saman es lo oscuro, lo ultranegro. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik.

6 Ahora bien, sā es el resplandor blanco del sol; ama es lo oscuro, lo ultranegro. Eso hace sāma.

Ahora bien, aquella Persona dorada que se ve dentro del sol tiene barba dorada y cabello dorado. Es sumamente brillante, toda ella, hasta las puntas de las uñas.

7 Sus ojos son como una flor de loto kapyasa. Su nombre es Alto (ud). Está elevado por encima de todos los males. En verdad, el que sabe esto se eleva por encima de todos los males.

8 Sus cantos (geṣṇau) son el Rik y el Saman. Por eso [se llaman] el Udgitha. Por eso también [se llama así] el sacerdote udgatri, pues es el cantor (gātṛ) de este [Alto (ud)]. Es señor de los mundos que están más allá de aquel sol, y también de los deseos de los dioses.

Así, con referencia a las divinidades.

Sección 7

1 Ahora, con referencia al sí mismo.

El Rik es la palabra; el Saman es el aliento. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es la palabra; ama es el aliento. Eso hace sāma.

2 El Rik es el ojo; el Saman es el alma (ātman). Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es el ojo; ama es el alma. Eso hace sāma.

3 El Rik es el oído; el Saman es la mente. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es el oído; ama es la mente. Eso hace sāma.

4 Ahora bien, el Rik es el brillo claro del ojo; el Saman es lo oscuro, lo ultranegro. Este Saman descansa sobre aquel Rik. Por eso el Saman se canta como descansando sobre el Rik. Sā es el brillo claro del ojo; ama es lo oscuro, lo ultranegro. Eso hace sāma.

5 Ahora bien, esta persona que se ve dentro del ojo es el himno (ṛc), es el canto (sāman), es la recitación (uktha), es la fórmula sacrificial (yajus), es la plegaria (brahman).

La forma de este es la misma que la forma de aquel [la Persona vista en el sol]. Los cantos del primero son los cantos de este. El nombre del uno es el nombre del otro.

6 Es señor de los mundos que están debajo de este, y también de los deseos de los hombres. Por eso los que cantan al son del laúd cantan sobre él. Por eso son ganadores de riqueza.

7 Ahora bien, el que canta el Saman, sabiéndolo así, canta a ambos; por medio del primero gana los mundos que están más allá del primero, y también los deseos de los dioses.

8 Por medio del último gana los mundos que están debajo del último, y también los deseos de los hombres. Por eso un sacerdote udgatri que sabe esto puede decir: 9. «¿Qué deseo puedo ganar para ti cantando?» Pues en verdad es señor de ganar deseos cantando el que, sabiendo esto, canta el Saman; sí, canta el Saman.

Sección 8

1 Había tres hombres versados en el Udgitha: Shilaka Shalavatya, Chaikitayana Dalbhya y Pravahana Jaivali. Estos dijeron: «Somos versados en el Udgitha. ¡Venid! ¡Tengamos una discusión sobre el Udgitha!»

2 «Sea», dijeron, y se sentaron juntos. Entonces Pravahana Jaivali dijo: «Hablad vosotros dos primero, señores. Mientras hablan dos brahmanes, yo escucharé su palabra.»

3 Entonces Shilaka Shalavatya dijo a Chaikitayana Dalbhya: «¡Ven! Déjame interrogarte.»

«¡Pregunta!», dijo él.

4 «¿A qué se remonta el Saman?»

«Al sonido», dijo él.

«¿A qué se remonta el sonido?»

«Al aliento», dijo él.

«¿A qué se remonta el aliento?»

«Al alimento», dijo él.

«¿A qué se remonta el alimento?»

«Al agua», dijo él.

5 «¿A qué se remonta el agua?»

«Al mundo de allá», dijo él.

«¿A qué se remonta el mundo de allá?»

«No se debe llevar más allá del mundo celestial», dijo él. «Establecemos el Saman sobre el mundo celestial, pues el Saman es alabado como cielo.»

6 Entonces Shilaka Shalavatya dijo a Chaikitayana Dalbhya: «En verdad, tu Saman, oh Dalbhya, no tiene sostén. Si alguien dijera ahora: “Tu cabeza caerá”, tu cabeza caería.»

7 «¡Ven! Déjame aprender esto de ti, señor.»

«Aprende», dijo él.

«¿A qué se remonta el mundo de allá?»

«A este mundo», dijo él.

«¿A qué se remonta este mundo?»

«No se debe llevar más allá del sostén del mundo», dijo él. «Establecemos el Saman sobre el mundo como sostén, pues el Saman es alabado como sostén.»

8 Entonces Pravahana Jaivali le dijo: «En verdad, tu Saman, oh Shalavatya, tiene fin. Si alguien dijera ahora: “Tu cabeza caerá”, tu cabeza caería.»

«¡Ven! Déjame aprender esto de ti, señor.»

«Aprende», dijo él.

Sección 9

1 «¿A qué se remonta este mundo?»

«Al espacio», dijo él. «En verdad, todas las cosas de aquí surgen del espacio. Desaparecen de nuevo en el espacio, pues solo el espacio es mayor que ellas; el espacio es la meta final.

2 Este es el Udgitha más excelente. Este es sin fin. Suyo es lo más excelente, gana los mundos más excelentes quien, sabiéndolo así, venera el Udgitha más excelente.

3 Cuando Atidhanvan Shaunaka comunicó este Udgitha a Udarashandilya, le dijo también: “Hasta donde conozcan este Udgitha entre tu descendencia, hasta allí tendrán la vida más excelente en este mundo, 4. y asimismo un mundo en el mundo de allá.” El que lo conoce y lo venera así tiene la vida más excelente en este mundo, y asimismo un mundo en el mundo de allá; sí, un mundo en el mundo de allá.»

Sección 10

1 Entre los kurus, cuando fueron golpeados por tormentas de granizo, vivía en la aldea de un hombre rico un hombre muy pobre, Ushasti Chakrayana, con su mujer Atiki.

2 Pidió al hombre rico, que estaba comiendo habas. Este le dijo: «No tengo otras que estas que se me han servido.»

3 «Dame algunas de ellas», dijo él.

Se las dio y dijo: «Aquí hay bebida.»

«En verdad, eso sería para mí beber sobras», dijo él.

4 «¿Acaso no son sobras también estas [habas]?»

«En verdad, no podría vivir si no comiera estas», dijo él. «Beber agua queda a mi voluntad.»

5 Cuando hubo comido, llevó lo que aún quedaba a su mujer. Ella ya había mendigado lo suficiente para comer. Tomó aquello y lo guardó.

6 Al día siguiente se levantó y dijo: «¡Oh, si consiguiéramos algo de comida, quizá obtendríamos un poco de dinero! El rey de allá va a hacer celebrar un sacrificio para sí. Podría elegirme para realizar todos los oficios sacerdotales.»

7 Su mujer le dijo: «Aquí, mi señor, están las habas.» Él las comió y se fue a aquel sacrificio, que ya había comenzado.

8 Allí se acercó a los sacerdotes udgatri cuando estaban por cantar el Stotra en el lugar del canto. Entonces dijo al sacerdote prastotri: 9. «Sacerdote prastotri, si cantas el Prastava (Alabanza Introductoria) sin conocer la divinidad que está conectada con el Prastava, tu cabeza caerá.»

10 De igual modo dijo también al sacerdote udgatri: «Sacerdote udgatri, si cantas el Udgitha (Canto en voz alta) sin conocer la divinidad que está conectada con el Udgitha, tu cabeza caerá.»

11 De igual modo dijo también al sacerdote pratihartri: «Sacerdote pratihartri, si entonas el Pratihara (Respuesta) sin conocer la divinidad que está conectada con el Pratihara, tu cabeza caerá.»

Entonces cesaron y se sentaron en silencio.

Sección 11

1 Entonces el instituidor del sacrificio le dijo: «En verdad, desearía conoceros, señor.»

«Soy Ushasti Chakrayana», dijo él.

2 Entonces él [es decir, el instituidor] dijo: «En verdad, os he estado buscando, señor, para todos estos oficios sacerdotales. En verdad, al no encontraros, señor, he elegido a otros. 3. Pero realizad vos, señor, todos los oficios sacerdotales para mí.»

«Sea», dijo él. «Pero en este asunto, que estos mismos, con permiso, canten el Stotra; mas vos debéis darme tanto dinero como les daríais a ellos.»

«Sea», dijo el instituidor del sacrificio.

4 Entonces el sacerdote prastotri se acercó a él y dijo: «Vos, señor, me dijisteis: “Sacerdote prastotri, si cantas el Prastava sin conocer la divinidad que está conectada con el Prastava, tu cabeza caerá.” ¿Cuál es esa divinidad?»

5 «El aliento (prāṇa)», dijo él. «En verdad, todos los seres de aquí entran [en la vida] con el aliento y parten [de la vida] con el aliento. Esta es la divinidad conectada con el Prastava. Si hubieras cantado el Prastava sin conocerla, tu cabeza habría caído, después de habértelo dicho yo.»

6 Entonces el sacerdote udgatri se acercó a él y dijo: «Vos, señor, me dijisteis: “Sacerdote udgatri, si cantas el Udgitha sin conocer la divinidad que está conectada con el Udgitha, tu cabeza caerá.” ¿Cuál es esa divinidad?»

7 «El Sol», dijo él. «En verdad, todos los seres de aquí cantan (gāyanti) al sol cuando está en lo alto (uccaiḥ). Esta es la divinidad conectada con el Udgitha. Si hubieras cantado el Udgitha sin conocerla, tu cabeza habría caído, después de habértelo dicho yo.»

8 Entonces el sacerdote pratihartri se acercó a él y dijo: «Vos, señor, me dijisteis: “Sacerdote pratihartri, si entonas el Pratihara sin conocer la divinidad que está conectada con el Pratihara, tu cabeza caerá.” ¿Cuál es esa divinidad?»

9 «El alimento», dijo él. «En verdad, todos los seres de aquí viven tomando para sí (pratiharamāṇa) alimento. Esta es la divinidad conectada con el Pratihara. Si hubieras entonado el Pratihara sin conocerla, tu cabeza habría caído, después de habértelo dicho yo.»

Sección 12

1 Ahora, a continuación, el Udgitha de los Perros.

Baka Dalbhya, o Glava Maitreya, salió a estudiar el Veda.

2 Se le apareció un perro blanco. Alrededor de este se reunieron otros perros y dijeron: «Consíguenos, señor, alimento cantando. En verdad, tenemos hambre.»

3 Entonces él les dijo: «Por la mañana podéis reuniros conmigo aquí, en este lugar.» Así Baka Dalbhya, o Glava Maitreya, se quedó vigilando.

4 Entonces, tal como [los sacerdotes] de aquí, cuando están por cantar con el Stotra Bahishpavamana, avanzan deslizándose de la mano unos con otros, así avanzaron ellos. Luego se sentaron juntos y realizaron la vocalización preliminar (hiṅkāra).

5 Cantaron: «¡Om! Comamos. ¡Om! Bebamos. ¡Om! ¡Que el dios Varuna, Prajapati y Savitri traigan alimento aquí! ¡Oh Señor del alimento, trae alimento aquí; sí, tráelo aquí! ¡Om!»

Sección 13

1 En verdad, el sonido ha-u es el mundo. El sonido ha-i es el viento. El sonido atha es la luna. El sonido iha es uno mismo. El sonido ī es Agni.

2 El sonido u es el sol. El sonido e es la Invocación. El sonido au-ho-i son los dioses Vishvadevas. El sonido hiṅ es Prajapati. Svara (sonido) es el aliento. Yā es el alimento. Vāc es Viraj.

3 El sonido huṅ, el decimotercer trino interjectivo variable, es lo No definido.

4 La palabra da su leche, es decir, la leche de la palabra misma, para aquel que sabe así este sentido místico (upaniṣad) de los Samans; llega a ser rico en alimento, comedor de alimento; sí, el que conoce el sentido místico.

Capítulo 2 (segundo prapathaka)

Sección 1

1 Om. Ciertamente, la veneración del Saman entero (samasta) es buena (sādhu). Ciertamente, cualquier cosa que es buena, la gente la llama sāman (abundancia); cualquier cosa que no es buena, a-sāman (carencia).

2 Así también la gente dice: «Se acercó a él con sāman (amabilidad)»; es decir, dicen: «Se acercó a él con buen modo.» «Se acercó a él sin sāman»; es decir, dicen: «Se acercó a él sin buen modo.»

3 Así también, además, la gente dice: «¡Oh! ¡Tenemos sāman (bienes)!», si es algo bueno (sādhu); es decir, dicen: «¡Oh, bueno!» «¡Oh! ¡No tenemos sāman!», si no es bueno; es decir, dicen: «¡Oh, malo!»

4 El que, sabiendo esto, venera el Saman como bueno: verdaderamente, la perspectiva es que las buenas cualidades vendrán a él y lo acompañarán.

Sección 2

1 En los mundos se debe venerar un Saman quíntuple (Canto).

La tierra es un Hinkara (Vocalización preliminar). El fuego es un Prastava (Alabanza introductoria). La atmósfera es un Udgitha (Canto en voz alta). El sol es un Pratihara (Respuesta). El cielo es un Nidhana (Conclusión).

Así, en su orden ascendente.

2 Ahora, en su orden inverso.

El cielo es un Hinkara. El sol es un Prastava. La atmósfera es un Udgitha. El fuego es un Pratihara. La tierra es un Nidhana.

3 Los mundos, tanto en su orden ascendente como en su orden inverso, sirven al que, sabiendo esto así, venera un Saman quíntuple en los mundos.

Sección 3

1 En una tormenta de lluvia se debe venerar un Saman quíntuple.

El viento precedente es un Hinkara. Se forma una nube: eso es un Prastava. Llueve: eso es un Udgitha. Relampaguea, truena: eso es un Pratihara.

2 Se levanta: eso es un Nidhana.

Para este, en verdad, llueve, él hace llover, el que, sabiendo esto así, venera un Saman quíntuple en una tormenta de lluvia.

Sección 4

1 En todas las aguas se debe venerar un Saman quíntuple.

Cuando se junta una nube: eso es un Hinkara. Cuando llueve: eso es un Prastava. Las [aguas] que fluyen hacia el este: ellas son un Udgitha. Las que fluyen hacia el oeste: son un Pratihara. El océano es un Nidhana.

2 No perece en el agua, llega a ser rico en agua, el que, sabiendo esto así, venera un Saman quíntuple en todas las aguas.

Sección 5

1 En las estaciones se debe venerar un Saman quíntuple.

La primavera es un Hinkara. El verano es un Prastava. La estación de las lluvias es un Udgitha. El otoño es un Pratihara. El invierno es un Nidhana.

2 Las estaciones sirven al que, sabiendo esto así, venera un Saman quíntuple en las estaciones; llega a ser rico en estaciones.

Sección 6

1 En los animales se debe venerar un Saman quíntuple.

Las cabras son un Hinkara. Las ovejas son un Prastava. Las vacas son un Udgitha. Los caballos son un Pratihara. El hombre es un Nidhana.

2 Los animales pasan a su posesión, llega a ser rico en animales, el que, sabiendo esto así, venera un Saman quíntuple en los animales.

Sección 7

1 En los alientos vitales (prāṇa) se debe venerar el Saman quíntuple más excelente.

El aliento es un Hinkara. La palabra es un Prastava. El ojo es un Udgitha. El oído es un Pratihara. La mente es un Nidhana.

En verdad, estos son los más excelentes.

2 Lo más excelente llega a ser suyo, gana los mundos más excelentes, el que, sabiendo esto así, venera el Saman quíntuple más excelente en los alientos vitales.

Hasta aquí lo quíntuple.

Sección 8

1 Ahora, lo séptuple.

En la palabra se debe venerar un Saman séptuple.

Lo que en la palabra es huṅ: eso es un Hinkara (Vocalización preliminar). Lo que es pra: eso es un Prastava (Alabanza introductoria). Lo que es ā: eso es un Adi (Comienzo).

2 Lo que es ud: eso es un Udgitha (Canto en voz alta). Lo que es prati: eso es un Pratihara (Respuesta). Lo que es upa: eso es un Upadrava (Aproximación al final). Lo que es ni: eso es un Nidhana (Conclusión).

3 La palabra da su leche, es decir, la leche de la palabra misma, para aquel que, sabiendo esto así, venera un Saman séptuple en la palabra; llega a ser rico en alimento, comedor de alimento.

Sección 9

1 Ahora bien, en verdad, se debe venerar aquel sol de allá como un Saman séptuple. Es siempre el mismo (sama); por eso es un Saman. Es el mismo para todos, pues la gente piensa: «¡Está frente a mí! ¡Está frente a mí!» Por eso es un Saman.

2 Se debe saber que todos los seres de aquí están conectados con él.

Cuando es antes de la salida del sol: eso es un Hinkara (Vocalización preliminar). Los animales están conectados con esta [parte] de él. Por eso realizan la vocalización preliminar. Verdaderamente, participan en el Hinkara de ese Saman.

3 Ahora bien, cuando es justo después de la salida del sol: eso es un Prastava (Alabanza introductoria). Los hombres están conectados con esta [parte] de él. Por eso desean alabanza (prastuti), desean elogio. Verdaderamente, participan en el Prastava de ese Saman.

4 Ahora bien, cuando es la hora de reunir las vacas: eso es un Adi (Comienzo). Las aves están conectadas con esta [parte] de él. Por eso se sostienen (ādāya) sin apoyo (an-ārambana) en la atmósfera y vuelan en derredor. Verdaderamente, participan en el Adi de ese Saman.

5 Ahora bien, cuando es justo el mediodía: eso es un Udgitha (Canto en voz alta). Los dioses están conectados con esta [parte] de él. Por eso son los mejores de la descendencia de Prajapati. Verdaderamente, participan en el Udgitha de ese Saman.

6 Ahora bien, cuando es después del mediodía y antes de [la última parte de] la tarde: eso es un Pratihara (Respuesta). Los fetos están conectados con esta [parte] de él. Por eso son sostenidos (pratihṛta) y no caen. Verdaderamente, participan en el Pratihara de ese Saman.

7 Ahora bien, cuando es después de la tarde y antes de la puesta del sol: eso es un Upadrava (Aproximación al final). Las fieras están conectadas con esta [parte] de él. Por eso, cuando ven a un hombre, se aproximan (upadravanti) a un escondrijo como a su guarida. Verdaderamente, participan en el Upadrava de ese Saman.

8 Ahora bien, cuando es justo después de la puesta del sol: eso es el Nidhana (Conclusión). Los padres están conectados con esta [parte] de él. Por eso se deposita aparte (ni-dhā) a los padres. Verdaderamente, participan en el Nidhana de ese Saman.

Sección 10

1 Ahora bien, se debe venerar el Saman, medido (sammita) en sí mismo, como conductor más allá de la muerte.

Hiṅkāra tiene tres sílabas, prastāva tiene tres sílabas. Eso es lo mismo (samā).

2 Ādi tiene dos sílabas, pratihāra tiene cuatro sílabas. Una de allá, aquí: eso es lo mismo.

3 Udgītha tiene tres sílabas, upadrava tiene cuatro sílabas. Tres y tres: eso es lo mismo, sobra una sílaba. Tener tres sílabas: eso es lo mismo.

4 Nidhana tiene tres sílabas. Eso es lo mismo también. Estas son veintidós sílabas.

5 Con las veintiuna se obtiene el sol. En verdad, el sol es el vigésimo primero desde aquí. Con las veintidós se gana lo que está más allá del sol. Eso es el cielo (nāka). Eso es lo sin dolor.

6 Obtiene la victoria del sol, y suya es, en verdad, una victoria más alta que la victoria del sol, el que, sabiendo esto así, venera el Saman séptuple, medido en sí mismo, como conductor más allá de la muerte; sí, el que venera el Saman.

Sección 11

1 El viento es un Hinkara. La palabra es un Prastava. El ojo es un Udgitha. El oído es un Pratihara. El aliento es un Nidhana.

Este es el Saman Gayatri tejido sobre los alientos vitales (prāṇa).

2 El que conoce así este Saman Gayatri tejido sobre los alientos vitales llega a ser poseedor de alientos vitales, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. Se debe ser magnánimo. Esa es su regla.

Sección 12

1 Se frotan los palos de fuego: eso es un Hinkara. Se produce humo: eso es un Prastava. Arde en llamas: eso es un Udgitha. Se forman brasas: eso es un Pratihara. Se extingue: eso es un Nidhana. Se extingue por completo: eso es un Nidhana.

Este es el Saman Rathantara tejido sobre el fuego.

2 El que conoce así este Saman Rathantara tejido sobre el fuego llega a ser comedor de alimento, eminente en el conocimiento sagrado, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe sorber y escupir hacia el fuego. Esa es su regla.

Sección 13

1 Uno convoca: eso es un Hinkara. Hace una petición: eso es un Prastava. Se acuesta junto con la mujer: eso es un Udgitha. Se acuesta sobre la mujer: eso es un Pratihara. Llega al fin: eso es un Nidhana. Llega a la conclusión: eso es un Nidhana.

Este es el Saman Vamadevya tejido sobre la cópula.

2 El que conoce así este Saman Vamadevya tejido sobre la cópula llega a la cópula, se procrea a sí mismo en cada cópula, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. Nunca se debe rechazar a ninguna mujer. Esa es su regla.

Sección 14

1 El sol naciente es un Hinkara. El sol ya salido es un Prastava. El mediodía es un Udgitha. La tarde es un Pratihara. Cuando se ha puesto: eso es un Nidhana.

Este es el Saman Brihad tejido sobre el sol.

2 El que conoce así este Saman Brihad tejido sobre el sol llega a ser un brillante comedor de alimento, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe criticarlo cuando hace calor. Esa es su regla.

Sección 15

1 Se juntan las brumas: eso es un Hinkara. Se forma una nube: eso es un Prastava. Llueve: eso es un Udgitha. Relampaguea y truena: eso es un Pratihara. Se sostiene: eso es un Nidhana.

Este es el Saman Vairupa tejido sobre la lluvia (pārjanya).

2 El que conoce así este Saman Vairupa tejido sobre la lluvia adquiere ganado tanto de formas diversas (vi-rūpa) como de formas hermosas (su-rūpa), alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en hijos y en ganado, grande en fama. No se debe criticarla cuando llueve. Esa es su regla.

Sección 16

1 La primavera es un Hinkara. El verano es un Prastava. La estación de las lluvias es un Udgitha. El otoño es un Pratihara. El invierno es un Nidhana.

Este es el Saman Vairaja tejido sobre las estaciones.

2 El que conoce así este Saman Vairaja tejido sobre las estaciones resplandece como un rey (virājati) con descendencia, ganado y eminencia en el conocimiento sagrado, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe criticar a las estaciones. Esa es su regla.

Sección 17

1 La tierra es un Hinkara. La atmósfera es un Prastava. El cielo es un Udgitha. Las regiones de la brújula son un Pratihara. El océano es un Nidhana.

Estos son los versos del Saman Shakvari tejido sobre los cinco mundos.

2 El que conoce así estos versos del Saman Shakvari tejido sobre los mundos llega a ser poseedor de un mundo, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe criticar a los mundos. Esa es su regla.

Sección 18

1 Las cabras son un Hinkara. Las ovejas son un Prastava. Las vacas son un Udgitha. Los caballos son un Pratihara. El hombre es un Nidhana.

Estos son los versos del Saman Revati tejido sobre los animales.

2 El que conoce así estos versos del Saman Revati tejido sobre los animales llega a ser poseedor de animales, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe criticar a los animales. Esa es su regla.

Sección 19

1 El pelo es un Hinkara. La piel es un Prastava. La carne es un Udgitha. El hueso es un Pratihara. La médula es un Nidhana.

Este es el Saman Yajnayajniya tejido sobre los miembros del cuerpo.

2 El que conoce así este Saman Yajnayajniya tejido sobre los miembros del cuerpo llega a ser poseedor de los miembros de su cuerpo, no llega a ser defectuoso en ningún miembro del cuerpo, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe comer médula durante un año. Esa es su regla. Más bien, no se debe comer médula en absoluto.

Sección 20

1 Agni (el Fuego) es un Hinkara. Vayu (el Viento) es un Prastava. Aditya (el Sol) es un Udgitha. Los Nakshatras (las Estrellas) son un Pratihara. Chandrama (la Luna) es un Nidhana.

Este es el Saman Rajana tejido sobre las divinidades.

2 El que conoce así este Saman Rajana tejido sobre las divinidades va al mismo mundo, a la igualdad y a la unión completa (sāyujya) con esas mismas divinidades, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo, llega a ser grande en descendencia y en ganado, grande en fama. No se debe criticar a los brahmanes. Esa es su regla.

Sección 21

1 El triple conocimiento es un Hinkara. Los tres mundos de aquí son un Prastava. Agni, Vayu y Aditya son un Udgitha. Las estrellas, las aves y los rayos de luz son un Pratihara. Las serpientes, los gandharvas y los Padres son un Nidhana.

Este es el Saman tejido sobre el todo del mundo.

2 El que conoce así este Saman tejido sobre el todo del mundo llega a ser el todo del mundo mismo.

3 Sobre este punto hay este verso:

Todo lo triple que es quíntuple: fuera de estas cosas no hay nada mejor, más alto.

4 Quien conoce este hecho, conoce el todo del mundo; todas las regiones de la brújula le traen tributo.

Se debe venerar el pensamiento «¡Yo soy el todo del mundo!» Esa es su regla. ¡Esa es su regla!

Sección 22

1 «Elijo la forma rugiente, semejante a la de un animal, del Saman»: tal es el Udgitha perteneciente a Agni. La forma indistinta pertenece a Prajapati; la distinta, a Soma; la suave y lisa, a Vayu; la lisa y fuerte, a Indra; la semejante a la de la garza, a Brihaspati; la de sonido desagradable, a Varuna. Se pueden practicar todas estas, pero se debe evitar la que pertenece a Varuna.

2 «Que yo obtenga la inmortalidad para los dioses cantando»: así se debe obtener con el canto. «Que yo obtenga la oblación para los padres cantando, esperanza para los hombres, hierba y agua para el ganado, un mundo celestial para el sacrificador, alimento para mí mismo (ātman)»: se debe cantar el Stotra con cuidado, meditando estas cosas en la mente.

3 Todas las vocales son cuerpos (ātman) de Indra. Todas las sibilantes son cuerpos de Prajapati. Todas las [demás] consonantes son cuerpos de Mrityu (la Muerte).

Si alguien reprochara a una persona sus vocales, que le diga: «Yo me he acogido a Indra en busca de protección. Él te responderá.»

4 Así, si alguien le reprochara sus sibilantes, que le diga: «Yo me he acogido a Prajapati en busca de protección. Él te golpeará.»

Así, si alguien le reprochara sus [demás] consonantes, que le diga: «Yo me he acogido a Mrityu (la Muerte) en busca de protección. Él te abrasará.»

5 Todas las vocales deben pronunciarse fuertes y sonoras, con el pensamiento: «A Indra permítaseme dar fuerza.» Todas las sibilantes deben pronunciarse bien abiertas, sin ser atropelladas, sin ser elididas, con el pensamiento: «A Prajapati permítaseme confiarme.» Todas las [demás] consonantes deben pronunciarse lentamente, sin ser fundidas entre sí, con el pensamiento: «De Mrityu (la Muerte) permítaseme retirarme.»

Sección 23

1 Hay tres ramas del deber. Sacrificio, estudio de los Vedas, limosna: esa es la primera. La austeridad, en verdad, es la segunda. Un estudiante del conocimiento sagrado (brahmacārin) que mora en la casa de un maestro, que se establece permanentemente en la casa de un maestro, es la tercera.

Todos estos llegan a ser poseedores de mundos meritorios. El que permanece firme en Brahman alcanza la inmortalidad.

2 (3). Prajapati meditó ardientemente sobre los mundos. De ellos, cuando se había meditado sobre ellos, surgió el triple conocimiento. Meditó sobre este. De él, cuando se había meditado sobre él, surgieron estas sílabas: bhūr, bhuvaḥ, svar.

3 (4). Meditó sobre ellas. De ellas, cuando se había meditado sobre ellas, surgió la sílaba Om. Como todas las hojas se sostienen juntas por una espiga, así todo el habla se sostiene junta por Om. En verdad, Om es el todo del mundo. En verdad, Om es este todo del mundo.

Sección 24

1 Los expositores del conocimiento sagrado (brahmavādin) dicen: «Puesto que a los Vasus pertenece la libación matutina de Soma, a los Rudras la libación de Soma del mediodía, a los Adityas y a los Vishvadevas la tercera libación de Soma, 2. ¿dónde, entonces, está el mundo del sacrificador?»

Si uno no lo sabe, ¿cómo puede realizar [el sacrificio con éxito]? Por tanto, que realice el que lo sabe.

3 Antes del comienzo de la letanía matutina se sienta detrás del fuego Garhapatya, mirando hacia el norte, y canta el Saman a los Vasus:

4 «Abre la puerta de tu mundo, y déjanos verte, para la obtención de la soberanía.»

5 Entonces ofrece la oblación y dice: «¡Adoración a Agni, habitante de la tierra, habitante del mundo! ¡Encuéntrame un mundo, a mí, el sacrificador! ¡En verdad, ese es el mundo del sacrificador! Iré 6. allá, yo, el sacrificador, después de la vida. ¡Svaha! ¡Empuja hacia atrás el cerrojo!» Habiendo hablado así, se levanta. En ese mismo instante los Vasus le otorgan la libación matutina de Soma.

7 Antes del comienzo de la libación de Soma del mediodía se sienta detrás del fuego Agnidhriya, mirando hacia el norte, y canta el Saman a los Rudras:

8 «Abre la puerta de tu mundo, y déjanos verte, para la obtención de la amplia soberanía.»

9 Entonces ofrece la libación y dice: «¡Adoración a Vayu, habitante de la atmósfera, habitante del mundo! ¡Encuéntrame un mundo, a mí, el sacrificador! ¡En verdad, ese es el mundo del sacrificador! Iré 10. allá, yo, el sacrificador, después de la vida. ¡Svaha! ¡Empuja hacia atrás el cerrojo!» Habiendo hablado así, se levanta. En ese mismo instante los Rudras le otorgan la libación de Soma del mediodía.

11 Antes del comienzo de la tercera libación de Soma se sienta detrás del fuego Ahavaniya, mirando hacia el norte, y canta el Saman a los Adityas y a los Vishvadevas:

12 «Abre la puerta de tu mundo, y déjanos verte, para la obtención de la soberanía suprema.»

13 Así el [Saman] a los Adityas. Ahora el [Saman] a los Vishvadevas:

«Abre la puerta de tu mundo, y déjanos verte, para la obtención de la soberanía plena.»

14 Entonces ofrece la oblación y dice: «¡Adoración a los Adityas y a los Vishvadevas, habitantes del cielo, habitantes del mundo! ¡Encuéntrame un mundo, a mí, el sacrificador! 15. ¡En verdad, ese es el mundo del sacrificador! Iré allá, yo, el sacrificador, después de la vida. ¡Svaha! ¡Empuja hacia atrás el cerrojo!» Habiendo hablado así, se levanta. En ese mismo instante los Adityas y los Vishvadevas le otorgan la tercera libación de Soma.

En verdad, conoce la plenitud del sacrificio el que sabe esto; sí, el que sabe esto.

Capítulo 3 (tercer prapathaka)

Sección 1

1 En verdad, aquel sol de allá es la miel de los dioses. La viga para ella es el cielo. El panal es la atmósfera. La cría son las partículas de luz.

2 Los rayos orientales de ese sol son sus celdillas de miel orientales. Las abejas son los versos del Rig. La flor es el Rig Veda. Las gotas de fluido de néctar [surgieron como sigue].

En verdad, estos versos del Rig 3. meditaron ardientemente sobre aquel Rig Veda; de él, cuando se había meditado sobre él, se produjo como su esencia esplendor, brillo, poder, vigor y alimento.

4 Fluyó. Fue hacia el sol. En verdad, eso es aquella apariencia roja del sol.

Sección 2

1 Así sus rayos meridionales son sus celdillas de miel meridionales. Las abejas son las fórmulas del Yajus. La flor es el Yajur Veda. Las gotas de fluido de néctar [surgieron como sigue].

2 En verdad, estas fórmulas del Yajus meditaron ardientemente sobre aquel Yajur Veda; de él, cuando se había meditado sobre él, se produjo como su esencia esplendor, brillo, poder, vigor y alimento.

3 Fluyó. Fue hacia el sol. En verdad, eso es aquella apariencia blanca del sol.

Sección 3

1 Así sus rayos occidentales son sus celdillas de miel occidentales. Las abejas son los cantos del Saman. La flor es el Sama Veda. Las gotas de fluido de néctar [surgieron como sigue].

2 En verdad, aquellos cantos del Saman meditaron ardientemente sobre aquel Sama Veda. De él, cuando se había meditado sobre él, se produjo como su esencia esplendor, brillo, poder, vigor y alimento.

3 Fluyó. Fue hacia el sol. En verdad, eso es aquella apariencia oscura del sol.

Sección 4

1 Así sus rayos septentrionales son sus celdillas de miel septentrionales. Las abejas son los [Himnos] de los Atharvanes y de los Angirases. La flor es la Leyenda y la Antigua Tradición (itihāsa-purāṇa). Las gotas de fluido de néctar [surgieron como sigue].

2 En verdad, aquellos [Himnos] de los Atharvanes y de los Angirases meditaron ardientemente sobre aquella Leyenda y Antigua Tradición. De ella, cuando se había meditado sobre ella, se produjo como su esencia esplendor, brillo, poder, vigor y alimento.

3 Fluyó. Fue hacia el sol. En verdad, eso es aquella apariencia sumamente oscura del sol.

Sección 5

1 Así sus rayos ascendentes son sus celdillas de miel superiores. Las abejas son las Enseñanzas Ocultas [es decir, los Upanishads]. La flor es Brahman. Las gotas de fluido de néctar [surgieron como sigue].

2 En verdad, aquellas Enseñanzas Ocultas meditaron ardientemente sobre aquel Brahman; de él, cuando se había meditado sobre él, se produjo como su esencia esplendor, brillo, poder, vigor y alimento.

3 Fluyó. Fue hacia el sol. En verdad, eso es lo que parece temblar en medio del sol.

4 En verdad, estas son las esencias de las esencias, pues los Vedas son esencias y estas son sus esencias. En verdad, estos son los néctares de los néctares, pues los Vedas son néctares y estos son sus néctares.

Sección 6

1 Los Vasus viven de lo que es el primer néctar [es decir, el Rig Veda], teniendo a Agni por boca. En verdad, los dioses ni comen ni beben. Se satisfacen con solo ver ese néctar.

2 Estos entran en esa forma [roja] del sol y salen de esa forma.

3 El que conoce así ese néctar llega a ser uno de los Vasus mismos y, teniendo a Agni por boca, se satisface con solo ver ese néctar. Entra en esa misma forma y sale de esa forma.

4 Mientras el sol salga por el oriente y se ponga por el occidente, tanto tiempo alcanzará el señorío supremo y la soberanía principal (svārājya) de los Vasus.

Sección 7

1 Ahora, los Rudras viven de lo que es el segundo néctar [es decir, el Yajur Veda], teniendo a Indra por boca. En verdad, los dioses ni comen ni beben. Se satisfacen con solo ver ese néctar.

2 Estos entran en esa forma [blanca] y salen de esa forma.

3 El que conoce así ese néctar llega a ser uno de los Rudras mismos y, teniendo a Indra por boca, se satisface con solo ver ese néctar. Entra en esa misma forma y sale de esa forma.

4 Mientras el sol salga por el oriente y se ponga por el occidente, el doble de tiempo saldrá por el sur y se pondrá por el norte, y tanto tiempo alcanzará el señorío supremo y la soberanía principal de los Rudras.

Sección 8

1 Ahora, los Adityas viven de lo que es el tercer néctar [es decir, el Sama Veda], teniendo a Varuna por boca. En verdad, los dioses ni comen ni beben. Se satisfacen con solo ver ese néctar.

2 Estos entran en esa forma [oscura] y salen de esa forma.

3 El que conoce así ese néctar llega a ser uno de los Adityas mismos y, teniendo a Varuna por boca, se satisface con solo ver ese néctar. Entra en esa misma forma y sale de esa forma.

4 Mientras el sol salga por el sur y se ponga por el norte, el doble de tiempo saldrá por el occidente y se pondrá por el oriente, y tanto tiempo alcanzará el señorío supremo y la soberanía principal de los Adityas.

Sección 9

1 Ahora, los Maruts viven de lo que es el cuarto néctar [es decir, el Atharva Veda], teniendo a Soma por boca. En verdad, los dioses ni comen ni beben. Se satisfacen con solo ver ese néctar.

2 Estos entran en esa forma [sumamente oscura] y salen de esa forma.

3 El que conoce así ese néctar llega a ser uno de los Maruts mismos y, teniendo a Soma por boca, se satisface con solo ver ese néctar. Entra en esa misma forma y sale de esa forma.

4 Mientras el sol salga por el occidente y se ponga por el oriente, el doble de tiempo saldrá por el norte y se pondrá por el sur, y tanto tiempo alcanzará el señorío supremo y la soberanía principal de los Maruts.

Sección 10

1 Ahora, los Sadhyas viven de lo que es el quinto néctar [es decir, los Upanishads], teniendo a Brahman por boca. En verdad, los dioses ni comen ni beben. Se satisfacen con solo ver ese néctar.

2 Estos entran en esa forma [que parece temblar en medio del sol] y salen de esa forma.

3 El que conoce así ese néctar llega a ser uno de los Sadhyas mismos y, teniendo a Brahman por boca, se satisface con solo ver ese néctar. Entra en esa misma forma y sale de esa forma.

4 Mientras el sol salga por el norte y se ponga por el sur, el doble de tiempo saldrá por el cenit y se pondrá por el nadir, y tanto tiempo alcanzará el señorío supremo y la soberanía principal de los Sadhyas.

Sección 11

1 De aquí en adelante, después de haber salido en el cenit, ya no saldrá ni se pondrá más. Permanecerá solo en el medio. Sobre este punto hay este verso:

2 En aquella esfera no se ha puesto, ni jamás ha salido; y por la verdad de esto, oh dioses, que de Brahman yo no sea despojado.

3 En verdad, para el que conoce así esta doctrina mística (upaniṣad) de Brahman, no sale ni se pone; es siempre día para él.

4 Brahman dijo esto a Prajapati; Prajapati, a Manu; Manu, a sus descendientes. A Uddalaka Aruni, por ser el hijo mayor, su padre le declaró este Brahman.

5 En verdad, un padre puede enseñar este Brahman a su hijo mayor o a un discípulo digno, 6. [pero] a nadie más en absoluto. Aunque le ofrecieran esta [tierra] rodeada de agua y llena de tesoros, [debe decir]: «¡Esto, ciertamente, es más que aquello! ¡Esto, ciertamente, es más que aquello!»

Sección 12

1 En verdad, el metro Gayatri es todo lo de aquí que ha llegado a ser, cuanto hay aquí. En verdad, el Gayatri es la palabra. En verdad, la palabra canta (gāyati) y protege (trāyate) todo lo de aquí que ha llegado a ser.

2 En verdad, lo que es este Gayatri, eso es lo mismo que lo que es esta tierra; pues sobre ella está establecido todo lo de aquí que ha llegado a ser. No se extiende más allá de ella.

3 En verdad, lo que es esta tierra, eso es lo mismo que lo que es el cuerpo en el hombre de aquí; pues en él están establecidos estos alientos vitales. No se extienden más allá de él.

4 En verdad, lo que es el cuerpo en el hombre, eso es lo mismo que lo que es el corazón dentro del hombre de aquí; pues sobre él están establecidos estos alientos vitales. No se extienden más allá de él.

5 Este es el Gayatri de cuatro cuartos, séxtuple. Con referencia a él, un verso del Rig dice:

6 Tan grande es su grandeza, y aun mayor es Purusha. Todos los seres son un cuarto de él; tres cuartos, lo inmortal en el cielo.

7 En verdad, lo que se llama Brahman, eso es lo mismo que lo que es el espacio fuera de una persona. En verdad, lo que es el espacio fuera de una persona, 8. eso es lo mismo que lo que es el espacio dentro de una persona. En verdad, lo que es el espacio dentro de una persona, 9. eso es lo mismo que lo que es el espacio de aquí dentro del corazón. Eso es lo Pleno, lo No activo. Plena prosperidad, no activa, obtiene el que sabe esto.

Sección 13

1 En verdad, este corazón de aquí tiene cinco aberturas para los dioses.

En cuanto a su abertura oriental: eso es el aliento Prana, eso es el ojo, eso es el sol. Se debe venerar eso como resplandor y como alimento. Llega a ser resplandeciente y comedor de alimento el que sabe esto.

2 Ahora bien, en cuanto a su abertura meridional: eso es el aliento Vyana, eso es el oído, eso es la luna. Se debe venerar eso como prosperidad y esplendor. Llega a ser próspero y espléndido el que sabe esto.

3 Ahora bien, en cuanto a su abertura occidental: eso es el aliento Apana, eso es la palabra, eso es el fuego. Se debe venerar eso como eminencia en el conocimiento sagrado y como alimento. Llega a ser eminente en el conocimiento sagrado y comedor de alimento el que sabe esto.

4 Ahora bien, en cuanto a su abertura septentrional: eso es el aliento Samana, eso es la mente, eso es el dios de la lluvia (Parjanya). Se debe venerar eso como fama y belleza. Llega a ser famoso y hermoso el que sabe esto.

5 Ahora bien, en cuanto a su abertura superior: eso es el aliento Udana, eso es el viento, eso es el espacio. Se debe venerar eso como vigor y grandeza. Llega a ser vigoroso y grande el que sabe esto.

6 En verdad, estos mismos son cinco hombres de Brahman, porteros del mundo celestial. Quien conoce así a estos como cinco hombres de Brahman, como porteros del mundo celestial, en su familia nace un héroe. Alcanza el mundo celestial el que conoce así a estos como cinco hombres de Brahman, porteros del mundo celestial.

7 Ahora bien, la luz que brilla más alto que este cielo, sobre los lomos de todos, sobre los lomos de todo, en los mundos más altos, más allá de los cuales no hay otros más altos: en verdad, eso es lo mismo que esta luz que está aquí dentro de una persona.

Hay este ver de ella: 8. cuando uno percibe por el tacto este calor de aquí en el cuerpo. Hay este oír de ella: cuando uno se tapa los oídos y oye como un sonido, como un ruido, como de un fuego que arde. Se debe venerar esa luz como algo que ha sido visto y oído. Llega a ser hermoso de ver, famoso de oídas, el que sabe esto; sí, el que sabe esto.

Sección 14

1 «En verdad, todo este mundo es Brahman. Sereno, adórese a Él como aquello de lo cual uno salió, como aquello en lo cual será disuelto, como aquello en lo cual respira.

Ahora bien, en verdad, una persona está hecha de propósito (kratu-maya). Según el propósito que una persona tiene en este mundo, así llega a ser al partir de aquí. Por tanto, que se forme un propósito.

2 El que está hecho de mente, cuyo cuerpo es vida (prāṇa), cuya forma es luz, cuya concepción es verdad, cuya alma (ātman) es el espacio, que contiene todas las obras, que contiene todos los deseos, que contiene todos los olores, que contiene todos los sabores, que abarca todo este mundo, el que no habla, el que no se preocupa, 3. esta Alma mía dentro del corazón es más pequeña que un grano de arroz, o un grano de cebada, o una semilla de mostaza, o un grano de mijo, o el núcleo de un grano de mijo; esta Alma mía dentro del corazón es mayor que la tierra, mayor que la atmósfera, mayor que el cielo, mayor que estos mundos.

4 Que contiene todas las obras, que contiene todos los deseos, que contiene todos los olores, que contiene todos los sabores, que abarca todo este mundo, el que no habla, el que no se preocupa: esta es el Alma mía dentro del corazón, este es Brahman. En él entraré al partir de aquí.

Si uno creyera esto, no tendría ya duda.» Así solía decir Shandilya; sí, Shandilya.

Sección 15

1 El cofre cuyo espacio es la atmósfera, con la tierra por fondo, nunca se deteriora. Sus rincones son los polos del cielo. Su abertura superior es el firmamento. Este cofre es uno que contiene riqueza. Dentro de él descansa todo lo de aquí.

2 Su región oriental se llama Cucharón Sacrificial (juhū). Su región meridional se llama Avasalladora. Su región occidental se llama Reina (rājñī). Su región septentrional se llama Rica. El viento es el hijo de estas regiones del cielo. El que conoce así este viento como el hijo de las regiones del cielo no llora por un hijo.

«Yo conozco aquí así este viento como el hijo de las regiones del cielo. Que yo no llore por un hijo.»

3 «Me refugio en el cofre imperecedero con este, con este, con este.»

«Me refugio en el aliento (prāṇa) con este, con este, con este.»

«Me refugio en bhūr con este, con este, con este.»

«Me refugio en bhuvas con este, con este, con este.»

«Me refugio en svar con este, con este, con este.»

4 Cuando dije: «Me refugio en el aliento», el aliento, en verdad, es todo lo de aquí que ha llegado a ser, cuanto hay. Así que fue en esto en lo que me refugié.

5 Así, cuando dije: «Me refugio en bhūr», lo que dije fue: «Me refugio en la tierra; me refugio en la atmósfera; me refugio en el cielo.»

6 Así, cuando dije: «Me refugio en bhuvas», lo que dije fue: «Me refugio en Agni (el Fuego); me refugio en Vayu (el Viento); me refugio en Aditya (el Sol).»

7 Así, cuando dije: «Me refugio en svar», lo que dije fue: «Me refugio en el Rig Veda; me refugio en el Yajur Veda; me refugio en el Sama Veda.» Eso fue lo que dije.

Sección 16

1 En verdad, una persona es un sacrificio. Sus [primeros] veinticuatro años son la libación matutina de Soma, pues el metro Gayatri tiene veinticuatro sílabas y la libación matutina de Soma se ofrece con un himno Gayatri. Los Vasus están conectados con esta parte del sacrificio. En verdad, los alientos vitales (prāṇa) son los Vasus, pues hacen que todo lo de aquí continúe (√vas).

2 Si alguna enfermedad lo sorprendiera en este período de la vida, que diga: «Alientos vitales, Vasus, que esta libación matutina mía continúe hasta la libación del mediodía. Que yo, el sacrificio, no sea cortado en medio de los alientos vitales, de los Vasus.» Se levanta de ella; queda libre de enfermedad.

3 Ahora bien, los [siguientes] cuarenta y cuatro años son la libación del mediodía, pues el metro Trishtubh tiene cuarenta y cuatro sílabas y la libación del mediodía se ofrece con un himno Trishtubh. Los Rudras están conectados con esta parte del sacrificio. En verdad, los alientos vitales son los Rudras, pues [al partir] hacen que todo lo de aquí lamente (√rud).

4 Si alguna enfermedad lo sorprendiera en este período de la vida, que diga: «Alientos vitales, Rudras, que esta libación del mediodía mía continúe hasta la tercera libación. Que yo, el sacrificio, no sea cortado en medio de los alientos vitales, de los Rudras.» Se levanta de ella; queda libre de enfermedad.

5 Ahora bien, los [siguientes] cuarenta y ocho años son la tercera libación, pues el metro Jagati tiene cuarenta y ocho sílabas y la tercera libación se ofrece con un himno Jagati. Los Adityas están conectados con esta parte del sacrificio. En verdad, los alientos vitales son los Adityas, pues [al partir] toman todo para sí (ādadate).

6 Si alguna enfermedad lo sorprendiera en este período de la vida, que diga: «Alientos vitales, Adityas, que esta tercera libación mía continúe hasta una plena duración de vida. Que yo, el sacrificio, no sea cortado en medio de los alientos vitales, de los Adityas.» Se levanta de ella; queda libre de enfermedad.

7 En verdad, esto fue lo que supo Mahidasa Aitareya cuando solía decir: «Pero, ¿por qué me afliges con esta enfermedad, a mí, que no voy a morir con ella?» Vivió ciento dieciséis años. Vive hasta los ciento dieciséis años el que sabe esto.

Sección 17

1 Cuando uno tiene hambre y sed y no se divierte: eso es una Ceremonia Preparatoria de Consagración (dīkṣā).

2 Cuando uno come y bebe y se divierte: entonces participa en las ceremonias Upasada.

3 Cuando uno ríe, come y practica el coito: entonces participa en el Canto y la Recitación (stuta-śastra).

4 Austeridad, limosna, rectitud, inofensividad, veracidad: estos son los regalos de uno para los sacerdotes.

5 Por eso dicen: «¡Procreará (soṣyati)! ¡Ha procreado (asoṣṭa)!»: ese es su renacimiento (punar-utpādana). La muerte es una ablución después de la ceremonia.

6 Cuando Ghora Angirasa explicó esto a Krishna, el hijo de Devaki, le explicó también, pues se había liberado del deseo: «En la hora final se debe uno refugiar en estos tres pensamientos: “Tú eres lo Indestructible; tú eres lo Inquebrantable; tú eres la esencia misma de la vida (prāṇa).”» Sobre este punto hay estos dos versos del Rig:

7 Procediendo de la semilla primordial, [la luz de la primera mañana ven, que resplandece más alto que el cielo]. Desde la oscuridad que lo rodea todo, nosotros, contemplando la luz más alta, sí, contemplando la luz más alta, a Surya, dios entre los dioses, hemos llegado: ¡la luz más alta! Sí, ¡la luz más alta!

Sección 18

1 Se debe venerar la mente como Brahman. Así, con referencia al sí mismo.

Ahora, con referencia a las divinidades. Se debe venerar el espacio como Brahman.

Esta es la doble instrucción con referencia al sí mismo y con referencia a las divinidades.

2 Ese Brahman tiene cuatro cuartos. Un cuarto es la palabra. Un cuarto es el aliento. Un cuarto es el ojo. Un cuarto es el oído. Así, con referencia al sí mismo.

Ahora, con referencia a las divinidades. Un cuarto es Agni (el Fuego). Un cuarto es Vayu (el Viento). Un cuarto es Aditya (el Sol). Un cuarto son las regiones del cielo.

Esta es la doble instrucción con referencia al sí mismo y con referencia a las divinidades.

3 La palabra, en verdad, es una cuarta parte de Brahman. Brilla y resplandece teniendo a Agni por luz. Brilla y resplandece con fama, con esplendor y con eminencia en el conocimiento sagrado el que sabe esto.

4 El aliento, en verdad, es una cuarta parte de Brahman. Brilla y resplandece teniendo a Vayu por luz. Brilla y resplandece con fama, con esplendor y con eminencia en el conocimiento sagrado el que sabe esto.

5 El ojo, en verdad, es una cuarta parte de Brahman. Brilla y resplandece teniendo a Aditya por luz. Brilla y resplandece con fama, con esplendor y con eminencia en el conocimiento sagrado el que sabe esto.

6 El oído, en verdad, es una cuarta parte de Brahman. Brilla y resplandece teniendo a las regiones del cielo por luz. Brilla y resplandece con fama, con esplendor y con eminencia en el conocimiento sagrado el que sabe esto; sí, el que sabe esto.

Sección 19

1 El sol es Brahman: esta es la enseñanza. Una explicación ulterior de ello es la siguiente.

Al principio este mundo era meramente no ser. Era existente. Se desarrolló. Se convirtió en un huevo. Yació durante el período de un año. Se partió en dos. Una de las dos mitades de la cáscara se hizo plata, la otra oro.

2 La que era de plata es esta tierra. La que era de oro es el cielo. Lo que era la membrana exterior son las montañas. Lo que era la membrana interior es la nube y la bruma. Lo que eran las venas son los ríos. Lo que era el fluido de dentro es el océano.

3 Ahora bien, lo que nació de allí es aquel sol de allá. Cuando nació, gritos y vítores, todos los seres y todos los deseos se alzaron hacia él. Por eso, a su salida y a cada uno de sus regresos, gritos y vítores, todos los seres y todos los deseos se alzan hacia él.

4 El que, sabiéndolo así, venera el sol como Brahman: la perspectiva es que gritos agradables vendrán a él y lo deleitarán; sí, lo deleitarán.

Capítulo 4 (cuarto prapathaka)

Sección 1

1 Om. Había entonces Janashruti, el bisnieto [de Janashruta], un piadoso dispensador, un generoso donante, un preparador de mucho alimento. Hizo construir casas de descanso por todas partes, pensando: «En todas partes la gente comerá de mi alimento.»

2 Ahora bien, una vez pasaron volando cisnes por la noche, y un cisne habló a otro así: «¡Eh! ¡Oh! ¡Corta vista! ¡Corta vista! La luz de Janashruti, el bisnieto [de Janashruta], se ha extendido como el cielo. ¡No la toques, no sea que te abrase!»

3 A esto el otro replicó entonces: «¡Vamos! ¿Quién es ese hombre del que hablas como si fuera Raikva, el hombre del carro?»

«Dime, ¿cómo es eso de Raikva, el hombre del carro?»

4 «Como las tiradas bajas de los dados van todas a la tirada más alta, a la ganadora, así todo lo bueno que hacen las criaturas va todo a él. Digo lo mismo de quien sabe lo que él sabe.»

5 Ahora bien, Janashruti, el bisnieto [de Janashruta], oyó esto. Entonces, cuando se levantó, dijo al ayudante: «¡Mira! ¡Hablas [de mí] como si yo fuera Raikva, el hombre del carro!»

«Dime, ¿cómo es eso de Raikva, el hombre del carro?»

6 «Como las tiradas bajas de los dados van todas a la tirada más alta, a la ganadora, así a este hombre va todo lo bueno que hacen las criaturas. Digo lo mismo de quien sabe lo que él sabe.»

7 Entonces el ayudante, habiendo buscado, volvió diciendo: «No lo encontré.»

Entonces él le dijo: «¡Oh! Donde se busca a un brahmán, allí búscalo.»

8 Se acercó a un hombre que se rascaba la sarna debajo de un carro, y le dijo: «Dime, señor, ¿eres Raikva, el hombre del carro?»

«¡Oh! Lo soy, en verdad», reconoció.

Entonces el ayudante volvió y dijo: «Lo he encontrado.»

Sección 2

1 Entonces Janashruti, el bisnieto [de Janashruta], tomó seiscientas vacas, un collar de oro y un carro tirado por una mula, y volvió a él.

Le dijo: 2. «Raikva, aquí hay seiscientas vacas, y aquí un collar de oro, y aquí un carro tirado por una mula. Ahora, señor, enséñame esa divinidad, la divinidad que veneras.»

3 Y a él entonces el otro replicó: «¡Oh! ¡El collar y el carro junto con las vacas sean tuyos, oh shudra!»

Y entonces, otra vez, Janashruti, el bisnieto [de Janashruta], tomando mil vacas, un collar de oro y un carro tirado por una mula, y también a su hija, fue hacia él.

4 Entonces le habló: «Raikva, aquí hay mil vacas, y aquí un collar de oro, y aquí un carro tirado por una mula, y aquí una esposa, y aquí la aldea en que vives. Dime, señor, enséñame.»

5 Entonces, alzando el rostro de ella hacia sí, él [es decir, Raikva] dijo: «¡Ha traído estas [vacas] consigo! Shudra, solo con este rostro me harías hablar.»

Así se llaman Raikvaparna [aldeas] aquellas, entre la gente de los Mahavrishas, donde por ofrecimiento suyo vivió. Entonces le dijo:

Sección 3

1 «El Viento (Vayu), en verdad, es un arrebatador hacia sí. En verdad, cuando un fuego se apaga, va justamente al Viento. Cuando el sol se pone, va justamente al Viento. Cuando la luna se pone, va justamente al Viento.

2 Cuando el agua se seca, se eleva, va justamente al Viento. Pues el Viento, ciertamente, arrebata hacia sí todo lo de aquí. Así, con referencia a las divinidades.

3 Ahora, con referencia a uno mismo.

El aliento (prāṇa), en verdad, es un arrebatador hacia sí. Cuando uno duerme, la palabra va justamente al aliento; el ojo, al aliento; el oído, al aliento; la mente, al aliento; pues el aliento, ciertamente, arrebata hacia sí todo lo de aquí.

4 En verdad, estos son dos arrebatadores hacia sí mismos: el Viento entre los dioses, el aliento entre los alientos vitales.

5 Ahora bien, una vez, cuando a Shaunaka Kapeya y a Abhipratarin Kakshaseni se les estaba sirviendo comida, un estudiante del conocimiento sagrado les pidió limosna. No le dieron.

6 Entonces dijo:

“Un Dios (deva) ha tragado a cuatro grandes seres (mahātman). ¿Quién es el protector de ese mundo, oh Kapeya? Los mortales no lo perciben, aunque mora en formas múltiples, Abhipratarin. En verdad, este alimento no ha sido ofrecido a aquel a quien pertenece.”

7 Entonces Shaunaka Kapeya, considerándolo, replicó:

“El Sí mismo (ātman) de los dioses, de las criaturas Procreador, de dientes de oro Devorador, verdaderamente Sabio: su poderío dicen que es verdaderamente poderoso; come lo que no es alimento, y no es comido.

Así, en verdad, oh estudiante del conocimiento sagrado, lo veneramos. Dadle limosna.”

8 Entonces le dieron.

Estos cinco y los otros cinco hacen diez, y esa es la tirada más alta en los dados. Por eso en todas las regiones diez, la tirada más alta, es alimento. Eso es Viraj y comedor de alimento. Por medio de ello todo este mundo salió a la luz. Todo este mundo sale a la luz para él, llega a ser comedor de alimento, el que sabe esto; sí, el que sabe esto.»

Sección 4

1 Una vez Satyakama Jabala se dirigió a su madre Jabala: «¡Señora! Deseo vivir la vida de un estudiante del conocimiento sagrado. ¿De qué familia, dime, soy?»

2 Entonces ella le dijo: «No sé esto, querido, de qué familia eres. En mi juventud, cuando iba de un lado a otro sirviendo como criada, te tuve. Así que no sé de qué familia eres. Sin embargo, yo me llamo Jabala; tú te llamas Satyakama. Así puedes hablar de ti mismo como Satyakama Jabala.»

3 Entonces fue a Haridrumata Gautama, y dijo: «Viviré la vida de un estudiante del conocimiento sagrado. Seré discípulo vuestro, señor.»

4 A él entonces le dijo: «¿De qué familia, dime, eres, querido?»

Entonces dijo: «No sé esto, señor, de qué familia soy. Pregunté a mi madre. Ella me respondió: “En mi juventud, cuando iba de un lado a otro sirviendo como criada, te tuve. Así que no sé esto, de qué familia eres. Sin embargo, yo me llamo Jabala; tú te llamas Satyakama.” Así que soy Satyakama Jabala, señor.»

5 A él entonces le dijo: «Un no brahmán (a-brāhmaṇa) no podría explicar así. Trae la leña, querido. Te recibiré como discípulo. No te has desviado de la verdad.»

Después de haberlo recibido como discípulo, separó cuatrocientas vacas flacas y débiles y dijo: «Sigue a estas, querido.»

Mientras las conducía, dijo: «No volveré sin mil.» Así vivió lejos varios años. Cuando llegaron a ser mil,

Sección 5

1 entonces el toro le habló, diciendo: «¡Satyakama!»

«¡Señor!», respondió.

«Hemos llegado a mil, querido. Llévanos a la casa del maestro. 2. Y déjame decirte un cuarto de Brahman.»

«Dímelo, señor.»

A él entonces le dijo: «Un dieciseisavo es el oriente. Un dieciseisavo es el occidente. Un dieciseisavo es el sur. Un dieciseisavo es el norte. Este, en verdad, querido, es el cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, llamado el Resplandeciente.

3 El que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Resplandeciente, llega a ser resplandeciente en este mundo. Entonces gana mundos resplandecientes el que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Resplandeciente.

Sección 6

1 El Fuego te dirá un cuarto.»

Entonces, cuando fue la mañana siguiente, condujo las vacas. Donde llegaron al atardecer, allí encendió un fuego, encerró las vacas, puso leña y se sentó al oeste del fuego, mirando hacia el este.

2 El fuego le habló, diciendo: «¡Satyakama!»

«¡Señor!», respondió.

3 «Déjame decirte, querido, un cuarto de Brahman.»

«Dímelo, señor.»

A él entonces le dijo: «Un dieciseisavo es la tierra. Un dieciseisavo es la atmósfera. Un dieciseisavo es el cielo. Un dieciseisavo es el océano. Este, en verdad, querido, es el cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, llamado el Sin Fin.

4 El que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Sin Fin, llega a ser sin fin en este mundo. Entonces gana mundos sin fin el que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Sin Fin.

Sección 7

1 Un cisne te dirá un cuarto.»

Entonces, cuando fue la mañana siguiente, condujo las vacas. Donde llegaron al atardecer, allí encendió un fuego, encerró las vacas, puso la leña y se sentó al oeste del fuego, mirando hacia el este.

2 Un cisne voló hacia él y le habló, diciendo: «¡Satyakama!»

«¡Señor!», respondió.

3 «Déjame decirte, querido, un cuarto de Brahman.»

«Dímelo, señor.»

A él entonces le dijo: «Un dieciseisavo es el fuego. Un dieciseisavo es el sol. Un dieciseisavo es la luna. Un dieciseisavo es el relámpago.

Este, en verdad, querido, es el cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, llamado el Luminoso.

4 El que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Luminoso, llega a ser luminoso en este mundo. Entonces gana mundos luminosos el que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Luminoso.

Sección 8

1 Un ave buceadora te dirá un cuarto.»

Entonces, cuando fue la mañana siguiente, condujo las vacas. Donde llegaron al atardecer, allí encendió un fuego, encerró las vacas, puso leña y se sentó al oeste del fuego, mirando hacia el este.

2 Un ave buceadora voló hacia él y le habló, diciendo: «¡Satyakama!»

«¡Señor!», respondió.

3 «Déjame decirte, querido, un cuarto de Brahman.»

«Dímelo, señor.»

A él entonces le dijo: «Un dieciseisavo es el aliento. Un dieciseisavo es el ojo. Un dieciseisavo es el oído. Un dieciseisavo es la mente. Este, en verdad, querido, es el cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, llamado el Que Tiene Sostén.

4 El que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Que Tiene Sostén, llega a tener un sostén en este mundo. Entonces gana mundos que tienen sostén el que, sabiéndolo así, venera un cuarto de Brahman, que consiste en cuatro dieciseisavos, como el Que Tiene Sostén.»

Sección 9

1 Entonces llegó a la casa del maestro. El maestro le habló, diciendo: «¡Satyakama!»

«¡Señor!», respondió.

2 «En verdad, querido, resplandeces como un conocedor de Brahman. ¿Quién, dime, te ha instruido?»

«Otros que hombres», reconoció. «Pero hablad vos mismo, por favor, conmigo; 3. pues he oído de quienes son como vos, señor, que el conocimiento que ha sido aprendido de un maestro es el que mejor ayuda a alcanzar el propio fin.»

A él entonces se lo declaró. En ello entonces nada en absoluto fue omitido; sí, nada fue omitido.

Sección 10

1 Ahora bien, en verdad, Upakoshala Kamalayana moraba con Satyakama Jabala como estudiante del conocimiento sagrado. Durante doce años atendió sus fuegos. Entonces, aunque acostumbraba permitir a otros discípulos volver a casa, a él no le permitió volver.

2 Su esposa le dijo: «El estudiante del conocimiento sagrado ha cumplido su penitencia. Ha atendido bien los fuegos. Que los fuegos no se anticipen a vos en enseñarle. Enseñadle vos mismo.»

Pero él partió de viaje sin habérselo dicho.

3 Entonces, a causa de la enfermedad, él [es decir, Upakoshala] dejó de comer.

La esposa del maestro le dijo: «Estudiante del conocimiento sagrado, come. ¿Por qué, dime, no comes?»

Entonces dijo: «Muchos y variados son los deseos aquí en este hombre. Estoy lleno de enfermedades. No comeré.»

4 Entonces los fuegos se dijeron entre sí: «El estudiante del conocimiento sagrado ha cumplido su penitencia. Nos ha atendido bien. ¡Vamos! Enseñémosle.»

Entonces le dijeron: 5. «Brahman es vida (prāṇa). Brahman es alegría. Brahman es el vacío.»

Entonces dijo: «Entiendo que Brahman es vida. Pero alegría y vacío no los entiendo.»

Dijeron: «Alegría (ka): en verdad, eso es lo mismo que el Vacío (kha). El Vacío: en verdad, eso es lo mismo que la Alegría.» Y entonces le explicaron la vida y el espacio.

Sección 11

1 Entonces el fuego del dueño de casa (Garhapatya) le instruyó: «Tierra, fuego, alimento, sol [son formas mías. Pero] la Persona que se ve en el sol: yo soy ella; ¡yo soy ella, en verdad!»

2 [Coro de los fuegos:] «El que conoce y venera así este fuego, aleja de sí la mala acción, llega a ser poseedor de un mundo, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo. Sus descendientes no son destruidos. Tanto en este mundo como en el de allá servimos al que conoce y venera así este fuego.»

Sección 12

1 Entonces el fuego sacrificial meridional (Anvaharyapacana) le instruyó: «Agua, las regiones del cielo, las estrellas, la luna [son formas mías. Pero] la Persona que se ve en la luna: yo soy ella; ¡yo soy ella, en verdad!»

2 [Coro de los fuegos:] «El que conoce y venera así este fuego, aleja de sí la mala acción, llega a ser poseedor de un mundo, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo. Sus descendientes no son destruidos. Tanto en este mundo como en el de allá servimos al que conoce y venera así este fuego.»

Sección 13

1 Entonces el fuego oriental (Ahavaniya) le instruyó: «Aliento, espacio, cielo, relámpago [son formas mías. Pero] la Persona que se ve en el relámpago: yo soy ella; ¡yo soy ella, en verdad!»

2 [Coro de los fuegos:] «El que conoce y venera así este fuego, aleja de sí la mala acción, llega a ser poseedor de un mundo, alcanza una plena duración de vida, vive largo tiempo. Sus descendientes no son destruidos. Tanto en este mundo como en el de allá servimos al que conoce y venera así este fuego.»

Sección 14

1 Entonces los fuegos dijeron: «Querido Upakoshala, tienes este conocimiento de nosotros y el conocimiento del Alma (Atman). Pero el maestro te dirá el camino.»

Entonces el maestro volvió. El maestro le habló, diciendo: «¡Upakoshala!»

2 «¡Señor!», replicó entonces.

«Tu rostro, querido, resplandece como el de un conocedor de Brahman. ¿Quién, dime, te ha instruido?»

«¿Quién, dime, me instruiría, señor?» (Aquí lo negó, por así decirlo.) «¡Estos! Ahora tienen esta apariencia, ¡pero tenían una apariencia diferente!» (Aquí aludió a los fuegos.)

«¿Qué, dime, querido, te dijeron en efecto?»

3 «Esto», reconoció.

«En verdad, querido, te dijeron en efecto los mundos. Pero yo te diré algo. Como el agua no se adhiere a la hoja de una flor de loto, así la mala acción no se adhiere al que sabe esto.»

«Dímelo, señor.»

A él entonces le dijo:

Sección 15

1 «Esa Persona que se ve en el ojo, Él es el Sí mismo (Atman)», dijo. «Eso es lo inmortal, lo sin miedo. Eso es Brahman. Así, aunque viertan mantequilla clarificada o agua sobre eso, se va hacia los bordes.

2 A esto lo llaman “Reunidor de lo hermoso” (saṃyadvāma), pues todas las cosas hermosas (vāma) se reúnen (saṃyanti) en ello. Todas las cosas hermosas se reúnen en el que sabe esto.

3 Y esto es también “Portador de bienes” (vāmanī), pues lleva (√nī) todos los bienes (vāma). Lleva todos los bienes el que sabe esto.

4 Y este es también “Portador de luz” (bhāmanī), pues brilla (√bhā) en todos los mundos. Brilla en todos los mundos el que sabe esto.

5 Ahora bien, ya sea que realicen o no las exequias de cremación en el caso de una persona así, ellos [es decir, los muertos] pasan a una llama; de la llama, al día; del día, a la quincena de la luna creciente; de la quincena de la luna creciente, a los seis meses durante los cuales el sol se mueve hacia el norte; de los meses, al año; del año, al sol; del sol, a la luna; de la luna, al relámpago. Allí hay una Persona (puruṣa) que no es humana (a-mānava).

6 Ella los conduce a Brahman. Este es el camino a los dioses, el camino a Brahman. Los que proceden por él no regresan a la condición humana de aquí; sí, no regresan.»

Sección 16

1 En verdad, el que purifica aquí es un sacrificio. Ciertamente, cuando se mueve, purifica todo este mundo. Puesto que cuando se mueve (eti) purifica todo este mundo, por eso, en verdad, es un sacrificio (yajña).

2 Sus dos caminos son la mente y la palabra.

De estos, el sacerdote brahmán (brahmā) forma uno con su mente; los sacerdotes hotri, adhvaryu y udgatri, el otro con la palabra.

En caso de que, después de haber comenzado la letanía matutina, el sacerdote brahmán interrumpa antes del verso final, 3. forma solo un camino. El otro queda interrumpido.

Como un hombre de una sola pierna que camina, o un carro que avanza con una sola rueda, sufre daño, así su sacrificio sufre daño. El instituidor del sacrificio sufre daño tras el sacrificio que sufre daño. Queda peor por haber sacrificado.

4 Pero en caso de que, después de haber comenzado la letanía matutina, el sacerdote brahmán no interrumpa antes del verso final, forman ambos caminos; el otro no queda interrumpido.

5 Como un hombre de dos piernas que camina, o un carro que avanza con ambas ruedas, está bien sostenido, así su sacrificio está bien sostenido. El instituidor del sacrificio está bien sostenido tras el sacrificio que está bien sostenido. Queda mejor por haber sacrificado.

Sección 17

1 Prajapati meditó ardientemente sobre los mundos. Mientras se meditaba sobre ellos, extrajo sus esencias: el fuego de la tierra, el viento de la atmósfera, el sol del cielo.

2 Sobre estas tres deidades meditó ardientemente. Mientras se meditaba sobre ellas, extrajo sus esencias: del fuego, los versos del Rig; del viento, las fórmulas del Yajus; del sol, los cantos del Saman.

3 Sobre este triple conocimiento meditó ardientemente. Mientras se meditaba sobre él, extrajo sus esencias: bhūr de los versos del Rig, bhuvas de las fórmulas del Yajus, svar de los cantos del Saman.

4 Así, si sobreviniera un daño en relación con los versos del Rig, se debe hacer una oblación en el fuego del dueño de casa (Garhapatya) con las palabras «bhūr, ¡Svaha!» Así, por la esencia de los versos del Rig mismos, por el poder de los versos del Rig, repara el daño a los versos del Rig del sacrificio.

5 Además, si sobreviniera un daño en relación con las fórmulas del Yajus, se debe hacer una oblación en el fuego meridional (Dakshina) con las palabras «bhuvas, ¡Svaha!» Así, por la esencia de las fórmulas del Yajus mismas, por el poder de las fórmulas del Yajus, repara el daño a las fórmulas del Yajus del sacrificio.

6 Además, si sobreviniera un daño en relación con los cantos del Saman, se debe hacer una oblación en el fuego oriental (Ahavaniya) con las palabras «svar, ¡Svaha!» Así, por la esencia de los cantos del Saman, por el poder de los cantos del Saman, repara el daño a los cantos del Saman del sacrificio.

7 Así, como se repararía el oro con sal de bórax, la plata con oro, el estaño con plata, el plomo con estaño, el hierro con plomo, la madera con hierro o con cuero, 8. así también con el poder de esos mundos, de esas divinidades, de ese triple conocimiento se repara el daño al sacrificio. En verdad, queda sanado aquel sacrificio en el cual hay un sacerdote brahmán que sabe esto.

9 En verdad, aquel sacrificio se inclina hacia el norte en el cual hay un sacerdote brahmán que sabe esto. En verdad, hay este canto sobre el sacerdote brahmán que sabe esto:

Hacia cualquier lado que él se vuelva, por ese mismo camino va 10. el hombre común. El sacerdote brahmán solo protege a los sacrificadores como un perro.

En verdad, el sacerdote brahmán que sabe esto protege el sacrificio, al instituidor del sacrificio y a todos los sacerdotes. Por tanto, se debe tomar como sacerdote brahmán a uno que sabe esto, no a uno que no lo sabe; sí, no a uno que no lo sabe.

Capítulo 5 (quinto prapathaka)

Sección 1

1 ¡Om! En verdad, quien conoce lo principal y lo mejor, llega a ser lo principal y lo mejor. El Aliento, en verdad, es lo principal y lo mejor.

2 En verdad, quien conoce lo más excelente, llega a ser el más excelente entre los suyos. El Habla, en verdad, es lo más excelente.

3 En verdad, quien conoce el fundamento firme, tiene un fundamento firme tanto en este mundo como en el de allá. El ojo, en verdad, es un fundamento firme.

4 En verdad, quien conoce la consecución, para él se consiguen los deseos, tanto humanos como divinos. El oído, en verdad, es la consecución.

5 En verdad, quien conoce la morada, llega a ser la morada de los suyos. La mente, en verdad, es la morada.

6 Ahora bien, los Alientos vitales (prāṇa) disputaron entre sí sobre la superioridad de cada uno, diciendo [por turno]: «¡Yo soy el superior!», «¡Yo soy el superior!».

7 Aquellos Alientos vitales fueron a Prajapati, el Padre, y dijeron: «Señor, ¿cuál de nosotros es el más superior?».

Él les dijo: «Aquel de vosotros tras cuya partida el cuerpo parezca quedar en el peor estado, ese es el más superior de vosotros».

8 El Habla se fue. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?».

«Como los mudos, que no hablan, pero respiran con el aliento, ven con el ojo, oyen con el oído, piensan con la mente. Así».

El Habla entró de nuevo.

9 El Ojo se fue. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?».

«Como los ciegos, que no ven, pero respiran con el aliento, hablan con el habla, oyen con el oído, piensan con la mente. Así».

El Ojo entró de nuevo.

10 El Oído se fue. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?».

«Como los sordos, que no oyen, pero respiran con el aliento, hablan con el habla, ven con el ojo, piensan con la mente. Así».

El Oído entró de nuevo.

11 La Mente se fue. Tras permanecer ausente un año, volvió y dijo: «¿Cómo habéis podido vivir sin mí?».

«Como los simples, sin mente, pero que respiran con el aliento, hablan con el habla, ven con el ojo, oyen con el oído. Así».

La Mente entró de nuevo.

12 Entonces, cuando el Aliento estaba a punto de irse, así como un fino caballo arrancaría de una vez las estacas de sus trabas, así arrancó a los otros Alientos todos juntos. Todos acudieron a él y dijeron: «Señor, quédate. Tú eres el más superior de nosotros. No te vayas».

13 Entonces el Habla le dijo: «Si yo soy lo más excelente, tú también eres lo más excelente».

Entonces el Ojo le dijo: «Si yo soy un fundamento firme, tú también eres un fundamento firme».

14 Entonces el Oído le dijo: «Si yo soy la consecución, tú también eres la consecución».

Entonces la Mente le dijo: «Si yo soy una morada, tú también eres una morada».

15 En verdad, no los llaman «Hablas», ni «Ojos», ni «Oídos», ni «Mentes». Los llaman «Alientos» (prāṇa), pues el aliento vital es todos ellos.

Sección 2

1 Dijo: «¿Cuál será mi alimento?».

«Todo lo que hay aquí, hasta los perros y las aves», dijeron.

Así, este, en verdad, es el alimento (anna) del aliento (ana). En verdad, «aliento» es su nombre manifiesto. En verdad, para quien sabe esto, no hay nada que no sea alimento.

2 Dijo: «¿Cuál será mi vestido?».

«El agua», dijeron.

Por eso, en verdad, cuando las gentes van a comer, lo envuelven con agua [es decir, al aliento], antes y después. Está acostumbrado a recibir un vestido; no queda desnudo.

3 Cuando Satyakama Jabala le contó esto a Gosruti Vaiyagrapadya, le dijo también: «Aunque uno se lo dijera a un tocón seco, le saldrían ramas y le brotarían hojas».

4 Ahora bien, si uno deseara llegar a algo grande, que en la noche de luna nueva realice la Consagración Preparatoria (dīkṣā), y en la noche de luna llena mezcle una poción mezclada de toda clase de hierbas con leche cuajada y miel.

«¡Svaha a lo principal y lo mejor!»: con estas palabras debe ofrecer una libación de manteca clarificada en el fuego y verter el resto en la poción.

5 «¡Svaha a lo más excelente!»: con estas palabras debe ofrecer una libación de manteca clarificada en el fuego y verter el resto en la poción.

«¡Svaha al fundamento firme!»: con estas palabras debe ofrecer una libación de manteca clarificada en el fuego y verter el resto en la poción.

«¡Svaha a la morada!»: con estas palabras debe ofrecer una libación de manteca clarificada en el fuego y verter el resto en la poción.

6 Luego, arrastrándose hacia atrás [desde el fuego] y tomando la poción en el hueco de las manos, murmura: «Tú eres Él (ama) por nombre, pues todo este mundo está en casa (ama) en ti, pues tú eres preeminente y supremo (śreṣṭha), rey y soberano. ¡Que él me lleve a la preeminencia y la supremacía (śraiṣṭhya), a la realeza y la soberanía! ¡Que yo sea todo esto!».

7 En verdad, entonces, con este verso del Rig toma un sorbo en cada hemistiquio:

«El alimento que es del dios Savitri»,
aquí toma un sorbo;

«eso lo preferimos para nosotros»,
aquí toma un sorbo;

«el mejor alimento, que a todo refresca»,
aquí toma un sorbo;

«¡Que alcancemos la fuerza del Dador!»,
aquí toma un sorbo.

8 Después de haber limpiado el recipiente de beber o copa, se acuesta al oeste del fuego, sobre una piel o sobre el suelo desnudo, con la voz contenida y dueño de sí. Si viera a una mujer, puede saber que el rito ha tenido éxito.

9 Sobre esto hay el siguiente verso:

Si durante los ritos hechos por un deseo
uno ve a una mujer en su sueño,
puede reconocer allí el éxito
en esta aparición de su sueño,
en esta aparición de su sueño.

Sección 3

1 Shvetaketu Aruneya asistió a una asamblea de los Panchalas. Entonces Pravahana Jaibali le dijo: «Joven, ¿te ha instruido tu padre?».

«Sí, en verdad, señor».

2 «¿Sabes adónde van las criaturas al partir de aquí?».

«No, señor».

«¿Sabes cómo vuelven de nuevo?».

«No, señor».

«¿Sabes dónde se separan los dos caminos, uno que lleva a los dioses y uno que lleva a los padres?».

«No, señor».

3 «¿Sabes cómo [es que] aquel mundo no se llena?».

«No, señor».

«¿Sabes cómo en la quinta oblación el agua llega a tener voz humana?».

«No, en verdad, señor».

4 «Entonces, dime, ¿cómo dijiste de ti mismo que habías sido instruido? En verdad, ¿cómo podría hablar de sí mismo como instruido quien no supiera estas cosas?».

Afligido, se fue entonces a la casa de su padre. Entonces le dijo: «En verdad, sin haberme instruido, tú, señor, dijiste: “Te he instruido”».

5 «Un individuo de la clase principesca (rājanyabandhu) me ha hecho cinco preguntas. No he podido explicar ni una sola de ellas».

Entonces él [es decir, el padre] dijo: «Tal como me las has dicho aquí, no sé ni una sola de ellas. Si las hubiera sabido, ¿cómo no te las habría dicho?».

6 Entonces Gautama se fue a la casa del rey. A su llegada, [el rey] le hizo tributar la debida atención. Luego, a la mañana siguiente, se presentó en la sala de audiencias. Entonces [el rey] le dijo: «Honorable Gautama, puedes elegir para ti un don de riqueza humana».

Entonces él dijo: «¡Para ti la riqueza humana, oh rey! La palabra que dijiste en presencia del joven, esa háblamela a mí».

Entonces [el rey] se turbó.

7 «Espera un poco», le ordenó. Luego dijo: «En cuanto a lo que me has dicho, oh Gautama, este conocimiento nunca ha llegado antes de ti a los brahmanes; y por eso en todos los mundos el gobierno ha pertenecido solamente al kshatriya». Entonces le dijo:

Sección 4

1 «Aquel mundo, en verdad, oh Gautama, es un fuego sacrificial. En este caso, el sol es la leña; los rayos de luz, el humo; el día, la llama; la luna, las brasas; las estrellas, las chispas.

2 En este fuego los dioses ofrecen la fe (śraddhā). De esta oblación surge el rey Soma.

Sección 5

1 La nube de lluvia, en verdad, oh Gautama, es un fuego sacrificial. En este caso, el viento es la leña; la niebla, el humo; el relámpago, la llama; el rayo, las brasas; el granizo, las chispas.

2 En este fuego los dioses ofrecen al rey Soma. De esta oblación surge la lluvia.

Sección 6

1 La tierra, en verdad, oh Gautama, es un fuego sacrificial. En este caso, el año es la leña; el espacio, el humo; la noche, la llama; los puntos cardinales, las brasas; los puntos intermedios, las chispas.

2 En este fuego los dioses ofrecen la lluvia. De esta oblación surge el alimento.

Sección 7

1 El hombre, en verdad, oh Gautama, es un fuego sacrificial. En este caso, el habla es la leña; el aliento, el humo; la lengua, la llama; los ojos, las brasas; el oído, las chispas.

2 En este fuego los dioses ofrecen el alimento. De esta oblación surge el semen.

Sección 8

1 La mujer, en verdad, oh Gautama, es un fuego sacrificial. En este caso, el órgano sexual es la leña; cuando uno invita, el humo; la vulva, la llama; cuando uno introduce, las brasas; el placer sexual, las chispas.

2 En este fuego los dioses ofrecen el semen. De esta oblación surge el feto.

Sección 9

1 Así, en verdad, en la quinta oblación el agua llega a tener voz humana.

Después de haber yacido dentro durante diez meses, o durante el tiempo que sea, como feto cubierto de membrana, entonces nace.

2 Nacido, vive por todo el tiempo que dure su vida. Cuando ha fallecido, lo llevan de aquí al lugar señalado para el fuego, de donde en verdad vino, de donde surgió.

Sección 10

1 Así, quienes saben esto, y también quienes en el bosque veneran con el pensamiento «La fe es austeridad», pasan a la llama; de la llama, al día; del día, a la quincena de la luna creciente; de la quincena de la luna creciente, a los seis meses durante los cuales el sol se mueve hacia el norte;

2 de esos meses, al año; del año, al sol; del sol, a la luna; de la luna, al relámpago. Allí hay una Persona (puruṣa) que no es humana (amānava). Ella los conduce a Brahman. Este es el camino que lleva a los dioses.

3 En cambio, quienes en la aldea veneran la creencia en el sacrificio, el mérito y la limosna, pasan al humo; del humo, a la noche; de la noche, a la quincena de la luna menguante; de la quincena de la luna menguante, a los seis meses durante los cuales el sol se mueve hacia el sur (estos no llegan al año);

4 de esos meses, al mundo de los padres; del mundo de los padres, al espacio; del espacio, a la luna. Ese es el rey Soma. Ese es el alimento de los dioses. Los dioses lo comen.

5 Después de haber permanecido en ella mientras quede un residuo [de sus buenas obras], regresan entonces de nuevo por el mismo camino por el que vinieron, tal como vinieron, al espacio; del espacio, al viento. Convertido en viento, se convierte en humo. Convertido en humo, se convierte en niebla.

6 Convertido en niebla, se convierte en nube. Convertido en nube, cae como lluvia. Aquí nacen como arroz y cebada, como hierbas y árboles, como plantas de sésamo y como frijoles. De allí, en verdad, es difícil salir; pues solo si alguien lo come como alimento y lo emite como semen, se desarrolla más.

7 Así, quienes aquí son de conducta agradable, la perspectiva es, en verdad, que entrarán en un vientre agradable: o el vientre de un brahmán, o el vientre de un kshatriya, o el vientre de un vaishya. En cambio, quienes aquí son de conducta hedionda, la perspectiva es, en verdad, que entrarán en un vientre hediondo: o el vientre de un perro, o el vientre de un cerdo, o el vientre de un paria (caṇḍāla).

8 Pero en ninguno de estos dos caminos están las criaturas pequeñas que regresan continuamente, [aquellas de quienes se dice:] «Nace y muere»: el suyo es un tercer estado.

Por eso [sucede que] aquel mundo no se llena.

Por tanto, uno debe procurar protegerse. Sobre esto hay el siguiente verso:

9 El ladrón de oro, el bebedor de licor,
el que invade el lecho del maestro, el matador de un brahmán:
estos cuatro caen hacia abajo en la escala,
y, quinto, quien se junta con ellos.

10 Pero quien conoce así estos cinco fuegos no se mancha con el mal, aunque se junte con esa gente. Se vuelve puro, limpio, poseedor de un mundo puro, quien sabe esto, sí, quien sabe esto.

Sección 11

1 Prachinashala Aupamanyava, Satyayajna Paulushi, Indradyumna Bhallaveya, Jana Sharkarakshya y Budila Ashvatarashvi, estos grandes jefes de casa, muy instruidos en el saber sagrado (śrotriya), reunidos, se preguntaron: «¿Quién es nuestro Atman? ¿Qué es Brahman?».

2 Entonces acordaron entre sí: «En verdad, señores, Uddalaka Aruni, aquí presente, estudia precisamente a este Atman universal (vaiśvānara). Vamos, vayamos a él».

Entonces fueron a él.

3 Entonces él pensó para sí: «Estos grandes jefes de casa, muy instruidos en el saber sagrado, me interrogarán. Tal vez no pueda responderles todo. Vamos, los dirigiré a otro».

4 Entonces les dijo: «En verdad, señores, Ashvapati Kaikeya estudia justamente a este Atman universal. Vamos, vayamos a él».

Entonces fueron a él.

5 Entonces, cuando llegaron, hizo que se tuviera con cada uno de ellos la debida atención. Era, en verdad, un hombre que, al levantarse, podía decir:

«En mi reino no hay ladrón,
ni avaro, ni bebedor,
nadie sin altar, nadie ignorante,
ningún hombre impuro, ninguna esposa impura».

«En verdad, señores, estoy a punto de hacer realizar un sacrificio. Tan grande como sea el regalo que daré a cada sacerdote, tan grande será el regalo que os daré a vosotros, señores. Quedaos, mis señores».

6 Entonces dijeron: «Sea cual sea el asunto que ocupa a una persona, de ese, en verdad, debe hablar. Tú conoces precisamente a este Atman universal. A él, en verdad, cuéntanoslo».

7 Entonces él les dijo: «Mañana responderé». Entonces, con leña en las manos, regresaron por la mañana. Entonces, sin haberlos recibido antes como discípulos, les habló así:

Sección 12

1 «Aupamanyava, ¿a quién veneras como el Atman?».

«Al cielo, en verdad, señor, oh rey», dijo él.

2 «El Atman universal es, en verdad, aquel de brillo esplendente (sutejas) a quien veneras como el Atman. Por eso se ve el soma exprimido (suta) y continuamente exprimido en tu familia.

3 Comes alimento; ves lo agradable. Él come alimento; ve lo agradable. Hay preeminencia en el saber sagrado en la familia de quien venera así al Atman universal. Eso, sin embargo, es solo la cabeza del Atman», dijo. «Tu cabeza habría caído, si no hubieras venido a mí».

Sección 13

1 Entonces dijo a Satyayajna Paulushi: «¡Prachinayogya! ¿A quién veneras como el Atman?».

«Al sol, en verdad, señor, oh rey», dijo él.

«El Atman universal es, en verdad, aquel multiforme a quien veneras como el Atman. Por eso se ve en tu familia mucho de todo tipo,

2 [por ejemplo] un carro tirado por una mula hembra que llega rodando [ante tu puerta], una esclava, un collar de oro. Comes alimento; ves lo agradable. Él come alimento; ve lo agradable. Hay preeminencia en el saber sagrado en la familia de quien venera así a ese Atman universal. Eso, sin embargo, es solo el ojo del Atman», dijo. «Te habrías quedado ciego, si no hubieras venido a mí».

Sección 14

1 Entonces dijo a Indradyumna Bhallaveya: «¡Vaiyaghrapadya! ¿A quién veneras como el Atman?».

«Al viento, en verdad, señor, oh rey», dijo él.

«El Atman universal es, en verdad, aquel que posee diversos caminos, a quien veneras como el Atman. Por eso te llegan ofrendas de diversas maneras; hileras de carros te siguen de diversas maneras.

2 Comes alimento; ves lo agradable. Él come alimento; ve lo agradable. Hay preeminencia en el saber sagrado en la familia de quien venera así a ese Atman universal.

Eso, sin embargo, es solo el aliento del Atman», dijo. «Tu aliento se habría ido, si no hubieras venido a mí».

Sección 15

1 Entonces dijo a Jana: «¡Sharkarakshya! ¿A quién veneras como el Atman?».

«Al espacio, en verdad, señor, oh rey», dijo él.

«El Atman universal es, en verdad, aquel expandido, a quien veneras como el Atman. Por eso estás expandido en descendencia y riqueza.

2 Comes alimento; ves lo agradable. Él come alimento; ve lo agradable. Hay preeminencia en el saber sagrado en la familia de quien venera así a ese Atman universal.

Eso, sin embargo, es solo el cuerpo (saṃdeha) del Atman», dijo. «Tu cuerpo se habría desmoronado, si no hubieras venido a mí».

Sección 16

1 Entonces dijo a Budila Ashvatarashvi: «¡Vaiyaghrapadya! ¿A quién veneras como el Atman?».

«Al agua, en verdad, señor, oh rey», dijo él.

«El Atman universal es, en verdad, aquella riqueza a quien veneras como el Atman. Por eso eres rico y próspero.

2 Comes alimento; ves lo agradable. Él come alimento; ve lo agradable. Hay preeminencia en el saber sagrado en la familia de quien venera así a ese Atman universal.

Eso, sin embargo, es solo la vejiga del Atman», dijo. «Tu vejiga habría reventado, si no hubieras venido a mí».

Sección 17

1 Entonces dijo a Uddalaka Aruni: «¡Gautama! ¿A quién veneras como el Atman?».

«A la tierra, en verdad, señor, oh rey», dijo él.

«El Atman universal es, en verdad, aquel sostén a quien veneras como el Atman. Por eso estás sostenido con descendencia y ganado.

2 Comes alimento; ves lo agradable. Él come alimento; ve lo agradable. Hay preeminencia en el saber sagrado en la familia de quien venera así a ese Atman universal.

Eso, sin embargo, son solo los pies del Atman», dijo. «Tus pies se habrían marchitado, si no hubieras venido a mí».

Sección 18

1 Entonces les dijo: «En verdad, ciertamente, vosotros coméis aquí alimento conociendo a este Atman universal como si fuera algo separado. Pero quien venera a este Atman universal que es de la medida del palmo (prādeśamātra), así, [y sin embargo] ha de medirse pensando en uno mismo, ese come alimento en todos los mundos, en todos los seres, en todos los sí mismos.

2 El de brillo esplendente [el cielo] es, en verdad, la cabeza de ese Atman universal. El multiforme [el sol] es su ojo. El que posee diversos caminos [es decir, el viento] es su aliento. El extenso [el espacio] es su cuerpo. La riqueza [es decir, el agua] es, en verdad, su vejiga. El sostén [es decir, la tierra] son, en verdad, sus pies. El área sacrificial es, en verdad, su pecho. La hierba sacrificial es su cabello. El fuego Garhapatya es su corazón. El fuego Anvaharyapachana es su mente. El fuego Ahavaniya es su boca.

Sección 19

1 Por tanto, el primer alimento que a uno le llegue debe ser ofrecido. La primera oblación que ofrezca debe ofrecerla con «¡Svaha al aliento prāṇa!». El aliento prāṇa se sacia.

2 Saciado el aliento prāṇa, se sacia el ojo. Saciado el ojo, se sacia el sol. Saciado el sol, se sacia el cielo. Saciado el cielo, se sacia todo aquello sobre lo que rigen el cielo y el sol. Junto con la saciedad de ello, él se sacia con descendencia, con ganado, con alimento, con el resplandor de la salud y con preeminencia en el saber sagrado.

Sección 20

1 Entonces la segunda oblación que ofrezca debe ofrecerla con «¡Svaha al aliento vyāna!». El aliento vyāna se sacia.

2 Saciado el aliento vyāna, se sacia el oído. Saciado el oído, se sacia la luna. Saciada la luna, se sacian los puntos cardinales. Saciados los puntos cardinales, se sacia todo aquello sobre lo que rigen la luna y los puntos cardinales. Junto con la saciedad de ello, él se sacia con descendencia, con ganado, con alimento, con el resplandor de la salud y con preeminencia en el saber sagrado.

Sección 21

1 Entonces la tercera ofrenda que ofrezca debe ofrecerla con «¡Svaha al aliento apāna!». El aliento apāna se sacia.

2 Saciado el aliento apāna, se sacia el habla. Saciada el habla, se sacia el fuego. Saciado el fuego, se sacia la tierra. Saciada la tierra, se sacia todo aquello sobre lo que rigen la tierra y el fuego. Junto con la saciedad de ello, él se sacia con descendencia, con ganado, con alimento, con el resplandor de la salud y con preeminencia en el saber sagrado.

Sección 22

1 Entonces la cuarta ofrenda que ofrezca debe ofrecerla con «¡Svaha al aliento samāna!». El aliento samāna se sacia.

2 Saciado el aliento samāna, se sacia la mente. Saciada la mente, se sacia el dios de la lluvia (Parjanya). Saciado el dios de la lluvia, se sacia el relámpago. Saciado el relámpago, se sacia todo aquello sobre lo que rigen el dios de la lluvia y el relámpago. Junto con la saciedad de ello, él se sacia con descendencia, con ganado, con alimento, con el resplandor de la salud y con preeminencia en el saber sagrado.

Sección 23

1 Entonces la quinta ofrenda que ofrezca debe ofrecerla con «¡Svaha al aliento udāna!». El aliento udāna se sacia.

2 Saciado el aliento udāna, se sacia el viento. Saciado el viento, se sacia el espacio. Saciado el espacio, se sacia todo aquello sobre lo que rigen el viento y el espacio. Junto con la saciedad de ello, él se sacia con descendencia, con ganado, con alimento, con el resplandor de la salud y con preeminencia en el saber sagrado.

Sección 24

1 Si uno ofrece el sacrificio del agnihotra (el sacrificio del fuego) sin saber esto, sería exactamente como si retirara las brasas vivas y vertiera la ofrenda sobre ceniza.

2 Pero si uno ofrece el sacrificio del agnihotra sabiéndolo así, su ofrenda se hace en todos los mundos, en todos los seres, en todos los sí mismos.

3 Así, como una caña de junco puesta sobre el fuego quedaría quemada, así quedan quemados todos los males de quien ofrece el sacrificio del agnihotra sabiéndolo así.

4 Y por eso, si quien sabe esto ofreciera las sobras incluso a un paria (caṇḍāla), serían ofrecidas en su Atman universal. Sobre esto hay el siguiente verso:

Como los niños hambrientos se sientan alrededor
de su madre aquí en la vida,
así todos los seres se sientan alrededor
del sacrificio del agnihotra.

Capítulo 6 (sexto prapathaka)

Sección 1

1 ¡Om! Ahora bien, había un Shvetaketu Aruneya. Su padre le dijo: «Vive la vida de estudiante del saber sagrado. En verdad, querido, de nuestra familia no hay nadie sin estudios [en los Vedas] (anūcya), un brahmán solo por conexión (brahmabandhu), por así decir».

2 Entonces él, hecho discípulo a la edad de doce años, tras haber estudiado todos los Vedas, regresó a la edad de veinticuatro, engreído, creyéndose instruido, orgulloso.

3 Entonces su padre le dijo: «Shvetaketu, querido, ya que ahora estás engreído, te crees instruido y eres orgulloso, ¿pediste también aquella enseñanza por la cual lo que no ha sido oído llega a ser oído, lo que no ha sido pensado llega a ser pensado, lo que no ha sido comprendido llega a ser comprendido?».

4 «¿Cómo es, pues, señor, esa enseñanza?».

«Así como, querido, por un solo trozo de arcilla se puede conocer todo lo hecho de arcilla (la modificación es solo una distinción verbal, un nombre; la realidad es solamente “arcilla”),

5 así como, querido, por un solo adorno de cobre se puede conocer todo lo hecho de cobre (la modificación es solo una distinción verbal, un nombre; la realidad es solamente “cobre”),

6 así como, querido, por unas solas tijeras de uñas se puede conocer todo lo hecho de hierro (la modificación es solo una distinción verbal, un nombre; la realidad es solamente “hierro”), así, querido, es esa enseñanza».

7 «En verdad, aquellos venerables no sabían esto; pues, si lo hubieran sabido, ¿por qué no me lo habrían dicho? Pero tú, señor, dímelo».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 2

1 «En el principio, querido, este mundo era solo el Ser (sat), uno solo, sin segundo. Algunos, por cierto, dicen: “En el principio este mundo era solo el No-ser (asat), uno solo, sin segundo; de ese No-ser fue producido el Ser”.

2 Pero, en verdad, querido, ¿de dónde podría ser esto?», dijo. «¿Cómo, del No-ser, podría ser producido el Ser? Al contrario, querido, en el principio este mundo era solo el Ser, uno solo, sin segundo.

3 Reflexionó consigo: “¡Quisiera ser muchos! ¡Me procrearé a mí mismo!”. Emitió calor. Ese calor reflexionó consigo: “¡Quisiera ser muchos! ¡Me procrearé a mí mismo!”. Emitió agua. Por eso, siempre que una persona se aflige o suda por el calor, entonces se produce agua [es decir, lágrimas o sudor].

4 Esa agua reflexionó consigo: “¡Quisiera ser muchos! ¡Me procrearé a mí misma!”. Emitió alimento. Por eso, siempre que llueve, entonces hay abundante alimento. Así, el alimento para comer se produce precisamente del agua.

Sección 3

1 Ahora bien, de estos seres de aquí hay solo tres orígenes: [hay seres] nacidos de un huevo, nacidos de un ser vivo, nacidos de un brote.

2 Esa divinidad [es decir, el Ser] reflexionó consigo: “Vamos, entraré en estas tres divinidades [es decir, calor, agua y alimento] con este Atman viviente, y distinguiré nombre y forma.

3 Haré triple a cada una de ellas”. Esa divinidad entró en estas tres divinidades con este Atman viviente, y distinguió nombre y forma.

4 Hizo triple a cada una de ellas.

Ahora bien, en verdad, querido, comprende de mí cómo cada una de estas tres divinidades se vuelve triple.

Sección 4

1 Toda forma roja que tiene el fuego es la forma del calor; toda forma blanca, la forma del agua; toda forma oscura, la forma del alimento. La condición de fuego se ha ido del fuego: la modificación es solo una distinción verbal, un nombre. La realidad es solamente «las tres formas».

2 Toda forma roja que tiene el sol es la forma del calor; toda forma blanca, la forma del agua; toda forma oscura, la forma del alimento. La condición de sol se ha ido del sol: la modificación es solo una distinción verbal, un nombre. La realidad es solamente «las tres formas».

3 Toda forma roja que tiene la luna es la forma del calor; toda forma blanca, la forma del agua; toda forma oscura, la forma del alimento. La condición de luna se ha ido de la luna: la modificación es solo una distinción verbal, un nombre. La realidad es solamente «las tres formas».

4 Toda forma roja que tiene el relámpago es la forma del calor; toda forma blanca, la forma del agua; toda forma oscura, la forma del alimento. La condición de relámpago se ha ido del relámpago: la modificación es solo una distinción verbal, un nombre. La realidad es solamente «las tres formas».

5 En verdad, esto fue precisamente lo que sabían los grandes jefes de casa, muy instruidos en el saber sagrado, cuando dijeron antiguamente: «Nadie nos traerá ahora lo que no ha sido oído, lo que no ha sido pensado, lo que no ha sido comprendido». Pues a partir de estas [tres formas] lo [todo] conocían.

6 Sabían que todo lo que aparecía rojo era la forma del calor. Sabían que todo lo que aparecía blanco era la forma del agua. Sabían que todo lo que aparecía oscuro era la forma del alimento.

7 Sabían que todo lo que aparecía incomprendido es una combinación de precisamente estas divinidades.

En verdad, querido, comprende de mí cómo cada una de estas tres divinidades, al llegar al hombre, se vuelve triple.

Sección 5

1 El alimento, cuando se come, se divide en tres partes. Lo que es su constituyente más grosero se convierte en excremento; lo medio, en carne; lo más fino, en mente.

2 El agua, cuando se bebe, se divide en tres partes. Lo que es su constituyente más grosero se convierte en orina; lo medio, en sangre; lo más fino, en aliento (prāṇa).

3 El calor, cuando se come, se divide en tres partes. Lo que es su constituyente más grosero se convierte en hueso; lo medio, en médula; lo más fino, en voz.

4 Pues, querido, la mente consta de alimento; el aliento consta de agua; la voz consta de calor».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 6

1 «De la leche cuajada, querido, cuando se bate, lo que es la esencia más fina sube toda hacia arriba; se convierte en mantequilla.

2 Así también, en verdad, querido, del alimento, cuando se come, lo que es la esencia más fina sube toda hacia arriba; se convierte en mente.

3 Del agua, querido, cuando se bebe, lo que es la esencia más fina sube toda hacia arriba; se convierte en aliento.

4 Del calor, querido, cuando se come, lo que es la esencia más fina sube toda hacia arriba; se convierte en voz.

5 Pues, querido, la mente consta de alimento; el aliento consta de agua; la voz consta de calor».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 7

1 «Una persona, querido, consta de dieciséis partes. Durante quince días no comas; bebe agua a voluntad. El aliento, que consta de agua, no se cortará en quien bebe agua».

2 Entonces durante quince días no comió. Luego se acercó a él, diciendo: «¿Qué debo decir, señor?».

«Los versos del Rig, querido, las fórmulas del Yajus, los cantos del Saman».

Entonces dijo: «En verdad, no me vienen, señor».

3 Entonces él le dijo: «Así como, querido, de un gran fuego encendido puede quedar una sola brasa del tamaño de una luciérnaga, pero con ella el fuego ya no ardería mucho, así, querido, de tus dieciséis partes puede quedar una sola decimosexta parte, pero con ella no aprehendes ahora los Vedas.

4 Come; entonces comprenderás de mí».

Entonces comió. Luego se acercó a él. Entonces, todo lo que le preguntó, lo respondió todo.

5 Entonces él le dijo: «Así como, querido, se puede, cubriéndola con paja, hacer llamear una sola brasa del tamaño de una luciérnaga que ha quedado de un gran fuego encendido, y con ella el fuego ardería luego mucho,

6 así, querido, de tus dieciséis partes ha quedado una sola decimosexta parte. Después de haber sido cubierta con alimento, ha llameado. Con ella aprehendes ahora los Vedas; pues, querido, la mente consta de alimento, el aliento consta de agua, la voz consta de calor».

Entonces comprendió de él, sí, comprendió.

Sección 8

1 Entonces Uddalaka Aruni dijo a Shvetaketu, su hijo: «Comprende de mí, querido, la condición del sueño. Cuando una persona aquí duerme (svapiti), como se dice, entonces, querido, ha llegado al Ser, ha ido a lo suyo (svam apīta). Por eso dicen de él “duerme” (svapiti); pues ha ido a lo suyo.

2 Como un pájaro atado con una cuerda, después de volar en esta dirección y en aquella sin hallar un lugar de reposo en otra parte, se posa justamente sobre su atadura, así, querido, la mente, después de volar en esta dirección y en aquella sin hallar un lugar de reposo en otra parte, se posa justamente sobre el aliento; pues la mente, querido, tiene el aliento por atadura.

3 Comprende de mí, querido, el hambre (aśanā) y la sed. Cuando una persona aquí tiene hambre (aśiśiṣati), como se dice, es justamente el agua la que se lleva (nayante) lo que ha sido comido (aśitam). Así, como se habla de «un conductor de vacas» (go-naya), «un conductor de caballos» (aśva-naya), «un conductor de hombres» (puruṣa-naya), así se habla del agua como «un conductor de alimento» (aśa-nāya, hambre).

Sobre este punto, querido, comprende que este [cuerpo] es un brote que ha surgido. No puede estar sin raíz.

4 ¿Qué otra cosa podría ser su raíz sino el alimento? Así también, querido, teniendo el alimento por brote, busca el agua como raíz. Teniendo el agua, querido, por brote, busca el calor como raíz. Teniendo el calor, querido, por brote, busca el Ser como raíz. Todas las criaturas de aquí, querido, tienen el Ser por raíz, tienen el Ser por hogar, tienen el Ser por sostén.

5 Ahora bien, cuando una persona aquí tiene sed, como se dice, es justamente el calor el que se lleva lo que ha sido bebido. Así, como se habla de «un conductor de vacas» (go-naya), «un conductor de caballos» (aśva-naya), «un conductor de hombres» (puruṣa-naya), así se habla del calor como «un conductor de agua» (udanya, sed).

Sobre este punto, querido, comprende que este [cuerpo] es un brote que ha surgido. No puede estar sin raíz.

6 ¿Dónde más podría estar su raíz sino en el agua? Teniendo el agua, querido, por brote, busca el calor como raíz. Teniendo el calor, querido, por brote, busca el Ser como raíz. Todas las criaturas de aquí, querido, tienen el Ser por raíz, tienen el Ser por morada, tienen el Ser por sostén.

Pero cómo, en verdad, querido, cada una de estas tres divinidades, al llegar al hombre, se vuelve triple, ya ha sido dicho antes.

Cuando una persona aquí está muriendo, querido, su voz va a su mente; su mente, a su aliento; su aliento, al calor; el calor, a la divinidad suprema.

7 Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real (satya). Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 9

1 «Como las abejas, querido, preparan la miel recogiendo las esencias de diferentes árboles y reduciendo la esencia a una unidad,

2 como no son capaces de distinguir “yo soy la esencia de este árbol”, “yo soy la esencia de aquel árbol”, así, en verdad, querido, todas las criaturas de aquí, aunque llegan al Ser, no saben “Hemos llegado al Ser”.

3 Sean lo que sean en este mundo, ya sea tigre, o león, o lobo, o jabalí, o gusano, o mosca, o jején, o mosquito, eso llegan a ser.

4 Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 10

1 «Estos ríos, querido, fluyen, los orientales hacia el este, los occidentales hacia el oeste. Van justamente del océano al océano. Se convierten en el océano mismo. Como allí no saben “yo soy este”, “yo soy aquel”,

2 así, en verdad, querido, todas las criaturas de aquí, aunque han salido del Ser, no saben “Hemos salido del Ser”. Sean lo que sean en este mundo, ya sea tigre, o león, o lobo, o jabalí, o gusano, o mosca, o jején, o mosquito, eso llegan a ser.

3 Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 11

1 «De este gran árbol, querido, si alguien golpeara la raíz, sangraría, pero seguiría vivo. Si alguien golpeara su medio, sangraría, pero seguiría vivo. Si alguien golpeara su copa, sangraría, pero seguiría vivo. Penetrado por el Atman, continúa en pie, bebiendo ávidamente la humedad y regocijándose.

2 Si la vida deja una rama de él, entonces esa se seca. Deja una segunda; entonces esa se seca. Deja una tercera; entonces esa se seca. Deja el todo; el todo se seca. Así, en verdad, querido, comprende», dijo.

3 «En verdad, ciertamente, cuando la vida lo ha dejado, este cuerpo muere. La vida no muere.

Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 12

1 «Tráeme de allí un higo».

«Aquí está, señor».

«Pártelo».

«Está partido, señor».

«¿Qué ves allí?».

«Estas semillas, más bien (iva) finas, señor».

«De estas, por favor (aṅga), parte una».

«Está partida, señor».

«¿Qué ves allí?».

«Nada en absoluto, señor».

2 Entonces le dijo: «En verdad, querido, esa esencia fina que no percibes: en verdad, querido, de esa esencia fina surge así este gran árbol nyagrodha (higuera sagrada).

3 Créeme, querido», dijo, «eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

4 «Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 13

1 «Pon esta sal en el agua. Por la mañana ven a mí».

Entonces así lo hizo.

Entonces le dijo: «Esa sal que pusiste anoche en el agua, por favor, tráela aquí».

Entonces la buscó con la mano, pero no la encontró, pues se había disuelto por completo.

2 «Por favor, toma un sorbo de este extremo», dijo. «¿Cómo está?».

«Salada».

«Toma un sorbo del medio», dijo. «¿Cómo está?».

«Salada».

«Toma un sorbo de aquel extremo», dijo. «¿Cómo está?».

«Salada».

«Déjala de lado. Luego ven a mí».

Así lo hizo, diciendo: «Es siempre lo mismo».

Entonces le dijo: «En verdad, ciertamente, querido, tú no percibes aquí al Ser. En verdad, ciertamente, está aquí.

3 Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 14

1 «Así como, querido, alguien podría llevar lejos de los Gandharas a una persona con los ojos vendados, y luego abandonarla en un lugar deshabitado; como allí podría ser empujada, ya sea hacia el este, hacia el norte o hacia el sur, puesto que había sido llevada con los ojos vendados y abandonada con los ojos vendados;

2 como, si alguien le soltara la venda y le dijera: “En aquella dirección están los Gandharas; ¡ve en aquella dirección!”, él, si fuera un hombre sensato, preguntando [el camino] de aldea en aldea y siendo informado, llegaría a casa, a los Gandharas; así, aquí en la tierra, quien tiene un maestro sabe: “Pertenezco aquí solo mientras no sea liberado [del cuerpo]. Entonces llegaré a casa”.

3 Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 15

1 «También, querido, alrededor de un enfermo [moribundo] se reúnen sus parientes y preguntan: “¿Me conoces?”, “¿Me conoces?”. Mientras su voz no vaya a su mente, su mente a su aliento, su aliento al calor, el calor a la divinidad suprema, durante todo ese tiempo conoce.

2 Entonces, cuando su voz va a su mente, su mente a su aliento, su aliento al calor, el calor a la divinidad suprema, entonces no conoce.

3 Eso que es la esencia más fina: todo este mundo tiene eso por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

«Hazme comprender aún más, señor».

«Así sea, querido», dijo él.

Sección 16

1 «Y también, querido, llevan a un hombre apresado por la mano y gritan: “¡Ha robado! ¡Ha cometido un robo! ¡Calentadle el hacha!”. Si es el autor del hecho, entonces se hace a sí mismo (ātmānam) falso. Diciendo falsedad, se cubre con falsedad. Agarra el hacha calentada y se quema. Entonces es muerto.

2 Pero si no es el autor del hecho, entonces se hace a sí mismo verdadero. Diciendo verdad, se cubre con verdad. Agarra el hacha calentada y no se quema. Entonces es liberado.

3 Así como en este caso no se quemaría [a causa de la verdad], así todo este mundo tiene eso [la verdad] por alma. Eso es lo Real. Eso es el Atman. Tú eres eso, Shvetaketu».

Entonces comprendió de él, sí, comprendió.

Capítulo 7 (séptimo prapathaka)

Sección 1

1 ¡Om! «¡Enséñame, señor!»: con estas palabras Narada se acercó a Sanatkumara.

Entonces él le dijo: «Ven a mí con lo que sabes. Entonces te diré aún más».

2 Entonces le dijo: «Señor, conozco el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda como cuarto, la Leyenda y el Saber Antiguo (itihāsa-purāṇa) como quinto, el Veda de los Vedas [es decir, la Gramática], los Ritos para los Manes, la Matemática, el Augurio (daiva), la Cronología, la Lógica, la Política, la Ciencia de los Dioses (deva-vidyā), la Ciencia del Saber Sagrado (brahma-vidyā), la Demonología (bhūta-vidyā), la Ciencia Militar (kṣatra-vidyā), la Astrología (nakṣatra-vidyā), la Ciencia de los Encantadores de Serpientes y las Bellas Artes (sarpa-devajana-vidyā). Esto, señor, lo conozco.

3 Tal soy yo, señor, conocedor de los mantras (mantravid), pero no conocedor del Atman. He oído de quienes son como tú, señor, que quien conoce el Atman cruza más allá de la pena. Tal persona afligida soy yo, señor. Haz tú, señor, que yo, que soy tal, cruce a la otra orilla de la pena».

Entonces él le dijo: «En verdad, todo lo que has aprendido aquí, en verdad, eso es mero nombre (nāman).

4 En verdad, Nombre son el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda como cuarto, la Leyenda y el Saber Antiguo (itihāsa-purāṇa) como quinto, el Veda de los Vedas [es decir, la Gramática], los Ritos para los Manes, la Matemática, el Augurio (daiva), la Cronología, la Lógica, la Política, la Ciencia de los Dioses (deva-vidyā), la Ciencia del Saber Sagrado (brahma-vidyā), la Demonología (bhūta-vidyā), la Ciencia Militar (kṣatra-vidyā), la Astrología (nakṣatra-vidyā), la Ciencia de los Encantadores de Serpientes y las Bellas Artes (sarpa-devajana-vidyā). Esto es mero Nombre. Venera el Nombre.

5 Quien venera el Nombre como Brahman, hasta donde alcanza el Nombre, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Nombre como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Nombre?».

«Hay, sin duda, algo más que el Nombre».

«Dímelo tú, señor».

Sección 2

1 «El Habla (vāc), sin duda, es más que el Nombre. El Habla, en verdad, da a conocer el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda como cuarto, la Leyenda y el Saber Antiguo como quinto, el Veda de los Vedas [es decir, la Gramática], los Ritos para los Manes, la Matemática, el Augurio, la Cronología, la Lógica, la Política, la Ciencia de los Dioses, la Ciencia del Saber Sagrado, la Demonología, la Ciencia Militar, la Astrología, la Ciencia de los Encantadores de Serpientes y las Bellas Artes, así como el cielo y la tierra, el viento y el espacio, el agua y el calor, los dioses y los hombres, las bestias y las aves, la hierba y los árboles, los animales junto con gusanos, moscas y hormigas, lo justo y lo injusto, lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo agradable y lo desagradable. En verdad, si no hubiera habla, no se conocería ni lo justo ni lo injusto, ni lo verdadero ni lo falso, ni lo bueno ni lo malo, ni lo agradable ni lo desagradable. El Habla, en efecto, da a conocer todo esto. Venera el Habla.

2 Quien venera el Habla como Brahman, hasta donde alcanza el Habla, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Habla como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Habla?».

«Hay, sin duda, algo más que el Habla».

«Dímelo tú, señor».

Sección 3

1 «La Mente (manas), sin duda, es más que el Habla. En verdad, así como la mano cerrada abarca dos bellotas, o dos bayas kola, o dos nueces de dado, así la Mente abarca tanto el Habla como el Nombre. Cuando mediante la Mente uno tiene en mente “Deseo aprender los mantras”, entonces los aprende; “Deseo realizar obras sagradas (karma)”, entonces las realiza; “Desearía hijos y ganado”, entonces los desea; “Desearía este mundo y el de allá”, entonces los desea. En verdad, el sí mismo (ātman) es la Mente. En verdad, el mundo (loka) es la Mente. En verdad, Brahman es la Mente.

2 Quien venera la Mente como Brahman, hasta donde alcanza la Mente, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera la Mente como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que la Mente?».

«Hay, sin duda, algo más que la Mente».

«Dímelo tú, señor».

Sección 4

1 «La Concepción (saṃkalpa), sin duda, es más que la Mente. En verdad, cuando uno forma una Concepción, entonces tiene en la mente, entonces pronuncia Habla, y la pronuncia en Nombre. Los mantras están incluidos en el Nombre; y las obras sagradas, en los mantras.

2 En verdad, estos tienen la Concepción por punto de unión, tienen la Concepción por alma, están establecidos en la Concepción. Cielo y tierra fueron formados mediante la Concepción. Viento y espacio fueron formados mediante la Concepción. Agua y calor fueron formados mediante la Concepción. Por haber sido ellos formados, la lluvia se forma. Por haberse formado la lluvia, el alimento se forma. Por haberse formado el alimento, los seres vivos (prāṇa) se forman. Por haberse formado los seres vivos, los mantras se forman. Por haberse formado los mantras, las obras sagradas se realizan. Por haberse realizado las obras sagradas, el mundo se forma. Por haberse formado el mundo, todo se forma. Tal es la Concepción. Venera la Concepción.

3 Quien venera la Concepción como Brahman, él, en verdad, alcanza los mundos de la Concepción; siendo él mismo duradero, los mundos duraderos; siendo él mismo establecido, los mundos establecidos; siendo él mismo inquebrantable, los mundos inquebrantables. Hasta donde alcanza la Concepción, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera la Concepción como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que la Concepción?».

«Hay, sin duda, algo más que la Concepción».

«Dímelo tú, señor».

Sección 5

1 «El Pensamiento (citta), sin duda, es más que la Concepción. En verdad, cuando uno piensa, entonces forma una concepción, entonces tiene en la mente, entonces pronuncia Habla, y la pronuncia en Nombre. Los mantras están incluidos en el Nombre; y las obras sagradas, en los mantras.

2 En verdad, estas cosas tienen el Pensamiento por punto de unión, tienen el Pensamiento por alma, están establecidas en el Pensamiento. Por eso, aun si alguien que sabe mucho carece de Pensamiento, la gente dice de él: “¡No es nadie, sepa lo que sepa! ¡En verdad, si supiera, no estaría así sin Pensamiento!”. En cambio, si alguien que sabe poco posee Pensamiento, la gente desea escucharlo. En verdad, ciertamente, el Pensamiento es el punto de unión, el Pensamiento es el alma (ātman), el Pensamiento es el sostén de estas cosas. Venera el Pensamiento.

3 Quien venera el Pensamiento como Brahman, él, en verdad, alcanza los mundos del Pensamiento; siendo él mismo duradero, los mundos duraderos; siendo él mismo establecido, los mundos establecidos; siendo él mismo inquebrantable, los mundos inquebrantables. Hasta donde alcanza el Pensamiento, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Pensamiento como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Pensamiento?».

«Hay, sin duda, algo más que el Pensamiento».

«Dímelo tú, señor».

Sección 6

1 «La Meditación (dhyāna), sin duda, es más que el Pensamiento. La tierra medita, por así decir (iva). La atmósfera medita, por así decir. El cielo medita, por así decir. El agua medita, por así decir. Las montañas meditan, por así decir. Dioses y hombres meditan, por así decir. Por eso, quienes entre los hombres de aquí alcanzan grandeza, tienen, por así decir, una parte de la recompensa de la meditación. En cambio, los que son pequeños son pendencieros, chismosos, calumniadores. Pero los que son superiores, tienen, por así decir, una parte de la recompensa de la Meditación. Venera la Meditación.

2 Quien venera la Meditación como Brahman, hasta donde alcanza la Meditación, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera la Meditación como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que la Meditación?».

«Hay, sin duda, algo más que la Meditación».

«Dímelo tú, señor».

Sección 7

1 «El Entendimiento (vijñāna), sin duda, es más que la Meditación. En verdad, por el Entendimiento uno entiende el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda como cuarto, la Leyenda y el Saber Antiguo (itihāsa-purāṇa) como quinto, el Veda de los Vedas [es decir, la Gramática], los Ritos para los Manes, la Matemática, el Augurio (daiva), la Cronología, la Lógica, la Política, la Ciencia de los Dioses (deva-vidyā), la Ciencia del Saber Sagrado (brahma-vidyā), la Demonología (bhūta-vidyā), la Ciencia Militar (kṣatra-vidyā), la Astrología (nakṣatra-vidyā), la Ciencia de los Encantadores de Serpientes y las Bellas Artes (sarpa-devajana-vidyā), así como el cielo y la tierra, el viento y el espacio, el agua y el calor, los dioses y los hombres, las bestias y las aves, la hierba y los árboles, los animales junto con gusanos, moscas y hormigas, lo justo y lo injusto, lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo agradable y lo desagradable, el alimento y la bebida, este mundo y el de allá: todo esto uno lo entiende solo con el Entendimiento. Venera el Entendimiento.

2 Quien venera el Entendimiento como Brahman, él, en verdad, alcanza los mundos del Entendimiento (vijñāna) y del Conocimiento (jñāna). Hasta donde alcanza el Entendimiento, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Entendimiento como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Entendimiento?».

«Hay, sin duda, algo más que el Entendimiento».

«Dímelo tú, señor».

Sección 8

1 «La Fuerza (bala), sin duda, es más que el Entendimiento. En verdad, un solo hombre de Fuerza hace temblar a cien hombres de Entendimiento. Cuando uno se vuelve fuerte, se convierte en un hombre que se levanta. Levantándose, se convierte en servidor. Sirviendo, se vincula como discípulo. Vinculado como discípulo, se convierte en vidente, se convierte en oyente, se convierte en pensador, se convierte en perceptor, se convierte en hacedor, se convierte en entendedor. Por la Fuerza, en verdad, se sostiene la tierra; por la Fuerza, la atmósfera; por la Fuerza, el cielo; por la Fuerza, las montañas; por la Fuerza, dioses y hombres; por la Fuerza, bestias y aves, hierba y árboles, animales junto con gusanos, moscas y hormigas. Por la Fuerza se sostiene el mundo. Venera la Fuerza.

2 Quien venera la Fuerza como Brahman, hasta donde alcanza la Fuerza, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera la Fuerza como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que la Fuerza?».

«Hay, sin duda, algo más que la Fuerza».

«Dímelo tú, señor».

Sección 9

1 «El Alimento (anna), sin duda, es más que la Fuerza. Por eso, si uno no comiera durante diez días, aunque pudiera vivir, en verdad se convierte en un no-vidente, un no-oyente, un no-pensador, un no-perceptor, un no-hacedor, un no-entendedor. Pero al entrar el alimento, se convierte en vidente, se convierte en oyente, se convierte en pensador, se convierte en perceptor, se convierte en hacedor, se convierte en entendedor. Venera el Alimento.

2 Quien venera el Alimento como Brahman, él, en verdad, alcanza los mundos del Alimento y de la Bebida. Hasta donde alcanza el Alimento, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Alimento como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Alimento?».

«Hay, sin duda, algo más que el Alimento».

«Dímelo tú, señor».

Sección 10

1 «El Agua (āpas), en verdad, es más que el Alimento. Por eso, cuando no hay buena lluvia, los seres vivos (prāṇa) enferman con el pensamiento “El alimento escaseará”. Pero cuando hay buena lluvia, los seres vivos se alegran con el pensamiento “El alimento será abundante”. Es precisamente Agua solidificada lo que es esta tierra, lo que es la atmósfera, lo que es el cielo, lo que son los dioses y los hombres, las bestias y las aves, la hierba y los árboles, los animales junto con gusanos, moscas y hormigas; todos estos son precisamente Agua solidificada. Venera el Agua.

2 Quien venera el Agua (āpas) como Brahman, obtiene (āpnoti) todos sus deseos y se sacia. Hasta donde alcanza el Agua, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Agua como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Agua?».

«Hay, sin duda, algo más que el Agua».

«Dímelo tú, señor».

Sección 11

1 «El Calor (tejas), en verdad, es más que el Agua. Este, en verdad, se apodera del viento y calienta el éter (ākāśa). Entonces la gente dice: “¡Hace calor! ¡Hace un calor abrasador! ¡Seguramente lloverá!”. El Calor, en efecto, primero lo indica, y luego deja salir el agua. Así, con relámpagos que se lanzan hacia arriba y a través del cielo, ruedan los truenos. Por eso la gente dice: “¡Relampaguea! ¡Truena! ¡Seguramente lloverá!”. El Calor, en efecto, primero lo indica, y luego deja salir el agua. Venera el Calor.

2 Quien venera el Calor como Brahman, él, en verdad, siendo resplandeciente, alcanza mundos resplandecientes, luminosos, libres de oscuridad. Hasta donde alcanza el Calor, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Calor como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Calor?».

«Hay, sin duda, algo más que el Calor».

«Dímelo tú, señor».

Sección 12

1 «El Espacio (ākāśa), sin duda, es más que el Calor. En el Espacio, en verdad, están tanto el sol como la luna, el relámpago, las estrellas y el fuego. Por el Espacio uno llama; por el Espacio uno oye; por el Espacio uno responde. En el Espacio uno se goza; en el Espacio uno no se goza. En el Espacio uno nace; hacia el Espacio uno nace. Venera el Espacio.

2 Quien venera el Espacio como Brahman, él, en verdad, alcanza mundos espaciosos, brillantes, sin límites, de amplia extensión. Hasta donde alcanza el Espacio, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera el Espacio como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que el Espacio?».

«Hay, sin duda, algo más que el Espacio».

«Dímelo tú, señor».

Sección 13

1 «La Memoria (smara), en verdad, es más que el Espacio. Por eso, aunque se reunieran muchos que no poseyeran Memoria, en verdad no oirían a nadie en absoluto, no pensarían, no entenderían. Pero sin duda, si recordaran, entonces oirían, entonces pensarían, entonces entenderían. Mediante la Memoria, sin duda, uno discierne a sus hijos; mediante la Memoria, a su ganado. Venera la Memoria.

2 Quien venera la Memoria como Brahman, hasta donde alcanza la Memoria, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera la Memoria como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que la Memoria?».

«Hay, sin duda, algo más que la Memoria».

«Dímelo tú, señor».

Sección 14

1 «La Esperanza (āśā), sin duda, es más que la Memoria. Cuando está encendida por la Esperanza, en verdad, la Memoria aprende los mantras; [encendido por la Esperanza] uno realiza obras sagradas (karma), anhela hijos y ganado, anhela este mundo y el de allá. Venera la Esperanza.

2 Quien venera la Esperanza como Brahman: mediante la Esperanza prosperan todos sus deseos, sus anhelos no son vanos. Hasta donde alcanza la Esperanza, hasta allí tiene libertad ilimitada, quien venera la Esperanza como Brahman».

«¿Hay, señor, algo más que la Esperanza?».

«Hay, sin duda, algo más que la Esperanza».

«Dímelo tú, señor».

Sección 15

1 «La Vida (prāṇa, aliento), en verdad, es más que la Esperanza. Así como, en verdad, los radios están fijados en el cubo de la rueda, así en este aliento vital todo está fijado. La vida (prāṇa) avanza con el aliento vital (prāṇa). El aliento vital (prāṇa) da vida (prāṇa), la da [la vida] a un ser vivo (prāṇa). El padre de uno es aliento vital; la madre de uno, aliento vital; el hermano de uno, aliento vital; la hermana de uno, aliento vital; el maestro (ācārya) de uno, aliento vital; un brahmán es aliento vital.

2 Si uno responde con dureza, por así decir (iva), a un padre o a una madre, o a un hermano, o a una hermana, o a un maestro, o a un brahmán, la gente le dice: “¡Qué vergüenza! ¡En verdad, eres asesino de tu padre! ¡En verdad, eres asesino de tu madre! ¡En verdad, eres asesino de tu hermano! ¡En verdad, eres asesino de tu hermana! ¡En verdad, eres asesino de tu maestro! ¡En verdad, eres asesino de un brahmán!”.

3 Pero si, cuando el aliento vital los ha abandonado, uno incluso los empujara con un atizador y los quemara hasta el último pedazo, la gente no le diría: “Eres asesino de tu padre”, ni “Eres asesino de tu madre”, ni “Eres asesino de tu hermano”, ni “Eres asesino de tu hermana”, ni “Eres asesino de tu maestro”, ni “Eres asesino de un brahmán”.

4 Pues, en efecto, el aliento vital (prāṇa) es todas estas cosas. En verdad, quien ve esto, piensa esto, entiende esto, se convierte en un hablador superior. Aunque la gente le dijera: “Eres un hablador superior”, él debe decir: “Soy un hablador superior”. No debe negarlo.

Sección 16

1 Pero, en verdad, habla superiormente quien habla superiormente con la Verdad (satya)».

«Entonces yo, señor, hablaría superiormente con la Verdad».

«Pero hay que desear entender la Verdad».

«Señor, deseo entender la Verdad».

Sección 17

1 «En verdad, cuando uno entiende, entonces dice la Verdad. Quien no entiende, no dice la Verdad. Solo quien entiende dice la Verdad. Pero hay que desear entender el Entendimiento (vijñāna)».

«Señor, deseo entender el Entendimiento».

Sección 18

1 «En verdad, cuando uno piensa, entonces entiende. Sin pensar, uno no entiende. Solo después de haber pensado, uno entiende. Pero hay que desear entender el Pensamiento (mati)».

«Señor, deseo entender el Pensamiento».

Sección 19

1 «En verdad, cuando uno tiene Fe, entonces piensa. Quien no tiene Fe, no piensa. Solo quien tiene Fe piensa. Pero hay que desear entender la Fe (śraddhā)».

«Señor, deseo entender la Fe».

Sección 20

1 «En verdad, cuando uno se desarrolla, entonces tiene Fe. Quien no se desarrolla, no tiene fe. Solo quien se desarrolla (niḥ-ṣṭhā) tiene fe. Pero hay que desear entender el Desarrollo (niṣṭhā)».

«Señor, deseo entender el Desarrollo».

Sección 21

1 «En verdad, cuando uno actúa, entonces se desarrolla. Sin actuar, uno no se desarrolla. Solo por la actividad uno se desarrolla. Pero hay que desear entender la Actividad (kṛti)».

«Señor, deseo entender la Actividad».

Sección 22

1 «En verdad, cuando uno obtiene Placer para sí, entonces actúa. Sin obtener Placer, uno no actúa. Solo por obtener Placer uno actúa. Pero hay que desear entender el Placer (sukha)».

«Señor, deseo entender el Placer».

Sección 23

1 «En verdad, lo Pleno es lo mismo que el Placer. En lo pequeño no hay Placer. Solo lo Pleno es Placer. Pero hay que desear entender lo Pleno (bhūman)».

«Señor, deseo entender lo Pleno».

Sección 24

1 «Donde uno no ve otra cosa, no oye otra cosa, no entiende otra cosa: eso es lo Pleno. Pero donde uno ve otra cosa: eso es lo pequeño. En verdad, lo Pleno es lo mismo que lo inmortal; pero lo pequeño es lo mismo que lo mortal».

«Ese Pleno, señor, ¿en qué está establecido?».

«En su propia grandeza, a menos que, en verdad, no en la grandeza en absoluto.

Aquí en la tierra la gente llama “grandeza” a las vacas y los caballos, los elefantes y el oro, los esclavos y las esposas, los campos y las moradas. Yo no hablo así; no hablo así», dijo; «pues [en ese caso] una cosa está establecida sobre otra.

Sección 25

1 Eso [lo Pleno], en verdad, está abajo. Está arriba. Está al oeste. Está al este. Está al sur. Está al norte. Eso, en verdad, es todo este mundo.

Ahora, a continuación, la instrucción respecto del Yo (ahaṃkāra-deśa):

“Yo, en verdad, estoy abajo. Estoy arriba. Estoy al oeste. Estoy al este. Estoy al sur. Estoy al norte. Yo, en verdad, soy todo este mundo”.

2 Ahora, a continuación, la instrucción respecto del alma (ātma-deśa):

“El Atman, en verdad, está abajo. El Atman está arriba. El Atman está al oeste. El Atman está al este. El Atman está al sur. El Atman está al norte. El Atman, en verdad, es todo este mundo”.

En verdad, quien ve esto, quien piensa esto, quien entiende esto, quien se complace en el Atman, quien se deleita en el Atman, quien tiene comunión con el Atman, quien tiene dicha en el Atman: él es autónomo (sva-rāj); tiene libertad ilimitada en todos los mundos. Pero quienes saben de otro modo que este, son heterónomos (anya-rājan); tienen mundos perecederos; en ningún mundo tienen libertad.

Sección 26

1 En verdad, para quien ve esto, piensa esto, entiende esto, el Aliento vital (prāṇa) surge del Atman; la Esperanza, del Atman; la Memoria, del Atman; el Espacio (ākāśa), del Atman; el Calor, del Atman; el Agua, del Atman; la aparición y la desaparición, del Atman; el Alimento, del Atman; la Fuerza, del Atman; el Entendimiento, del Atman; la Meditación, del Atman; el Pensamiento, del Atman; la Concepción, del Atman; la Mente, del Atman; el Habla, del Atman; el Nombre, del Atman; los mantras, del Atman; las obras sagradas, del Atman; en verdad, todo este mundo, del Atman».

2 Sobre esto hay el siguiente verso:

El vidente no ve la muerte,
ni la enfermedad, ni angustia alguna.
El vidente ve solo el Todo,
obtiene el Todo por completo.

Ese [Atman] es de una sola manera, de tres, de cinco, de siete y también de nueve maneras;
de nuevo, declarado de once maneras,
y de ciento once maneras,
y también de veinte mil maneras.

En el alimento puro (āhāra-śuddhi) hay una naturaleza pura (sattva-śuddhi). En una naturaleza pura las doctrinas tradicionales (smṛti) se fijan firmemente. En la adquisición de las doctrinas tradicionales hay liberación de todos los nudos [del corazón]. A tal persona, que tiene sus manchas borradas, el bienaventurado Sanatkumara le muestra la otra orilla de la oscuridad. Lo llaman Skanda, sí, lo llaman Skanda.

Capítulo 8 (octavo prapathaka)

Sección 1

1 ¡Om! [El maestro debe decir:] «Ahora bien, lo que hay aquí en esta ciudad de Brahman es una morada, una pequeña flor de loto. Dentro de ella hay un pequeño espacio. Lo que hay dentro de eso debe ser buscado; eso, sin duda, es lo que se debe desear entender».

2 Si ellos [es decir, los discípulos] le dijeran: «Esta morada, la pequeña flor de loto que está aquí en esta ciudad de Brahman, y el pequeño espacio dentro de ella: ¿qué hay allí que deba ser buscado, que sin duda se deba desear entender?»,

3 él debe decir: «Cuanto, en verdad, se extiende este espacio del mundo (ayam ākāśa), tanto se extiende el espacio dentro del corazón. Dentro de él, en efecto, están contenidos el cielo y la tierra, el fuego y el viento, el sol y la luna, el relámpago y las estrellas, tanto lo que uno posee aquí como lo que no posee; todo lo de aquí está contenido dentro de él».

4 Si le dijeran: «Si dentro de esta ciudad de Brahman está contenido todo lo de aquí, todos los seres así como todos los deseos, cuando la vejez la alcanza o ella perece, ¿qué queda de ella?»,

5 él debe decir: «Eso no envejece con la vejez de uno; no es matado con la muerte de uno. Eso es la verdadera ciudad de Brahman. En ella están contenidos los deseos. Ese es el Atman, libre de mal, sin vejez, sin muerte, sin pena, sin hambre, sin sed, cuyo deseo es lo Real, cuya concepción es lo Real.

Pues, así como aquí en la tierra los seres humanos siguen en sujeción al mandato; de cualquier objeto que estén deseosos, ya sea un reino o una parte de un campo, de eso viven dependientes,

6 así como aquí en la tierra el mundo ganado por el trabajo (karma-jita loka) es destruido, así allí el mundo ganado por el mérito (puṇya-jita loka) es destruido.

Quienes se van de aquí sin haber hallado aquí el Atman y esos deseos reales (satya kāma): para ellos, en todos los mundos, no hay libertad. Pero quienes se van de aquí habiendo hallado aquí el Atman y esos deseos reales: para ellos, en todos los mundos, hay libertad».

Sección 2

1 Si llega a desear el mundo de los padres, solo por su concepción (saṃkalpa) surgen los padres. Poseedor de ese mundo de los padres, es feliz.

2 Así, si llega a desear el mundo de las madres, solo por su concepción surgen las madres. Poseedor de ese mundo de las madres, es feliz.

3 Así, si llega a desear el mundo de los hermanos, solo por su concepción surgen los hermanos. Poseedor de ese mundo de los hermanos, es feliz.

4 Así, si llega a desear el mundo de las hermanas, solo por su concepción surgen las hermanas. Poseedor de ese mundo de las hermanas, es feliz.

5 Así, si llega a desear el mundo de los amigos, solo por su concepción surgen los amigos. Poseedor de ese mundo de los amigos, es feliz.

6 Así, si llega a desear el mundo de los perfumes y las guirnaldas, solo por su concepción surgen los perfumes y las guirnaldas. Poseedor de ese mundo de los perfumes y las guirnaldas, es feliz.

7 Así, si llega a desear el mundo del alimento y la bebida, solo por su concepción surgen el alimento y la bebida. Poseedor de ese mundo del alimento y la bebida, es feliz.

8 Así, si llega a desear el mundo del canto y la música, solo por su concepción surgen el canto y la música. Poseedor de ese mundo del canto y la música, es feliz.

9 Así, si llega a desear el mundo de las mujeres, solo por su concepción surgen las mujeres. Poseedor de ese mundo de las mujeres, es feliz.

10 De cualquier objeto que llegue a desear, cualquier deseo que desee, solo por su concepción surge. Poseedor de ello, es feliz.

Sección 3

1 Estos mismos son deseos reales (satya kāma) con una cubierta de lo falso. Aunque son reales, hay una cubierta que es falsa.

Pues en verdad, a cualquiera de los [suyos] que parte de aquí, no se lo obtiene [de vuelta] para verlo aquí.

2 Pero los [suyos] que están vivos allí, y los que han partido, y cualquier otra cosa que uno desea pero no obtiene: todo esto uno lo encuentra yendo allí dentro [es decir, en el Atman]; pues allí, en verdad, están esos deseos reales suyos que tienen una cubierta de lo falso.

Así, así como quienes no conocen el lugar podrían pasar una y otra vez sobre un tesoro de oro escondido, pero no encontrarlo, así todas las criaturas de aquí van día tras día a ese mundo de Brahman (brahma-loka) [en el sueño profundo], pero no lo encuentran; pues en verdad son desviadas por lo falso.

3 En verdad, este Atman está en el corazón. La explicación etimológica (nirukta) de ello es esta: Este está en el corazón (hṛdi ayam); por eso es el corazón (hṛdayam). Día tras día, en verdad, quien sabe esto va al mundo celestial (svarga loka).

4 Ahora bien, ese sereno que, elevándose fuera de este cuerpo, alcanza la luz suprema y aparece con su propia forma, ese es el Atman», dijo él [es decir, el maestro]. «Ese es el inmortal, el que no teme. Ese es Brahman».

En verdad, el nombre de ese Brahman es lo Real (satyam).

5 En verdad, estas son las tres sílabas: sa-ti-yam. El sat (Ser): eso es lo inmortal. El ti: eso es lo mortal. Ahora bien, el yam: con eso uno mantiene unidos a los dos. Porque con ello uno mantiene unidos (raíz yam) a los dos, por eso es yam. Día tras día, en verdad, quien sabe esto va al mundo celestial.

Sección 4

1 Ahora bien, el Atman es el puente [o, dique], el límite que mantiene separados estos mundos. Sobre ese puente [o, dique] no cruzan ni día, ni noche, ni vejez, ni muerte, ni pena, ni buena acción, ni mala acción.

2 Todos los males se vuelven atrás desde allí, pues ese mundo de Brahman está libre de mal. Por eso, en verdad, al cruzar ese puente, si uno es ciego, deja de ser ciego; si está enfermo, deja de estar enfermo. Por eso, en verdad, al cruzar ese puente, la noche aparece igual que el día, pues ese mundo de Brahman está siempre iluminado.

3 Pero solo quienes hallan ese mundo de Brahman mediante la vida casta de estudiante del saber sagrado (brahmacarya), solo ellos poseen ese mundo de Brahman. En todos los mundos poseen libertad ilimitada.

Sección 5

1 Ahora bien, lo que la gente llama «sacrificio» (yajña) es, en realidad, la vida casta de estudiante del saber sagrado (brahmacarya), pues solo mediante la vida casta de estudiante del saber sagrado quien es conocedor (yajñātṛ) halla ese [mundo].

Ahora bien, lo que la gente llama «lo sacrificado» (iṣṭam) es, en realidad, la vida casta de estudiante del saber sagrado, pues solo tras haber buscado (iṣṭvā) con la vida casta de estudiante del saber sagrado uno halla el Atman.

2 Ahora bien, lo que la gente llama «el sacrificio prolongado» (sattrāyaṇa) es, en realidad, la vida casta de estudiante del saber sagrado, pues solo mediante la vida casta de estudiante del saber sagrado uno halla la protección (trāṇa) del Atman real (sat).

Ahora bien, lo que la gente llama «ascetismo silencioso» (mauna) es, en realidad, la vida casta de estudiante del saber sagrado, pues solo al hallar el Atman mediante la vida casta de estudiante del saber sagrado uno [verdaderamente] piensa (manute).

3 Ahora bien, lo que la gente llama «un curso de ayuno» (anāśakāyana) es, en realidad, la vida casta de estudiante del saber sagrado, pues el Atman que uno halla mediante la vida casta de estudiante del saber sagrado no perece (na naśyati).

Ahora bien, lo que la gente llama «retirarse a la vida de ermitaño en el bosque» (araṇyāyana) es, en realidad, la vida casta de estudiante del saber sagrado. En verdad, los dos mares en el mundo de Brahman, en el tercer cielo desde aquí, son Ara y Nya. Allí está el lago Airammadiya («que da refrigerio y éxtasis»); allí, la higuera Somasavana («la que da soma»); allí, la ciudadela de Brahman, Aparajita («la Invicta»), el salón de oro del Señor (prabhu).

4 Pero solo quienes hallan esos dos mares, Ara y Nya, en el mundo de Brahman mediante la vida casta de estudiante del saber sagrado, solo ellos poseen ese mundo de Brahman. En todos los mundos poseen libertad ilimitada.

Sección 6

1 Ahora bien, en cuanto a estas arterias del corazón, surgen de la esencia más fina, que es pardo rojiza, blanca, azul, amarilla y roja: así se dice. En verdad, aquel sol es pardo rojizo; es blanco; es azul; es amarillo; es rojo.

2 Ahora bien, así como un gran camino extenso va a dos aldeas, esta y aquella, así estos rayos del sol van a dos mundos, este y aquel. Se extienden desde aquel sol y se deslizan en estas arterias. Se extienden desde estas arterias y se deslizan en aquel sol.

3 Ahora bien, cuando uno así duerme profundamente, recogido, sereno, no conoce sueño alguno; entonces se ha deslizado en estas arterias; así ningún mal lo toca, pues entonces ha alcanzado el Poder Brillante (tejas).

4 Ahora bien, cuando uno así queda reducido a la debilidad, los que están sentados alrededor dicen: «¿Me conoces?», «¿Me conoces?». Mientras no haya partido de este cuerpo, los conoce.

5 Pero cuando así parte de este cuerpo, entonces asciende hacia arriba con esos mismos rayos del sol. Con el pensamiento de Om, en verdad, sube. Tan rápido como uno pudiera dirigir su mente a ello, llega al sol. Esa, en verdad, es la puerta del mundo, una entrada para los conocedores, un detenimiento para los no conocedores.

6 Sobre esto hay el siguiente verso:

Hay ciento una arterias del corazón;
una de ellas sube hasta la coronilla de la cabeza.
Subiendo por ella, uno va a la inmortalidad.
Las otras sirven para partir en diversas direcciones.

Sección 7

1 «El Sí mismo (Atman), que está libre de mal, sin vejez, sin muerte, sin pena, sin hambre, sin sed, cuyo deseo es lo Real, cuya concepción es lo Real: Él debe ser buscado, a Él se debe desear entender. Obtiene todos los mundos y todos los deseos quien ha hallado y entiende ese Sí mismo». Así habló Prajapati.

2 Entonces tanto los dioses como los demonios (asura) lo oyeron. Entonces dijeron: «¡Vamos! Busquemos a ese Sí mismo, el Sí mismo por cuya búsqueda se obtienen todos los mundos y todos los deseos».

Entonces Indra, de entre los dioses, fue hacia él, y Virochana, de entre los demonios. Entonces, sin comunicarse entre sí, los dos llegaron a la presencia de Prajapati, con leña en la mano.

3 Entonces durante treinta y dos años los dos llevaron la vida casta de estudiante del saber sagrado (brahmacarya).

Entonces Prajapati dijo a los dos: «¿Deseando qué habéis estado viviendo?».

Entonces los dos dijeron: «”El Sí mismo (Atman), que está libre de mal, sin vejez, sin muerte, sin pena, sin hambre, sin sed, cuyo deseo es lo Real, cuya concepción es lo Real: Él debe ser buscado, a Él se debe desear entender. Obtiene todos los mundos y todos los deseos quien ha hallado y entiende ese Sí mismo”. Tales declara la gente que son tus palabras, señor. Hemos estado viviendo deseándolo a Él».

4 Entonces Prajapati dijo a los dos: «Esa Persona que se ve en el ojo, Él es el Sí mismo (Atman) del que hablé. Ese es el inmortal, el que no teme. Ese es Brahman».

«Pero este, señor, que se observa en el agua y en un espejo, ¿cuál es?».

«El mismo, en verdad, se observa en todos estos», dijo él.

Sección 8

1 «Miraos en un recipiente de agua. Cualquier cosa que no entendáis del Sí mismo, decídmela».

Entonces los dos miraron en un recipiente de agua.

Entonces Prajapati dijo a los dos: «¿Qué veis?».

Entonces los dos dijeron: «Vemos todo aquí, señor, un Sí mismo que corresponde exactamente, hasta en los cabellos y las uñas».

2 Entonces Prajapati dijo a los dos: «Engalanaos bien, vestíos bien, adornaos, y mirad en un recipiente de agua».

Entonces los dos se engalanaron bien, se vistieron bien, se adornaron, y miraron en un recipiente de agua.

Entonces Prajapati dijo a los dos: «¿Qué veis?».

3 Entonces los dos dijeron: «Así como nosotros mismos estamos aquí, señor, bien engalanados, bien vestidos, adornados, así allí, señor, bien engalanados, bien vestidos, adornados».

«Ese es el Sí mismo», dijo él. «Ese es el inmortal, el que no teme. Ese es Brahman».

Entonces los dos se fueron con el corazón tranquilo (śānta-hṛdaya).

4 Entonces Prajapati los miró al irse, y dijo: «Se van sin haber comprendido, sin haber hallado el Sí mismo (Atman). Quienquiera que tenga tal doctrina mística (upaniṣad), sean dioses o sean demonios, perecerán».

Entonces Virochana, con el corazón tranquilo, llegó a los demonios. A ellos les declaró entonces esta doctrina mística (upaniṣad): «Uno mismo (ātman) debe ser hecho feliz aquí en la tierra. A uno mismo se debe atender. Quien hace feliz a su propio sí mismo (ātman) aquí en la tierra, quien atiende a sí mismo, obtiene ambos mundos, tanto este mundo como el de allá».

5 Por eso, aun ahora aquí en la tierra dicen de quien no es dador, de quien no es creyente (a-śraddadhāna), de quien no es sacrificador: «¡Oh, demoníaco (asura)!», pues tal es la doctrina (upaniṣad) de los demonios. Adornan el cuerpo (śarīra) de un difunto con lo que han mendigado, con vestido, con ornamento, como lo llaman, pues piensan que con ello ganarán aquel mundo.

Sección 9

1 Pero entonces Indra, aun antes de llegar a los dioses, vio este peligro: «Así como, en verdad, aquel [es decir, el sí mismo corporal] está bien engalanado cuando este cuerpo (śarīra) está bien engalanado, bien vestido cuando este está bien vestido, adornado cuando este está adornado, así aquel está ciego cuando este está ciego, cojo cuando este está cojo, mutilado cuando este está mutilado. Perece inmediatamente con el perecer de este cuerpo. No veo nada placentero en esto».

2 Con leña en la mano, volvió de nuevo. Entonces Prajapati le dijo: «¿Deseando qué, oh Maghavan («el Munificente»), has vuelto de nuevo, ya que te fuiste con Virochana con el corazón tranquilo?».

Entonces dijo: «Así como, en verdad, aquel [es decir, el sí mismo corporal] está bien engalanado cuando este cuerpo está bien engalanado, bien vestido cuando este está bien vestido, adornado cuando este está adornado, así está ciego cuando este está ciego, cojo cuando este está cojo, mutilado cuando este está mutilado. Perece inmediatamente con el perecer de este cuerpo. No veo nada placentero en esto».

3 «Así es él, oh Maghavan», dijo. «Sin embargo, te explicaré esto más. Vive conmigo treinta y dos años más».

Entonces vivió con él treinta y dos años más.

A él [es decir, a Indra] él [es decir, Prajapati] le dijo entonces:

Sección 10

1 «Quien se mueve feliz en un sueño, él es el Sí mismo (Atman)», dijo. «Ese es el inmortal, el que no teme. Ese es Brahman».

Entonces él [es decir, Indra] se fue con el corazón tranquilo.

Entonces, aun antes de llegar a los dioses, vio este peligro: «Ahora bien, aunque este cuerpo esté ciego, aquel [es decir, el Sí mismo, Atman] no está ciego. Si este está cojo, él no está cojo. En verdad, no sufre defecto por defecto de este.

2 No es matado con la muerte de uno. No es cojo con la cojera de uno. Sin embargo, por así decir (iva), lo matan; por así decir, lo desnudan; por así decir, llega a experimentar lo desagradable; por así decir, hasta llora. No veo nada placentero en esto».

3 Con leña en la mano, volvió de nuevo. Entonces Prajapati le dijo: «¿Deseando qué, oh Maghavan, has vuelto de nuevo, ya que te fuiste con el corazón tranquilo?».

Entonces dijo: «Ahora bien, señor, aunque este cuerpo esté ciego, aquel [es decir, el Sí mismo] no está ciego. Si este está cojo, él no está cojo. En verdad, no sufre defecto por defecto de este.

4 No es matado con la muerte de uno. No es cojo con la cojera de uno. Sin embargo, por así decir, lo matan; por así decir, lo desnudan; por así decir, llega a experimentar lo desagradable; por así decir, hasta llora. No veo nada placentero en esto».

«Así es él, oh Maghavan», dijo. «Sin embargo, te explicaré esto más. Vive conmigo treinta y dos años más».

Entonces vivió con él treinta y dos años más.

A él [es decir, a Indra] él [es decir, Prajapati] le dijo entonces:

Sección 11

1 «Ahora bien, cuando uno duerme profundamente, recogido, sereno, y no conoce sueño alguno: ese es el Sí mismo (Atman)», dijo. «Ese es el inmortal, el que no teme. Ese es Brahman».

Entonces se fue con el corazón tranquilo.

Entonces, aun antes de llegar a los dioses, vio este peligro: «Ciertamente, en verdad, este no se conoce exactamente a sí mismo (ātmānam) con el pensamiento “Yo soy él”, ni tampoco las cosas de aquí. Se vuelve uno que ha ido a la destrucción. No veo nada placentero en esto».

2 Con leña en la mano, volvió de nuevo. Entonces Prajapati le dijo: «¿Deseando qué, oh Maghavan, has vuelto de nuevo, ya que te fuiste con el corazón tranquilo?».

Entonces él [es decir, Indra] dijo: «Ciertamente, este [sí mismo] no se conoce exactamente a sí mismo con el pensamiento “Yo soy él”, ni tampoco las cosas de aquí. Se vuelve uno que ha ido a la destrucción. No veo nada placentero en esto».

3 «Así es él, oh Maghavan», dijo. «Sin embargo, te explicaré esto más, y no hay nada más aparte de esto. Vive conmigo cinco años más».

Entonces vivió con él cinco años más. Eso hace ciento un años. Por eso la gente dice: «En verdad, durante ciento un años Maghavan llevó la vida casta de estudiante del saber sagrado (brahmacarya) con Prajapati».

A él [es decir, a Indra] él [es decir, Prajapati] le dijo entonces:

Sección 12

1 «Oh Maghavan, en verdad, este cuerpo (śarīra) es mortal. Ha sido apropiado por la Muerte (Mrityu). [Pero] es el lugar de asiento de ese Sí mismo (Atman) sin muerte, sin cuerpo. En verdad, quien está encarnado ha sido apropiado por el placer y el dolor. En verdad, no hay libertad del placer y del dolor para quien está encarnado. En verdad, mientras uno está sin cuerpo, el placer y el dolor no lo tocan.

2 El viento no tiene cuerpo. Las nubes, el relámpago, el trueno: estos no tienen cuerpo. Ahora bien, así como estos, cuando surgen de aquel espacio y alcanzan la luz suprema, aparecen cada uno con su propia forma,

3 así ese sereno (samprasāda), cuando se eleva fuera de este cuerpo (śarīra) y alcanza la luz suprema, aparece con su propia forma. Tal es la persona suprema (uttama puruṣa). Allí tal persona va de un lado a otro riendo, jugando, gozando con mujeres o carros o amigos, sin recordar el apéndice de este cuerpo. Como un animal de tiro está uncido a un carro, así este espíritu (prāṇa) está uncido a este cuerpo.

4 Ahora bien, cuando el ojo se dirige así hacia el espacio, ese es la persona que ve (cakṣuṣa puruṣa); el ojo es [el instrumento] para ver. Ahora bien, quien sabe «Que yo huela esto»: ese es el Sí mismo (Atman); la nariz es [el instrumento] para oler. Ahora bien, quien sabe «Que yo pronuncie esto»: ese es el Sí mismo; la voz es [el instrumento] para la pronunciación. Ahora bien, quien sabe «Que yo oiga esto»: ese es el Sí mismo; el oído es [el instrumento] para oír.

5 Ahora bien, quien sabe «Que yo piense esto»: ese es el Sí mismo; la mente (manas) es su ojo divino (daiva cakṣus). Él, en verdad, con ese ojo divino, la mente, ve los deseos aquí y experimenta goce.

6 En verdad, aquellos dioses que están en el mundo de Brahman veneran a ese Sí mismo. Por eso todos los mundos y todos los deseos han sido apropiados por ellos. Obtiene todos los mundos y todos los deseos quien ha hallado y entiende ese Sí mismo (Atman)».

Así habló Prajapati, sí, así habló Prajapati.

Sección 13

1 De lo oscuro voy a lo multicolor. De lo multicolor voy a lo oscuro. Sacudiéndome el mal, como un caballo sus pelos; sacudiéndome el cuerpo (śarīra), como la luna se libra de la boca de Rahu; yo, un alma perfeccionada (kṛtātman), paso al mundo de Brahman increado, sí, a él paso.

Sección 14

1 En verdad, lo que se llama espacio (ākāśa) es el realizador de nombre y forma. Aquello dentro de lo cual ellos están, es Brahman. Eso es lo inmortal. Eso es el Sí mismo (Atman, alma).

Voy a la morada y a la sala de asambleas de Prajapati.

Soy la gloria de los brahmanes (brāhmaṇa), la gloria de los príncipes (rājan), la gloria del pueblo (viś).

He alcanzado la gloria.

Que yo, que soy la gloria de las glorias, no vaya a [la vejez] canosa y desdentada, sí, a desdentada y canosa y babeante.

Sí, que no vaya a [la vejez] babeante.

Sección 15

1 Esto lo dijo Brahma a Prajapati; Prajapati, a Manu; [Manu], a los seres humanos (prajā).

Quien, según la regla, ha aprendido el Veda de la familia de un maestro, en el tiempo sobrante del trabajo hecho para el maestro; quien, después de haber vuelto de nuevo, en un hogar propio continúa el estudio del Veda en un lugar limpio y engendra [hijos y discípulos]; quien ha concentrado todos sus sentidos en el Atman; quien es inofensivo (ahiṃsan) hacia todos los seres, salvo en los lugares sagrados (tīrtha): él, en verdad, que vive así durante todo el largo de su vida, alcanza el mundo de Brahman y no regresa de nuevo aquí; sí, no regresa de nuevo aquí.