Aitareya Upanishad

Primer Adhyaya

Primer Khanda

1 En el principio, el Atman (el Sí mismo), en verdad, uno solo, estaba aquí; ningún otro ser que parpadee existía. Reflexionó: «Que yo cree ahora mundos».

2 Creó estos mundos: el agua (ambhas), los rayos de luz (marīci), la muerte (mara), las aguas (āpas). Aquella es el agua, por encima del cielo; el cielo es su sostén. Los rayos de luz son la atmósfera; la muerte, la tierra; lo que está debajo, las aguas.

3 Reflexionó: «Aquí están ahora los mundos. Que yo cree ahora guardianes de los mundos». De las aguas mismas extrajo y dio forma a una persona (puruṣa).

4 Sobre él incubó con calor (tapas).

Cuando hubo sido incubado, se separó su boca, como un huevo; de la boca, la palabra (vāc); de la palabra, Agni (el Fuego).

Se separaron las fosas nasales; de las fosas nasales, el aliento (prāṇa); del aliento, Vayu (el Viento).

Se separaron los ojos; de los ojos, la vista (cakṣus); de la vista, Aditya (el Sol).

Se separaron los oídos; de los oídos, el oído (śrotra); del oído, los cuartos del cielo.

Se separó la piel; de la piel, los vellos; de los vellos, las plantas y los árboles.

Se separó un corazón; del corazón, la mente (manas); de la mente, la luna.

Se separó un ombligo; del ombligo, el aliento que sale (apāna); del aliento que sale, la muerte (mṛtyu).

Se separó un miembro viril; del miembro viril, el semen; del semen, el agua (āpas).

Segundo Khanda

1 Estas divinidades, una vez creadas, cayeron de cabeza en este gran mar agitado. Él las visitó con hambre y sed.

Ellas le dijeron: «Búscanos una morada en la cual podamos establecernos y comer alimento».

2 Les condujo un toro. Dijeron: «En verdad, esto no nos basta».

Les condujo un caballo. Dijeron: «En verdad, esto no nos basta».

3 Les condujo una persona. Dijeron: «¡Oh, bien hecho!». En verdad, una persona es una cosa bien hecha.

Les dijo: «Entrad en vuestras respectivas moradas».

4 El Fuego se hizo palabra y entró en la boca. El Viento se hizo aliento y entró en las fosas nasales. El sol se hizo vista y entró en los ojos. Los cuartos del cielo se hicieron oído y entraron en los oídos. Las plantas y los árboles se hicieron vellos y entraron en la piel. La luna se hizo mente y entró en el corazón. La muerte se hizo aliento que sale (apāna) y entró en el ombligo. Las aguas se hicieron semen y entraron en el miembro viril.

5 El hambre y la sed le dijeron a él [es decir, al Atman]: «También para nosotras dos busca [una morada]».

A las dos les dijo: «Os asigno a las dos una parte entre estas divinidades. Os hago a las dos partícipes entre ellas». Por eso, a cualquier divinidad a la que se hace una oblación, el hambre y la sed se vuelven partícipes en ella.

Tercer Khanda

1 Reflexionó: «Aquí están ahora los mundos y los guardianes de los mundos. Que yo cree alimento para ellos».

2 Incubó con calor sobre las aguas. De ellas, una vez incubadas, se produjo una forma material (mūrti). En verdad, esa forma material que se produjo, en verdad, es el alimento.

3 Una vez creada, intentó huir.

Él intentó asirla con la palabra. No pudo asirla con la palabra. Si en verdad la hubiera asido con la palabra, con solo nombrar el alimento uno se habría saciado.

4 Intentó asirla con el aliento. No pudo asirla con el aliento. Si en verdad la hubiera asido con el aliento, con solo respirar hacia el alimento uno se habría saciado.

5 Intentó asirla con la vista. No pudo asirla con la vista. Si en verdad la hubiera asido con la vista, con solo ver el alimento uno se habría saciado.

6 Intentó asirla con el oído. No pudo asirla con el oído. Si en verdad la hubiera asido con el oído, con solo oír el alimento uno se habría saciado.

7 Intentó asirla con la piel. No pudo asirla con la piel. Si en verdad la hubiera asido con la piel, con solo tocar el alimento uno se habría saciado.

8 Intentó asirla con la mente. No pudo asirla con la mente. Si en verdad la hubiera asido con la mente, con solo pensar en el alimento uno se habría saciado.

9 Intentó asirla con el miembro viril. No pudo asirla con el miembro viril. Si en verdad la hubiera asido con el miembro viril, con solo emitir el alimento uno se habría saciado.

10 Intentó asirla con el aliento que sale (apāna, el aliento digestivo). La consumió. Este que atrapa el alimento es lo que es el viento (vāyu). Este que vive del alimento (annāyu), en verdad, es lo que es el viento.

11 Él [es decir, el Atman] reflexionó: «¿Cómo podría existir esta cosa sin mí?».

Reflexionó: «¿Con cuál debo entrar?».

Reflexionó: «Si con la palabra se habla, si con el aliento (prāṇa) se respira, si con la vista se ve, si con el oído se oye, si con la piel se toca, si con la mente se piensa, si con el aliento que sale (apāna) se expele, si con el miembro viril se emite, entonces ¿quién soy yo?».

12 Así, hendiendo esta misma raya del cabello (sīman), por esa puerta entró. Esta es la puerta llamada «la hendidura» (vidṛti). Esa es la que deleita (nandana).

Tiene tres moradas, tres condiciones de sueño. Esta es una morada. Esta es una morada. Esta es una morada.

13 Habiendo nacido, miró en torno a los seres (bhūta), [pensando]: «¿De qué cosa de aquí querría uno hablar como de otra?». Vio a esta misma persona como el verdadero Brahman. «Lo he visto» (idam adarśam), dijo.

14 Por eso su nombre es Idam-dra («El que ve esto»). Idam-dra, en verdad, es su nombre. A quien es Idam-dra lo llaman «Indra» crípticamente, porque a los dioses les gusta lo críptico (parokṣa-priya), por así decir; porque a los dioses les gusta lo críptico, por así decir.

Segundo Adhyaya

Cuarto Khanda

1 En una persona (puruṣa), en verdad, este se convierte primero en embrión (garbha). Eso que es semen (retas) es el vigor (tejas) reunido de todos los miembros. En el sí mismo, en verdad, uno lleva un sí mismo. Cuando él lo vierte en una mujer, entonces lo engendra. Este es el primer nacimiento de uno.

2 Entra en el devenir de sí mismo (ātma-bhūya) con la mujer, igual que un miembro de ella misma. Por eso no la daña. Ella nutre este sí mismo de él que ha llegado a ella.

3 Ella, siendo nutridora, debe ser nutrida. La mujer lo lleva como embrión. En el principio, en verdad, él nutre al niño [y] desde el nacimiento en adelante. Mientras nutre al niño desde el nacimiento en adelante, así nutre su propio sí mismo, para la continuación de estos mundos; porque así se continúan estos mundos. Este es el segundo nacimiento de uno.

4 Este sí mismo de uno es puesto en el lugar de uno para las obras piadosas (puṇya karman). Entonces este otro sí mismo de uno, habiendo hecho su obra (kṛta-kṛtya), habiendo llegado a su edad, fallece. Así, falleciendo de aquí, nace otra vez. Este es el tercer nacimiento de uno. Acerca de esto un vidente ha dicho:

5 Estando aún en el embrión, yo conocí bien todos los nacimientos de estos dioses. Un centenar de ciudadelas de hierro me encerraba, y sin embargo, como un halcón (śyena), con rapidez, salí volando.

Estando así, en verdad, acostado (śayāna) en el embrión, Vamadeva habló de esta manera.

6 Así, él, sabiendo esto, habiendo ascendido a lo alto desde esta separación del cuerpo (śarīra-bheda), obtuvo todos los deseos en el mundo celestial (svarga loka) y se hizo inmortal, sí, se hizo [inmortal].

Tercer Adhyaya

Quinto Khanda

1 [Pregunta:] ¿Quién es este?

[Respuesta:] Lo adoramos como el Sí mismo (Atman).

[Pregunta:] ¿Cuál es el Sí mismo?

[Respuesta:] [Aquel] por el cual uno ve, o por el cual uno oye, o por el cual uno huele los olores, o por el cual uno articula la palabra, o por el cual uno discrimina lo dulce y lo no dulce; [2] eso que es corazón (hṛdaya) y mente (manas), es decir, conciencia (saṃjñāna), percepción (ājñāna), discernimiento (vijñāna), inteligencia (prajñāna), sabiduría (medhas), visión (dṛṣṭi), firmeza (dhṛti), pensamiento (mati), reflexión (manīṣā), impulso (jūti), memoria (smṛti), concepción (saṃkalpa), propósito (kratu), vida (asu), deseo (kāma), voluntad (vaśa).

Todos estos, en verdad, son denominaciones de la inteligencia (prajñāna).

3 Él es Brahma; él es Indra; él es Prajapati; [él es] todos estos dioses; y estos cinco elementos gruesos (mahā-bhūta), a saber, tierra (pṛthivī), viento (vāyu), espacio (ākāśa), agua (āpas), luz (jyotiṃṣi); estas cosas y las que son mezcla de lo sutil (kṣudra), por así decir; orígenes (bīja) de una clase y de otra: los nacidos de un huevo (aṇḍa-ja), y los nacidos de una matriz (jāru-ja), y los nacidos del sudor (sveda-ja), y los nacidos de un brote (udbhij-ja), caballos, vacas, personas, elefantes; todo cuanto ser que respira hay aquí, ya sea que se mueva o que vuele, y lo que es estacionario.

Todo esto es guiado por la inteligencia, se basa en la inteligencia. El mundo es guiado por la inteligencia. El fundamento es la inteligencia. Brahman es inteligencia.

4 Así él [es decir, Vamadeva], habiendo ascendido a lo alto desde este mundo con ese Sí mismo inteligente (Atman), obtuvo todos los deseos en aquel mundo celestial y se hizo inmortal, sí, se hizo [inmortal].

Así (iti), ¡Om!