Kena Upanishad

Primer khanda

Pregunta:

1 ¿Impulsada por quién vuela hacia adelante la mente enviada? ¿Ordenado por quién sale el primer aliento? ¿Impulsada por quién pronuncian los hombres esta palabra? El ojo, el oído: ¿qué dios, dime, los dispone?

Respuesta:

2 Aquello que es el oído del oído, el pensamiento de la mente, la voz de la palabra, y también el aliento del aliento, ¡y la vista del ojo! Escapando de estos, los sabios, al partir de este mundo, se vuelven inmortales.

3 Allí no va el ojo; no va la palabra, ni la mente. No sabemos, no entendemos cómo se Lo enseñaría. Otro, en verdad, es Él que lo conocido, y además está por encima de lo desconocido. Así lo hemos oído de los antiguos (pūrva) que nos Lo han explicado.

4 Aquello que no se expresa con la palabra (vāc, voz), aquello con lo cual la palabra se expresa: eso, en verdad, conócelo como Brahman, no esto que la gente adora como esto.

5 Aquello que uno no piensa con el pensamiento (manas, mente), aquello con lo cual dicen que el pensamiento (manas, mente) es pensado: eso, en verdad, conócelo como Brahman, no esto que la gente adora como esto.

6 Aquello que uno no ve con la vista (cakṣus, ojo), aquello con lo cual uno ve las visiones (cakṣūṃṣi): eso, en verdad, conócelo como Brahman, no esto que la gente adora como esto.

7 Aquello que uno no oye con el oído (śrotra), aquello con lo cual aquí se oye el oído: eso, en verdad, conócelo como Brahman, no esto que la gente adora como esto.

8 Aquello que uno no respira con la respiración (prāṇa, aliento), aquello con lo cual la respiración (prāṇa) es conducida (praṇīyate): eso, en verdad, conócelo como Brahman, no esto que la gente adora como esto.

Segundo khanda

Maestro:

9 (1). Si piensas «Lo conozco bien», solo muy poco lo conoces ahora (una forma de Brahman): qué hay de ello en ti mismo y qué hay de ello entre los dioses. Así pues, debe ser meditado (mīmāṃsyam) por ti, en verdad.

Discípulo:

Pienso que es conocido.

10 (2). No pienso «Lo conozco bien», y sin embargo no sé «No lo sé». Aquel de nosotros que Lo conoce, Lo conoce; y sin embargo no sabe «No lo sé».

Maestro:

11 (3). Es concebido por aquel por quien no es concebido. Aquel por quien es concebido, no Lo conoce. No es entendido por quienes [dicen que] Lo entienden. Es entendido por quienes [dicen que] no Lo entienden.

12 (4). Cuando es conocido por un despertar, es concebido; en verdad es inmortalidad lo que se halla. Con el Alma (Atman) se halla poder; con el conocimiento se halla lo inmortal.

13 (5). Si uno Lo ha conocido aquí, entonces hay verdad. Si uno no Lo ha conocido aquí, grande es la destrucción (vināśti). Discerniéndolo en cada ser, los sabios, al partir de este mundo, se vuelven inmortales.

Tercer khanda

14 (1). Ahora bien, Brahman obtuvo una victoria para los dioses. Ahora bien, en la victoria de este Brahman los dioses se regocijaban. Pensaron: «¡Nuestra es, en verdad, esta victoria! ¡Nuestra es, en verdad, esta grandeza!»

15 (2). Ahora bien, Él entendió esto de ellos. Se les apareció. Ellos no Lo entendieron. «¿Qué ser maravilloso (yakṣa) es este?», dijeron.

16 (3). Dijeron a Agni (el Fuego): «Jatavedas, averigua esto: qué ser maravilloso es este.» «Sea.»

17 (4). Corrió hacia Él. Él le habló: «¿Quién eres?» «En verdad, soy Agni», dijo. «En verdad, soy Jatavedas.»

18 (5). «¿Qué poder hay en alguien como tú?» «En verdad, podría quemar todo lo que hay aquí, cuanto hay aquí en la tierra.»

19 (6). Él puso una brizna de paja ante él. «¡Quema eso!» Fue contra ella con toda rapidez. No pudo quemarla. Entonces, en verdad, regresó diciendo: «No he podido averiguar esto: qué ser maravilloso es este.»

20 (7). Entonces dijeron a Vayu (el Viento): «Vayu, averigua esto: qué ser maravilloso es este.» «Sea.»

21 (8). Corrió hacia Él. Él le habló: «¿Quién eres?» «En verdad, soy Vayu», dijo. «En verdad, soy Matarishvan.»

22 (9). «¿Qué poder hay en alguien como tú?» «En verdad, podría llevarme todo lo que hay aquí, cuanto hay aquí en la tierra.»

23 (10). Él puso una brizna de paja ante él. «¡Llévate eso!» Fue contra ella con toda rapidez. No pudo llevársela. Entonces, en verdad, regresó diciendo: «No he podido averiguar esto: qué ser maravilloso es este.»

24 (11). Entonces dijeron a Indra: «Maghavan («Liberal»), averigua esto: qué ser maravilloso es este.» «Sea.» Corrió hacia Él. Él desapareció de su vista.

25 (12). En ese mismo espacio encontró a una mujer sumamente hermosa, Uma, hija de la Montaña Nevada (Himavat). A ella le dijo: «¿Qué es este ser maravilloso?»

Cuarto khanda

26 (1). «Es Brahman», dijo ella. «En esa victoria de Brahman, en verdad, regocijaos.» Entonces, en verdad, supo que era Brahman.

27 (2). Por eso, en verdad, estos dioses, a saber Agni, Vayu e Indra, están por encima de los demás dioses, por así decirlo: porque estos Lo tocaron más de cerca, porque estos y [especialmente] él [es decir, Indra] supieron primero que era Brahman.

28 (3). Por eso, en verdad, Indra está por encima de los demás dioses, por así decirlo; porque Lo tocó más de cerca, porque supo primero que era Brahman.

29 (4). De Él hay esta enseñanza: aquello que en el relámpago resplandece, que hace parpadear y decir «¡Ah!»: ese «¡Ah!» se refiere a la divinidad.

30 (5). Ahora bien, con respecto a uno mismo: aquello que viene, por así decirlo, a la mente, por lo cual uno recuerda repetidamente: ¡esa concepción (saṅkalpa) [es Él]!

31 (6). Se llama Tad-vana («Él-es-el-deseo»). Como «Él-es-el-deseo» (Tad-vana) debe ser adorado. Para quien Lo conoce así, todos los seres a la vez suspiran.

32 (7). «Señor, dime la doctrina mística (upaniṣad).» «La doctrina mística te ha sido declarada. En verdad, te hemos dicho la doctrina mística de Brahman (brāhmī upaniṣad).»

33 (8). La austeridad (tapas), el dominio de sí (dama) y la obra (karman) son su fundamento (es decir, de la doctrina mística). Los Vedas son todos sus miembros. La verdad es su morada.

34 (9). Quien, en verdad, la conoce así [es decir, la doctrina mística], desechando el mal (pāpman), queda establecido en el mundo celestial más excelente, sin fin: ¡sí, queda establecido!