Mundaka Upanishad

Primer mundaka, primer khanda

1 Brahma surgió como el primero de los dioses, el hacedor de todo, el protector del mundo. Él dio a conocer el conocimiento de Brahman (brahma-vidyā), el fundamento de todo conocimiento, a Atharva[n], su hijo mayor.

2 Lo que Brahma enseñó a Atharvan, ese mismo conocimiento de Brahman, Atharvan lo comunicó en tiempos antiguos a Angir. Él lo comunicó a Bharadvaja Satyavaha; Bharadvaja, a Angiras: tanto el [conocimiento] superior como el inferior.

3 Shaunaka, en verdad, un gran padre de familia, se acercó a Angiras conforme a la regla y preguntó: «¿Por el entendimiento de qué, dime, llega a entenderse todo este mundo, Señor?»

4 A él entonces le dijo: «Hay dos conocimientos que han de ser conocidos, como en verdad suelen decir los conocedores de Brahman: uno superior (parā) y también uno inferior (aparā).

5 De estos, el inferior es el Rigveda, el Yajurveda, el Samaveda, el Atharvaveda, la Pronunciación (śikṣā), el Ritual (kalpa), la Gramática (vyākaraṇa), la Definición (nirukta), la Métrica (chandas) y la Astrología. Ahora bien, el superior es aquel por el cual se aprehende ese Imperecedero (akṣara).

6 Aquello que es invisible, inasible, sin familia, sin casta (avarṇa), sin vista ni oído es Él, sin mano ni pie, eterno, que todo lo penetra, omnipresente, sumamente sutil: ese es el Imperecedero, que los sabios perciben como la fuente de los seres.

7 Como una araña emite y recoge [su hilo], como las hierbas brotan en la tierra, como los cabellos de la cabeza y del cuerpo de una persona viva, así del Imperecedero surge todo lo de aquí.

8 Por la austeridad (tapas) Brahman se va construyendo. De eso se produce el alimento; del alimento, el aliento vital, la mente, la verdad, los mundos, y también la inmortalidad en las obras.

9 Aquel que es omnisciente, omnisapiente, cuya austeridad consiste en conocimiento: de Él se producen este Brahma, [a saber] nombre y forma, y el alimento.

Primer mundaka, segundo khanda

1 Esto es la verdad: las obras que los sabios (kavi) vieron en las palabras sagradas (mantra, es decir, los himnos védicos) están extendidas de muchas maneras en la tríada [de los Vedas]. Seguidlas (ācaratha) constantemente, amantes de la verdad (satya-kāma). Este es vuestro camino al mundo de las buenas obras.

2 Cuando la llama vacila, después de que el fuego de la oblación ha sido encendido, entonces, entre las dos porciones de manteca derretida, uno debe echar sus oblaciones: una ofrenda hecha con fe (śraddhā).

3 Si el sacrificio Agnihotra de alguien no es seguido por el sacrificio de la luna nueva y de la luna llena, por el sacrificio de los cuatro meses, por el sacrificio de la cosecha, si está desatendido de huéspedes, o no se ofrece en absoluto, o sin la ceremonia a todos los dioses, o no conforme a la regla, destruye sus siete mundos.

4 La Negra (kālī), y la Terrible, y la Veloz-como-el-Pensamiento, la Muy Roja, y la Muy Ahumada, la Centelleante, y la de Todas las Formas, la divina: son las siete llamadas lenguas [de llama] vacilantes.

5 Si uno realiza sacrificios cuando estas resplandecen, ofreciendo las oblaciones también a su debido tiempo, estas (llamas), como rayos del sol, lo conducen adonde reside el único señor (pati) de los dioses.

6 Diciéndole «¡Ven! ¡Ven!», las espléndidas ofrendas llevan al sacrificador con los rayos del sol, dirigiéndole palabras agradables, alabándolo y diciendo: «Este es vuestro mundo de Brahma, meritorio (puṇya), ganado por las buenas obras.»

7 Barcas inseguras, sin embargo, son estas formas sacrificiales, las dieciocho, en las que se expresa la obra inferior. Los necios que aprueban eso como lo mejor van de nuevo a la vejez y a la muerte.

8 Los que viven en medio de la ignorancia, sabios por sí mismos, pensándose instruidos, duramente golpeados, van dando vueltas engañados, como ciegos guiados por alguien que también es ciego.

9 Viviendo de muchas maneras en la ignorancia, piensan para sí, de manera pueril: «¡Hemos logrado nuestro fin!» Puesto que los hacedores de obras (karmin) no entienden, a causa de la pasión (rāga), por eso, cuando sus mundos se agotan, se hunden miserables.

10 Pensando que el sacrificio y el mérito son lo principal, nada mejor conocen: ¡engañados! Habiendo gozado en la cumbre del cielo ganado por las buenas obras, vuelven a entrar en este mundo, o en uno inferior.

11 Quienes practican la austeridad (tapas) y la fe (śraddhā) en el bosque, los conocedores pacíficos (śānta) que viven de limosna, parten sin pasión (vi-rāga) por la puerta del sol, adonde está aquella Persona (Purusha) inmortal, el mismo Espíritu (Atman) imperecedero.

12 Habiendo escrutado los mundos que se construyen por obra, un brahmán debe llegar a la indiferencia. El [mundo] que no fue hecho no [se gana] por lo que se hace. Para alcanzar este conocimiento, que vaya, con leña en la mano, a un maestro espiritual (guru) que sea erudito en las escrituras y esté establecido en Brahman.

13 Tal [maestro] que sabe, a quien se ha acercado debidamente, cuyo pensamiento está tranquilizado, que ha alcanzado la paz, le enseña en su verdad ese conocimiento de Brahman por el cual se conoce al Imperecedero, a la Persona, al Verdadero.

Segundo mundaka, primer khanda

1 Esto es la verdad: como de un fuego bien encendido salen chispas por millares de igual forma, así del Imperecedero, amigo mío, se producen seres múltiples, y allí también van.

2 Celestial (divya), sin forma (amūrta) es la Persona (Purusha). Está fuera y dentro, no nacida, sin aliento (aprāṇa), sin mente (amanas), pura (śubhra), más alta que el elevado Imperecedero.

3 De Él se produce el aliento (prāṇa), la mente (manas) y todos los sentidos (indriya), el espacio (kha), el viento, la luz, el agua y la tierra, sostén de todo.

4 El fuego es su cabeza; sus ojos, la luna y el sol; las regiones del espacio, sus oídos; su voz, los Vedas revelados; el viento, su aliento (prāṇa); su corazón, el mundo entero. De sus pies, la tierra. En verdad, Él es el Alma Interior (Atman) de todo.

5 De Él [procede] el fuego, cuyo combustible es el sol; de la luna (Soma), la lluvia; las hierbas, en la tierra. El varón vierte la semilla en la hembra. Muchas criaturas se producen a partir de la Persona (Purusha).

6 De Él los versos del Rig, el canto del Saman, las fórmulas sacrificiales (yajus), el rito de iniciación (dīkṣā), y todos los sacrificios, ceremonias y dádivas sacrificiales (dakṣiṇā), el año también, y el sacrificador, los mundos donde la luna (Soma) brilla resplandeciente, y donde el sol.

7 De Él también se producen de muchas maneras los dioses, los celestiales (Sadhyas), los hombres, el ganado, las aves, el aliento de entrada y el aliento de salida (prāṇāpānau), el arroz y la cebada, la austeridad (tapas), la fe (śraddhā), la verdad, la castidad y la ley (vidhi).

8 De Él salen los siete alientos vitales (prāṇa), las siete llamas, su combustible, las siete oblaciones, estos siete mundos por los que se mueven los alientos vitales que habitan en el lugar secreto [del corazón], colocados de siete en siete.

9 De Él los mares y todas las montañas. De Él corren ríos de toda clase. Y de Él todas las hierbas, y también la esencia por la cual esa Alma Interior (antarātman) habita en los seres.

10 La Persona (Purusha) misma es todo lo de aquí: la obra (karman), la austeridad (tapas) y Brahman, más allá de la muerte. Quien conoce Eso, puesto en el lugar secreto [del corazón], aquí en la tierra, amigo mío, desgarra el nudo de la ignorancia.

Segundo mundaka, segundo khanda

1 Manifiesto, [y sin embargo] oculto, llamado «Que-se-mueve-en-secreto», ¡la gran morada! En ella está puesto aquello que se mueve, respira y parpadea. Eso que es, conócelo como Ser (sat) y No-ser (asat), como el objeto del deseo, más alto que el entendimiento, como lo que es lo mejor de las criaturas.

2 Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil, sobre lo cual están puestos los mundos y sus habitantes: ese es el Brahman imperecedero. Es vida (prāṇa), y es palabra y mente. Eso es lo real. Es inmortal. Es [una marca] que hay que penetrar. ¡Penétralo, amigo mío! Un blanco que ha de ser penetrado por la meditación sobre «Om».

3 Tomando como arco la gran arma de la Upanishad, uno debe colocar en él una flecha afilada por la meditación. Tensándolo con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso, penetra ese Imperecedero como el blanco, amigo mío.

4 La sílaba mística Om (praṇava) es el arco. La flecha es el alma (ātman). Se dice que Brahman es el blanco (lakṣya). Por el hombre no distraído ha de ser penetrado. Uno debe llegar a estar en Él, como la flecha [en el blanco].

5 Aquel en quien están tejidos el cielo, la tierra y la atmósfera, y la mente junto con todos los alientos vitales (prāṇa): solo a Él conoce como el único Alma (Atman). Despide otras palabras. Él es el puente a la inmortalidad.

6 Donde las arterias se reúnen como los rayos en el cubo de una rueda, allí se mueve Él, volviéndose múltiple. ¡Om! Así medita sobre el Alma (Atman). ¡Que tengas éxito en cruzar a la orilla lejana más allá de la oscuridad!

7 Aquel que es omnisciente, omnisapiente, de quien es esta grandeza sobre la tierra: Él está en la divina ciudad de Brahman y en el cielo establecido. ¡El Alma (Atman)! Consistente en mente, conductor de los alientos vitales y del cuerpo, está establecido sobre el alimento, controlando el corazón. Por este conocimiento los sabios perciben al Inmortal bienaventurado que resplandece.

8 El nudo del corazón se afloja, todas las dudas se cortan, y las obras (karman) de uno cesan cuando Él es visto, tanto el superior como el inferior.

9 En la suprema envoltura dorada está Brahman, sin mancha, sin partes. Resplandeciente es Él, la luz de las luces: ¡lo que conocen los conocedores del Alma (Atman)!

10 Allí no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas; estos relámpagos no brillan, y mucho menos este fuego [terrenal]. Tras Él, que brilla, brilla todo. Todo este mundo es iluminado con su luz.

11 Brahman, en verdad, es este inmortal. Brahman delante, Brahman detrás, a derecha y a izquierda. Extendido abajo y arriba, Brahman, en verdad, es todo este mundo, esta extensión más vasta.

Tercer mundaka, primer khanda

1 Dos aves, compañeras unidas con firmeza, abrazan el mismo árbol. De estas dos, una come el dulce fruto; la otra mira sin comer.

2 En el mismo árbol una persona, hundida, se lamenta por su impotencia, engañada. Cuando ve al otro, el Señor (īśa), contento, y su grandeza, queda libre de pesar.

3 Cuando un vidente ve al resplandeciente Hacedor, Señor, Persona, la fuente de Brahman, entonces, siendo un conocedor, sacudiéndose el bien y el mal, sin mancha, alcanza la suprema identidad (sāmya) [con Él].

4 En verdad, es la Vida (prāṇa) la que resplandece en todas las cosas. Entendiendo esto, uno se vuelve un conocedor. No hay orador superior. Teniendo deleite en el Alma (Atman), teniendo placer en el Alma, haciendo los ritos, tal es el mejor de los conocedores de Brahman.

5 Esta Alma (Atman) es obtenible por la verdad, por la austeridad (tapas), por el conocimiento (jñāna) apropiado, por la vida de castidad del estudiante (brahmacarya) constantemente [practicada]. Dentro del cuerpo, hecho de luz, puro es Él, a quien contemplan los ascetas (yati), con las imperfecciones eliminadas.

6 Solo la verdad vence, no la falsedad. Por la verdad se tiende el camino que lleva a los dioses (devayāna), por el cual ascienden los sabios cuyo deseo está satisfecho hasta donde está el supremo depósito de la verdad.

7 Vasta, celestial, de forma impensable, y más minúscula que lo minúsculo, resplandece. Está más lejos que lo lejano, y sin embargo aquí, al alcance de la mano. Puesta en el lugar secreto [del corazón], aquí mismo entre quienes [La] contemplan.

8 No por la vista es aprehendida, ni siquiera por la palabra, ni por ningún otro órgano de los sentidos (deva), ni por austeridad ni por obra. Por la paz del conocimiento (jñāna-prasāda), con la naturaleza purificada, así, sin embargo, meditando, uno contempla a Aquel que no tiene partes.

9 Esa Alma (Atman) sutil ha de ser conocida por el pensamiento (cetas), en el cual los sentidos (prāṇa) han entrado de cinco maneras. Todo el pensar de los hombres está entretejido con los sentidos. Cuando eso se purifica, el Alma (Atman) resplandece.

10 Cualquier mundo que un hombre de naturaleza purificada aclara en su mente, y cualesquiera deseos que desea para sí: ese mundo gana, esos deseos también. Por eso quien desea bienestar debe alabar al conocedor del Alma (Atman).

Tercer mundaka, segundo khanda

1 Él conoce esa suprema morada de Brahman, fundada en la cual resplandece radiante el mundo entero. Quienes, sin deseo, adoran a la Persona (Purusha) y son sabios, pasan aquí más allá de la semilla (śukra) [del renacer].

2 Quien en su fantasía forma deseos, a causa de sus deseos nace [de nuevo] aquí y allá. Pero de aquel cuyo deseo está satisfecho, que es un alma perfeccionada (kṛtātman), todos los deseos aun aquí en la tierra se desvanecen.

3 Esta Alma (Atman) no se obtiene por instrucción, ni por el intelecto, ni por mucho saber. Solo la obtiene aquel a quien Ella elige; a ese esa Alma (Atman) le revela su propia persona (tanūṃ svām).

4 Esta Alma (Atman) no es obtenible por quien carece de fortaleza, ni por descuido, ni por una falsa noción de la austeridad (tapas). Pero quien se esfuerza por estos medios, con tal de que sepa, en su morada de Brahman entra esta Alma (Atman).

5 Alcanzándolo, los videntes (ṛṣi) satisfechos con el conocimiento, que son almas perfeccionadas (kṛtātman), libres de pasión (vīta-rāga), tranquilos; alcanzando a Aquel que es universalmente omnipresente, esos sabios, almas devotas (yuktātman), entran en el Todo mismo.

6 Quienes han determinado el sentido del conocimiento del Vedanta, ascetas (yati) de naturaleza purificada mediante la práctica de la renuncia (saṃnyāsa-yoga): ellos, en los mundos de Brahman, al fin de los tiempos, son todos liberados más allá de la muerte.

7 Se van las quince partes según su posición, ¡aun todos los órganos de los sentidos (deva) en sus divinidades correspondientes! Las obras (karman) de uno y el sí mismo que consiste en entendimiento (vijñāna-maya ātman): todo se vuelve uno en el supremo Imperecedero.

8 Como los ríos que fluyen en el océano desaparecen, dejando nombre y forma, así el conocedor, liberado de nombre y forma, va a la Persona celestial, más alta que lo alto.

9 Quien, en verdad, conoce a ese supremo Brahman, se vuelve el mismo Brahman. En su familia no surge nadie que ignore a Brahman. Cruza más allá del pesar. Cruza más allá del pecado (pāpman). Liberado de los nudos del corazón, se vuelve inmortal.

10 Esta misma [doctrina] ha sido declarada en el verso: A quienes hacen los ritos, que son eruditos en los Vedas, que están atentos a Brahman, que, poseyendo fe (śraddhayanta), hacen oblación de sí mismos, incluso del único vidente: a ellos, en verdad, se puede declarar este conocimiento de Brahman, cuando, sin embargo, el voto del Mundaka ha sido cumplido por ellos conforme a la regla.

11 Esto es la verdad. El vidente (ṛṣi) Angiras la declaró en tiempos antiguos. Quien no ha cumplido el voto no lee esto. ¡Adoración a los videntes supremos! ¡Adoración a los videntes supremos!