Shiva Samhita

Capítulo I: La existencia es una sola

1 El Conocimiento (jñāna) es lo único eterno; no tiene principio ni fin; no existe ninguna otra substancia real. Las diversidades que vemos en el mundo son resultado de las condiciones de los sentidos; cuando estas cesan, queda este solo Conocimiento y nada más.

2-3. Yo, Ishvara, amante de mis devotos y dador de la emancipación espiritual a todas las criaturas, declaro así la ciencia del Yoganushasana (la exposición del Yoga). En ella se descartan todas aquellas doctrinas de los disputadores que conducen al falso conocimiento. Es para la liberación espiritual de las personas cuya mente no está distraída y se vuelve por entero hacia Mí.

Diferencias de opinión

4 Unos alaban la verdad, otros la purificación y el ascetismo; unos alaban el perdón, otros la ecuanimidad y la sinceridad.

5 Unos alaban la limosna, otros ponderan los sacrificios hechos en honor de los antepasados; unos alaban la acción (karma), otros piensan que el desapego (vairāgya) es lo mejor.

6 Algunos sabios alaban el cumplimiento de los deberes del padre de familia; otras autoridades sostienen que el sacrificio del fuego y demás ritos es lo más alto.

7 Unos alaban el yoga de los mantras, otros la frecuentación de los lugares de peregrinación. Así de diversos son los caminos que los hombres declaran para la emancipación.

8 Ocupados de modos tan diversos en este mundo, incluso quienes saben qué acciones son buenas y cuáles malas, aunque se mantengan libres de pecado, caen en la confusión.

9 Quienes siguen estas doctrinas, tras haber cometido acciones buenas y malas, vagan sin cesar por los mundos, en el ciclo de nacimientos y muertes, atados por una dura necesidad.

10 Otros, más sabios entre los muchos y ávidamente entregados a la indagación de lo oculto, declaran que las almas son muchas, eternas y omnipresentes.

11 Otros dicen: «Solo puede decirse que existen las cosas percibidas por los sentidos, y nada más; ¿dónde están el cielo o el infierno?». Tal es su firme creencia.

12 Otros creen que el mundo es una corriente de conciencia y no una entidad material; algunos llaman al vacío lo supremo. Otros creen en dos esencias: la Materia (Prakriti) y el Espíritu (Purusha).

13-14. Creyendo así, en doctrinas tan distintas, con el rostro vuelto de espaldas a la meta suprema, piensan, según su entendimiento y su educación, que este universo no tiene Dios; otros creen que hay un Dios, y fundan sus afirmaciones en diversos argumentos irrefutables apoyados en textos, declaran la diferencia entre el alma y Dios y se afanan por establecer la existencia de Dios.

15-16. Estos y otros muchos sabios, con diversas denominaciones, han sido declarados en los shastras como guías de la mente humana hacia el engaño. No es posible describir por completo las doctrinas de estas personas tan aficionadas a la querella y a la contienda; así los hombres vagan por este universo, apartados del camino de la emancipación.

El Yoga, único método verdadero

17 Tras haber estudiado todos los shastras y haberlos meditado bien, una y otra vez, se ha hallado que este Yoga Shastra es la única doctrina verdadera y firme.

18 Puesto que por el Yoga se conoce con certeza todo esto, debe hacerse todo esfuerzo por adquirirlo. ¿De qué sirven, pues, las demás doctrinas?

19 Este Yoga Shastra, que ahora declaramos, es una doctrina muy secreta, que solo debe revelarse a un devoto de alma elevada en los tres mundos.

Karma Kanda

20 Hay dos sistemas (según se hallan en los Vedas): el Karma Kanda (el ritualismo) y el Jñana Kanda (la sabiduría). El Jñana Kanda y el Karma Kanda se subdividen a su vez, cada uno, en dos partes.

21 El Karma Kanda es doble: consta de mandatos y de prohibiciones.

22 Los actos prohibidos, cuando se realizan, producirán ciertamente pecado; del cumplimiento de los actos mandados resulta ciertamente mérito.

23 Los mandatos son triples: nitya (regulares), naimittika (ocasionales) y kāmya (optativos). Por el incumplimiento de los ritos nitya o diarios se incurre en pecado, pero por su cumplimiento no se gana mérito. En cambio, los ocasionales y los optativos, si se hacen o se omiten, producen mérito o demérito.

24 Los frutos de las acciones son dobles: cielo o infierno. Los cielos son de muchas clases, y así también los infiernos son diversos.

25 Las buenas acciones son en verdad el cielo, y los actos pecaminosos son en verdad el infierno; la creación es el resultado natural del karma y de nada más.

26 Las criaturas gozan de muchos placeres en el cielo; en el infierno se sufren muchos dolores intolerables.

27 De los actos pecaminosos resulta el dolor, de los buenos la felicidad. Por amor a la felicidad, los hombres realizan constantemente buenas acciones.

28 Cuando se han atravesado los sufrimientos por las malas acciones, tienen lugar entonces, ciertamente, nuevos nacimientos; cuando se han agotado los frutos de las buenas acciones, también entonces el resultado es en verdad el mismo.

29 Incluso en el cielo se experimenta dolor al ver el goce superior de otros; en verdad, no hay duda de que todo este universo está lleno de pesar.

30 Los clasificadores del karma lo han dividido en dos partes: acciones buenas y malas; son la verdadera servidumbre de las almas encarnadas, cada una a su turno.

31 Quienes no desean gozar de los frutos de sus acciones en este mundo o en el otro, deben renunciar a todas las acciones que se hacen con la mira puesta en sus frutos y, habiendo descartado de igual modo el apego a los actos diarios y a los naimittika, deben dedicarse a la práctica del Yoga.

Jñana Kanda

32 El sabio yogui, habiendo comprendido la verdad del Karma Kanda (las obras), debe renunciar a ellas; y habiendo dejado tanto la virtud como el vicio, debe entregarse al Jñana Kanda (el conocimiento).

33 Los textos védicos: «El Espíritu debe ser visto», «Acerca de Él se debe oír», etcétera, son los verdaderos salvadores y dadores del verdadero conocimiento. Deben estudiarse con sumo cuidado.

34 Esa Inteligencia que incita las funciones hacia los caminos de la virtud o del vicio, soy Yo. Todo este universo, móvil e inmóvil, procede de Mí; todas las cosas son conservadas por Mí; todas son absorbidas en Mí (en el tiempo del pralaya); porque no existe nada sino el Espíritu y Yo soy ese Espíritu. No existe nada más.

35 Así como en innumerables copas llenas de agua se ven muchos reflejos del sol, pero la substancia es la misma, de igual modo los individuos, como copas, son innumerables, pero el Espíritu vivificante, como el sol, es uno.

36 Así como en un sueño la única alma crea muchos objetos por mero querer, pero al despertar todo se desvanece salvo la única alma, así es este universo.

37 Así como por ilusión una cuerda parece una serpiente, o una concha de nácar parece plata, de igual modo todo este universo está superpuesto en el Paramatman (el Espíritu Universal).

38 Así como, cuando se obtiene el conocimiento de la cuerda, no queda la noción errónea de que es una serpiente, así, por el surgir del conocimiento del Sí mismo, se desvanece este universo fundado en la ilusión.

39 Así como, cuando se obtiene el conocimiento de la concha de nácar, no queda la noción errónea de que es plata, así, por el conocimiento del Espíritu, el mundo aparece siempre como una ilusión.

40 Así como, cuando un hombre se unta los párpados con el colirio preparado con grasa de ranas, un bambú le parece una serpiente, así el mundo aparece en el Paramatman por obra del pigmento engañoso del hábito y de la imaginación.

41 Así como, por el conocimiento de la cuerda, la serpiente aparece como una ilusión, de igual modo, por el conocimiento espiritual, el mundo. Así como, a través de ojos ictéricos, lo blanco parece amarillo, de igual modo, por la enfermedad de la ignorancia, este mundo aparece en el Espíritu: un error muy difícil de remover.

42 Así como, cuando se quita la ictericia, el enfermo ve el color tal como es, así, cuando se destruye la ignorancia engañosa, se manifiesta la verdadera naturaleza del Espíritu.

43 Así como una cuerda nunca puede llegar a ser una serpiente, ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro, así el Espíritu, que está más allá de todas las cualidades y que es puro, nunca llega a ser el universo.

44 Algunos sabios, versados en las Escrituras, al recibir el conocimiento del Espíritu, han declarado que incluso los devas como Indra y otros no son eternos, están sujetos al nacimiento y a la muerte y expuestos a la destrucción.

45 Como una burbuja en el mar que se alza por la agitación del viento, así surge este mundo transitorio a partir del Espíritu.

46 La Unidad existe siempre; la Diversidad no existe siempre; llega un tiempo en que cesa; las distinciones dobles, triples y múltiples surgen solo por la ilusión.

47 Todo lo que fue, es o será, con forma o sin forma, en suma, todo este universo, está superpuesto en el Espíritu Supremo.

48 Sugerida por los Señores de la sugestión, sale Avidya (la ignorancia). Nace de la falsedad, y su misma esencia es irreal. ¿Cómo puede ser verdadero este mundo, con tales antecedentes (fundamentos)?

El Espíritu

49 Todo este universo, móvil o inmóvil, ha salido de la Inteligencia. Renunciando a todo lo demás, toma refugio en ella (la Inteligencia).

50 Así como el espacio impregna una vasija por dentro y por fuera, de igual modo, dentro y más allá de este universo siempre cambiante, existe el Espíritu Universal.

51 Así como el espacio que impregna los cinco falsos estados de la materia no se mezcla con ellos, así el Espíritu no se mezcla con este universo siempre cambiante.

52 Desde los devas hasta este universo material, todo está impregnado por un solo Espíritu. Hay un solo Sachchidananda (Ser, Inteligencia y Bienaventuranza), omnipenetrante y sin segundo.

53 Puesto que no es iluminado por otro, es por eso autoluminoso; y por esa autoluminosidad, la naturaleza misma del Espíritu es Luz.

54 Puesto que el Espíritu, en su naturaleza, no está limitado por el tiempo ni por el espacio, es por eso infinito, omnipenetrante y plenitud en sí mismo.

55 Puesto que el Espíritu no se parece a este mundo, compuesto de cinco estados de la materia, que son falsos y sujetos a destrucción, es por eso eterno. Nunca se destruye.

56 Fuera de él y más allá de él no hay otra substancia; por eso es uno; sin él todo lo demás es falso; por eso es la Existencia Verdadera.

57 Puesto que en este mundo creado por la ignorancia la destrucción del pesar significa la obtención de la felicidad, y puesto que por el Conocimiento sobreviene la inmunidad frente a todo pesar, el Espíritu es por eso Bienaventuranza.

58 Puesto que por el Conocimiento se destruye la Ignorancia, que es la causa del universo, el Espíritu es por eso Conocimiento; y este Conocimiento es, en consecuencia, eterno.

59 Puesto que con el tiempo este universo múltiple toma su origen, existe por eso Uno que es en verdad el Sí mismo, inmutable a través de todos los tiempos, que es uno e impensable.

60 Todas estas substancias externas perecerán en el curso del tiempo; (pero) ese Espíritu, indescriptible por la palabra, (existirá) sin segundo.

61 Ni el éter, ni el aire, ni el fuego, ni el agua, ni la tierra, ni sus combinaciones, ni los devas son perfectos; solo el Espíritu lo es.

El Yoga y Maya

62 Habiendo renunciado a todos los falsos deseos y abandonado todas las falsas cadenas mundanas, el yogui ve ciertamente en su propio espíritu, por medio del sí mismo, el Espíritu Universal.

63 Habiendo visto el Espíritu, que produce felicidad, en su propio espíritu con la ayuda del sí mismo, olvida este universo y goza de la inefable bienaventuranza del samadhi (la meditación profunda).

64 Maya (la ilusión) es la madre del universo. No por ningún otro principio ha sido creado el universo; cuando esta Maya se destruye, el mundo ciertamente no existe.

65 Aquel para quien este mundo no es sino el campo de recreo de Maya, y por tanto despreciable y sin valor, no puede hallar felicidad alguna en las riquezas, el cuerpo y demás, ni en los placeres.

66 Este mundo se presenta a los hombres bajo tres aspectos diferentes: amistoso, hostil o indiferente; tal se halla siempre en el trato mundano; hay también distinción en las substancias, según sean buenas, malas o indiferentes.

67 Ese único Espíritu, por diferenciación, se hace en verdad hijo, padre, etcétera. Las Sagradas Escrituras han demostrado que el universo es un capricho de Maya (la ilusión). El yogui destruye este universo fenoménico comprendiendo que no es sino el resultado de la adhyāropa (superposición) y por medio de la apavāda (refutación de una creencia errónea).

Definición de un Paramahansa

68 Cuando una persona está libre de las infinitas distinciones y estados de existencia, como casta, individualidad, etcétera, entonces puede decir que es inteligencia indivisible y Unidad pura.

Emanación o evolución

69 El Señor quiso crear a sus criaturas; de su voluntad salió Avidya (la ignorancia), la madre de este falso universo.

70 Se produce la conjunción entre el Brahma puro y Avidya, de la cual surge Brahma, del cual sale el Akasha.

71 Del Akasha emanó el aire; del aire vino el fuego; del fuego, el agua; y del agua vino la tierra. Este es el orden de los elementos sutiles.

72 Del éter, el aire; de la combinación del aire y el éter vino el fuego; de la triple combinación de éter, aire y fuego vino el agua; y de la combinación de éter, aire, fuego y agua se produjo la tierra (burda).

73 La cualidad del éter es el sonido; la del aire, el movimiento y el tacto. La forma es la cualidad del fuego, y el sabor la del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. No hay discusión posible en esto.

74 El Akasha tiene una cualidad; el aire, dos; el fuego, tres; el agua, cuatro; y la tierra, cinco cualidades, a saber: sonido, tacto, sabor, forma y olor. Esto ha sido declarado por los sabios.

75-76. La forma se percibe por los ojos, el olor por la nariz, el sabor por la lengua, el tacto por la piel y el sonido por el oído. Estos son en verdad los órganos de la percepción.

77 De la Inteligencia ha salido todo este universo, móvil e inmóvil; se pueda o no inferir su existencia, el Uno, «toda Inteligencia», existe.

Absorción o involución

78 La tierra se hace sutil y se disuelve en el agua; el agua se resuelve en el fuego; el fuego se funde de igual modo en el aire; el aire se absorbe en el éter, y el éter se resuelve en Avidya (la ignorancia), que se funde en el Gran Brahma.

79 Hay dos fuerzas, vikshepa (la energía que sale hacia afuera) y āvaraṇa (la energía transformadora), de gran potencialidad y poder, cuya forma es la felicidad. La gran Maya, cuando es no inteligente y material, tiene tres atributos: sattva [ilegible en la fuente], rajas (energía) y tamas (inercia).

80 La forma no inteligente de Maya, cubierta por la fuerza āvaraṇa (ocultamiento), se manifiesta como el universo, debido a la naturaleza de la fuerza vikshepa.

81 Cuando en la Avidya hay un exceso de tamas, entonces se manifiesta como Durga; la inteligencia que preside sobre ella se llama Ishvara.

81 (a). Cuando en la Avidya hay un exceso de sattva, se manifiesta como la hermosa Lakshmi; la Inteligencia que preside sobre ella se llama Vishnu.

82 Cuando en la Avidya hay un exceso de rajas, se manifiesta como la sabia Sarasvati; la inteligencia que preside sobre ella se conoce como Brahma.

83 Dioses como Shiva, Brahma, Vishnu y otros se ven todos en el gran Espíritu; los cuerpos y todos los objetos materiales son los diversos productos de Avidya.

84 Los sabios han explicado así la creación del mundo: los tattva (elementos) y los no tattva (no elementos) se producen así, y no de otro modo.

85 Todas las cosas se ven como finitas, etcétera (dotadas de cualidades, etcétera), y surgen diversas distinciones meramente por palabras y nombres; pero no hay diferencia real.

86 Por tanto, las cosas no existen; solo existe el Uno grande y glorioso que las manifiesta; aunque las cosas son falsas e irreales, sin embargo, como reflejo de lo real, por el momento parecen reales.

87 Solo existe la Entidad Una, bienaventurada, entera y omnipenetrante, y nada más; quien realiza constantemente este conocimiento se libera de la muerte y del pesar de la rueda del mundo.

88 Cuando, mediante el conocimiento de que todo es percepción ilusoria (āropa) y mediante la refutación intelectual (apavāda) de las demás doctrinas, este universo se resuelve en el Uno, entonces existe ese Uno y nada más; entonces esto se percibe claramente con la mente.

El karma reviste al jiva con un cuerpo

89 Del Annamaya Kosha (el vehículo físico) del padre, y de acuerdo con su karma pasado, el alma humana se reencarna; por eso los sabios consideran este hermoso cuerpo como un castigo, por el sufrimiento de los efectos del karma pasado.

90 Este templo de sufrimiento y goce (el cuerpo humano), hecho de carne, huesos, nervios, médula, sangre, y entrecruzado de vasos sanguíneos, etcétera, existe solo para el sufrimiento del pesar.

91 Este cuerpo, morada de Brahma, compuesto de cinco elementos y conocido como Brahmanda (el huevo de Brahma o microcosmos), ha sido hecho para el goce del placer o el sufrimiento del dolor.

92 De la autocombinación del Espíritu, que es Shiva, y de la Materia, que es Shakti, y por su mutua acción inherente, nacen todas las criaturas.

93 De la combinación quíntuple de todos los elementos sutiles, en este universo, se producen innumerables objetos burdos. La inteligencia que queda confinada en ellos, por medio del karma, se llama el jīva. Todo este mundo deriva de los cinco elementos. El jīva es el gozador de los frutos de la acción.

94 En conformidad con los efectos del karma pasado de los jivas, Yo regulo todos sus destinos. El jīva es inmaterial y está en todas las cosas; pero entra en el cuerpo material para gozar de los frutos del karma.

95 Atados en la cadena de la materia por su karma, los jivas reciben diversos nombres. En este mundo vienen una y otra vez a pasar por las consecuencias de su karma.

96 Cuando se han gozado los frutos del karma, el jīva es absorbido en el Parabrahma.

Capítulo II

(1) El microcosmos

1 En este cuerpo, el monte Meru (es decir, la columna vertebral) está rodeado por siete islas; hay ríos, mares, montañas, campos, y también señores de los campos.

2 Hay en él videntes y sabios; también todas las estrellas y planetas. Hay lugares sagrados de peregrinación, santuarios y deidades que presiden los santuarios.

3 El sol y la luna, agentes de la creación y de la destrucción, también se mueven en él. El éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra están también allí.

(2) Los centros nerviosos

4 Todos los seres que existen en los tres mundos se hallan también en el cuerpo; rodeando el Meru, se ocupan en sus respectivas funciones.

5 (Pero los hombres comunes no lo saben). Quien sabe todo esto es un yogui; no hay duda al respecto.

6 En este cuerpo, que se llama Brahmanda (el microcosmos, literalmente el huevo mundano), está la luna de rayos de néctar, en su lugar propio, en lo alto de la médula espinal, con ocho kalā (en forma de semicírculo).

7 Esta tiene su rostro hacia abajo y llueve néctar de día y de noche. La ambrosía se subdivide a su vez en dos partes sutiles.

8 Una de ellas, por el canal llamado Ida, recorre el cuerpo para nutrirlo, como las aguas del Ganges celestial; ciertamente esta ambrosía nutre todo el cuerpo a través del canal de Ida.

9 Este rayo de leche (la luna) está en el lado izquierdo. El otro rayo, brillante como la leche más pura y fuente de gran alegría, entra por el camino del medio (llamado Sushumna) en la médula espinal, para crear esta luna.

10 En la base del Meru está el sol, que tiene doce kalā. Por el camino del lado derecho (Pingala), el señor de las criaturas lleva (el fluido) hacia arriba por medio de sus rayos.

11 Ciertamente absorbe las secreciones vitales y el néctar exudado por los rayos. Junto con la atmósfera, el sol se mueve por todo el cuerpo.

12 El vaso del lado derecho, que es Pingala, es otra forma del sol y es el dador del Nirvana. El señor de la creación y de la destrucción (el sol) se mueve en este vaso a través de signos eclípticos auspiciosos.

(3) Los nadis

13 En el cuerpo del hombre hay 350.000 nāḍī; de ellos, los principales son catorce:

14-15. Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Hastijihvika, Kuhu, Sarasvati, Pusha, Shankhini, Payasvani, Varuni, Alumbusha, Vishvodari y Yashasvini. Entre estos, Ida, Pingala y Sushumna son los principales.

16 Entre estos tres, solo Sushumna es la más elevada y la predilecta de los yoguis. Los demás vasos le están subordinados en el cuerpo.

17 Todos estos nāḍī (vasos) principales tienen sus bocas hacia abajo y son como delgados hilos de loto. Todos están sostenidos por la columna vertebral y representan el sol, la luna y el fuego.

18 La más interior de estas tres es Chitra; es mi predilecta. En ella está la más sutil de todas las cavidades, llamada Brahmarandhra.

19 Resplandeciente con cinco colores, pura, moviéndose por el medio de Sushumna, esta Chitra es la parte vital del cuerpo y el centro de Sushumna.

20 Ha sido llamada en los shastras el Camino Celestial; es la dadora del gozo de la inmortalidad; contemplándola, el gran yogui destruye todos los pecados.

(4) La región pélvica

21 A dos dedos por encima del recto y a dos dedos por debajo del órgano, está el loto Adhara, que tiene una dimensión de cuatro dedos.

22 En el pericarpio del loto Adhara está el hermoso yoni triangular, oculto y guardado en secreto en todos los tantras.

23 En él está la suprema diosa Kundalini, con la forma de la electricidad, enroscada. Tiene tres vueltas y media (como una serpiente) y está en la boca de Sushumna.

24 Representa la fuerza creadora del mundo y está siempre ocupada en la creación. Es la diosa de la palabra, a quien la palabra no puede manifestar, y a quien alaban todos los dioses.

25 El nadi llamado Ida está en el lado izquierdo; enroscándose alrededor de Sushumna, va a la fosa nasal derecha.

26 El nadi llamado Pingala está en el lado derecho; enroscándose alrededor del vaso central, entra en la fosa nasal izquierda.

27 El nadi que está entre Ida y Pingala es ciertamente Sushumna. Tiene seis etapas, seis fuerzas, seis lotos, conocidos por los yoguis.

28 Las cinco primeras etapas de Sushumna se conocen bajo varios nombres; por ser necesarias, se han dado a conocer en este libro.

29 Los demás nadis, que surgen de Muladhara, van a las diversas partes del cuerpo, por ejemplo: la lengua, el órgano, los ojos, los pies, los dedos de los pies, los oídos, el abdomen, la axila, los dedos de las manos, el escroto y el ano. Habiendo surgido de su lugar propio, se detienen en sus respectivos destinos, como se ha descrito arriba.

30 De todos estos (catorce) nadis surgen gradualmente otras ramas y subramas, de modo que al fin llegan a ser trescientos mil y medio en número, y abastecen sus respectivos lugares.

31 Estos nadis se extienden por el cuerpo a lo ancho y a lo largo; son vehículos de la sensación y vigilan los movimientos del aire (es decir, regulan también las funciones motoras).

(5) La región abdominal

32 En el abdomen arde el fuego digestor del alimento, situado en medio de la esfera del sol que tiene doce kalā. Sábelo como el fuego de Vaishvanara; nace de una porción de mi propia energía y, estando dentro de los cuerpos de las criaturas, digiere los diversos alimentos.

33 Este fuego aumenta la vida, da fuerza y nutrición, llena el cuerpo de energía, destruye todas las enfermedades y da salud.

34 El sabio yogui, habiendo encendido este fuego Vaishvanara conforme a los ritos debidos, debe sacrificar en él alimento cada día, de acuerdo con las enseñanzas de su maestro espiritual.

35 Este cuerpo llamado Brahmanda (el microcosmos) tiene muchas partes, pero he enumerado en este libro las más importantes. (Ciertamente) deben ser conocidas.

36 Variados son sus nombres, e innumerables los lugares de este cuerpo humano; no se pueden enumerar aquí todos.

(6) El jivatman

37 En el cuerpo así descrito mora el jīva, omnipenetrante, adornado con la guirnalda de los deseos sin fin y encadenado (al cuerpo) por el karma.

38 El jīva, dotado de muchas cualidades y agente de todos los sucesos, goza del fruto de sus diversos karmas acumulados en la vida pasada.

39 Todo cuanto se ve entre los hombres (ya sea placer o dolor) nace del karma. Todas las criaturas gozan o sufren según los resultados de sus acciones.

40 Los deseos y demás, que causan placer o dolor, obran según el karma pasado del jīva.

41 El jīva que ha acumulado un exceso de acciones buenas y virtuosas recibe una vida feliz; y en el mundo obtiene cosas agradables y buenas para gozar, sin ninguna dificultad.

42 En proporción a la fuerza de su karma, el hombre sufre miseria o goza de placer. El jīva que ha acumulado un exceso de mal nunca permanece en paz: no está separado de sus karmas; fuera del karma no hay nada en este mundo. De la Inteligencia velada por Maya han evolucionado todas las cosas.

43 Así como en su estación propia nacen diversas criaturas para gozar de las consecuencias de su karma; así como por error una concha de nácar se toma por plata, así, por la mancha de sus propios karmas, el hombre toma a Brahman por el universo material.

44 Del deseo surgen todas estas ilusiones; pueden ser erradicadas con gran dificultad; cuando surge el conocimiento salvador de la irrealidad del mundo, entonces se destruyen los deseos.

45 Absorto en el mundo manifestado (objetivo), surge la ilusión acerca de aquel que es el manifestador, el sujeto. No hay otra (causa de esta ilusión). En verdad, en verdad, te digo la verdad.

46 La ilusión del mundo manifestado (objetivo) se destruye cuando el Hacedor de lo Manifiesto se manifiesta. Esta ilusión no cesa mientras uno piense: «Brahman no existe».

47 Mirando de cerca y a fondo el asunto, este falso conocimiento se desvanece. No puede ser removido de otro modo; la ilusión de la plata permanece.

48 Mientras no surja el conocimiento acerca del inmaculado Manifestador del universo, todas las cosas parecen separadas y múltiples.

49 Cuando este cuerpo, obtenido por el karma, se convierte en el medio para obtener el Nirvana (la beatitud divina), entonces, y solo entonces, el llevar la carga del cuerpo se vuelve fructífero, y no de otro modo.

50 De cualquier naturaleza que sea el deseo original (vāsanā) que se adhiere al jīva y lo acompaña (a través de diversas encarnaciones), semejante es la ilusión que sufre, según sus obras y sus malas obras.

51 Si el practicante del Yoga desea cruzar el océano del mundo, debe cumplir todos los deberes de su āshrama (condición de vida), renunciando a todos los frutos de sus obras.

52 Las personas apegadas a los objetos sensuales y deseosas de placeres sensuales descienden del camino del Nirvana, por la ilusión de mucho hablar, y caen en actos pecaminosos.

53 Cuando una persona no ve nada más aquí, habiendo visto el Sí mismo por el sí mismo, entonces no hay pecado (para él si) renuncia a todas las obras rituales. Esta es mi opinión.

54 Todos los deseos y lo demás se disuelven solo por el Conocimiento, y no de otro modo. Cuando todos los tattva (principios) menores dejan de existir, entonces se manifiesta Mi Tattva.

Capítulo III: Sobre la práctica del Yoga

Los vayus

1 En el corazón hay un loto resplandeciente de doce pétalos, adornado con signos brillantes. Tiene las letras de k a ṭh (k, kh, g, gh, ṅ, ch, chh, j, jh, ñ, ṭ, ṭh), las doce hermosas letras.

2 El Prana vive allí, adornado con diversos deseos, acompañado por sus obras pasadas, que no tienen principio, y unido con el egoísmo (ahaṅkāra).

3 De las diferentes modificaciones del Prana recibe diversos nombres; no se pueden enumerar aquí todos.

4 Prana, apana, samana, udana, vyana, naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya.

5 Estos son los diez nombres principales, descritos por mí en este shastra; realizan todas las funciones, incitados a ello por sus propias acciones.

6 De estos diez, a su vez, los cinco primeros son los principales; y aun entre estos, el Prana y el Apana son, en mi opinión, los agentes más elevados.

7 La sede del Prana es el corazón; la del apana, el ano; la del samana, la región del ombligo; la del udana, la garganta; mientras que el vyana se mueve por todo el cuerpo.

8 Los cinco vayus restantes, el naga y los demás, realizan en el cuerpo las siguientes funciones: el eructo, el abrir los ojos, el hambre y la sed, el bostezo y, por último, el hipo.

9 Quien de este modo conoce el microcosmos del cuerpo, absuelto de todos los pecados, alcanza el estado supremo.

(2) El guru

10 Ahora te diré cómo alcanzar fácilmente el éxito en el Yoga, sabiendo lo cual los yoguis nunca fracasan en la práctica del Yoga.

11 Solo el conocimiento impartido por un guru, por medio de sus labios, es poderoso y útil; de otro modo se vuelve infructuoso, débil y muy penoso.

12 Quien se dedica a algún conocimiento, complaciendo a su guru con toda atención, obtiene prontamente el fruto de ese conocimiento.

13 No hay la menor duda de que el guru es padre, el guru es madre y el guru es Dios mismo; y como tal debe ser servido por todos con el pensamiento, la palabra y la obra.

14 Por el favor del guru se obtiene todo lo bueno relativo a uno mismo. Por eso el guru debe ser servido cada día; de otro modo no puede haber nada auspicioso.

15 Salude a su guru después de caminar tres veces alrededor de él, y tocando con su mano derecha sus pies de loto.

(3) El adhikari

16 La persona que tiene dominio de sí alcanza en verdad el éxito por la fe; ningún otro puede alcanzarlo. Por tanto, con fe, el Yoga debe practicarse con cuidado y perseverancia.

17 Quienes están entregados a los placeres sensuales o frecuentan malas compañías, los incrédulos, los carentes de respeto hacia su guru, los que acuden a asambleas promiscuas, los entregados a controversias falsas y vanas, los crueles en su hablar y los que no dan satisfacción a su guru, nunca alcanzan el éxito.

18 La primera condición del éxito es la firme creencia de que ella (la vidyā) debe tener éxito y ser fructífera; la segunda condición es tener fe en ella; la tercera es el respeto hacia el guru; la cuarta es el espíritu de igualdad universal; la quinta es el dominio de los órganos de los sentidos; la sexta es el comer con moderación; estas son todas. No hay séptima condición.

19 Habiendo recibido instrucciones en el Yoga y obtenido un guru que conozca el Yoga, practique con empeño y fe, según el método enseñado por el maestro.

(4) El lugar y lo demás

20 Vaya el yogui a un lugar de retiro hermoso y agradable, o a una celda, adopte la postura padmasana y, sentado sobre un asiento (hecho de hierba kusha), comience a practicar el [ilegible en la fuente] del aliento.

21 El sabio principiante debe mantener su cuerpo firme e inflexible, con las manos juntas como en súplica, y saludar a los gurus en el lado izquierdo. Debe también rendir saludos a Ganesha en el lado derecho, y de nuevo a los guardianes de los mundos y a la diosa Ambika, que están en el lado izquierdo.

(5) El pranayama

22 Entonces, el sabio practicante cierre con su pulgar derecho el pingala (la fosa nasal derecha), inspire aire por el ida (la fosa nasal izquierda) y mantenga el aire confinado, suspendiendo su respiración, todo el tiempo que pueda; y después expúlselo lentamente, y no con fuerza, por la fosa nasal derecha.

23 De nuevo, aspire el aire por la fosa nasal derecha y detenga la respiración tanto tiempo como se lo permitan sus fuerzas; luego expulse el aire por la fosa nasal izquierda, no con fuerza, sino lenta y suavemente.

24 Según el método de Yoga indicado arriba, practique veinte kumbhaka (detenciones del aliento). Debe practicarlo diariamente, sin descuido ni pereza, y libre de todas las dualidades (de amor y odio, y de duda y contienda), etcétera.

25 Estos kumbhakas deben practicarse cuatro veces: (1) una vez de madrugada, a la salida del sol, (2) luego a mediodía, (3) la tercera a la puesta del sol y (4) la cuarta a medianoche.

26 Cuando esto se ha practicado a diario, durante tres meses, con regularidad, los nadis (los vasos) del cuerpo quedarán pronta y seguramente purificados.

27 Cuando así se han purificado los nadis del yogui que percibe la verdad, entonces, destruidos todos sus defectos, entra en la primera etapa de la práctica del Yoga, llamada ārambha.

28 Ciertos signos se perciben en el cuerpo del yogui cuyos nadis han sido purificados. Describiré brevemente todos estos diversos signos.

29 El cuerpo de la persona que practica la regulación del aliento se desarrolla armoniosamente, emite un dulce aroma y se ve hermoso y encantador. En toda clase de Yoga hay cuatro etapas del pranayama: 1, Arambha-avastha (el estado de comienzo); 2, Ghata-avastha (el estado de cooperación del Sí mismo y el Sí mismo Superior); 3, Parichaya-avastha (el conocimiento); 4, Nishpatti-avastha (la consumación final).

30 Ya hemos descrito el comienzo o Arambha-avastha del pranayama; el resto se describirá más adelante. Destruyen todo pecado y todo pesar.

31 Las siguientes cualidades se hallan siempre, sin duda, en el cuerpo de todo yogui: fuerte apetito, buena digestión, jovialidad, figura gallarda, gran valor, poderoso entusiasmo y plena fuerza.

32 Ahora te digo los grandes obstáculos del Yoga que deben evitarse, pues, removidos ellos, los yoguis cruzan fácilmente este mar del pesar mundano.

(6) Lo que debe abandonarse

33 El yogui debe renunciar a lo siguiente: 1 los ácidos, 2 los astringentes, 3 las substancias picantes, 4 la sal, 5 la mostaza y 6 las cosas amargas; 7 el mucho caminar, 8 el bañarse temprano (antes de la salida del sol) y 9 las cosas tostadas en aceite; 10 el robo, 11 el matar (animales), 12 la enemistad hacia cualquier persona, 13 el orgullo, 14 la duplicidad y 15 la torcedad; 16 el ayuno, 17 la falsedad, 18 los pensamientos ajenos a los de la moksha, 19 la crueldad hacia los animales; 20 la compañía de mujeres, 21 el culto del fuego (o el manejarlo o sentarse cerca de él) y 22 el mucho hablar, sin atender a lo agradable o desagradable de la palabra, y por último, 23 el mucho comer.

(7) Los medios

34 Ahora te diré los medios por los cuales se obtiene pronto el éxito en el Yoga; debe mantenerse en secreto por el practicante, para que el éxito llegue con certeza.

35 El gran yogui debe observar siempre las siguientes prácticas: usar 1 manteca clarificada, 2 leche, 3 alimento dulce, y 4 betel sin cal, 5 alcanfor; 6 palabras amables, 7 un monasterio agradable o celda retirada, de puerta pequeña; 8 oír discursos sobre la verdad, y 9 cumplir siempre sus deberes de padre de familia con vairāgya (sin apego), 10 cantar el nombre de Vishnu; 11 y oír música dulce, 12 tener paciencia, 13 constancia, 14 perdón, 15 austeridades, 16 purificaciones, 17 [ilegible en la fuente], 18 devoción y 19 servicio al guru.

36 Cuando el aire entra en el sol, es el momento propicio para que el yogui tome su alimento (es decir, cuando el aliento fluye por el Pingala); cuando el aire entra en la luna, debe irse a dormir (es decir, cuando el aliento fluye por la fosa nasal izquierda o el Ida).

37 El Yoga (pranayama) no debe practicarse inmediatamente después de las comidas, ni cuando uno tiene mucha hambre; antes de comenzar la práctica, debe tomarse un poco de leche y manteca.

38 Cuando uno está bien establecido en su práctica, entonces no necesita observar estas restricciones. El practicante debe comer en pequeñas cantidades cada vez, aunque con frecuencia, y debe practicar el kumbhaka a diario en los momentos señalados.

39 Cuando el yogui puede, a voluntad, regular el aire y detener el aliento (cuando quiera y por el tiempo que quiera), entonces ciertamente obtiene el éxito en el kumbhaka, y solo por el éxito en el kumbhaka, ¿qué cosas no podrá dominar aquí el yogui?

La primera etapa

40 En la primera etapa del pranayama, el cuerpo del yogui comienza a transpirar. Cuando transpira, debe frotarlo bien; de otro modo el cuerpo del yogui pierde su dhātu (humores).

La segunda y la tercera etapa

41 En la segunda etapa tiene lugar el temblor del cuerpo; en la tercera, el saltar como una rana; y cuando la práctica se hace mayor, el adepto camina en el aire.

Vayu-siddhi

42 Cuando el yogui, permaneciendo en padmasana, puede elevarse en el aire y dejar el suelo, sepa entonces que ha ganado el Vayu-siddhi (el dominio sobre el aire), que destruye la oscuridad del mundo.

43 Pero mientras no lo gane, practique observando todas las reglas y restricciones establecidas arriba. De la perfección del pranayama se sigue la disminución del sueño, de los excrementos y de la orina.

44 El yogui que percibe la verdad queda libre de enfermedad, y de pesar o aflicción; nunca tiene (fétida) transpiración, saliva ni lombrices intestinales.

45 Cuando en el cuerpo del practicante no hay aumento alguno de flema, viento ni bilis, entonces puede, con impunidad, ser irregular en su dieta y en lo demás.

46 Ningún resultado perjudicial se seguiría entonces si el yogui tomara una gran cantidad de comida, o muy poca, o ninguna en absoluto. Por la fuerza de la práctica constante, el yogui obtiene el Bhuchari-siddhi: se mueve como salta la rana por el suelo, cuando [ilegible en la fuente] por el batir de palmas.

47 En verdad, hay en el Yoga muchos obstáculos duros y casi insuperables; con todo, el yogui debe proseguir su práctica a toda costa, aun cuando la vida le llegue a la garganta.

48 Entonces el practicante, sentado en un lugar retirado y refrenando sus sentidos, pronuncie, por repetición inaudible, el largo pranava OM, para destruir todos los obstáculos.

49 El sabio practicante destruye ciertamente todo su karma, ya sea adquirido en esta vida o en la pasada, mediante la regulación del aliento.

50 El gran yogui destruye con dieciséis pranayamas las diversas virtudes y vicios acumulados en su vida pasada.

51 Este pranayama destruye el pecado, como el fuego consume un montón de algodón; hace al yogui libre de pecado; luego destruye las ataduras de todas sus buenas acciones.

52 El poderoso yogui, habiendo alcanzado, mediante el pranayama, las ocho clases de poderes psíquicos, y habiendo cruzado el océano de la virtud y el vicio, se mueve libremente por los tres mundos.

Aumento de la duración

53 Entonces, gradualmente, debe hacerse capaz de practicar durante tres ghari (una hora y media cada vez; debe poder retener el aliento durante ese período). Por esto, el yogui obtiene sin duda todos los poderes anhelados.

Siddhis o perfecciones

54 El yogui adquiere los siguientes poderes: vākya-siddhi (profecía), el transportarse a cualquier parte a voluntad (kāmachārī), la clarividencia (dūradṛṣṭi), la clariaudiencia (dūraśruti), la vista sutil (sūkṣma-dṛṣṭi) y el poder de entrar en el cuerpo de otro (parakāyapraveśana), el convertir en oro los metales viles frotándolos con sus excrementos y orina, el poder de hacerse invisible y, por último, el moverse en el aire.

II. El Ghata-avastha

55 Cuando, por la práctica del pranayama, el yogui llega al estado de ghaṭa (vasija de agua), entonces para él no hay nada en este círculo del universo que no pueda lograr.

56 Se dice que el ghata es aquel estado en que los vayus prana y apana, el nāda y el bindu, el jivatman (el Espíritu Humano) y el Paramatman (el Espíritu Universal) se combinan y cooperan.

57 Cuando obtiene el poder de retener el aliento (es decir, de estar en trance) durante tres horas, entonces ciertamente se alcanza sin falta el maravilloso estado de pratyahara.

58 Cualquier objeto que el yogui perciba, considérelo el Espíritu. Cuando se conocen los modos de acción de los diversos sentidos, entonces pueden ser conquistados.

59 Cuando, mediante gran práctica, el yogui puede realizar un kumbhaka durante tres horas completas, cuando durante ocho daṇḍa (igual a 3 horas) la respiración del yogui queda suspendida, entonces ese sabio puede mantenerse en equilibrio sobre su pulgar; pero a los demás les parece loco.

III. El Parichaya

60 Después de esto, mediante el ejercicio, el yogui llega al Parichaya-avastha. Cuando el aire que sale del sol y de la luna (las fosas nasales derecha e izquierda) permanece inmóvil y firme en el éter del tubo sushumna, entonces está en el estado de parichaya.

61 Cuando, por la práctica del Yoga, adquiere el poder de acción (kriyā-shakti), perfora los seis chakras y llega a la condición segura de parichaya, entonces el yogui, en verdad, ve los efectos triples del karma.

62 Entonces, destruya el yogui la multitud de karmas por el pranava (om); cumpla el kāyavyūha (un proceso místico de disponer los diversos skandha del cuerpo), para gozar o sufrir las consecuencias de todas sus acciones en una sola vida, sin la necesidad de volver a nacer.

63 En ese momento el gran yogui practique la quíntuple dhāraṇā, formas de concentración en Vishnu, por las cuales se obtiene dominio sobre los cinco elementos y se remueve el temor de daños de cualquiera de ellos. (La tierra, el agua, el fuego, el aire y el akasha no pueden dañarlo.)

64 Practique el sabio yogui la dharana así: cinco ghatī (24 horas) en el loto Adhara (Muladhara); cinco ghatis en la sede del linga (Svadhishthana); cinco ghatis en la región superior a esta (en el ombligo, Manipura) y otro tanto en el corazón (Anahata); cinco ghatis en la garganta (Vishuddha) y, por último, mantenga la dharana durante cinco ghatis en el espacio entre las dos cejas (Ajnapura). Por esta práctica, los elementos dejan de causar daño alguno al gran yogui.

65 El sabio yogui que así practica continuamente la concentración (dharana) nunca muere, a lo largo de centenares de ciclos del gran Brahma.

IV. El Nishpatti

66 Después de esto, mediante el ejercicio gradual, el yogui llega al Nishpatti-avastha (la condición de consumación). El yogui, habiendo destruido todas las semillas de karma que existían desde el principio, bebe las aguas de la inmortalidad.

67 Cuando el yogui tranquilo, jīvan-mukta (liberado en la vida presente), ha obtenido, mediante la práctica, la consumación del samadhi (meditación), y cuando este estado de samadhi consumado puede ser evocado voluntariamente, entonces el yogui tome la chetanā (la inteligencia consciente) junto con el aire, y con la fuerza de la (kriyā-shakti) conquiste las seis ruedas, y la absorba en la fuerza llamada jñāna-shakti.

68 Ahora hemos descrito el manejo del aire para remover las dificultades (que aguardan al yogui); mediante este conocimiento del vāyu-sādhanā se desvanecen todos los sufrimientos y goces en el círculo de este universo.

69 Cuando el yogui diestro, colocando la lengua en la raíz del paladar, puede beber el prana-vayu, entonces se produce la disolución completa de todos los Yogas (es decir, ya no necesita del Yoga).

70 Cuando el yogui diestro, conociendo las leyes de la acción del Prana y del Apana, puede beber el aire frío por la contracción de la boca, en forma de pico de cuervo, entonces queda con derecho a la liberación.

71 Ese sabio yogui que bebe a diario el aire ambrosíaco, conforme a las reglas debidas, destruye la fatiga, la quemazón (fiebre), la decadencia, la vejez y las lesiones.

72 Apuntando la lengua hacia arriba, cuando el yogui puede beber el néctar que fluye de la luna (situada entre las dos cejas), dentro de un mes ciertamente conquistaría la muerte.

73 Cuando, habiendo cerrado firmemente la glotis por el método yóguico debido, y contemplando a la diosa Kundalini, bebe (el fluido lunar de la inmortalidad), se hace sabio o poeta dentro de seis meses.

74 Cuando bebe el aire por el pico de cuervo, tanto en el crepúsculo de la mañana como en el de la tarde, contemplando que va a la boca de la Kundalini, se cura la tisis (consunción de los pulmones).

75 Cuando el sabio yogui bebe el fluido día y noche por el pico de cuervo, se destruyen sus enfermedades; adquiere ciertamente los poderes de clariaudiencia y clarividencia.

76 Cuando, cerrando firmemente los dientes (presionando la mandíbula superior sobre la inferior) y colocando la lengua hacia arriba, el sabio yogui bebe el fluido muy lentamente, en poco tiempo conquista la muerte.

77 Quien continúa a diario este ejercicio durante solo seis meses, queda libre de todos los pecados y destruye todas las enfermedades.

78 Si continúa este ejercicio durante un año, se hace un Bhairava; obtiene los poderes de aṇimā y demás, y conquista todos los elementos y los elementales.

79 Si el yogui puede permanecer medio segundo con la lengua replegada hacia arriba, queda libre de enfermedad, de muerte y de vejez.

80 En verdad, en verdad te digo la verdad: nunca muere la persona que contempla presionando la lengua, combinada con el fluido vital o Prana.

81 Por este ejercicio y este Yoga, se hace semejante a un Kamadeva, sin rival. No siente hambre, ni sed, ni sueño, ni desmayo.

82 Obrando conforme a estos métodos, el gran yogui se hace en el mundo perfectamente independiente; y libre de todos los obstáculos, puede ir a todas partes.

83 Practicando así, nunca vuelve a nacer, ni lo mancha la virtud ni el vicio, sino que goza (por eones) con los dioses.

Las posturas

84 Hay ochenta y cuatro posturas, de diversos modos. De ellas, deben adoptarse cuatro, que menciono a continuación: 1, Siddhasana; 2, Padmasana; 3, Ugrasana; 4, Svastikasana.

1. El Siddhasana

85 El Siddhasana, que da el éxito al practicante, es como sigue: presionando con cuidado con el talón el yoni, el yogui debe colocar el otro talón sobre el lingam; debe fijar su mirada hacia arriba, en el espacio entre las dos cejas, debe estar firme y refrenar sus sentidos. Su cuerpo, en particular, debe estar recto y sin ninguna curvatura. El lugar debe ser retirado, sin ruido alguno.

86 Quien desee alcanzar la pronta consumación del Yoga, mediante el ejercicio, debe adoptar la postura Siddhasana y practicar la regulación del aliento.

87 Por esta postura, el yogui, dejando el mundo, alcanza el fin supremo, y en todo el mundo no hay postura más secreta que esta. Adoptándola y contemplando en ella, el yogui queda libre de pecado.

2. El Padmasana

88 Describo ahora el Padmasana, que aleja (o cura) todas las enfermedades: cruzadas las piernas, colóquense con cuidado los pies sobre los muslos opuestos (es decir, el pie izquierdo sobre el muslo derecho, y viceversa); crúcense ambas manos y colóquense de igual modo sobre los muslos; fíjese la vista en la punta de la nariz; presionando la lengua contra la raíz de los dientes (la barbilla debe estar elevada, el pecho expandido), aspire entonces el aire lentamente, llene el pecho con toda su fuerza y expúlselo lentamente, en una corriente sin obstáculos.

89 No puede ser practicado por todos; solo el sabio alcanza éxito en él.

90 Por la ejecución y la práctica de esta postura, sin duda los aires vitales del practicante se vuelven de inmediato completamente equilibrados y fluyen armoniosamente por el cuerpo.

91 Sentado en la postura Padmasana, y conociendo la acción del Prana y del Apana, cuando el yogui realiza la regulación del aliento, queda emancipado. Te digo la verdad. En verdad te digo la verdad.

3. El Ugrasana

92 Extienda ambas piernas y manténgalas separadas; tome firmemente la cabeza con las manos y colóquelas sobre las rodillas. Esto se llama Ugrasana (la postura severa); excita el movimiento del aire, destruye el entumecimiento y el malestar del cuerpo, y se llama también Paschimottana (la postura cruzada posterior). Aquel sabio que practica a diario esta noble postura puede ciertamente inducir el flujo del aire por la vía posterior.

93 Quienes la practican obtienen todos los siddhis; por tanto, los que desean alcanzar poderes deben practicarla con diligencia.

94 Esto debe guardarse en secreto con el mayor cuidado, y no darse a cualquiera. Por medio de ello se obtiene fácilmente el vayu-siddhi, y destruye una multitud de miserias.

4. El Svastikasana

95 Coloque las plantas de los pies completamente bajo los muslos, mantenga el cuerpo recto y siéntese con comodidad. Esto se llama el Svastikasana.

96 De este modo, el sabio yogui debe practicar la regulación del aire. Ninguna enfermedad puede atacar su cuerpo, y obtiene el vayu-siddhi.

97 Se le llama también el Sukhasana, la postura cómoda. Este Svastikasana, bueno y dador de salud, debe ser guardado en secreto por el yogui.

Capítulo IV: Yoni-Mudra. La bebida sagrada de los kaulas

1 Primero, con una fuerte inspiración, fije la mente en el loto Adhara. Luego dedíquese a contraer el Yoni, que está situado en el espacio perineal.

2 Allí contemple que el Dios del Amor reside en ese Brahma-Yoni y que es hermoso como la flor bandhuka (Pentapetes phoenicea), brillante como decenas de millones de soles y fresco como decenas de millones de lunas. Por encima de este (Yoni) hay una llama muy pequeña y sutil, cuya forma es inteligencia. Luego imagine que allí se produce una unión entre él mismo y esa llama (Shiva y Shakti).

3 (Luego imagine que) suben por el vaso Sushumna los tres cuerpos en su debido orden (es decir, los cuerpos etérico, astral y mental). En cada chakra se emite el néctar, cuya característica es la gran bienaventuranza. Su color es blanquecino rosado (rosa), lleno de esplendor, haciendo llover en chorros el fluido inmortal. Beba este vino de inmortalidad que es divino, y luego entre de nuevo en el Kula (es decir, el espacio perineal).

4 Luego vaya de nuevo al Kula mediante la práctica del mātrā Yoga (es decir, el pranayama). Este Yoni ha sido llamado por mí en los tantras igual a la vida.

5 De nuevo absórbase en ese Yoni, donde mora el fuego de la muerte, la naturaleza de Shiva, etcétera. Así he descrito el método de practicar el gran Yoni-Mudra. Del éxito en su práctica, no hay nada que no pueda lograrse.

6 Incluso aquellos mantras que están deformados (chhinna) o paralizados (kīlita), abrasados (stambhita) por el fuego, o cuya llama se ha atenuado, o que son oscuros y deben abandonarse, o que son malos, o demasiado viejos, o que se enorgullecen de su juventud en ciernes, o se han pasado al bando del enemigo, o son débiles y sin esencia, sin vitalidad, o que han sido divididos en centenares de partes, incluso ellos se vuelven fértiles con el tiempo y el método. Todos ellos pueden dar poderes y emancipación cuando el guru los da debidamente al discípulo, después de haberlo iniciado conforme a los ritos debidos y de haberlo bañado mil veces. Este Yoni-Mudra ha sido descrito para que el estudiante merezca (ser iniciado en los misterios de) y reciba los mantras.

7 Quien practica el Yoni-Mudra no es contaminado por el pecado, aunque diera muerte a mil brahmanes o matara a todos los habitantes de los tres mundos;

8 aunque matara a su maestro, o bebiera vino, o cometiera robo, o violara el lecho de su preceptor, no queda manchado tampoco por estos pecados, en virtud de este mudra.

9 Por tanto, quienes desean la emancipación deben practicar esto a diario. Por la práctica (abhyāsa) se obtiene el éxito; por la práctica se gana la liberación.

10 La conciencia perfecta se gana por la práctica. El Yoga se alcanza por la práctica; el éxito en los mudras viene por la práctica; por la práctica se gana el éxito en el pranayama. La muerte puede ser defraudada de su presa por la práctica, y el hombre se hace vencedor de la muerte por la práctica.

11 Por la práctica se obtiene el poder de vāch (profecía) y el poder de ir a todas partes por mera aplicación de la voluntad. Este Yoni-Mudra debe guardarse en gran secreto y no darse a cualquiera. Aun cuando se esté amenazado de muerte, no debe revelarse ni darse a otros.

El despertar de Kundalini

12 Ahora te diré el mejor medio de alcanzar el éxito en el Yoga. Los practicantes deben guardarlo en secreto. Es el Yoga más inaccesible.

13 Cuando la diosa Kundalini dormida es despertada, por la gracia del guru, entonces todos los lotos y las ataduras son prontamente perforados de parte a parte.

14 Por tanto, para que la diosa que duerme en la boca del Brahmarandhra (la cavidad más interior de Sushumna) sea despertada, los mudras deben practicarse con el mayor cuidado.

15 De entre los muchos mudras, los siguientes diez son los mejores: (1) Mahamudra, (2) Mahabandha, (3) Mahavedha, (4) Khechari, (5) Jalandhara, (6) Mulabandha, (7) Viparitakarana, (8) Uddana, (9) Vajroli y (10) Shaktichalana.

16 Amadísima mía, te describiré ahora el Mahamudra, por cuyo conocimiento los antiguos sabios Kapila y otros obtuvieron el éxito en el Yoga.

(1) Maha-Mudra

17 Conforme a las instrucciones del guru, presione suavemente el perineo con el talón del pie izquierdo. Estirando el pie derecho, sujételo firmemente con las dos manos. Habiendo cerrado las nueve puertas (del cuerpo), coloque el mentón sobre el pecho. Luego concentre las vibraciones de la mente, inspire aire y retenga por kumbhaka (tanto tiempo como se pueda mantener con comodidad). Este es el Mahamudra, guardado en secreto en todos los tantras. El yogui de mente firme, habiéndolo practicado en el lado izquierdo, debe practicarlo luego en el lado derecho; y en todos los casos debe ser firme en el pranayama, la regulación de su aliento.

18 De este modo, incluso el yogui más desafortunado podría obtener el éxito. Por este medio todos los vasos del cuerpo son despertados y puestos en actividad; la vida se prolonga y su decaimiento se detiene, y todos los pecados son destruidos. Todas las enfermedades son sanadas y el fuego gástrico aumenta. Da al cuerpo una belleza sin defecto y destruye la decadencia y la muerte. Se obtienen todos los frutos de los deseos y placeres, y los sentidos son conquistados. El yogui fijo en la meditación adquiere, por la práctica, todo lo arriba mencionado. No debe haber vacilación en hacerlo.

19 ¡Oh, adorado de los dioses!, sabe que este mudra debe guardarse en secreto con el mayor cuidado. Obteniéndolo, el yogui cruza el océano del mundo.

20 Este mudra, descrito por mí, es el dador de todos los deseos al practicante; debe practicarse en secreto y nunca debe darse a cualquiera.

(2) Maha-Bandha

21 Luego (después del Mahamudra), habiendo extendido el pie (derecho), colóquelo sobre el muslo (izquierdo); contraiga el perineo y lleve el apana vayu hacia arriba y únalo con el samana vayu; doble el prana vayu hacia abajo, y luego ate el sabio yogui los tres juntos en el ombligo (es decir, el prana y el apana deben unirse con el samana en el ombligo). Te he dicho ahora el Mahabandha, que muestra el camino de la emancipación. Por este, todos los fluidos de los vasos del cuerpo del yogui son impulsados hacia la cabeza. Esto debe practicarse con gran cuidado, alternativamente con ambos pies.

22 Por esta práctica, el viento entra en el canal medio de Sushumna, el cuerpo es vigorizado por él, los huesos se traban firmemente, el corazón del yogui se llena (de alegría). Por este Bandha, el gran yogui cumple todos sus deseos.

(3) Maha-Vedha

23 ¡Oh, diosa de los tres mundos!, cuando el yogui, mientras realiza el Mahabandha, produce la unión de los vayus prana y apana y, llenando de aire las vísceras, lo impulsa lentamente hacia las nalgas, se llama Mahavedha.

24 El mejor de los yoguis, habiendo perforado con este perforador, con ayuda del vayu, el nudo que está en el camino de Sushumna, debe luego perforar el nudo de Brahma.

25 Quien practica este Mahavedha con gran secreto obtiene el vayu-siddhi (el dominio sobre el viento). Destruye la decadencia y la muerte.

26 Los dioses que residen en los chakras tiemblan debido a un suave influjo y reflujo de aire en el pranayama; la gran diosa Kundali Maha Maya es también absorbida en el monte Kailasa.

27 El Mahamudra y el Mahabandha se vuelven infructuosos si no los sigue el Maha-vedha; por tanto, el yogui debe practicar estos tres sucesivamente, con gran cuidado.

28 Quien practica estos tres a diario, cuatro veces, con gran cuidado, conquista sin duda la muerte en seis meses.

29 Solo el siddha conoce la importancia de estos tres y nadie más; conociéndolos, el practicante obtiene todo éxito.

30 Esto debe guardarse en gran secreto por el practicante que desea obtener poder; de otro modo es cierto que los poderes ansiados nunca pueden obtenerse por la práctica de los mudras.

(4) Khechari

31 El sabio yogui, sentado en postura vajrasana, en un lugar libre de toda perturbación, debe fijar firmemente su mirada en el punto del medio entre las dos cejas; y volviendo la lengua hacia atrás, fijarla en la cavidad bajo la epiglotis, colocándola con gran cuidado sobre la boca del pozo de néctar (es decir, cerrando el paso del aire). Este mudra, descrito por mí a petición de mis devotos, es el Khechari-Mudra.

32 ¡Oh, amada mía!, sabe [ilegible en la fuente] fuente de todo éxito [ilegible en la fuente] esto obtiene.

33 Puro o impuro, en cualquier condición en que uno se halle, si se obtiene el éxito en el Khechari, se hace puro. No hay duda de ello.

34 Quien lo practica siquiera por un [ilegible en la fuente] cruza el gran océano de los pecados y, habiendo gozado de los placeres del mundo de los devas, nace en una familia noble.

35 Quien practica este Khechari-Mudra con calma y sin pereza cuenta como segundos el período de cien Brahmas.

36 Quien conoce este Khechari-Mudra según las instrucciones de su guru obtiene el fin supremo, aunque esté sumido en grandes pecados.

37 ¡Oh, adorado de los dioses!, este mudra, querido como la vida, no debe darse a cualquiera; debe mantenerse oculto con gran cuidado.

(5) Jalandhara

38 Contraídos los músculos de la garganta, presione el mentón sobre el pecho. Esto se dice que es el Jalandhara-Mudra. Hasta los dioses lo estiman inestimable. El fuego de la región del ombligo (es decir, el jugo gástrico) bebe el néctar que exuda del loto de mil pétalos. [Para (ilegible en la fuente) «ser así consumido»], debe practicar esto.

39 Por este Bandha, el sabio yogui bebe él mismo el néctar y, obteniendo la inmortalidad, goza de los tres mundos.

40 Este Jalandhara-Bandha es el dador de éxito al practicante; el yogui que desea el éxito debe practicarlo a diario.

(6) Mula-Bandha

41 Presionando bien el ano con el talón, lleve a la fuerza hacia arriba el apana vayu, lentamente, por la práctica. Esto se describe como el Mula-Bandha, el destructor de la decadencia y de la muerte.

42 Si, en el curso de la práctica de este mudra, el yogui puede unir el apana con el prana vayu, entonces se convierte, por supuesto, en el Yoni-Mudra.

43 Quien ha logrado el Yoni-Mudra, ¿qué no puede lograr en este mundo? Sentado en postura padmasana, libre de pereza, el yogui, dejando el suelo, se mueve por el aire, en virtud de este mudra.

44 Si el sabio yogui desea cruzar el océano del mundo, practique este Bandha en secreto, en un lugar retirado.

(7) Viparita-karana

45 Poniendo la cabeza en el suelo, estire las piernas hacia arriba, moviéndolas en círculos. Este es el Viparita-karana, guardado en secreto en todos los tantras.

46 El yogui que lo practica a diario durante tres horas conquista la muerte y no es destruido ni siquiera en el Pralaya.

47 Quien bebe el néctar se hace igual a los siddhas; quien practica este Bandha se hace un adepto entre todas las criaturas.

(8) Uddana-bandha

48 Cuando los intestinos por encima y por debajo del ombligo son llevados al lado izquierdo, se llama Uddana-Bandha, el destructor de todos los pecados y pesares. Las vísceras del lado izquierdo de la cavidad abdominal deben llevarse por encima del ombligo. Este es el Uddana-Bandha, el león del elefante de la muerte.

49 El yogui que siempre lo practica cuatro veces al día purifica con ello su ombligo, por el cual se purifican los vientos.

50 Practicándolo durante seis meses, el yogui conquista ciertamente la muerte; se enciende el fuego gástrico y se produce un aumento de los fluidos del cuerpo.

51 Por esto, en consecuencia, se obtiene también el vigraha-siddhi. Todas las enfermedades del yogui son ciertamente destruidas por él.

52 Habiendo aprendido el método del guru, el sabio yogui debe practicarlo con gran cuidado. Este mudra tan inaccesible debe practicarse en un lugar retirado y sin perturbaciones.

(10) Shakti-chalana

53 Atraiga el sabio yogui, con fuerza y firmeza, a la diosa Kundali que duerme en el loto Adhara, por medio del apana vayu. Este es el Shakti-Chalana Mudra, el dador de todos los poderes.

54 Quien practica a diario este Shakti-Chalana obtiene aumento de vida y destrucción de enfermedades.

55 Dejando el sueño, la serpiente (es decir, la Kundali) sube por sí misma; por tanto, el yogui que desea poder debe practicar esto.

56 Quien practica siempre este excelente Shakti-Chalana según las instrucciones de su guru obtiene el vigraha-siddhi, que da los poderes de aṇimā y demás, y no tiene temor de la muerte.

57 Quien practica debidamente el Shakti-Chalana durante dos segundos, y con cuidado, está muy cerca del éxito. Este mudra debe ser practicado por el yogui en la postura apropiada.

58 Estos son los diez mudras cuyo igual nunca hubo ni habrá jamás: mediante la práctica de uno solo de ellos, una persona se hace siddha y obtiene el éxito.

Capítulo V

1 Parvati: ¡Oh Señor, oh amado Shankara! Dime, para bien de aquellos cuyas mentes buscan el fin supremo, los obstáculos y los impedimentos del Yoga.

2 Shiva: Escucha, ¡oh Diosa!, yo te diré todos los obstáculos que se hallan en el camino del Yoga. Para el logro de la emancipación, los goces (bhoga) son los mayores de todos los impedimentos.

Bhoga (el goce)

3 Las mujeres, los lechos, los asientos, los vestidos y las riquezas son obstáculos para el Yoga. El betel, los manjares delicados, los carruajes, los reinos, el señorío y los poderes; el oro, la plata, así como el cobre, las gemas, la madera de áloe y las vacas; el aprendizaje de los Vedas y de los shastras; la danza, el canto y los adornos; el arpa, la flauta y el tambor; el montar elefantes y caballos; las esposas y los hijos, los goces mundanos; todo esto son otros tantos impedimentos. Estos son los obstáculos que surgen del bhoga (el goce). Escucha ahora los impedimentos que surgen de la religión ritualista.

Dharma (el ritualismo de la religión)

4 Estos son los obstáculos que interpone el dharma: las abluciones, el culto de las deidades, la observancia de los días sagrados de la luna, el sacrificio del fuego, el anhelo de la moksha, los votos y penitencias, los ayunos, las observancias religiosas, el silencio, las prácticas ascéticas, la contemplación y el objeto de la contemplación, los mantras y la limosna, la fama universal, el excavar y dotar estanques, pozos, charcas, conventos y arboledas; los sacrificios, los votos de inanición, el Chandrayana y las peregrinaciones.

Jñana (obstáculos del conocimiento)

5 Ahora describiré, ¡oh Parvati!, los obstáculos que surgen del conocimiento. El sentarse en la postura Gomukha y practicar el Dhauti (lavado de los intestinos por el Hatha Yoga). El conocimiento de la distribución de los nadis (los vasos del cuerpo humano), el aprendizaje del pratyahara (sujeción de los sentidos), el intento de despertar la fuerza Kundalini moviendo rápidamente el vientre (un proceso del Hatha Yoga), el entrar en el camino de los indriya y el conocimiento de la acción de los nadis: estos son los obstáculos. Escucha ahora las nociones equivocadas sobre la dieta, ¡oh Parvati!

6 Que el samadhi (el trance) pueda inducirse de inmediato bebiendo ciertas esencias químicas nuevas y comiendo ciertas clases de alimento, es un error. Escucha ahora la noción equivocada acerca de la influencia de la compañía.

7 «Frecuenta la compañía de los virtuosos y evita la de los viciosos» (es una noción equivocada). El medir la pesadez y la ligereza del aire inspirado y espirado (es una idea errónea).

8 Brahman está en el cuerpo, o Él es el hacedor de la forma, o tiene una forma, o no tiene forma, o es todo: todas estas doctrinas consoladoras son obstáculos. Tales nociones son impedimentos en forma de jñāna (conocimiento).

Las cuatro clases de Yoga

9 El Yoga es de cuatro clases: primero el Mantra-Yoga, segundo el Hatha-Yoga, tercero el Laya-Yoga, cuarto el Raja-Yoga, que descarta la dualidad.

Los sadhakas (aspirantes)

10 Sabe que los aspirantes son de cuatro órdenes: suaves, moderados, ardientes y los más ardientes, siendo los mejores los que pueden cruzar el océano del mundo.

(Los suaves) aptos para el Mantra-Yoga

11 Hombres de poca empresa, olvidadizos, enfermizos y que hallan defectos en sus maestros; avaros, glotones pecadores y apegados sin remedio a sus esposas; volubles, tímidos, enfermos, no independientes y crueles; aquellos cuyos [ilegible en la fuente] son malos y que son débiles: sabe que todos los arriba mencionados son sādhaka suaves. Con grandes esfuerzos tales hombres alcanzan el éxito en doce años; el maestro debe reconocerlos aptos para el Mantra-Yoga.

(Los moderados) aptos para el Laya-Yoga

12 Los de espíritu liberal, misericordiosos, deseosos de virtud, dulces en su hablar, que nunca van a los extremos en ninguna empresa: estos son los medianos. Estos deben ser iniciados por el maestro en el Laya-Yoga.

(Los ardientes) aptos para el Hatha-Yoga

13 De mente firme, conocedores del Laya-Yoga, independientes, llenos de energía, magnánimos, llenos de compasión, indulgentes, veraces, valientes, llenos de fe, adoradores de los pies de loto de sus gurus, ocupados siempre en la práctica del Yoga: sabe que tales hombres son adhimātra. Obtienen el éxito en la práctica del Yoga dentro de seis años y deben ser iniciados en el Hatha-Yoga y sus ramas.

(Los más ardientes) aptos para todos los Yogas

14 Los que tienen la mayor cantidad de energía, son emprendedores, atractivos, heroicos, conocen los shastras y son perseverantes, libres de los efectos de las emociones ciegas y no fácilmente confundidos, que están en la flor de su juventud, moderados en su dieta, dueños de sus sentidos, sin temor, limpios, hábiles, caritativos, una ayuda para todos; competentes, firmes, talentosos, contentos, indulgentes, de buen natural, religiosos, que guardan en secreto sus empeños, de dulce hablar, apacibles, que tienen fe en las Escrituras y son adoradores de Dios y del guru, que son reacios a malgastar su tiempo en sociedad y están libres de toda dolencia grave, que conocen los deberes del adhimātra y son practicantes de toda clase de Yoga: sin duda, obtienen el éxito en tres años; tienen derecho a ser iniciados en todas las clases de Yoga, sin ninguna vacilación.

Invocación de la sombra (pratikopāsanā)

15 La invocación del Pratika (la sombra) da al devoto los objetos vistos y los no vistos; sin duda, por su mera visión, el hombre se hace puro.

16 En un cielo claro e iluminado por el sol, contempla con mirada firme tu propio reflejo divino; siempre que esto se vea siquiera por un solo segundo en el cielo, contemplas de inmediato a Dios en el cielo.

17 Quien ve a diario su sombra en el cielo, verá aumentados sus años y nunca morirá de muerte accidental.

18 Cuando la sombra se ve plenamente reflejada en el campo del cielo, entonces obtiene la victoria; y conquistando el vayu, va a todas partes.

Cómo invocarla

Al tiempo de salir el sol, o a la luz de la luna, fije firmemente su mirada en el cuello de la sombra que proyecta; luego, después de algún tiempo, mire al cielo; si ve en el cielo una sombra gris plena, es auspicioso.

19 Quien siempre practica esto y conoce al Paramatman se hace plenamente feliz, por la gracia de su sombra.

20 Al comenzar un viaje, un casamiento o una obra auspiciosa, o cuando se está en apuros, es de gran utilidad. Esta invocación de la sombra destruye los pecados y aumenta la virtud.

21 Practicándola siempre, comienza al fin a verla en su corazón, y el yogui perseverante obtiene la liberación.

Raja-Yoga

22 Cierre los oídos con los pulgares, los ojos con los índices, las fosas nasales con los dedos medios, y con los cuatro dedos restantes presione juntos los labios superior e inferior. El yogui, habiendo así confinado firmemente el aire, ve su alma en forma de luz.

23 Cuando uno ve, sin obstrucción, esta luz siquiera por un momento, liberado del pecado, alcanza el fin supremo.

24 El yogui, libre de pecado y practicando esto continuamente, olvida sus cuerpos físico, sutil y causal, y se hace uno con esa alma.

25 Quien practica esto en secreto es absorbido en el Brahman, aunque haya estado ocupado en obras pecaminosas.

26 Esto debe guardarse en secreto; produce de inmediato la convicción; da el nirvana a la humanidad. Este es mi Yoga más amado. Practicándolo gradualmente, el yogui comienza a oír los sonidos [ilegible en la fuente].

Los sonidos anahata

27 El primer sonido es como el zumbido de la abeja ebria de miel, luego el de una flauta, luego el de un arpa; después de esto, por la práctica gradual del Yoga, destructor de la oscuridad del mundo, oye los sonidos de campanas que repican; luego sonidos como el rugido del trueno. Cuando uno fija toda su atención en este sonido, libre de temor, logra la absorción, ¡oh amada mía!

28 Cuando la mente del yogui está sumamente ocupada en este sonido, olvida todas las cosas externas y se absorbe en este sonido.

29 Por esta práctica del Yoga conquista las tres cualidades (es decir, buena, mala e indiferente); y libre de todos los estados, se absorbe en el chidākāsha (el éter de la inteligencia).

Un secreto

30 No hay postura como la del Siddhasana, no hay poder como el del Kumbha, no hay mudra como el Khechari, y no hay absorción como la del nāda (el sonido místico).

31 Ahora te describiré, ¡oh querida!, el anticipo de la salvación, conociendo el cual incluso el aspirante pecador puede obtener la salvación.

32 Habiendo adorado debidamente al Señor Dios y habiendo realizado por completo el mejor de los Yogas, y estando en un estado y postura calmos y firmes, inicíese el sabio yogui en este Yoga complaciendo a su guru.

33 Habiendo dado todo su ganado y sus bienes al guru que conoce el Yoga, y habiéndolo satisfecho con gran cuidado, reciba el sabio esta iniciación.

34 Habiendo complacido a los brahmanes (y sacerdotes) dándoles toda clase de cosas buenas, reciba el sabio este Yoga auspicioso en mi casa (es decir, el templo de Shiva) con pureza de corazón.

35 Habiendo renunciado por los métodos arriba descritos a todos sus cuerpos anteriores (los resultados de su karma pasado), y estando en su cuerpo espiritual (o luminoso), reciba el yogui este Yoga supremo.

36 Sentado en postura padmasana, renunciando a la sociedad de los hombres, presione el yogui los dos vijñāna nāḍī (los vasos de la conciencia, quizá las arterias coronarias) con sus dos dedos.

37 Obteniendo el éxito en esto, se hace todo felicidad y sin mancha; por tanto, esfuércese con todas sus fuerzas, para asegurar el éxito.

38 Quien practica esto siempre obtiene el éxito en poco tiempo; obtiene también el vayu-siddhi con el correr del tiempo.

39 El yogui que lo hace siquiera una vez destruye en verdad todos los pecados; y sin duda en él los vayus entran en el canal medio.

40 El yogui que practica esto con perseverancia es adorado incluso por los dioses; recibe los poderes psíquicos de aṇimā, laghimā y demás, y puede ir a todas partes, por los tres mundos, a su placer.

41 Según la fuerza de su práctica en el dominio del vayu, obtiene dominio sobre su cuerpo; el sabio, permaneciendo en el Espíritu, goza del mundo en el presente cuerpo.

42 Este Yoga es un gran secreto y no debe darse a cualquiera; solo puede revelarse a aquel en quien se perciban todas las cualidades de un yogui.

Diversas clases de Dharana

43 Siéntese el yogui en el Padmasana y fije su atención en la cavidad de la garganta, coloque su lengua en la base del paladar; por esto extinguirá el hambre y la sed.

44 Bajo la cavidad de la garganta hay un hermoso nadi (vaso) llamado kurma; cuando el yogui fija su atención en él, adquiere gran concentración del principio pensante (chitta).

45 Cuando el yogui piensa constantemente que tiene un tercer ojo, el ojo de Shiva, en medio de su frente, entonces percibe un fuego brillante como el relámpago. Contemplando esta luz, todos los pecados son destruidos; e incluso la persona más malvada obtiene el fin supremo.

46 Si el yogui experimentado piensa en esta luz día y noche, ve a los siddhas (adeptos) y ciertamente puede conversar con ellos.

47 Quien contempla el shūnya (el vacío o el espacio), caminando o estando de pie, soñando o despierto, se hace enteramente etéreo y se absorbe en el chid ākāsha.

48 El yogui que desea el éxito debe obtener siempre este conocimiento; por el ejercicio habitual se hace igual a Mí; por la fuerza de este conocimiento se hace el amado de todos.

49 Habiendo conquistado todos los elementos y estando vacío de todas las esperanzas y vínculos mundanos, cuando el yogui, sentado en el Padmasana, fija su mirada en la punta de la nariz, su mente se hace muerta y obtiene el poder espiritual llamado Khechari.

50 El gran yogui contempla una luz pura como la montaña santa (Kailasa), y por la fuerza de su ejercicio en ella se hace señor y guardián de la luz.

51 Tendiéndose en el suelo, contemple esta luz; haciéndolo, se destruyen toda su fatiga y cansancio. Contemplando la parte posterior de su cabeza, se hace conquistador de la muerte. (Hemos descrito antes el efecto de fijar la atención en el espacio entre las dos cejas, de modo que no es necesario enumerarlo aquí).

52 De las cuatro clases de alimento (es decir, el que se mastica, el que se chupa, el que se lame y el que se bebe) que el hombre toma, el fluido quilo se convierte en tres partes. La mejor parte (o el extracto más fino del alimento) va a nutrir el liṅga-sharīra o cuerpo sutil (la sede de la fuerza). La segunda, o parte media, va a nutrir este cuerpo burdo compuesto de siete dhātu (humores).

53 La tercera, o parte más inferior, sale del cuerpo en forma de excremento y orina. Las dos primeras esencias del alimento se hallan en los nadis y, llevadas por ellos, nutren el cuerpo de la cabeza a los pies.

54 Cuando el vayu se mueve por todos los nadis, entonces, debido a este vayu (¿oxígeno?), los fluidos del cuerpo obtienen fuerza y energía extraordinarias.

55 Los más importantes de estos nadis son catorce, distribuidos en diferentes partes del cuerpo y que realizan diversas funciones. Son débiles o fuertes, y el prana (la vitalidad) fluye por ellos.

Los seis chakras

Chakra Muladhara

56 Dos dedos por encima del recto y dos dedos por debajo del linga, de cuatro dedos de ancho, hay un espacio semejante a una raíz bulbosa.

57 Entre este espacio está el yoni, con su cara hacia atrás; ese espacio se llama la raíz; allí mora la diosa Kundalini. Rodea todos los nadis y tiene tres vueltas y media; y, atrapando su cola en su propia boca, reposa en el orificio de Sushumna.

58 Duerme allí como una serpiente y es luminosa con su propia luz. Como una serpiente vive entre las junturas; es la diosa de la palabra y se la llama la semilla (bīja).

59 Llena de energía y semejante al oro ardiente, sabe que esta Kundalini es el poder (shakti) de Vishnu; es la madre de las tres cualidades: sattva (ritmo), rajas ([ilegible en la fuente]) y tamas (inercia).

60 Allí, hermosa como la flor bandhuka, está colocada la semilla del amor ([ilegible en la fuente]); es brillante como oro bruñido y se la describe en el Yoga como eterna.

61 Sushumna también la abraza, y allí está la hermosa semilla; allí reposa resplandeciendo brillantemente como la luna otoñal, con la luminosidad de millones de soles y la frescura de millones de lunas. La diosa Tripura Bhairavi tiene estos tres (fuego, sol y luna) tomados juntos, y colectivamente se la llama el bīja. Se la llama también la gran energía.

62 Ella (el bīja) está dotada de los poderes de acción (movimiento) y sensación, y circula por todo el cuerpo. Es sutil y tiene una llama de fuego; a veces sube, y otras veces cae en el agua. Esta es la gran energía que reposa en el perineo y se llama el svayambhu-liṅga (el nacido de sí mismo).

63 Todo esto se llama el ādhāra-padma (el loto de soporte), y sus cuatro pétalos están designados por las letras [ilegibles en la fuente; la primera es v].

64 Cerca de este Svayambhu-linga hay una región dorada llamada Kula (familia); su adepto presidente se llama Dviranda, y su diosa presidenta se llama Dakini. En el centro de ese loto está el Yoni donde reside la Kundalini; la energía brillante que circula por encima de él se llama kāma-bīja (la semilla del amor). El sabio que siempre contempla este Muladhara obtiene el Darduri-siddhi (el poder del salto de rana); y por grados puede dejar por completo el suelo (es decir, elevarse en el aire).

65 Se aumenta el brillo del cuerpo, el fuego gástrico se hace poderoso y sobrevienen la libertad de enfermedad, la sagacidad y la omnisciencia.

66 Sabe lo que ha sido, lo que está ocurriendo y lo que ha de ser, junto con sus causas; domina las ciencias inauditas junto con sus misterios.

67 En su lengua baila siempre la diosa del saber; obtiene el mantra-siddhi (el éxito en los mantras) por la sola repetición constante.

68 Este es el dictamen del guru: «Destruye la vejez, la muerte y las penas innumerables». El practicante del pranayama debe meditar siempre en ello; por su mera contemplación, el gran yogui queda libre de todos los pecados.

69 Cuando el yogui contempla este loto Muladhara, el Svayambhu-linga, entonces, sin duda, en ese mismo momento todos sus pecados son destruidos.

70 Todo lo que la mente desea, lo obtiene; por el ejercicio habitual ve a Aquel que da la salvación, que es el mejor tanto dentro como fuera, y que debe ser adorado con gran cuidado. Mejor que Él, no conozco a ninguno.

71 Quien, dejando al Shiva (Dios) que está dentro, adora lo que está fuera (es decir, adora formas externas), es como quien arroja el dulce que tiene en la mano y se va a vagar en busca de comida.

72 Medite uno así a diario, sin negligencia, en su propio Svayambhu-linga; y no tenga dudas de que de esto vendrán todos los poderes.

73 Por el ejercicio habitual obtiene el éxito en seis meses; y sin duda su vayu entra en el canal medio (Sushumna).

74 Conquista la mente y puede refrenar su aliento y su semen; entonces obtiene el éxito en este mundo y en el otro, sin duda.

2. Chakra Svadhishthana (plexo prostático)

75 El segundo chakra está situado en la base del órgano. Tiene seis pétalos designados por las letras b, bh, m, y, r, l. Su tallo se llama Svadhishthana, el color del loto es rojo sangre, su adepto presidente se llama Bala y su diosa, Rakini.

76 Quien contempla a diario este loto Svadhishthana se hace objeto de amor y adoración de todas las hermosas diosas.

77 Recita sin temor los diversos shastras y ciencias antes desconocidos para él; queda libre de todas las enfermedades y se mueve sin temor por el universo.

78 La muerte es devorada por él, y él no es devorado por nadie; obtiene los más altos poderes psíquicos como aṇimā, laghimā y demás. El vayu se mueve con igualdad por todo su cuerpo; los humores de su cuerpo también aumentan; la ambrosía que exuda del loto etéreo también aumenta en él.

3. Chakra Manipura

79 El tercer chakra, llamado Manipura, está situado cerca del ombligo; es de color dorado y tiene diez pétalos designados por las letras ḍ, ḍh, ṇ, t, th, d, dh, n, p, ph.

80 Su adepto presidente se llama Rudra, el dador de todas las cosas auspiciosas, y la diosa presidenta de este lugar se llama la sacratísima Lakini.

81 Cuando el yogui contempla el loto Manipura, obtiene el poder llamado pātāla-siddhi, el dador de felicidad constante. Se hace señor de los deseos, destruye los pesares y enfermedades, burla a la muerte y puede entrar en el cuerpo de otro.

82 Puede fabricar oro y demás, ver a los adeptos (por clarividencia), descubrir medicinas para las enfermedades y ver tesoros ocultos.

4. Chakra Anahata

83 En el corazón está el cuarto chakra, el Anahata. Tiene doce pétalos designados por las letras k, kh, g, gh, ṅ, ch, chh, j, jh, ñ, ṭ, ṭh. Su color es rojo sangre profundo; tiene la semilla del vayu, [ilegible en la fuente], y es un lugar muy agradable.

84 En este loto hay una llama llamada vāyuliṅga; contemplándola, se obtienen los objetos del universo visto y del no visto.

85 Su adepto presidente es Pinaki, y Kakini es su diosa. Quien siempre contempla este loto del corazón es ardientemente deseado por las doncellas celestiales.

86 Obtiene un conocimiento inconmensurable, conoce el tiempo pasado, presente y futuro; tiene clariaudiencia, clarividencia y puede caminar en el aire cuando quiera.

87 Ve a los adeptos y a las diosas conocidas como yoginis; obtiene el poder conocido como Khechari y conquista a todos los que se mueven en el aire.

88 Quien contempla a diario el oculto Banalinga obtiene sin duda los poderes psíquicos llamados Khechari (moverse en el aire) y Bhuchari (ir a voluntad por todo el mundo).

89 No puedo describir plenamente la importancia de la meditación de este loto; incluso los dioses Brahma y demás guardan secreto el método de su contemplación.

5. Chakra Vishuddha

90 Este chakra, situado en la garganta, es el quinto y se llama el loto Vishuddha. Su color es como el oro brillante, y está adornado con dieciséis pétalos y es la sede de los sonidos vocálicos (es decir, sus dieciséis pétalos están designados por las dieciséis vocales: a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, e, ai, o, au, aṃ, aḥ). Su adepto presidente se llama [nombre ilegible en la fuente], y su diosa presidenta se llama Shakini.

91 Quien siempre lo contempla es en verdad el señor de los yoguis y merece llamarse sabio; por la meditación de este loto Vishuddha, el yogui comprende de inmediato los cuatro Vedas con sus misterios.

92 Cuando el yogui, fijando su mente en este lugar secreto, se enoja, entonces sin duda los tres mundos comienzan a temblar.

93 Incluso si por azar la mente del yogui se absorbe en este lugar, entonces se hace inconsciente del mundo externo y goza ciertamente del mundo interior.

94 Su cuerpo nunca se debilita, y conserva toda su fuerza durante mil años; se hace más duro que el diamante.

95 Cuando el yogui deja esta contemplación, entonces, para él, en este mundo, miles de años parecen otros tantos instantes.

6. Chakra Ajna

96 El chakra de dos pétalos, llamado Ajna, está situado entre las dos cejas y tiene las letras h y ksh; su adepto presidente se llama Shukla Mahakala (el Blanco Gran Tiempo); su diosa presidenta se llama Hakini.

97 Dentro de ese pétalo está el bīja eterno (la sílaba tham), brillante como la luna otoñal. El sabio anacoreta, conociendo esto, nunca es arrastrado hacia abajo.

98 Esta es la gran luz guardada en secreto en todos los tantras; contemplándola, se obtiene el éxito supremo, no hay duda de ello.

99 Yo soy el dador de la salvación, Yo soy el tercer linga en el turīya (el estado de éxtasis, también el nombre del loto de mil pétalos). Contemplando esto, el yogui se hace ciertamente semejante a Mí.

100 Los dos vasos llamados Ida y Pingala son el verdadero Varana y Asi. El espacio entre ellos se llama Varanasi (Benarés, la ciudad santa de Shiva). Allí, se dice, mora el Vishvanatha (el Señor del universo).

101 La grandeza de este lugar sagrado ha sido declarada en múltiples escrituras por los sabios que perciben la verdad. Su gran secreto ha sido tratado por ellos con mucha elocuencia.

El loto de los mil pétalos

102 Sushumna va a lo largo de la médula espinal hasta donde está situado el Brahmarandhra (el orificio de Brahma). Desde allí, por cierta flexión, va al lado derecho del loto Ajna, de donde procede a la fosa nasal izquierda, y se llama el Ganges.

103 El loto que está situado en el Brahmarandhra se llama Sahasrara (el de los mil pétalos). En el espacio de su centro mora la luna. De ese lugar triangular exuda continuamente el elixir. Este fluido lunar de la inmortalidad fluye sin cesar por el Ida. El elixir fluye en un chorro, un chorro continuo. Yendo a la fosa nasal izquierda, recibe de los yoguis el nombre de «Ganges».

104 Desde la porción del lado derecho del loto Ajna y yendo a la fosa nasal izquierda, fluye el Ida. Aquí se llama Varana (el Ganges que fluye hacia el norte).

105 Contemple el yogui el espacio entre los dos (Ida y Pingala) como Varanasi (Benarés). El Pingala viene también del mismo modo desde la porción del lado izquierdo del loto Ajna y va a la fosa nasal derecha, y ha sido llamado por nosotros el Asi.

106 El loto que está situado en el Muladhara tiene cuatro pétalos. En el espacio entre ellos mora el sol.

107 De esa esfera del sol exuda continuamente veneno. Ese veneno excesivamente caliente fluye lleno por el Pingala.

108 El veneno (el fluido solar de la mortalidad) que fluye allí continuamente en un chorro va a la fosa nasal derecha, así como el fluido lunar de la inmortalidad va a la izquierda.

109 Surgiendo del lado izquierdo del loto Ajna y yendo a la fosa nasal derecha, este Pingala que fluye hacia el norte ha sido llamado desde antiguo el Asi.

110 El loto Ajna de dos pétalos ha sido así descrito, donde mora el dios Maheshvara. Los yoguis describen tres etapas sagradas más por encima de este. Se llaman Bindu, Nada y Shakti, y están situadas en el loto de la frente.

111 Quien contempla siempre el oculto loto Ajna destruye de inmediato todos los karmas de su vida pasada, sin oposición alguna.

112 Permaneciendo en este lugar, cuando el yogui medita constantemente, entonces para él todas las formas, cultos y oraciones aparecen como sin valor.

113 Los yakshas, rakshasas, gandharvas, apsaras y kinnaras, todos sirven a sus pies. Se vuelven obedientes a su mandato.

114 Volviendo la lengua y colocándola en la larga cavidad del paladar, entre el yogui en contemplación, que destruye todos los temores. Todos los pecados de aquel cuya mente permanece firme aquí siquiera por un segundo son destruidos de inmediato.

115 Todos los frutos que se han descrito arriba como resultantes de la contemplación de los otros cinco lotos se obtienen por el conocimiento de este solo loto Ajna.

116 El sabio que practica continuamente la contemplación de este loto Ajna se libera de la poderosa cadena de los deseos y goza de felicidad.

117 Cuando, a la hora de la muerte, el yogui contempla este loto, al dejar esta vida, ese santo es absorbido en el Paramatman.

118 Quien contempla esto, de pie o caminando, durmiendo o despierto, no es tocado por los pecados, aun si le fuera posible realizar obras pecaminosas.

119 El yogui se libera de la cadena por su propio esfuerzo. La importancia de la contemplación del loto de dos pétalos no puede describirse por completo. Incluso los dioses como Brahma y demás han aprendido de Mí solo una porción de su grandeza.

7. El loto de los mil pétalos

120 Por encima de este, en la base del paladar, está el loto de los mil pétalos, en esa parte donde está el orificio de ese Sushumna.

121 Desde la base o raíz del paladar, Sushumna se extiende hacia abajo hasta llegar al Muladhara y al perineo: todos los vasos la rodean o están sostenidos por ella. Estos nadis son las semillas del misterio, o las fuentes de todos los principios que constituyen a un hombre, y muestran el camino a Brahma (es decir, dan la salvación).

122 El loto que está en la raíz del paladar se llama el Sahasrara (el de los mil pétalos); en su centro hay un Yoni (sede o centro de fuerza) que tiene su cara hacia abajo.

123 En él está la raíz de Sushumna, junto con su orificio; este se llama el Brahmarandhra (el orificio de Brahma), que se extiende hasta el padma Muladhara.

124 En ese orificio de Sushumna mora, como su fuerza interior, la Kundalini. En Sushumna hay también una corriente constante de fuerza llamada Chitra; sus acciones o modificaciones deben llamarse, en mi opinión, Brahmarandhra y demás.

125 Con solo recordar esto, se obtiene el conocimiento de Brahman, todos los pecados son destruidos y uno nunca vuelve a nacer como hombre.

126 Introduzca el pulgar móvil en su boca: por esto se detiene el aire que fluye por el cuerpo.

127 Por causa de este (vayu) el hombre vaga en el círculo del universo; los yoguis, por tanto, no desean mantener esta circulación; todos los nadis están atados por ocho nudos; solo esta kundalini puede perforar estos nudos y salir por el Brahmarandhra, y mostrar el camino de la salvación.

128 Cuando el aire queda plenamente confinado en todos los vasos, entonces la Kundalini deja estos nudos y se abre paso hacia afuera por el Brahmarandhra.

129 Entonces el aire vital fluye continuamente en Sushumna. A la derecha y a la izquierda del Muladhara están situados el Ida y el Pingala. Sushumna pasa por el medio de él.

130 La cavidad de Sushumna en la esfera del adhara se llama el Brahmarandhra. El sabio que conoce esto se emancipa de la cadena del karma.

131 Estos tres vasos se encuentran ciertamente en la boca del Brahmarandhra; bañándose en este lugar, se obtiene ciertamente la salvación.

El sagrado Triveni (Prayaga)

132 Entre el Ganges y el Yamuna fluye este Sarasvati: bañándose en su confluencia, el afortunado obtiene la salvación.

133 Hemos dicho antes que el Ida es el Ganges y que el Pingala es la hija del sol (el Yamuna); en el medio, Sushumna es el Sarasvati; el lugar donde se unen los tres es un lugar sumamente inaccesible.

134 Quien realiza el baño mental en la confluencia del Blanco (Ida) y el Negro (Pingala) queda libre de todos los pecados y alcanza el Brahma eterno.

135 Quien realiza los ritos fúnebres de sus antepasados en la confluencia de estos tres ríos (Triveni) procura la salvación a sus antepasados y él mismo alcanza el fin supremo.

136 Quien realiza a diario los deberes triples (es decir, los regulares, los ocasionales y los optativos) meditando mentalmente en este lugar, recibe la recompensa imperecedera.

137 Quien se baña una vez en este lugar sagrado goza de felicidad celestial, sus múltiples pecados son quemados y se hace un yogui de mente pura.

138 Puro o impuro, en cualquier estado en que uno se halle, realizando la ablución en este lugar místico se hace sin duda santo.

139 A la hora de la muerte, báñese en el agua de este Triveni (la Trinidad de ríos): quien muere pensando en esto alcanza allí mismo la salvación.

140 No hay mayor secreto que este en los tres mundos. Esto debe guardarse en secreto con gran cuidado. Nunca debe revelarse.

141 Si la mente queda firmemente fija, siquiera por medio segundo, en el Brahmarandhra, uno queda libre de pecados y alcanza el fin supremo.

142 El santo yogui cuya mente está absorbida en esto, es absorbido en Mí después de haber gozado de los poderes llamados aṇimā, laghimā y demás.

143 El hombre que conoce este Brahmarandhra se hace mi amado en este mundo; conquistando los pecados, queda con derecho a la salvación; difundiendo el conocimiento, salva a miles de personas.

144 El de los Cuatro Rostros y los dioses apenas pueden obtener este conocimiento. Es el tesoro más inestimable de los yoguis; este misterio del Brahmarandhra debe guardarse como un gran secreto.

La luna del misterio

145 Ya he dicho que hay un centro de fuerza (yoni) en medio del Sahasrara; debajo de él está la luna; contémplela el sabio.

146 Contemplando esto, el yogui se hace adorable en este mundo y es respetado por los dioses y los adeptos.

147 En el seno de la frente contemple el océano de leche; desde ese lugar medite en la luna, que está en el Sahasrara.

148 En el seno de la frente está la luna que contiene el néctar, que tiene dieciséis dígitos (kalā, es decir, llena). Contemple a esta inmaculada. Por la práctica constante la ve en tres días. Con solo verla, el practicante quema todos sus pecados.

149 El [ilegible en la fuente] se le revela, su mente se hace pura; y aunque hubiera cometido los cinco grandes pecados, por un momento de contemplación de esto los destruye.

150 Todos los cuerpos celestes (planetas, etcétera) se vuelven auspiciosos, todos los peligros son destruidos, todos los accidentes son conjurados, se obtiene el éxito en la guerra; los poderes Khechari y Bhuchari se adquieren por la visión de la luna que está en la cabeza. Con solo contemplarla se siguen todos estos resultados, no hay duda de ello. Por la práctica constante del Yoga uno se hace en verdad un adepto. En verdad, en verdad, una vez más en toda verdad, se hace ciertamente mi igual. El estudio continuo de la ciencia del Yoga da el éxito a los yoguis.

Aquí termina la descripción del chakra Ajnapura.

El monte místico Kailasa

151 Por encima de este (es decir, la esfera lunar) está el brillante loto de mil pétalos. Está fuera de este microcosmos del cuerpo, es el dador de la salvación.

152 Su nombre es en verdad el monte Kailasa, donde mora el gran Señor (Shiva), que se llama Nakula y no tiene destrucción ni aumento ni disminución.

153 Los hombres, en cuanto descubren este lugar secretísimo, quedan libres de nuevos nacimientos en este universo. Por la práctica de este Yoga obtiene el poder de crear o destruir la creación, este agregado de elementos.

154 Cuando la mente queda firmemente fija en este lugar, que es la residencia del Gran Cisne y se llama Kailasa, entonces ese yogui, libre de enfermedades y sometiendo todos los accidentes, vive una gran edad, libre de la muerte.

155 Cuando la mente del yogui se absorbe en el Gran Dios llamado el Kula, entonces se alcanza la plenitud del samadhi; entonces el yogui obtiene firmeza.

156 Por la meditación constante se olvida el mundo; entonces, en verdad, el yogui obtiene un poder maravilloso.

157 Beba continuamente el yogui el néctar que fluye de [ilegible en la fuente]; por esto da ley a la muerte y conquista el kula. Aquí la fuerza kula es absorbida; después de esto, la creación cuádruple es absorbida en el Paramatman.

El Raja-Yoga

158 Por este conocimiento, las modificaciones de la mente quedan suspendidas, por activas que sean; por tanto, procure el yogui, sin cansarse y sin egoísmo, obtener este conocimiento.

159 Cuando las modificaciones del principio pensante quedan suspendidas, entonces uno se hace ciertamente yogui; entonces se conoce el Conocimiento (jñāna) indivisible, santo, puro.

160 Contemple su propio reflejo en el cielo como más allá del Huevo Cósmico, de la manera antes descrita. Por medio de eso, piense sin cesar en el Gran Vacío.

161 El Gran Vacío, cuyo principio es vacío, cuyo medio es vacío, cuyo fin es vacío, tiene el brillo de decenas de millones de soles y la frescura de decenas de millones de lunas. Contemplándolo continuamente, se obtiene el éxito.

162 Practique con energía a diario este dhyāna; dentro de un año obtendrá sin duda todo éxito.

163 Aquel cuya mente se absorbe en ese lugar siquiera por un segundo es ciertamente un yogui y un buen devoto, y es reverenciado en todos los mundos.

164 Todos sus acopios de pecados son de inmediato destruidos.

165 Al verlo, uno nunca vuelve al camino de este universo mortal; practique, pues, el yogui esto con gran cuidado, por el camino del Svadhishthana.

166 No puedo describir la grandeza de esta contemplación. Quien la practica, la conoce. Se hace respetado por Mí.

167 Por la meditación se conocen de inmediato los efectos maravillosos de este Yoga (es decir, de la contemplación del vacío); sin duda alcanza los poderes psíquicos llamados aṇimā, laghimā y demás.

168 Así he descrito el Raja-Yoga, guardado en secreto en todos los tantras; ahora te describiré brevemente el Rajadhiraja-Yoga.

El Rajadhiraja-Yoga

169 Sentado en el Svastikasana, en un hermoso monasterio, libre de todos los hombres y animales, habiendo rendido respetos a su guru, practique el yogui esta contemplación.

170 Sabiendo, por los argumentos del Vedanta, que el jīva es independiente y se sostiene a sí mismo, haga que su mente también se sostenga a sí misma; y no contemple ninguna otra cosa.

171 Sin duda, por esta contemplación se obtiene el éxito supremo (mahā-siddhi), haciendo que la mente quede sin función; él mismo se hace perfectamente pleno.

172 Quien practica esto siempre es el verdadero yogui sin pasión; nunca usa la palabra «yo», sino que siempre se halla lleno de Atman.

173 ¿Qué es la servidumbre, qué es la emancipación? Para él todo es siempre uno; sin duda, quien practica esto siempre es el verdaderamente emancipado.

174 Es el yogui, es el verdadero devoto, es adorado en todos los mundos, quien contempla al Jivatman y al Paramatman como relacionados entre sí como «yo» y «soy», quien renuncia al «yo» y al «tú» y contempla lo indivisible; el yogui libre de todo apego toma refugio en esa contemplación en la cual, por el conocimiento de la superposición y de la negación, todo se disuelve.

175 Dejando a ese Brahma que es manifiesto, que es conocimiento, que es bienaventuranza y que es conciencia absoluta, los engañados andan errantes, discutiendo en vano sobre lo manifestado y lo no manifestado.

176 Quien medita en este universo móvil e inmóvil, que en realidad es no manifiesto, pero abandona al Brahman supremo, directamente manifiesto, es en verdad absorbido en este universo.

177 El yogui, libre de todo apego, se esfuerza constantemente en mantener esta práctica que conduce al Conocimiento (jñāna), para que no haya de nuevo el levantamiento de la Ignorancia.

178 El sabio, refrenando todos sus sentidos de sus objetos y libre de toda compañía, permanece en medio de estos objetos como en un sueño profundo, es decir, no los percibe.

179 Así, practicando constantemente, el Autoluminoso se manifiesta: aquí terminan todas las enseñanzas del guru (ya no pueden ayudar más al estudiante). De ahora en adelante debe ayudarse a sí mismo; ya no pueden aumentar su razón ni su poder; de ahora en adelante, por la mera fuerza de su propia práctica, debe ganar el Conocimiento (jñāna).

180 Ese Conocimiento del cual la palabra y la mente retroceden desconcertadas solo se obtiene por la práctica; pues entonces este puro Conocimiento brota por sí mismo.

181 El Hatha-Yoga no puede obtenerse sin el Raja-Yoga, ni puede alcanzarse el Raja-Yoga sin el Hatha-Yoga. Por tanto, aprenda el yogui primero el Hatha-Yoga de las instrucciones del sabio guru.

182 Quien, viviendo en este cuerpo físico, no practica el Yoga, vive meramente para los goces sensuales.

183 Desde el momento en que comienza hasta el momento en que alcanza el perfecto dominio, coma el yogui con moderación y abstinencia; de otro modo, por hábil que sea, no puede alcanzar el éxito.

184 El sabio yogui, en una asamblea, debe pronunciar palabras del más alto bien, pero no debe hablar mucho: come poco para mantener su armazón físico; renuncie a la compañía de los hombres, renuncie a la compañía de los hombres, en verdad renuncie a toda compañía: de otro modo no puede alcanzar la mukti (la salvación); en verdad, te digo la verdad.

185 Practique esto en secreto, libre de la compañía de los hombres, en un lugar retirado. Por las apariencias, debe permanecer en sociedad, pero sin tener su corazón en ella. No debe renunciar a los deberes de su profesión, casta o rango; pero cúmplalos meramente como instrumento del Señor, sin pensar en el resultado. Haciéndolo así no hay pecado.

186 Incluso el padre de familia (grihastha), siguiendo sabiamente este método, puede obtener el éxito, no hay duda de ello.

187 Permaneciendo en medio de la familia, cumpliendo siempre los deberes del padre de familia, quien está libre de méritos y deméritos y ha refrenado sus sentidos alcanza la salvación. El padre de familia que practica el Yoga no es tocado por los pecados; si para proteger a la humanidad comete algún pecado, no queda contaminado por él.

El mantra

188 Ahora te diré la mejor de las prácticas, el japa del mantra: de él se gana felicidad en este mundo y también en el mundo de más allá.

189 Conociendo este supremo de los mantras, el yogui alcanza ciertamente el éxito (siddhi): esto da todo poder y placer al yogui de mente concentrada.

190 En el loto Muladhara de cuatro pétalos está el bīja de la palabra, brillante como el relámpago (es decir, la sílaba aim).

191 En el corazón está el bīja del amor, hermoso como la flor bandhuka (klim). En el espacio entre las dos cejas (es decir, en el loto Ajna) está el bīja de Shakti (strim), brillante como decenas de millones de lunas. Estas tres semillas deben guardarse en secreto: dan goce y emancipación. Repita el yogui estos tres mantras y procure alcanzar el éxito.

192 Aprenda este mantra de su guru; repítalo ni demasiado rápido ni demasiado lento, manteniendo la mente libre de toda duda y comprendiendo la relación mística entre las letras del mantra.

193 El sabio yogui, fijando intensamente su atención en este mantra y cumpliendo todos los deberes propios de su casta, debe realizar cien mil homa (sacrificios del fuego) y luego repetir este mantra trescientas mil veces en presencia de la Diosa (Tripura.

194 Al final de esta sagrada repetición (japa), realice de nuevo el sabio yogui el homa, en una cavidad triangular, con azúcar, leche, manteca y la flor de [ilegible en la fuente] (adelfa).

195 Por esta realización de Homa-Japa-Homa, la Diosa Tripura Bhairavi, que ha sido propiciada por el mantra arriba dicho, se complace y concede todos los deseos del yogui.

196 Habiendo satisfecho al guru y habiendo recibido este supremo de los mantras en la debida forma, y realizando su repetición del modo establecido, con la mente concentrada, incluso el más cargado de karmas pasados alcanza el éxito.

197 El yogui que, habiendo dominado sus sentidos, repite este mantra cien mil veces, obtiene el poder de atraer a otros.

198 Repitiéndolo dos lakh (doscientas mil) de veces puede dominar a todas las personas: acuden a él tan libremente como las mujeres van a una peregrinación. Le dan todo lo que poseen y permanecen siempre bajo su dominio.

199 Repitiendo este mantra tres lakh de veces, todas las deidades que presiden las esferas, así como las esferas, quedan bajo su dominio.

200 Repitiéndolo seis lakh de veces, se hace vehículo del Poder, sí, protector del mundo, rodeado de servidores.

201 Repitiéndolo doce lakh de veces, los señores de los yakshas, rakshasas y nagas quedan bajo su dominio; todos obedecen constantemente su mandato.

202 Repitiéndolo quince lakh de veces, los siddhas, los vidyadharas, los gandharvas y las apsaras quedan bajo el dominio del yogui. No hay duda de ello. Alcanza de inmediato el conocimiento de toda audición y así la omnisciencia.

203 Repitiéndolo dieciocho lakh de veces, él, en este cuerpo, puede elevarse del suelo: alcanza en verdad el cuerpo luminoso; va por todo el universo, adonde quiera; ve los poros de la tierra, es decir, ve los intersticios y las moléculas de esta tierra sólida.

204 Repitiéndolo 28 lakh de veces, se hace señor de los vidyadharas; el sabio yogui se hace kāma-rūpī (es decir, puede asumir la forma que desee). Repitiéndolo treinta lakh de veces se hace igual a Brahma y a Vishnu. Se hace un Rudra por sesenta lakh de repeticiones; por ochenta lakh de repeticiones se hace gozador de todo; repitiéndolo diez millones de veces, el gran yogui es absorbido en el Param Brahman. Un practicante así apenas se halla en los tres mundos.

205 ¡Oh Diosa! Shiva, el destructor de Tripura, es la Causa Una, primera y Suprema. El sabio lo alcanza a Él, que es inmutable, imperecedero, todo paz, inconmensurable y libre de todos los males: la Meta Suprema.

206 ¡Oh gran Diosa! Esta ciencia de Shiva es una gran ciencia (mahāvidyā), siempre se ha guardado en secreto. Por tanto, esta ciencia revelada por Mí, el sabio debe guardarla en secreto.

207 El yogui que desea el éxito debe guardar el Hatha-Yoga como un gran secreto. Se hace fructífero mientras se guarda en secreto; revelado, pierde su poder.

208 El sabio que lo lee a diario de principio a fin obtiene sin duda, gradualmente, el éxito en el Yoga. Alcanza la emancipación quien lo honra a diario.

209 Recítese esta ciencia a todos los santos que desean la emancipación. Por la práctica se obtiene el éxito; sin ella, ¿cómo puede seguir el éxito?

210 Por tanto, los yoguis deben practicar el Yoga según las reglas de la práctica. Quien se contenta con lo que obtiene, quien refrena sus sentidos, siendo padre de familia, y no se absorbe en los deberes del hogar, alcanza ciertamente la emancipación por la práctica del Yoga.

211 Incluso los padres de familia señoriales obtienen el éxito por el japa, si cumplen debidamente los deberes del Yoga. Esfuércese, pues, también el padre de familia en el Yoga (su riqueza y condición de vida no son obstáculos en esto).

212 Viviendo en la casa entre esposa e hijos, pero libre de apegos a ellos, practicando el Yoga en secreto, el padre de familia halla incluso señales de éxito (que coronan lentamente sus esfuerzos), y así, siguiendo esta enseñanza mía, vive siempre en bienaventurada felicidad.