Gheranda Samhita

Primera lección: Sobre el entrenamiento del cuerpo físico

Salutación

Me inclino ante aquel Señor primordial que enseñó en el principio la ciencia del Entrenamiento en la Dureza (Hatha Yoga), ciencia que se alza como el primer peldaño de la escala que conduce a las supremas alturas del Entrenamiento Real (Raja Yoga).

1 Una vez Chanda Kapali fue a la cabaña de Gheranda y lo saludó con reverencia y devoción.

Chanda Kapali dijo:

2 ¡Oh Maestro del yoga! ¡Oh el mejor de los yoguis! Deseo ahora aprender la Disciplina física (yoga) que conduce al conocimiento de la verdad (Tattva-jnana).

Gheranda respondió:

3 Bien preguntado, en verdad, oh de poderosos brazos. Te diré, oh hijo, lo que me preguntas. Atiende con diligencia.

4 No hay cadenas como las de la Ilusión (Maya), no hay fuerza como la que viene de la disciplina (yoga), no hay amigo más alto que el conocimiento (jnana) ni mayor enemigo que el Egoísmo (Ahamkara).

5 Así como, aprendiendo el alfabeto, uno puede dominar mediante la práctica todas las ciencias, así, practicando primero a fondo el entrenamiento (físico), se alcanza el Conocimiento de lo Verdadero.

6 A causa de las obras buenas y malas se producen los cuerpos de todos los seres animados, y los cuerpos dan origen a las obras (el karma que conduce al renacimiento), y así el círculo continúa como el de una noria persa.

7 Así como la noria persa, al sacar agua de un pozo, sube y baja movida por los bueyes (llenando y vaciando los cubos una y otra vez), así el alma pasa por la vida y la muerte movida por sus obras.

8 Como una vasija de barro sin cocer arrojada al agua, el cuerpo se deshace pronto (en este mundo). Cuécelo duro en el fuego del Entrenamiento, para fortalecer y purificar el cuerpo.

Los siete ejercicios

9 Los siete ejercicios que corresponden a este Entrenamiento del cuerpo son los siguientes: los que purifican, fortalecen, afirman, calman, y los que conducen a la ligereza, a la percepción y al aislamiento.

10-11. Primero: la purificación se alcanza mediante la práctica regular de seis procedimientos (que se mencionarán en breve); segundo: el asana o postura da Driddhata, o fortaleza; tercero: el mudra da Sthirata, o firmeza; cuarto: el pratyahara da Dhairyata, o calma; quinto: el pranayama da ligereza, o Laghima; sexto: el dhyana da la percepción (Pratyakshatwa) del Sí mismo; y séptimo: el samadhi da el aislamiento ([ilegible en la fuente]), que es en verdad la Liberación.

Los seis procedimientos de purificación

12 (1) Dhauti; (2) Basti; (3) Neti; (4) Laukiki; (5) Trataka; (6) Kapalabhati: estos son los Shatkarmas, o seis prácticas, conocidos como Sadhana.

Los cuatro Dhautis internos

13 Los Dhautis son de cuatro clases, y limpian las impurezas del cuerpo. Son: (a) Antardhauti (lavado interno); (b) Dantadhauti (limpieza de los dientes); (c) Hriddhauti (limpieza del corazón); (d) Mulashodhana (limpieza del recto).

(a) Antardhauti

14 El Antardhauti se subdivide a su vez en cuatro partes: Vatasara (purificación por el viento), Varisara (purificación por el agua), Vahnisara (purificación por el fuego) y Bahiskrita.

(a1) Vatasara-Dhauti

15 Contrae la boca como el pico de un cuervo y bebe aire lentamente; llenando con él lentamente el estómago, muévelo allí dentro, y luego expúlsalo despacio por el paso inferior.

16 El Vatasara es un procedimiento muy secreto: causa la purificación del cuerpo, destruye todas las enfermedades y aumenta el fuego gástrico.

(a2) Varisara-Dhauti

17 Llena la boca de agua hasta la garganta y luego bébela lentamente; luego muévela por el estómago, forzándola hacia abajo, y expúlsala por el recto.

18 Este procedimiento debe mantenerse muy secreto. Purifica el cuerpo. Y quien lo practica con cuidado obtiene un cuerpo luminoso o resplandeciente.

19 El Varisara es el más alto de los Dhautis. Quien lo practica con soltura purifica su cuerpo impuro y lo convierte en uno resplandeciente.

(a3) Agnisara, o purificación por el fuego

20 Presiona cien veces el nudo del ombligo, o sea los intestinos, hacia la columna. Esto es el Agnisara, o procedimiento del fuego. Da éxito en la práctica del yoga, cura todas las enfermedades del estómago (jugo gástrico) y aumenta el fuego interno.

21 Esta forma de Dhauti debe mantenerse muy secreta, y apenas la alcanzan aun los dioses. Solo por este Dhauti se obtiene con certeza un cuerpo luminoso.

(a4) Bahiskrita-Dhauti

22 Mediante el mudra Kakachanchu, o pico de cuervo, llena el estómago de aire, retenlo allí durante una hora y media y luego empújalo hacia los intestinos. Este Dhauti debe mantenerse como un gran secreto y no debe revelarse a nadie.

23 Luego, de pie en agua hasta el ombligo, extrae el Shaktinadi (los intestinos largos), lava el Nadi con la mano y, mientras su suciedad no haya sido lavada por completo, lávalo con cuidado; después introdúcelo de nuevo en el abdomen.

24 Este procedimiento debe mantenerse secreto. No lo alcanzan fácilmente ni siquiera los dioses. Solo por este Dhauti se obtiene el Deva-deha (cuerpo semejante al de los dioses).

25 Mientras una persona no tenga el poder de retener el aliento durante una hora y media (o de retener el viento en el estómago durante ese tiempo), no puede lograr este gran Dhauti o purificación, conocido como Bahiskritadhauti.

(b) Danta-Dhauti, o purificación de los dientes

26 El Danta-Dhauti es de cinco clases: purificación de los dientes, de la raíz de la lengua, de los dos orificios de los oídos y de los senos frontales.

(b1) Danta-Mula-Dhauti

27 Frota los dientes con polvo de catecú o con tierra pura, hasta que se eliminen las impurezas dentales.

28 Este lavado de los dientes es un gran Dhauti y un procedimiento importante en la práctica del yoga para los yoguis. Debe hacerse todos los días por la mañana, para conservar los dientes. En cuanto a la purificación, es aprobado por los yoguis.

(b2) Jihva Shodhana, o Dhauti de la lengua

29 Te diré ahora el método de limpiar la lengua. El alargamiento de la lengua destruye la vejez, la muerte y la enfermedad.

30 Junta los tres dedos conocidos como el índice, el medio y el anular, introdúcelos en la garganta, frota bien y limpia la raíz de la lengua, y lavándola de nuevo, expulsa la flema.

31 Una vez lavada así, úntala con mantequilla y ordéñala una y otra vez; luego, sujetando la punta de la lengua con un instrumento de hierro, tira de ella despacio, muy despacio.

32 Hazlo todos los días con diligencia, antes de la salida y de la puesta del sol. Haciéndolo así, la lengua se alarga.

(b3) Karna-Dhauti, o limpieza de los oídos

33 Limpia los dos orificios de los oídos con el índice y el anular. Practicándolo a diario se oyen los sonidos místicos.

(b4) Kapala-Randhra-Dhauti

34 Frota con el pulgar de la mano derecha la depresión de la frente junto al puente de la nariz. Mediante la práctica de este yoga se curan las enfermedades que provienen de trastornos de los humores flemáticos.

35 Los vasos se purifican y se produce la clarividencia. Esto debe practicarse a diario, al despertar del sueño, después de las comidas y por la tarde.

(c) Hrid-Dhauti

36 El Hrid-Dhauti, o purificación del corazón (más bien de la garganta), es de tres clases, a saber: por Danda (un bastón), por Vamana (vómito) y por Vastra (tela).

(c1) Danda-Dhauti

37 Toma un tallo de plátano, o un tallo de cúrcuma (Haridra), o un tallo de caña, e introdúcelo lentamente en el esófago y luego sácalo despacio.

38 Por este procedimiento se expulsan por la boca toda la flema, la bilis y otras impurezas. Por este Danda-Dhauti se cura con certeza toda clase de enfermedad de calor.

(c2) Vamana-Dhauti

39 Después de la comida, que el sabio practicante beba agua hasta la garganta, que mire un breve rato hacia arriba y que luego la vomite. Practicando a diario este yoga se curan los trastornos de la flema y de la bilis.

(c3) Vastra-Dhauti

40 Que trague lentamente una tela delgada, de cuatro dedos de ancho, y que luego la saque de nuevo. Esto se llama Vastra-Dhauti.

41 Esto cura el Gulma o enfermedades abdominales, la fiebre, el bazo agrandado, la lepra y otras enfermedades de la piel, y los trastornos de la flema y de la bilis; y día a día el practicante obtiene salud, fuerza y alegría.

(d) Mula Shodhana, o purificación del recto

42 El Apanavayu no fluye libremente mientras el recto no esté purificado. Por eso, con el mayor cuidado, que practique esta purificación de los intestinos gruesos.

43 Con el tallo de la raíz de Haridra (cúrcuma) o con el dedo medio, el recto debe limpiarse cuidadosamente con agua, una y otra vez.

44 Esto destruye el estreñimiento, la indigestión y la dispepsia, y aumenta la belleza y el vigor del cuerpo y enciende la esfera del fuego (es decir, el jugo gástrico).

Fin de los Dhautis

Bastis

45 Se describen dos clases de Bastis, a saber: Jala Basti (o Basti de agua) y Sukshma Basti (o Basti seco). El Basti de agua se hace en el agua y el Basti seco siempre en tierra.

Jala-Basti

46 Entrando en el agua hasta el ombligo y adoptando la postura llamada Utkatasana, que contraiga y dilate el músculo esfínter del ano. Esto se llama Jala-Basti.

47 Esto cura el Prameha (trastornos urinarios), el udavarta (trastornos de la digestión) y el Kruravayu (trastornos del viento). El cuerpo queda libre de todas las enfermedades y se vuelve tan hermoso como el del dios Cupido.

Sthala-Basti

48 Adoptando la postura llamada Paschimottana, que mueva lentamente los intestinos hacia abajo, y luego que contraiga y dilate el músculo esfínter del ano con el Ashvini-Mudra.

49 Mediante esta práctica de yoga nunca se produce el estreñimiento, y aumenta el fuego gástrico y se cura la flatulencia.

Fin del Basti-Karma

Neti

50 Toma un hilo delgado, de medio codo de largo, e introdúcelo en las fosas nasales y, haciéndolo pasar, sácalo por la boca. Esto se llama Neti-Kriya.

51 Practicando el Neti-Kriya se obtiene el Khechari Siddhi. Destruye los trastornos de la flema y produce la clarividencia o visión clara.

Laukiki-Yoga

52 Con gran fuerza mueve el estómago y los intestinos de un lado a otro. Esto se llama Laukiki-Yoga. Destruye todas las enfermedades y aumenta el fuego del cuerpo.

Trataka, o la mirada fija

53 Mira fijamente, sin parpadear, un objeto pequeño, hasta que empiecen a correr las lágrimas. A esto los sabios lo llaman Trataka.

54 Practicando este yoga se obtienen los Sambhavi Siddhis; y ciertamente se destruyen todas las enfermedades de los ojos y se produce la clarividencia.

Kapalabhati

55 El Kapalabhati es de tres clases: Vama-krama, Vyat-krama y Sit-krama. Destruyen los trastornos de la flema.

Vama-krama

56 Aspira el aire por la fosa nasal izquierda y expúlsalo por la derecha, y de nuevo aspíralo por la derecha y expúlsalo por la izquierda.

57 Esta inspiración y espiración debe hacerse sin ninguna fuerza. Esta práctica destruye los trastornos de la flema.

Vyat-krama

58 Aspira el agua por las dos fosas nasales y expúlsala por la boca, lenta y suavemente. Esto se llama Vyat-krama, que destruye los trastornos de la flema.

Sit-krama

59 Succiona agua por la boca y expúlsala por las fosas nasales. Mediante esta práctica de yoga uno se vuelve como el dios Cupido.

60 La vejez nunca llega a él y la decrepitud nunca lo desfigura. El cuerpo se vuelve sano y elástico, y se destruyen los trastornos de la flema.

Fin de la primera lección.

Segunda lección: Los asanas o posturas

Gheranda dijo:

1 Hay ochenta y cuatro centenares de miles de asanas descritos por Shiva. Las posturas son tantas en número como las especies de criaturas vivientes que hay en este universo.

2 Entre ellas, ochenta y cuatro son las mejores; y de esas ochenta y cuatro, treinta y dos han resultado útiles para la humanidad en este mundo.

Las diversas clases de posturas

3-6. Los treinta y dos asanas que dan la perfección en este mundo mortal son los siguientes:

• Siddham (postura perfecta).
• Padmam (postura del loto).
• Bhadram (postura suave).
• Muktam (postura libre).
• Vajram (postura de diamante).
• Swastika (postura próspera).
• Simham (postura del león).
• Gomukha (postura de boca de vaca).
• Vira (postura heroica).
• Dhanur (postura del arco).
• Mritam (postura del cadáver).
• Guptam (postura oculta).
• Matsyam (postura del pez).
• Matsyendra.
• Goraksha.
• Paschimottana.
• Utkatam (postura arriesgada).
• Sankatam (postura peligrosa).
• Mayuram (postura del pavo real).
• Kukkutam (postura del gallo).
• Korma (postura de la tortuga).
• Uttana Manduka.
• Uttana Kurmakam.
• Vriksha (postura del árbol).
• Manduka (postura de la rana).
• Garuda (postura del águila).
• Vrisham (postura del toro).
• Salabha (postura de la langosta).
• Makara (postura del delfín).
• Ushtram (postura del camello).
• Bhujangam (postura de la serpiente).
• Yoga.

1. Siddhasana

7 El practicante que ha sometido sus pasiones, habiendo colocado un talón en la abertura anal, debe poner el otro talón en la raíz del órgano generador; luego debe apoyar el mentón sobre el pecho y, quieto y erguido, fijar la mirada en el punto entre las dos cejas. Esto se llama Siddhasana y conduce a la emancipación.

2. Padmasana

8 Coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y de igual modo el izquierdo sobre el muslo derecho; cruza también las manos por detrás de la espalda y toma con firmeza los dedos gordos de los pies así cruzados. Apoya el mentón sobre el pecho y fija la mirada en la punta de la nariz. Esta postura se llama Padmasana (o postura del loto). Esta postura destruye todas las enfermedades.

3. Bhadrasana

9-10. Coloca los talones cruzados bajo los testículos, con atención; cruza las manos por detrás de la espalda y toma los dedos de los pies. Fija la mirada en la punta de la nariz, habiendo adoptado antes el mudra llamado Jalandhara. Este es el Bhadrasana (o postura feliz), que destruye toda clase de enfermedades.

4. Muktasana

11 Coloca el talón izquierdo en la raíz del órgano de la generación y el talón derecho encima de aquel; mantén la cabeza y el cuello derechos con el cuerpo. Esta postura se llama Muktasana. Da el Siddhi (perfección).

5. Vajrasana, o postura de diamante

12 Haz los muslos firmes como el diamante y coloca las piernas a los dos lados del ano. Esto se llama Vajrasana. Da poderes psíquicos al yogui.

6. Swastikasana

13 Juntando las piernas y los muslos y colocando los pies debajo de ellos, manteniendo el cuerpo en su condición natural y sentándose erguido, se constituye la postura llamada Swastikasana.

7. Simhasana

14-15. Los dos talones han de colocarse debajo del escroto en sentido contrario (es decir, el talón izquierdo en el lado derecho y el talón derecho en el lado izquierdo de él) y vueltos hacia arriba, las rodillas han de colocarse en el suelo (y las manos sobre las rodillas), la boca ha de mantenerse abierta; practicando el mudra Jalandhara, uno debe fijar la mirada en la punta de la nariz. Este es el Simhasana (postura del león), destructor de todas las enfermedades.

8. Gomukhasana

16 Los dos pies han de colocarse en el suelo y los talones han de colocarse en sentido contrario bajo las nalgas; el cuerpo ha de mantenerse firme, y la boca levantada, sentándose con equilibrio: esto se llama Gomukhasana, semejante a la boca de una vaca.

9. Virasana

17 Una pierna (el pie derecho) ha de colocarse sobre el otro muslo (el izquierdo), y el otro pie ha de volverse hacia atrás. Esto se llama Virasana (postura del héroe).

10. Dhanurasana

18 Extender las piernas en el suelo, rectas como un palo, y tomando con las manos los pies (por los dedos), y haciendo que el cuerpo se curve como un arco, es lo que los yoguis llaman Dhanurasana o postura del arco.

11. Mritasana

19 Yacer tendido en el suelo como un cadáver se llama Mritasana (postura del cadáver). Esta postura destruye la fatiga y aquieta la agitación de la mente.

12. Guptasana

20 Oculta los dos pies bajo las dos rodillas y coloca el ano sobre los pies. Esto se conoce como Guptasana (postura oculta).

13. Matsyasana

21 Haz la postura Padmasana (como se dijo en el verso 8) sin cruzar los brazos; acuéstate de espaldas, sosteniendo la cabeza con los dos codos. Este es el Matsyasana (postura del pez), destructor de enfermedades.

14. Matsyendrasana

22-23. Manteniendo la región abdominal relajada como la espalda, relajando la pierna izquierda, colócala sobre el muslo derecho; luego coloca sobre este el codo de la mano derecha, y apoya el rostro en la palma de la mano derecha, y fija la mirada entre las cejas. Esto se llama postura de Matsyendra.

15. Paschimottana-Asana

24 Extiende las dos piernas en el suelo, rígidas como un palo (sin que los talones se toquen), y apoya la frente sobre las dos rodillas, y toma con las manos los dedos de los pies. Esto se llama Paschimottana-Asana.

16. Gorakshasana

25-26. Entre las rodillas y los muslos, los dos pies vueltos hacia arriba y colocados de manera oculta, los talones cuidadosamente cubiertos por las dos manos extendidas; con la garganta contraída, que uno fije la mirada en la punta de la nariz. Esto se llama Gorakshasana. Da éxito a los yoguis.

17. Utkatasana

27 Que los dedos de los pies toquen el suelo y los talones se alcen en el aire; coloca el ano sobre los talones: esto se conoce como Utkatasana.

18. Sankatasana

28 Colocando el pie y la pierna izquierdos en el suelo, rodea el pie izquierdo con la pierna derecha; y coloca las dos manos sobre las dos rodillas. Este es el Sankatasana.

19. Mayurasana

29-30. Coloca las palmas de las dos manos en el suelo, coloca la región umbilical sobre los dos codos, y álzate sobre las manos, con las piernas levantadas en el aire y cruzadas como en el Padmasana. Esto se llama Mayurasana (postura del pavo real). La postura del pavo real destruye los efectos de la comida malsana; produce calor en el estómago; destruye los efectos de los venenos mortales; cura con facilidad enfermedades como el Gulma y la fiebre: tal es esta útil postura.

20. Kukkutasana

31 Sentado en el suelo, cruza las piernas en la postura Padmasana, introduce las manos entre los muslos y las rodillas, y álzate sobre las manos, sosteniendo el cuerpo sobre los codos. Esto se llama postura del gallo.

21. Kormasana

32 Coloca los talones en sentido contrario bajo el escroto, mantén rígidos (o relajados) la cabeza, el cuello y el cuerpo. Esto se llama postura de la tortuga.

22. Uttana Kurmasana

33 Adopta la postura del gallo (como se dijo en el verso 31), toma el cuello con las manos y mantente extendido como una tortuga. Este es el Uttana Kurmasana.

23. Mandukasana

34 Lleva los pies hacia la espalda, con los dedos tocándose entre sí, y coloca las rodillas hacia adelante. Esto se llama postura de la rana.

24. Uttana Mandukasana

35 Adopta la postura de la rana (como en el verso 34), sostén la cabeza con los codos y álzate como una rana. Esto se llama Uttana Mandukasana.

25. Vrikshasana

36 Mantente derecho sobre una pierna (la izquierda), doblando la pierna derecha y colocando el pie derecho en la raíz del muslo izquierdo; de pie así, como un árbol sobre la tierra, es lo que se llama postura del árbol.

26. Garudasana

37 Coloca las piernas y los muslos en el suelo, presionándolo, afirma el cuerpo con las dos rodillas, coloca las dos manos sobre las rodillas: esto se llama postura de Garuda.

27. Vrishasana

38 Coloca el ano sobre el talón derecho; a la izquierda de este coloca la pierna izquierda, cruzándola en sentido opuesto, y toca el suelo. Esto se llama postura del toro.

28. Salabhasana

39 Acuéstate en el suelo boca abajo, con las dos manos colocadas sobre el pecho, tocando el suelo con las palmas; levanta las piernas en el aire a un codo de altura. Esto se llama postura de la langosta.

29. Makarasana

40 Acuéstate en el suelo boca abajo, con el pecho tocando la tierra y las dos piernas extendidas: toma la cabeza con los dos brazos. Este es el Makarasana, que aumenta el calor del cuerpo.

30. Ushtrasana

41 Acuéstate en el suelo boca abajo, vuelve las piernas hacia arriba y llévalas hacia la espalda, toma las piernas con las manos, contrae con fuerza la boca y el abdomen. Esto se llama postura del camello.

31. Bhujangasana

42-43. Que el cuerpo, desde el ombligo hacia abajo hasta los dedos de los pies, toque el suelo; coloca las palmas en el suelo y alza la cabeza (la parte superior del cuerpo) como una serpiente. Esto se llama postura de la serpiente. Esto aumenta siempre el calor del cuerpo, destruye todas las enfermedades, y por la práctica de esta postura despierta la diosa serpiente (la fuerza kundalini).

32. Yogasana

44-45. Vuelve los pies hacia arriba, colócalos sobre las rodillas; luego coloca las manos en el suelo con las palmas vueltas hacia arriba; inspira, y fija la mirada en la punta de la nariz. Esto se llama postura del yoga, adoptada por los yoguis cuando practican el yoga.

Tercera lección: Sobre los mudras

Gheranda dijo:

1-3. Hay veinticinco mudras, cuya práctica da éxito a los yoguis. Son: (1) Maha-mudra, (2) Nabho-mudra, (3) Uddiyana, (4) Jalandhara, (5) Mulabandha, (6) Mahabandha, (7) Mahavedha, (8) Khechari, (9) Viparitakari, (10) Yoni, (11) Vajroni, (12) Shaktichalani, (13) Tadagi, (14) Manduki, (15) Sambhavi, (16-20) Panchadharana (las cinco dharanas), (21) Ashvini, (22) Pashini, (23) Kaki, (24) Matangi y (25) Bhujangini.

Ventajas de practicar los mudras

[Introducción en parte ilegible en la fuente] … dirigiéndose a su consorte, recitó las ventajas de los Mudras con estas palabras:

4-5. «¡Oh Devi! Te he dicho todos los Mudras; su conocimiento conduce a la maestría. Debe mantenerse en secreto con gran cuidado y no debe enseñarse indiscriminadamente a cualquiera. Esto da felicidad a los yoguis y no lo alcanzan fácilmente ni siquiera los Maruts (dioses del aire).»

1. Maha-mudra

6-7. Presionando con cuidado el ano con el talón izquierdo, extiende la pierna derecha y toma con la mano el dedo gordo del pie; contrae la garganta (sin expulsar el aliento) y fija la mirada entre las cejas. Esto es lo que los sabios llaman Maha-mudra.

Sus beneficios

8 La práctica del Maha-mudra cura la tisis, la obstrucción de los intestinos, el agrandamiento del bazo, la indigestión y la fiebre; en suma, cura todas las enfermedades.

2. Nabho-mudra

9 En cualquier asunto en que un yogui esté ocupado, dondequiera que se encuentre, que mantenga siempre la lengua vuelta hacia arriba (hacia el paladar blando) y contenga el aliento. Esto se llama Nabho-mudra; destruye todas las enfermedades del yogui.

3. Uddiyana-bandha

10 Contrae los intestinos de modo parejo por encima y por debajo del ombligo hacia la espalda, de manera que las vísceras abdominales toquen la espalda. Quien practica sin cesar este Uddiyana (Vuelo ascendente) vence a la muerte. El Gran Pájaro (el Aliento) es empujado por este procedimiento al instante hacia dentro del Sushumna y vuela (se mueve) constantemente solo allí.

Sus beneficios

11 De todos los Bandhas, este es el mejor. Su práctica completa hace fácil la emancipación.

4. Jalandhara

12 Contrayendo la garganta, apoya el mentón sobre el pecho. Esto se llama Jalandhara. Por este Bandha se cierran los dieciséis Adharas. Este y el Maha-mudra destruyen la muerte.

Sus beneficios

13 El Jalandhara es un Bandha que da éxito y está bien probado; quien lo practica durante seis meses se convierte, sin duda, en un adepto.

5. Mulabandha

14-15. Presiona con el talón del pie izquierdo la región entre el ano y el escroto, y contrae el recto; presiona con cuidado los intestinos cerca del ombligo contra la columna; y coloca el talón derecho sobre el órgano de la generación o pubis. Esto se llama Mulabandha, destructor de la decadencia.

Sus beneficios

16-17. La persona que desea cruzar el océano de la Existencia, que se retire a un lugar apartado y practique en secreto este Mudra. Por su práctica se controla sin duda el Vayu (Prana); que uno lo practique en silencio, sin pereza y con cuidado.

6. Mahabandha

18-19. Cierra el orificio anal con el talón del pie izquierdo, presiona ese talón con el pie derecho cuidadosamente, mueve lenta y suavemente los músculos del recto, y contrae lentamente los músculos del yoni o perineo (espacio entre el ano y el órgano): contén el aliento mediante el Jalandhara. Esto se llama Mahabandha.

Sus beneficios

20 El Mahabandha es el Bandha supremo; destruye la decadencia y la muerte: por virtud de este Bandha un hombre cumple todos sus deseos.

7. Mahavedha

21-22. Así como la belleza, la juventud y los encantos de las mujeres son en vano sin los hombres, así son el Mulabandha y el Mahabandha sin el Mahavedha. Siéntate primero en la postura del Mahabandha, luego contén el aliento mediante el Uddana Kumbhaka. Esto se llama Mahavedha, el dador de éxito a los yoguis.

Sus beneficios

23-24. El yogui que practica a diario el Mahabandha y el Mulabandha, acompañados del Mahavedha, es el mejor de los yoguis. Para él no hay temor de la muerte, y la decadencia no se le acerca: este Vedha debe ser mantenido cuidadosamente secreto por los yoguis.

8. Khechari-mudra

25 Corta el tendón inferior de la lengua (frenillo lingual) y mueve constantemente la lengua; úntala con mantequilla fresca y estírala (para alargarla) con un instrumento de hierro.

26 Practicando esto siempre, la lengua se alarga, y cuando llega al espacio entre las dos cejas, entonces se logra el Khechari.

27 Entonces (estando la lengua alargada) practica volviéndola hacia arriba y hacia atrás de modo que toque el paladar, hasta que por fin llegue a los orificios de las fosas nasales que se abren en la boca. Cierra esos orificios con la lengua (deteniendo así la inspiración) y fija la mirada en el espacio entre las dos cejas. Esto se llama Khechari.

Sus beneficios

28 Por esta práctica no hay desmayo, ni hambre, ni sed, ni pereza. No viene ni enfermedad, ni decadencia, ni muerte. El cuerpo se vuelve divino.

29 El cuerpo no puede ser quemado por el fuego, ni secado por el aire, ni mojado por el agua, ni mordido por las serpientes.

30 El cuerpo se vuelve hermoso; el Samadhi se alcanza en verdad, y la lengua, tocando los orificios, obtiene diversos jugos (bebe néctar).

31-32. Produciéndose diversos jugos, día tras día el hombre experimenta nuevas sensaciones: primero experimenta un sabor salado, luego alcalino, luego amargo, luego astringente, luego siente el sabor de la mantequilla, luego el del ghee, luego el de la leche, luego el de la cuajada, luego el del suero, luego el de la miel, luego el del jugo de palma y, por último, surge el sabor del néctar.

9. Viparitakarani

33-35. El sol (el nadi o plexo solar) mora en la raíz del ombligo, y la luna en la raíz del paladar; el procedimiento por el cual el sol es llevado hacia arriba y la luna hacia abajo se llama Viparitakarani. Es un Mudra secreto en todos los Tantras. Coloca la cabeza en el suelo, con las manos extendidas, levanta las piernas y permanece así firme. Esto se llama Viparitakarani.

Sus beneficios

36 Por la práctica constante de este Mudra se destruyen la decadencia y la muerte. Se convierte en un adepto y no perece ni siquiera en el Pralaya.

10. Yoni-mudra

37-42. Sentado en Siddhasana, cierra los dos oídos con los dos pulgares, los ojos con los índices, las fosas nasales con los dedos medios, el labio superior con los anulares y el labio inferior con los meñiques. Atrae el Prana-Vayu mediante el Kaki-mudra (como en el verso 86) y únelo con el Apana-Vayu; contemplando los seis chakras en su orden, que el sabio despierte a la diosa serpiente Kundalini dormida, repitiendo el mantra Hum y Hansa, y elevando la Shakti (la fuerza kundali) con el jiva, colóquelos en el loto de mil pétalos. Estando él mismo lleno de Shakti, estando unido con el gran Shiva, que piense en los diversos placeres y goces. Que contemple la unión de Shiva (espíritu) y Shakti (fuerza o energía) en este mundo. Estando él mismo todo dicha, que comprenda que él es Brahman. Este Yoni-mudra es un gran secreto, difícil de obtener aun para los Devas. Alcanzada una vez la perfección en su práctica, uno entra en verdad en el Samadhi.

Sus beneficios

43-44. Por la práctica de este Mudra nunca se es contaminado por los pecados de matar a un brahmán, matar a un feto, beber licor o mancillar el lecho del Preceptor. Todos los pecados mortales y los pecados veniales quedan completamente destruidos por la práctica de este Mudra. Que lo practique, pues, si desea la emancipación.

11. Vajroni-mudra

45 Coloca las dos palmas en el suelo, levanta las piernas en el aire hacia arriba, sin que la cabeza toque la tierra. Esto despierta la Shakti, causa larga vida y los sabios lo llaman Vajroni.

Sus beneficios

46-48. Esta práctica es la más alta de los Yogas; causa la emancipación, y este yoga benéfico da la perfección a los yoguis. Por virtud de este yoga se obtiene el Bindu-Siddhi (retención de la semilla), y cuando se obtiene ese Siddhi, ¿qué otra cosa no podrá alcanzar en este mundo? Aunque esté inmerso en múltiples [ilegible en la fuente], si practica este Mudra alcanza en verdad todas las perfecciones.

12. Shaktichalani

49 La gran diosa Kundalini, la energía del Sí mismo, Atma-sakti (fuerza espiritual), duerme en el Muladhara (recto); tiene la forma de una serpiente de tres vueltas y media.

50 Mientras ella duerme en el cuerpo, el Jiva es un mero animal, y no surge el verdadero conocimiento, aunque practique diez millones de yogas.

51 Así como con una llave se abre una puerta, así, despertando a la Kundalini mediante el Hatha Yoga, se abre la puerta de Brahma.

52 Ceñidos los lomos con un trozo de tela, sentado en una habitación secreta, no desnudo en una habitación exterior, que practique el Shaktichalana.

53 Un codo de largo y cuatro dedos (3 pulgadas) de ancho debe ser la tela que ciñe, suave, blanca y de textura fina. Une esta tela con el Kati-Sutra (un cordón que se lleva alrededor de los lomos).

54-55. Frota el cuerpo con cenizas, siéntate en la postura Siddhasana, [ilegible en la fuente] el Prana-Vayu con las fosas nasales, únelo con fuerza con el Apana. Contrae lentamente el recto mediante el Ashvini-mudra, hasta que el Vayu entre en el Sushumna y manifieste su presencia.

56 Restringiendo así el aliento mediante el Kumbhaka, la serpiente Kundalini, sintiéndose sofocada, despierta y asciende hacia el Brahmarandhra.

57 Sin el Shaktichalana, el Yoni-mudra no es completo ni perfecto; primero debe practicarse el Chalana y luego debe aprenderse el Yoni-mudra.

58 ¡Oh Chanda Kapali! Así te he enseñado el Shaktichalana. Consérvalo con cuidado y practícalo a diario.

Sus beneficios

59 Este mudra debe mantenerse cuidadosamente oculto. Destruye la decadencia y la muerte. Por eso el yogui, deseoso de perfección, debe practicarlo.

60 El yogui que lo practica a diario adquiere la maestría, alcanza el Vigraha-siddhi y se curan todas sus enfermedades.

13. Tadagi-mudra

61 Sentado en la postura Paschimottana, haz el estómago como un estanque (hueco). Este es el Tadagi-mudra (del Estanque), destructor de la decadencia y de la muerte.

14. Manduki-mudra

62 Cerrando la boca, mueve la punta de la lengua hacia el paladar y saborea lentamente el néctar (que fluye del [ilegible en la fuente] loto). Este es el mudra de la Rana.

Sus beneficios

63 El cuerpo nunca enferma ni envejece, y conserva perpetua juventud; el cabello de quien lo practica nunca encanece.

15. Sambhavi-mudra

64 Fijando la mirada entre las dos cejas, contempla al Sí mismo que existe por sí. Este es el Sambhavi, secreto en todos los Tantras.

Sus beneficios

65 Los Vedas, las escrituras, los Puranas son como mujeres públicas, pero este Sambhavi debe ser guardado como si fuera una dama de familia respetable.

66 Quien conoce este Sambhavi es como el Adinatha, es un Narayana, es Brahma el Creador.

67 Maheshvara ha dicho: «En verdad, en verdad, y de nuevo en verdad, quien conoce el Sambhavi es Brahman. No hay duda de ello.»

Los cinco Dharana-mudras

68 Se ha explicado el Sambhavi; escucha ahora las cinco Dharanas. Aprendiéndolas, ¿qué no podrá lograrse en este mundo?

69 Por esto, con el cuerpo humano se puede visitar y volver a visitar el Svarga-loka, se puede ir adonde se quiera, tan velozmente como la mente, y se adquiere la facultad de caminar por el cielo. Estas cinco Dharanas son: Parthivi (terrestre), Ambhasi (acuosa), Vayavi (aérea), Agneyi (ígnea) y Akasi (etérea).

(a) Parthivi

70 El Prithivi-Tattva tiene el color del oropimente (amarillo), la letra la es su símbolo secreto o semilla, su forma es cuadrada, y Brahma, su [ilegible en la fuente]. Coloca este Tattva en el corazón y fija allí, mediante el Kumbhaka, el Prana-Vayu y el Chitta durante el período de cinco ghatikas (2 horas). Esto se llama Adhodharana. Por ella se conquista la Tierra, y ningún elemento terrestre puede dañarlo; y causa firmeza.

Sus beneficios

71 Quien practica esta dharana se vuelve como el vencedor de la Muerte; como un Adepto camina sobre esta tierra.

(b) Ambhasi

72 El Tattva del Agua es blanco como la flor Kunda, o una concha, o la luna; su forma es circular como la luna; la letra va es la semilla de este elemento ambrosíaco, y Vishnu es su deidad presidente. Por el yoga, produce el tattva del agua en el corazón y fija allí el Prana con el Chitta (la conciencia) durante cinco ghatikas, practicando el Kumbhaka. Esta es la Dharana del Agua; es la destructora de todos los pesares. El agua no puede dañar a quien la practica.

Sus beneficios

73-74. El Ambhasi es un gran mudra; el yogui que lo conoce nunca encuentra la muerte, ni siquiera en las aguas más profundas. Esto debe mantenerse cuidadosamente oculto. Al revelarlo se pierde el éxito: en verdad te digo la verdad.

(c) Agneyi

75 El Tattva del Fuego está situado en el ombligo; su color es rojo como el insecto Indra-gopa, su forma es triangular, su semilla es ra, su deidad presidente es Rudra. Es resplandeciente como el sol y dador de éxito. Fija el Prana junto con el Chitta en este Tattva durante cinco ghatikas. Esto se llama Dharana del Fuego, destructora del temor de la espantosa muerte, y el fuego no puede dañarlo.

Sus beneficios

76 Si el practicante es arrojado a un fuego ardiente, por virtud de este Mudra permanece vivo, sin temor a la muerte.

(d) Vayavi

77 El Tattva del Aire es negro como el ungüento para los ojos (colirio), la letra ya es su semilla, e Ishvara su deidad presidente. Este Tattva está lleno de la cualidad sattva. Fija el Prana y el Chitta durante cinco ghatikas en este Tattva. Esta es la Vayavi-Dharana. Por ella el practicante camina por el aire.

Sus beneficios

78-79. Este gran Mudra destruye la decadencia y la muerte. Su practicante nunca es matado por ninguna perturbación aérea; por su virtud se camina por el aire. Esto no debe enseñarse a los malvados ni a los carentes de fe. Haciéndolo se pierde el éxito: ¡oh Chanda!, esto es en verdad la verdad.

(e) Akasi Dharana

80 El Tattva del Éter tiene el color del agua pura del mar, ha es su semilla, su deidad presidente es Sadashiva. Fija el Prana junto con el Chitta durante cinco ghatikas en este Tattva. Esta es la Dharana del Éter. Abre las puertas de la emancipación.

Sus beneficios

81 Quien conoce esta Dharana es el verdadero yogui. La muerte no se le acerca, ni perece en el Pralaya.

21. Ashvini-mudra

82 Contrae y dilata el orificio anal una y otra vez: esto se llama Ashvini-mudra. Despierta la Shakti (Kundalini).

Sus beneficios

83 Este Ashvini es un gran Mudra; destruye todas las enfermedades del recto; da fuerza y vigor, y evita la muerte prematura.

22. Pashini-mudra

84 Arroja las dos piernas sobre el cuello, hacia la espalda, sosteniéndolas con fuerza juntas como un Pasha (un lazo). Esto se llama Pashini-mudra; despierta la Shakti (Kundalini).

Sus beneficios

85 Este gran Mudra da fuerza y nutrición. Debe ser practicado con cuidado por quienes desean el éxito.

23. Kaki-mudra

86 Contrae los labios como el pico de un cuervo, y bebe (aspira) el aire lenta y suavemente. Este es el mudra Kaki (del cuervo), destructor de todas las enfermedades.

Sus beneficios

87 El Kaki-mudra es un gran Mudra, mantenido secreto en todos los Tantras. Por su virtud uno queda libre de enfermedad como un cuervo.

24. Matangini-mudra

88-89. Ponte de pie en agua hasta el cuello, aspira el agua por las fosas nasales y arrójala por la boca. Luego aspira el agua por la boca y [expúlsala por] las fosas nasales. Que uno repita esto una y otra vez. Esto se llama mudra del Elefante, destructor de la decadencia y de la muerte.

Sus beneficios

90-91. En un lugar solitario, libre de intrusión humana, uno debe practicar con atención fija este mudra del Elefante: haciéndolo así, se vuelve fuerte como un elefante. Dondequiera que esté, por este procedimiento el yogui goza de gran placer; por eso este mudra debe practicarse con gran cuidado.

25. Bhujangini-mudra

92 Extendiendo el cuello un poco hacia adelante, que beba (aspire) aire por el esófago; esto se llama mudra de la Serpiente, destructor de la decadencia y de la muerte.

Sus beneficios

93 Este mudra de la Serpiente destruye rápidamente todas las enfermedades del estómago, especialmente la indigestión, la dispepsia, etcétera.

Los beneficios de los mudras

94 ¡Oh Chanda Kapali! Así te he recitado el capítulo sobre los Mudras. Este es amado por todos los adeptos y destruye la decadencia y la muerte.

95 Esto no debe enseñarse indiscriminadamente, ni a una persona malvada, ni a quien carezca de fe; debe conservarse en secreto con gran cuidado; es difícil de obtener aun para los Devas.

96 Estos Mudras que dan felicidad y emancipación deben enseñarse a una persona sin doblez, serena y de ánimo pacífico, devota de su Maestro y de buena familia.

97 Estos Mudras destruyen todas las enfermedades. Aumentan el fuego gástrico de quien los practica a diario.

98 A él nunca llega la muerte, ni la decadencia, etcétera; no hay temor para él del fuego ni del agua, ni del aire.

99 La tos, el asma, el agrandamiento del bazo, la lepra, siendo enfermedades de veinte clases, son destruidas en verdad por la práctica de estos Mudras.

100 ¡Oh Chanda! ¿Qué más te diré? En verdad no hay nada en este mundo como los Mudras para dar éxito rápido.

Cuarta lección: Pratyahara, o la contención de la mente

Gheranda dijo:

1 Ahora te diré el Pratyahara-yoga, el mejor. Por su conocimiento se destruyen todas las pasiones, como la lujuria, etcétera.

2 Que uno someta a su control el Chitta (principio pensante), retirándolo cada vez que se extravíe atraído por los diversos objetos de la vista.

3 Alabanza o censura; buen discurso o mal discurso: que uno retire su mente de todo esto y mantenga el Chitta bajo el control del Sí mismo.

4 De los olores dulces o de los malos olores, por cualquier olor por el que la mente sea distraída o atraída, que uno retire la mente de eso y ponga el principio pensante bajo el control de su Sí mismo.

5 De los sabores dulces o ácidos, de los sabores amargos o astringentes, por cualquier sabor por el que la mente sea atraída, que uno la retire de eso y la ponga bajo el control de su Sí mismo.

Quinta lección: Pranayama, o la restricción del aliento

Gheranda dijo:

1 Ahora te diré las reglas del Pranayama o regulación del aliento. Por su práctica un hombre se vuelve como un dios.

2 Son necesarias cuatro cosas para practicar el Pranayama. Primero, un buen lugar; segundo, un tiempo adecuado; tercero, comida moderada; y por último, la purificación de los nadis (vasos del cuerpo, es decir, el canal alimentario, [ilegible en la fuente]).

1. El lugar

3 La práctica del yoga no debe emprenderse en un país lejano (de la propia casa), ni en un bosque, ni en una ciudad capital, ni en medio de una multitud. Si uno lo hace, pierde el éxito.

4 En un país distante uno pierde la fe (porque allí no se conoce el yoga); en un bosque uno está sin protección; y en medio de una población densa hay peligro de ser expuesto (pues los curiosos lo molestarán). Por eso, que uno evite estos tres.

5 En un buen país cuyo rey sea justo, donde el alimento se consiga con facilidad y en abundancia, donde no haya disturbios, que uno levante una pequeña cabaña y que alce muros a su alrededor.

6 Y en el centro del recinto, que cave un pozo y excave un estanque. Que la cabaña no sea ni muy alta ni muy baja: que esté libre de insectos.

7 Debe estar completamente revocada con estiércol de vaca. En una cabaña así construida y situada en un lugar tan oculto, que practique el Pranayama.

2. El tiempo

8 La práctica del yoga no debe iniciarse en estas cuatro estaciones de las seis: hemanta (invierno), shishira (frío), grishma (calor), varsha (lluvias). Si uno comienza en estas estaciones, contraerá enfermedades.

9 La práctica del yoga debe ser iniciada por el principiante en primavera (vasanta) y en otoño (sharat). Haciéndolo así alcanza el éxito y en verdad no queda expuesto a las enfermedades.

10 Las seis estaciones se suceden en su orden en los doce meses que comienzan con Chaitra y terminan con Phalguna: dos meses ocupados por cada estación. Pero cada estación se experimenta durante cuatro meses, comenzando con Magha y terminando con Phalguna.

11 Las seis estaciones son las siguientes:

• Vasanta o Primavera: Chaitra y Vaishakha (marzo, abril).
• Grishma o Verano: Jyeshtha y Ashadha (mayo, junio).
• Varsha o Lluvias: Shravana y Bhadra (julio, agosto).
• Sharat u Otoño: Ashvina y Kartika (septiembre, octubre).
• Hemanta o Invierno: Agrahayana y Pausha (noviembre, diciembre).
• Shishira o Frío: Magha y Phalguna (enero, febrero).

La experiencia de las estaciones

12-14. Ahora te diré la experiencia de las estaciones. Son las siguientes:

• De Magha a Vaishakha: Vasantanubhava (lectura dudosa en la fuente) (de enero a abril).
• De Chaitra a Ashadha: Grishmanubhava (de marzo a junio).
• De Ashadha a Ashvina: Varshanubhava (de junio a septiembre).
• De Bhadra a Agrahayana: Sharadanubhava (de agosto a noviembre).
• De Kartika a Magha: Hemantanubhava (de octubre a enero).
• De Agrahayana a Phalguna: Shishiranubhava (de noviembre a febrero).

15 La práctica del yoga debe iniciarse ya sea en Vasanta (primavera) o en Sharat (otoño). Pues en estas estaciones se alcanza el éxito sin mucha dificultad.

3. La moderación en la dieta

16 Quien practica yoga sin moderación en la dieta incurre en diversas enfermedades y no obtiene éxito alguno.

17 Un yogui debe comer arroz, cebada (en pan) o pan de trigo. Puede comer frijoles mudga (Phaseolus Mungo), frijoles masha (Phaseolus Radiatus), garbanzos, etcétera. Estos deben estar limpios, blancos y sin cáscara.

18-19. Un yogui puede comer patola (una especie de pepino), fruto del yaca, manakachu (Arum Colocasia), kakkola (una especie de baya), el azufaifo, la nuez bonduc (Bonducella guilandina), pepino, plátano, higo; el plátano verde, el plátano pequeño, el tallo del plátano y las raíces, berenjena, y raíces y frutos medicinales (por ejemplo riddhi, etcétera).

20 Puede comer verduras verdes y frescas [término sánscrito ilegible en la fuente], verduras negras [término sánscrito ilegible en la fuente], las hojas de patola, la vastuka-shaka y la hima-lochika-shaka. Estas son las cinco shakas (hojas de verdura) alabadas como alimento apto para los yoguis.

21 Debe comerse alimento puro, dulce y refrescante hasta llenar la mitad del estómago: comer así con placer jugos dulces, dejando vacía la otra mitad del estómago, se llama moderación en la dieta.

22 La mitad del estómago debe llenarse con alimento, un cuarto con agua; y un cuarto debe mantenerse vacío para practicar el pranayama.

Alimentos prohibidos

23 Al comienzo de la práctica del yoga, uno debe descartar las cosas amargas, ácidas, saladas, picantes y asadas, la cuajada, el suero, las verduras pesadas, el vino, las nueces de palma y el fruto del yaca demasiado maduro.

24 Del mismo modo los frijoles kulattha y masur, el fruto pandu, las calabazas y los tallos de verduras, las calabazas pequeñas, las bayas, el katha-bel (Feronia elephantum), el kanta-bilva y el palasha (Butea frondosa).

25 Del mismo modo el kadamba (Nauclea cadamba), el jambira (cidra), el bimba, el lukucha (una especie de árbol del pan), las cebollas, el loto, el kamaranga, el piyala (Buchanania latifolia), el hinga (asafétida), el shalmali, el kemuka.

26-27. Un principiante debe evitar los viajes largos, la compañía de mujeres y calentarse junto al fuego. Del mismo modo debe evitar la mantequilla fresca, el ghee, la leche espesada, el azúcar y el azúcar de dátil, etcétera, así como el plátano maduro, el coco, la granada, los dátiles, el fruto lavani, el amlaki (mirobálano) y todo lo que contenga jugos ácidos.

28 Pero el cardamomo, el jaiphal, los clavos, los afrodisíacos o estimulantes, la manzana rosa, el haritaki y los dátiles de palma, un yogui puede comerlos mientras practica yoga.

29 Los alimentos de fácil digestión, agradables y refrescantes, que nutren los humores del cuerpo, un yogui puede comerlos según su deseo.

30 Pero un yogui debe evitar el alimento duro (de difícil digestión), el alimento pecaminoso o putrefacto, o muy caliente, o muy rancio, así como el alimento muy refrescante o muy excitante.

31 Debe evitar los baños tempranos (por la mañana antes de la salida del sol), el ayuno, etcétera, o cualquier cosa que cause dolor al cuerpo; del mismo modo le está prohibido comer una sola vez al día o no comer en absoluto. Pero puede permanecer sin alimento durante 3 horas.

32 Regulando así su vida, que practique el Pranayama. Al principio, antes de comenzar, debe tomar un poco de leche y ghee a diario, y hacer dos comidas diarias, una al mediodía y otra por la tarde.

4. La purificación de los nadis

33 Que se siente sobre un asiento de hierba kusha, o piel [ilegible en la fuente], o piel de tigre, o una manta, o sobre la tierra, con calma y quietud, mirando al este o al norte. Habiendo purificado los nadis, que comience el Pranayama.

Chanda Kapali dijo:

34 ¡Oh océano de misericordia! ¿Cómo se purifican los nadis? ¿Qué es la purificación de los nadis? Quiero aprender todo esto; recítamelo.

Gheranda dijo:

35 El Vayu no puede entrar en los nadis mientras estén llenos de impurezas (por ejemplo, heces, etcétera). ¿Cómo entonces podrá lograrse el Pranayama? ¿Cómo podrá haber conocimiento de los Tattvas? Por eso, primero deben purificarse los Nadis y luego debe practicarse el Pranayama.

36 La purificación de los nadis es de dos clases: Samanu y Nirmanu. El Samanu se hace por un procedimiento mental con el Bija-mantra. El Nirmanu se realiza mediante limpiezas físicas.

37 Las limpiezas físicas o Dhautis ya han sido enseñadas. Consisten en las seis Sadhanas. Ahora, oh Chanda, escucha el procedimiento Samanu de purificar los vasos.

38 Sentado en la postura Padmasana y realizando la adoración del Guru, etcétera, como enseña el Maestro, que realice la purificación de los Nadis para el éxito en el Pranayama.

39-40. Contemplando el Vayu-Bija (es decir, [signo ilegible en la fuente]), lleno de energía y de color humo, que aspire el aliento por la fosa nasal izquierda, repitiendo el Bija dieciséis veces. Esto es el Puraka. Que retenga el aliento durante un período de sesenta y cuatro repeticiones del Mantra. Esto es el Kumbhaka. Luego que expulse el aire por la fosa nasal derecha lentamente durante un período ocupado en repetir el Mantra treinta y dos veces.

41-42. La raíz del ombligo es la sede del Agni-Tattva. Elevando el fuego desde ese lugar, une con él el Prithivi-Tattva; luego contempla esta luz mezclada. Luego, repitiendo dieciséis veces el Agni-Bija ([signo ilegible en la fuente]), que aspire el aliento por la fosa nasal derecha, y lo retenga durante el período de sesenta y cuatro repeticiones de los Mantras, y luego lo expulse por la fosa nasal izquierda durante un período de treinta y dos repeticiones del Mantra.

43-44. Luego, fijando la mirada en la punta de la nariz y contemplando allí el reflejo luminoso de la luna, que inhale por la fosa nasal izquierda, repitiendo dieciséis veces el Bija tham ([signo ilegible en la fuente]); que lo retenga repitiendo el Bija ([signo ilegible en la fuente]) sesenta y cuatro veces; mientras tanto, imagine (o contemple) que el néctar que fluye de la luna en la punta de la nariz corre por todos los vasos del cuerpo y los purifica. Contemplando así, que expulse el aire repitiendo treinta y dos veces el Prithivi Bija lam ([signo ilegible en la fuente]).

45 Por estos tres Pranayamas se purifican los nadis. Luego, sentado firmemente en una postura, que comience el Pranayama regular.

Las clases de Kumbhaka

46 Los Kumbhakas o retenciones del aliento son de ocho clases: Sahita, Surya-bheda, Ujjayi, Shitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha y Kevali.

1. Sahita

47 El Sahita Kumbhaka es de dos clases: Sagarbha y Nirgarbha. El Kumbhaka realizado mediante la repetición del Bija Mantra es Sagarbha; el hecho sin tal repetición es Nirgarbha.

48 Primero te diré el Pranayama Sagarbha. Sentado en postura Sukhasana, mirando al este o al norte, que contemple a Brahma, lleno de la cualidad rajas, de color rojo sangre, en forma de la letra a.

49 Que el sabio practicante inhale por la fosa nasal izquierda, repitiendo [mantra ilegible en la fuente] dieciséis veces. Luego, antes de comenzar la retención (pero al final de la inhalación), que realice el Uddiyanabandha.

50 Luego que retenga el aliento repitiendo [mantra ilegible en la fuente] sesenta y cuatro veces, contemplando a Hari, de color negro y de cualidad sattva.

51 Luego que exhale el aliento por la fosa nasal derecha repitiendo man treinta y dos veces, contemplando a Shiva de color blanco y de cualidad tamas.

52 Luego que de nuevo inhale por el Pingala (fosa nasal derecha), retenga mediante el Kumbhaka y exhale por el Ida (izquierda), según el método enseñado arriba, cambiando alternativamente las fosas nasales.

53 Que practique así, alternando las fosas nasales una y otra vez. Cuando la inhalación esté completa, que cierre ambas fosas nasales, la derecha con el pulgar y la izquierda con el anular y el meñique, sin usar nunca el índice ni el medio. Las fosas nasales han de mantenerse cerradas mientras dure el Kumbhaka.

54 El Pranayama Nirgarbha (o simple, o sin mantras) se realiza sin la repetición del Bija mantra; y el período del Puraka (inhalación o inspiración), del Kumbhaka (retención) y del Rechaka (expiración) puede extenderse de una a cien matras.

55 Lo mejor es veinte Matras: es decir, Puraka 20 segundos, Kumbhaka 80 y Rechaka 40 segundos. Las dieciséis matras son lo medio, es decir 16, 64 y 32. Las doce matras son lo más bajo, es decir 12, 48, 24. Así el Pranayama es de tres clases.

56 Practicando durante algún tiempo el Pranayama más bajo, el cuerpo comienza a transpirar copiosamente; practicando el medio, el cuerpo comienza a temblar (especialmente se siente un temblor a lo largo de la médula espinal). Por el Pranayama más alto uno deja el suelo, es decir, se produce la levitación. Estos signos acompañan el éxito de estas tres clases de Pranayama.

57 Por el Pranayama se alcanza el poder de levitación (Khechari Shakti), por el Pranayama se curan las enfermedades, por el Pranayama se despierta la Shakti (energía espiritual), por el Pranayama se obtiene la calma de la mente y la exaltación de los poderes mentales (clarividencia, etcétera); por él la mente se llena de dicha; en verdad el practicante del Pranayama es feliz.

2. Surya-bheda Kumbhaka

Gheranda dijo:

58-59. Te he dicho el Sahita Kumbhaka; escucha ahora el Surya-bheda. Inspira con toda tu fuerza el aire externo por el tubo del sol (fosa nasal derecha); retén este aire con el mayor cuidado, realizando el Jalandhara Mudra. Que el Kumbhaka se mantenga mientras no broten gotas de sudor de las puntas de las uñas y de las raíces del cabello.

Los Vayus

60 Los Vayus son diez, a saber: Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana; Naga, Karma, Krikara, Devadatta y Dhananjaya.

Sus sedes

61-62. El Prana se mueve siempre en el corazón; el Apana en la esfera del ano; el Samana en la región del ombligo; el Udana en la garganta; y el Vyana penetra todo el cuerpo. Estos son los cinco Vayus principales, conocidos como Pranadi. Pertenecen al cuerpo interior. Los cinco Vayus Nagadi pertenecen al cuerpo exterior.

63-64. Te digo ahora las sedes de estos cinco Vayus externos. El Naga-Vayu cumple la función de eructar; el Karma abre los párpados; el Krikara causa el estornudo; el Devadatta produce el bostezo; el Dhananjaya penetra todo el cuerpo grosero y no lo abandona ni siquiera después de la muerte.

65 El Naga-Vayu da origen a la conciencia, el Karma causa la visión, el Krikara el hambre y la sed, el Devadatta produce el bostezo, y por el Dhananjaya se produce el sonido; este nunca abandona el cuerpo.

66-67. A todos estos Vayus, separados por el Surya-nadi, que los eleve desde la raíz del ombligo; luego que espire por el Ida-nadi, lenta y con fuerza continua e ininterrumpida. Que de nuevo aspire el aire por la fosa nasal derecha, reteniéndolo como se enseñó arriba, y que lo exhale de nuevo. Que lo haga una y otra vez. En este procedimiento el aire se inspira siempre por el Surya-nadi.

Sus beneficios

68 El Surya-bheda Kumbhaka destruye la decadencia y la muerte, despierta la Kundali shakti, aumenta el fuego del cuerpo. ¡Oh Chanda! Así te he enseñado el Surya-bhedana Kumbhaka.

3. Ujjayi

69 Cierra la boca, aspira el aire externo por ambas fosas nasales y sube el aire interno desde los pulmones y la garganta; retenlos en la boca.

70 Luego, habiendo lavado la boca (es decir, expulsado el aire [ilegible en la fuente] la boca), que realice el Jalandhara. Que realice el Kumbhaka con todas sus fuerzas y retenga el aire sin impedimento.

71-72. Todas las obras se cumplen por el Ujjayi Kumbhaka. Nunca es atacado por enfermedades de la flema, ni de los nervios, ni por indigestión, ni disentería, ni tuberculosis, ni tos, ni fiebre, ni [agrandamiento del] bazo. Que el hombre realice el Ujjayi para destruir la decadencia y la muerte.

4. Shitali

73 Aspira el aire por la boca (con los labios contraídos y la lengua sacada) y llena lentamente el estómago. Retenlo allí un breve tiempo. Luego exhálalo por ambas fosas nasales.

74 Que el yogui practique siempre este Shitali Kumbhaka, dador de dicha; haciéndolo así, quedará libre de indigestión y de trastornos de la flema y de la bilis.

5. Bhastrika (fuelle)

75 Así como el fuelle del herrero se dilata y se contrae constantemente, del mismo modo que lentamente aspire el aire por ambas fosas nasales y expanda el estómago; luego que lo arroje rápidamente (haciendo el viento un sonido como el de un fuelle).

76-77. Habiendo así inspirado y espirado rápidamente veinte veces, que realice el Kumbhaka; luego que lo expulse por el método anterior. Que el sabio realice este Kumbhaka Bhastrika (como de fuelle) tres veces: nunca sufrirá enfermedad alguna y estará siempre sano.

6. Bhramari (o Kumbhaka del zumbido de escarabajo)

78 Pasada la medianoche, en un lugar donde no se oigan sonidos de animales, etcétera, que el yogui practique el Puraka y el Kumbhaka, cerrando los oídos con las manos.

79-80. Oirá entonces diversos sonidos internos en su oído derecho. El primer sonido será como el de los grillos, luego el de un laúd, luego el de un trueno, luego el de un tambor, luego el de un escarabajo, luego el de campanas, luego los de gongs de bronce, trompetas, timbales, mridanga, tambores militares y dundubhi, etcétera.

81-82. Así se perciben diversos sonidos por la práctica diaria de este Kumbhaka. Al final se oye el sonido Anahata que surge del corazón; de este sonido hay una resonancia, en esa resonancia hay una Luz. En esa Luz debe sumergirse la mente. Cuando la mente está absorta, entonces alcanza la Sede suprema de Vishnu (parama-pada). Por el éxito en este Kumbhaka Bhramari se obtiene el éxito en el Samadhi.

7. Murchha

83 Habiendo realizado el Kumbhaka con comodidad, que retire la mente de todos los objetos y la fije en el espacio entre las dos cejas. Esto causa el desvanecimiento de la mente y da felicidad. Pues, uniendo así el Manas con el Atma, se obtiene con certeza la dicha del Yoga.

8. Kevali

84 El aliento de toda persona, al entrar, hace el sonido «sah», y al salir, el de «ham». Estos dos sonidos forman so’ham («Yo soy Eso») o hamsa («el Gran Cisne»). A lo largo de un día y una noche hay veintiún mil seiscientas de tales respiraciones (es decir, 15 respiraciones por minuto). Todo ser viviente (Jiva) realiza este japa sin darse cuenta, pero constantemente. Esto se llama Ajapa gayatri.

85 Este Ajapa japa se realiza en tres lugares, es decir, en el Muladhara (el espacio entre el ano y el membranum virile), en el loto Anahata (corazón) y en el loto Ajna (el espacio donde se unen las dos fosas nasales).

86-87. Este cuerpo de Vayu tiene noventa y seis dedos de longitud (es decir, seis pies) como medida patrón. La longitud ordinaria de la corriente de aire cuando se espira es de doce dedos (nueve pulgadas); al cantar, su longitud llega a dieciséis dedos (un pie); al comer, es de veinte dedos (15 pulgadas); al caminar, es de veinticuatro dedos (18 pulgadas); al dormir, es de treinta dedos (24½ pulgadas); en la cópula, es de treinta y seis dedos (27 pulgadas), y al hacer ejercicio físico es más que eso.

88 Disminuyendo la longitud natural de la corriente espirada de nueve pulgadas a menos y menos, se produce aumento de la vida; y aumentando la corriente, se produce disminución de la vida.

89 Mientras el aliento permanece en el cuerpo no hay muerte. Cuando toda la longitud del viento queda confinada en el cuerpo, sin permitir que nada salga, es el Kevala Kumbhaka.

90-91. Todos los Jivas recitan constante e inconscientemente este Mantra Ajapa, solo un número fijo de veces cada día. Pero un yogui debe recitarlo conscientemente y contando los números. Duplicando el número del Ajapa (es decir, a 30 respiraciones por minuto), se alcanza el estado de Manonmani (fijeza de la mente). No hay Rechaka ni Puraka regulares en este procedimiento. Es solo Kumbhaka (Kevala).

92 Inspirando aire por ambas fosas nasales, que realice el Kevala Kumbhaka. El primer día, que retenga el aliento de una a sesenta y cuatro veces.

93-94. Este Kevali debe realizarse ocho veces al día, una vez cada tres horas; o bien se puede hacer cinco veces al día, como te diré: primero a la madrugada, luego al mediodía, luego en el crepúsculo, luego a medianoche y luego en el cuarto cuarto de la noche. O bien se puede hacer tres veces al día, es decir, por la mañana, al mediodía y por la tarde.

95-96. Mientras no se obtenga el éxito en el Kevali, que aumente cada día la duración del Ajapa japa, de una a cinco veces. Quien conoce el Pranayama y el Kevali es el verdadero yogui. ¿Qué no puede lograr en este mundo quien ha adquirido el éxito en el Kevali Kumbhaka?

Sexta lección: Dhyana-yoga

Gheranda dijo:

1 El Dhyana o contemplación es de tres clases: grosera, sutil y luminosa. Cuando se contempla una figura particular, como la del propio Guru o de la Deidad, es la contemplación Sthula o grosera. Cuando se contempla a Brahman o a Prakriti como una masa de luz, se llama contemplación Jyotis. Cuando se contempla a Brahman como un Bindu (punto) y a la fuerza Kundali, es la contemplación Sukshma o sutil.

1. Sthula Dhyana

2-8. (Habiendo cerrado los ojos), que contemple que hay un mar de néctar en su corazón; que en medio de ese mar hay una isla de piedras preciosas, cuya misma arena es de diamantes y rubíes pulverizados. Que por todos lados hay árboles kadamba, cargados de dulces flores; que, a continuación de estos árboles, como un baluarte, hay una hilera de árboles en flor, como malati, mallika, jati, kesara, champaka, parijata y padmas, y que la fragancia de estas flores se difunde por todas partes, en todas direcciones. En medio de este jardín, que el yogui imagine que se alza un hermoso árbol Kalpa, con cuatro ramas, que representan los cuatro Vedas, y que está lleno de flores y de frutos. Hay insectos que zumban allí y cucos que cantan. Bajo ese árbol, que imagine una rica plataforma de gemas preciosas, y sobre ella un costoso trono incrustado de joyas, y que sobre ese trono se sienta su Deidad particular, tal como se lo enseñó su Guru. Que contemple la forma apropiada, los ornamentos y el vehículo de esa Deidad. La contemplación constante de tal forma es el Sthula Dhyana.

Otro procedimiento

9-11. Que el yogui imagine que en el pericarpo del gran loto de mil pétalos (el Cerebro) hay un loto más pequeño de doce pétalos. Su color es blanco, muy luminoso, con doce letras bija llamadas ha, sa, ksha, ma, la, va, ra, yum, ha, sa, kha, phrem. En el pericarpo de este loto más pequeño hay tres líneas que forman un triángulo (a ka tha), con tres ángulos llamados (ha la ksha); y en medio de este triángulo está el Pranava, Om.

12 Luego que contemple que allí hay un hermoso asiento que tiene Nada y Bindu. Sobre ese asiento hay dos cisnes y un par de sandalias o zapatos de madera.

13-14. Allí que contemple a su Guru Deva, de dos brazos y dos ojos, vestido de blanco puro, ungido con pasta de sándalo blanco, con guirnaldas de flores blancas; a la izquierda del cual está la Shakti de color rojo sangre. Contemplando así al Guru se alcanza el Sthula Dhyana.

2. Jyotir Dhyana

Gheranda dijo:

15 Te he dicho el Sthula Dhyana; escucha ahora la contemplación de la Luz, por la cual el yogui alcanza el éxito y ve su Sí mismo.

16 En el Muladhara está la kundalini, con la forma de una serpiente. El Jivatma está allí como la llama de una lámpara. Contempla esta llama como el Brahman luminoso. Este es el Tejo Dhyana o Jyotir Dhyana.

Otro procedimiento

17 En medio de las dos cejas, por encima del Manas, hay una Luz que consiste en Om. Que contemple esta llama. Este es otro método de contemplación de la Luz.

3. Sukshma Dhyana

Gheranda dijo:

18-19. ¡Oh Chanda! Has oído el Tejo Dhyana; escucha ahora el Sukshma Dhyana. Cuando por una gran buena fortuna se despierta la kundali, se une con el Atma y deja el cuerpo por los portales de los dos ojos; y se goza a sí misma caminando por el camino real (Luz Astral). No puede ser vista a causa de su sutileza y de su gran mutabilidad.

20 El yogui, sin embargo, alcanza este éxito realizando el Sambhavi Mudra, es decir, mirando fijamente al espacio sin parpadear. (Entonces verá su Sukshma Sharira.) Esto se llama Sukshma Dhyana, difícil de alcanzar aun para los Devas, pues es un gran misterio.

21 La contemplación de la Luz es cien veces superior a la contemplación de la Forma; y cien mil veces superior al Tejo Dhyana es la contemplación del Sukshma.

22 ¡Oh Chanda! Así te he dicho el Dhyana Yoga, un conocimiento preciosísimo; pues por él hay percepción directa del Sí mismo. Por eso el Dhyana es alabado.

Séptima lección: Samadhi-yoga

Gheranda dijo:

1 El Samadhi es un gran Yoga; se adquiere por gran buena fortuna. Se obtiene por la gracia y la bondad del Guru y por la intensa devoción a él.

2 Ese yogui alcanza pronto esta bellísima práctica del Samadhi, que tiene confianza (o fe) en el conocimiento, fe en su propio Guru, fe en su propio Sí mismo; y cuya mente (manas) despierta a la inteligencia de día en día.

3 Separa el Manas del cuerpo y únelo con el Paramatma. Esto se conoce como Samadhi o Mukti de todos los estados de conciencia.

4 Yo soy Brahman, no soy otra cosa; el Brahman soy ciertamente yo; yo no participo del dolor; yo soy Existencia, Inteligencia y Dicha; siempre libre, de una sola esencia.

5-6. El Samadhi es cuádruple, es decir: Dhyana-Samadhi, Nada-Samadhi, Rasananda-Samadhi y Laya-Samadhi; logrados respectivamente por el Sambhavi Mudra, el Khechari Mudra, el Bhramari Mudra y el Yoni-Mudra. El Samadhi del Bhakti-Yoga es el quinto; y el Samadhi del Raja-Yoga, alcanzado mediante el Mano-Murchha Kumbhaka, es la sexta forma de Samadhi.

1. Dhyana-yoga Samadhi

7 Realizando el Sambhavi Mudra, percibe el Atma. Habiendo visto una vez a Brahman en un [ilegible en la fuente] (punto de luz), fija la mente en ese punto.

8 Lleva el Atma al Kha (Éter), lleva el Kha (Éter o Espacio) al Atma. Viendo así el Atma lleno de Kha (Espacio o Brahman), nada lo obstruirá. Lleno de dicha perpetua, el hombre entra en el Samadhi (Trance o Éxtasis).

2. Nada-yoga Samadhi

9 Vuelve la lengua hacia arriba, cerrando los conductos del viento, realizando el Khechari Mudra; haciéndolo así se inducirá el Samadhi (trance, asfixia); no hay necesidad de realizar ninguna otra cosa.

3. Rasananda-yoga Samadhi

10-11. Que realice el Bhramari Kumbhaka, aspirando el aire lentamente: que espire el aire lenta y suavemente, con un zumbido como el de un escarabajo. Que lleve el Manas y lo coloque en el centro de este sonido de escarabajo zumbante. Haciéndolo así, habrá Samadhi y por él surge el conocimiento de «so’ham» (Yo soy Eso) y tiene lugar una gran felicidad.

4. Laya-siddhi yoga Samadhi

12-13. Realiza el Yoni-Mudra, y que imagine que él es Shakti y que el Paramatma es Purusha; y que ambos han sido unidos en uno. Por esto se llena de dicha y realiza Aham Brahma, «Yo soy Brahman». Esto conduce al Samadhi Advaita.

5. Bhakti-yoga Samadhi

14-15. Que contemple en su corazón a su Deidad especial; que se llene de éxtasis por tal contemplación, que derrame lágrimas de felicidad y, haciéndolo así, entrará en trance. Esto conduce al Samadhi y al Manonmani.

6. Raja-yoga Samadhi

16 Realizando el Manomurchha Kumbhaka, une el Manas con el Atma. Por esta unión se obtiene el Samadhi del Raja-Yoga.

7. Alabanza del Samadhi

17 ¡Oh Chanda! Así te he hablado del Samadhi, que conduce a la emancipación. Raja-Yoga Samadhi, Unmani, Sahajavastha son todos sinónimos y significan la unión del Manas con el Atma.

18 Vishnu está en el agua, Vishnu está en la tierra, Vishnu está en la cima de la montaña; Vishnu está en medio de los fuegos volcánicos y las llamas: el Universo entero está lleno de Vishnu.

19 Todo lo que camina sobre la tierra o se mueve en el aire, toda la creación viviente y animada, árboles, arbustos, raíces, enredaderas y hierba, etcétera, océanos y montañas: sabed que todo es Brahman. Ved todo en el Atma.

20 El Atma confinado en el cuerpo es Chaitanya o Conciencia; es sin segundo, el Eterno, el Supremo; conociéndolo separado del cuerpo, que quede libre de deseos y pasiones.

21 Así se obtiene el Samadhi, libre de todos los deseos. Libre de apego a su propio cuerpo, a hijo, esposa, amigos, parientes o riquezas; estando libre de todo, que obtenga plenamente el Samadhi.

22 Shiva ha revelado muchos Tattvas, como Laya, Amrita, etcétera; de ellos te he dicho un compendio, que conduce a la emancipación.

23 ¡Oh Chanda! Así te he hablado del Samadhi, difícil de alcanzar. Conociéndolo, no hay renacimiento en esta esfera.