Yoga Sutra de Patanjali

Libro primero

1 OM: Aquí sigue la Instrucción en la Unión.

2 La Unión, la conciencia espiritual, se obtiene mediante el control de la versátil naturaleza psíquica.

3 Entonces el Vidente llega a la conciencia en su propia naturaleza.

4 Hasta ahora el Vidente ha estado enredado en las actividades de la naturaleza psíquica.

5 Las actividades psíquicas son cinco; están sujetas o no sujetas a los cinco impedimentos (Libro II, 3).

6 Estas actividades son: la intelección sana, la intelección no sana, la predicación, el sueño, la memoria.

7 Los elementos de la intelección sana son: la observación directa, la razón inductiva y el testimonio digno de confianza.

8 La intelección no sana es la comprensión falsa, que no descansa en una percepción de la verdadera naturaleza de las cosas.

9 La predicación se lleva a cabo mediante palabras o pensamientos que no descansan en un objeto percibido.

10 El sueño es la condición psíquica que descansa en estados de la mente, estando ausentes todas las cosas materiales.

11 La memoria es el mantenerse en las imágenes mentales de las cosas percibidas, sin modificarlas.

12 El control de estas actividades psíquicas llega mediante el recto uso de la voluntad y mediante el cese de la autoindulgencia.

13 El recto uso de la voluntad es el esfuerzo constante por mantenerse en el ser espiritual.

14 Esto llega a ser un firme lugar de reposo cuando se sigue durante largo tiempo, con perseverancia, con seriedad.

15 El cese de la autoindulgencia es el dominio consciente sobre la sed de placer sensual aquí o en el más allá.

16 La consumación de esto es la libertad de la sed de cualquier modo de actividad psíquica, mediante el establecimiento del hombre espiritual.

17 La meditación con un objeto sigue estas etapas: primero, el examen exterior; luego, la acción judicial interior; luego, el gozo; luego, la realización del ser individual.

18 Después de que el ejercicio de la voluntad ha aquietado las actividades psíquicas, la meditación descansa sólo en el fruto de meditaciones anteriores.

19 La conciencia subjetiva que surge de una causa natural es poseída por quienes han depuesto sus cuerpos y han sido absorbidos en la naturaleza subjetiva.

20 Para los demás, hay conciencia espiritual, a la que conducen la fe, el valor, la recta atención, la concentración en un solo punto y la percepción.

21 La conciencia espiritual está más cerca de quienes tienen una voluntad aguda e intensa.

22 La voluntad puede ser débil, de fuerza media o intensa.

23 O la conciencia espiritual puede ganarse mediante el servicio ferviente al Maestro.

24 El Maestro es el hombre espiritual que está libre de impedimentos, de la servidumbre a las obras y de la fruición y la semilla de las obras.

25 En el Maestro está la semilla perfecta de la Omnisciencia.

26 Él es el Maestro de todos los que han ido antes, pues no está limitado por el Tiempo.

27 Su palabra es OM.

28 Que haya repetición silenciosa de OM y meditación en ello.

29 De allí vienen el despertar de la conciencia interior y la remoción de las barreras.

30 Las barreras a la conciencia interior, que empujan la naturaleza psíquica de un lado a otro, son éstas: la enfermedad, la inercia, la duda, la ligereza de mente, la pereza, la intemperancia, las nociones falsas, la incapacidad de alcanzar una etapa de meditación o de mantenerla una vez alcanzada.

31 La aflicción, el abatimiento, la inquietud corporal, el atraer hacia dentro y el enviar hacia fuera el aliento vital contribuyen también a empujar la naturaleza psíquica de un lado a otro.

32 La aplicación constante a un principio es el modo de poner fin a éstas.

33 Por la simpatía hacia los felices, la compasión hacia los afligidos, el deleite en los santos y el desdén hacia los no santos, la naturaleza psíquica se mueve hacia una paz apacible.

34 O se puede alcanzar la paz mediante el envío parejo hacia fuera y el control del aliento vital.

35 La aplicación fiel y persistente a cualquier objeto, si se logra por completo, atará la mente a la firmeza.

36 Como también lo hará un espíritu gozoso y radiante.

37 O la purga de la autoindulgencia de la naturaleza psíquica.

38 O una reflexión sobre las percepciones obtenidas en los sueños y en el sueño sin sueños.

39 O una cavilación meditativa sobre lo que es más querido al corazón.

40 Así domina todo, desde el átomo hasta el Infinito.

41 Cuando las perturbaciones de la naturaleza psíquica se han aquietado todas, entonces la conciencia, como un cristal puro, toma el color de aquello en que descansa, sea el perceptor, el percibir o la cosa percibida.

42 Cuando la conciencia, establecida en el percibir, funde en uno el nombre, el objeto en que se detiene y la idea, ésta es la percepción con consideración exterior.

43 Cuando el objeto permanece en la mente, libre de imágenes de memoria, sin ser coloreado por la mente, como una idea pura y luminosa, ésta es la percepción sin consideración exterior.

44 Los mismos dos pasos, cuando se refieren a cosas de sustancia más fina, se dice que son con acción judicial de la mente o sin ella.

45 La sustancia sutil asciende en grados hasta aquella naturaleza pura que no tiene marca distintiva.

46 Los anteriores son los grados de la conciencia espiritual limitada y condicionada, que aún contiene la semilla de la separación.

47 Cuando se alcanza la percepción pura, sin acción judicial de la mente, sigue la paz apacible del sí mismo interior.

48 En esa paz, la percepción es infaliblemente verdadera.

49 El objeto de esta percepción es distinto de lo que se aprende de los libros sagrados o de la inferencia sólida, pues esta percepción es particular.

50 La impresión en la conciencia que brota de esta percepción reemplaza a todas las impresiones anteriores.

51 Cuando esta impresión cesa, entonces, puesto que han cesado todas las impresiones, surge la conciencia espiritual pura, sin que quede semilla de separación.

Libro segundo

1 Las prácticas que conducen a la unión con el Alma son: la aspiración ferviente, la lectura espiritual y la obediencia completa al Maestro.

2 Su fin es traer la visión del alma y desgastar los impedimentos.

3 Éstos son los impedimentos: la oscuridad de la falta de sabiduría, la afirmación de sí, la lujuria, el odio, el apego.

4 La oscuridad de la falta de sabiduría es el campo de los demás. Estos impedimentos pueden estar latentes, o desgastados, o suspendidos, o expandidos.

5 La oscuridad de la ignorancia es: tener por eterno, puro, lleno de gozo y Alma lo que es perecedero, impuro, lleno de dolor y no Alma.

6 La afirmación de sí proviene de pensar que el Vidente y el instrumento de la visión forman un solo sí mismo.

7 La lujuria es el reposar en el sentimiento de goce.

8 El odio es el reposar en el sentimiento de dolor.

9 El apego es el deseo hacia la vida, aun en los sabios, llevado adelante por su propia energía.

10 Estos impedimentos, cuando se han vuelto sutiles, se han de remover mediante una contracorriente.

11 Sus vueltas activas se han de remover mediante la meditación.

12 La carga de la servidumbre al dolor tiene su raíz en estos impedimentos. Se sentirá en esta vida o en una vida aún no manifestada.

13 De esta raíz crecen y maduran los frutos del nacimiento, de la duración de la vida, de todo lo que se saborea en la vida.

14 Éstos dan frutos de regocijo o de aflicción, según hayan brotado de obras santas o no santas.

15 Para quien posee discernimiento, toda la vida personal es miseria, porque siempre crece y decrece, está siempre afligida por la inquietud, hace siempre nuevas impresiones dinámicas en la mente; y porque todas sus actividades guerrean entre sí.

16 Este dolor se ha de conjurar antes de que haya llegado.

17 La causa de lo que se ha de conjurar es la absorción del Vidente en las cosas vistas.

18 Las cosas vistas tienen por propiedad la manifestación, la acción, la inercia. Forman la base de los elementos y de los poderes de los sentidos. Hacen posibles la experiencia y la liberación.

19 Los grados o capas de las Tres Potencias son: lo definido, lo indefinido, lo que tiene marca distintiva, lo que no tiene marca distintiva.

20 El Vidente es visión pura. Aunque puro, mira hacia fuera a través de la vestidura de la mente.

21 La esencia misma de las cosas vistas es que existen para el Vidente.

22 Aunque se han desprendido de quien ha alcanzado la meta, las cosas vistas no se han desprendido del todo, puesto que todavía existen para otros.

23 La asociación del Vidente con las cosas vistas es la causa de la realización de la naturaleza de las cosas vistas, y también de la realización de la naturaleza del Vidente.

24 La causa de esta asociación es la oscuridad de la falta de sabiduría.

25 El poner fin a esta asociación, poniendo fin a la oscuridad de la falta de sabiduría, es la gran liberación; ésta es la obtención por el Vidente de su propio ser puro.

26 Un discernimiento que se ejerce sin vacilar es el medio de la liberación.

27 Su iluminación es séptuple y se eleva por etapas sucesivas.

28 Por seguir con constancia los medios del Yoga, hasta que la impureza se desgasta, llega la iluminación del pensamiento hasta el discernimiento pleno.

29 Los ocho medios del Yoga son: los Mandamientos, las Reglas, la recta Postura, el recto Control de la fuerza vital, el Retiro, la Atención, la Meditación, la Contemplación.

30 Los Mandamientos son éstos: no dañar, veracidad, abstenerse de robar, de la impureza, de la codicia.

31 Los Mandamientos, no limitados a ninguna raza, lugar, tiempo u ocasión, universales, son la gran obligación.

32 Las Reglas son éstas: la pureza, la serenidad, la aspiración ferviente, la lectura espiritual y la perfecta obediencia al Maestro.

33 Cuando las transgresiones estorban, se ha de arrojar el peso de la imaginación hacia el lado contrario.

34 Las transgresiones son el daño, la falsedad, el robo, la incontinencia, la envidia; ya sean cometidas, o causadas, o consentidas, por codicia, ira o ofuscación; ya sean leves, o medianas, o excesivas; portadoras de infinito fruto de ignorancia y dolor. Por eso se ha de echar el peso hacia el otro lado.

35 Donde la no violencia se ha perfeccionado, toda enemistad cesa en presencia de quien la posee.

36 Cuando se ha perfeccionado en la verdad, todos los actos y sus frutos dependen de él.

37 Donde el cese del robo se ha perfeccionado, todos los tesoros se presentan a quien lo posee.

38 Para quien es perfecto en la continencia, la recompensa es el valor y la virilidad.

39 Donde hay firme conquista de la codicia, quien la ha conquistado despierta al cómo y al porqué de la vida.

40 Por la pureza, un apartamiento de la propia vida corporal, un cesar de la ofuscación por la vida corporal de los demás.

41 A los puros de corazón llegan también un espíritu quieto, el pensamiento concentrado en un solo punto, la victoria sobre la sensualidad y la aptitud para contemplar el Alma.

42 Por la aceptación, el discípulo gana la dicha suprema.

43 La perfección de los poderes de la vestidura corporal llega por el desgaste de las impurezas y por la aspiración ferviente.

44 Por la lectura espiritual, el discípulo gana la comunión con el Poder divino en que tiene puesto el corazón.

45 La visión del alma se perfecciona mediante la perfecta obediencia al Maestro.

46 La recta postura debe ser firme y sin esfuerzo excesivo.

47 La recta postura se ha de lograr mediante un esfuerzo constante y moderado y poniendo el corazón en lo eterno.

48 El fruto de la recta postura es la fuerza para resistir los embates de la ofuscación o de la pena.

49 Cuando esto se ha logrado, sigue la recta dirección de las corrientes vitales, el control del aliento que entra y que sale.

50 La corriente vital es o bien exterior, o bien interior, o bien equilibrada; se regula según el lugar, el tiempo, el número; es prolongada y sutil.

51 El cuarto grado trasciende los objetos exteriores e interiores.

52 Por ello se desgasta el velo que cubre la luz.

53 De allí viene el poder de la mente de mantenerse en la luz.

54 El recto Retiro es el desprender los poderes del enredo en las cosas exteriores, a medida que la naturaleza psíquica ha sido retirada y aquietada.

55 Entonces sigue el perfecto dominio sobre los poderes.

Libro tercero

1 El atar la conciencia perceptora a una cierta región es la atención (dhāraṇā).

2 Un mantener prolongado de la conciencia perceptora en esa región es la meditación (dhyāna).

3 Cuando la conciencia perceptora en esta meditación se entrega por entero a iluminar el significado esencial del objeto contemplado, y está libre del sentido de separación y de personalidad, ésta es la contemplación (samādhi).

4 Cuando estas tres, la Atención, la Meditación y la Contemplación, se ejercen a la vez, ésta es la Meditación perfectamente concentrada (saṃyama).

5 Por el dominio de esta Meditación perfectamente concentrada llega la iluminación de la percepción.

6 Este poder se distribuye en grados ascendentes.

7 Este poder triple, de Atención, Meditación y Contemplación, es más interior que los medios de crecimiento descritos antes.

8 Pero esta tríada es aún exterior a la visión del alma, que es incondicionada, libre de la semilla de los análisis mentales.

9 Uno de los grados ascendentes es el desarrollo del Control. Primero está la superación de la impresión mental de excitación. Luego viene la manifestación de la impresión mental del Control. Luego la conciencia perceptora sigue el momento del Control.

10 Por la repetición frecuente de este proceso, la mente se habitúa a él, y surge un flujo parejo de conciencia perceptora.

11 La conquista gradual de la tendencia de la mente a revolotear de un objeto a otro, y el poder de la concentración en un solo punto, producen el desarrollo de la Contemplación.

12 Cuando, a continuación, la múltiple tendencia controlada y la concentración en un solo punto despertada son partes igualmente equilibradas de la conciencia perceptora, éste es el desarrollo de la concentración en un solo punto.

13 Por esto, el carácter inherente, las marcas distintivas y las condiciones del ser y de los poderes, según su desarrollo, se aclaran.

14 Todo objeto tiene sus características que ya están quiescentes, las que están activas y las que todavía no son definibles.

15 La diferencia de etapa es la causa de la diferencia de desarrollo.

16 Por la Meditación perfectamente concentrada en las tres etapas de desarrollo llega el conocimiento del pasado y del futuro.

17 El sonido, el objeto y el pensamiento evocado por una palabra se confunden, porque todos están difuminados juntos en la mente. Por la Meditación perfectamente concentrada en la distinción entre ellos llega la comprensión de los sonidos emitidos por todos los seres.

18 Cuando las impresiones mentales se hacen visibles, llega la comprensión de los nacimientos anteriores.

19 Por la Meditación perfectamente concentrada en las imágenes mentales se gana la comprensión de los pensamientos de los demás.

20 Pero puesto que aquello en que descansa el pensamiento en la mente de otro no es objetivo para la conciencia del lector de pensamientos, éste percibe sólo el pensamiento y no también aquello en que el pensamiento descansa.

21 Por la Meditación perfectamente concentrada en la forma del cuerpo, deteniendo la perceptibilidad del cuerpo e inhibiendo el poder de la vista del ojo, llega el poder de hacer invisible el cuerpo.

22 Las obras que llenan la duración de la vida pueden ser operantes de inmediato o gradualmente. Por la Meditación perfectamente concentrada en ellas llega el conocimiento del tiempo del fin, así como también por señales.

23 Por la Meditación perfectamente concentrada en la simpatía, la compasión y la bondad se gana el poder de unión interior con los demás.

24 Por la Meditación perfectamente concentrada en el poder, puede ganarse incluso un poder como el del elefante.

25 Dirigiendo sobre ellas la luz interior despierta, llega el conocimiento de las cosas sutiles, u ocultas, u oscuras.

26 Por la Meditación perfectamente concentrada en el sol llega el conocimiento de los mundos.

27 Por la Meditación perfectamente concentrada en la luna llega el conocimiento de las mansiones lunares.

28 Por la Meditación perfectamente concentrada en la estrella polar fija llega el conocimiento de los movimientos de las estrellas.

29 La Meditación perfectamente concentrada en el centro de fuerza en el tronco inferior trae la comprensión del orden de los poderes corporales.

30 Por la Meditación perfectamente concentrada en el centro de fuerza en el pozo de la garganta llega el cese del hambre y de la sed.

31 Por la Meditación perfectamente concentrada en el centro de fuerza en el canal llamado «de forma de tortuga» llega la firmeza.

32 Mediante la Meditación perfectamente concentrada en la luz de la cabeza llega la visión de los Maestros que han alcanzado.

33 O por el poder adivinatorio de la intuición, él conoce todas las cosas.

34 Por la Meditación perfectamente concentrada en el corazón, el ser interior, llega el conocimiento de la conciencia.

35 El sí mismo personal procura darse un festín de vida, por no percibir la distinción entre el sí mismo personal y el hombre espiritual. Toda experiencia personal existe realmente en beneficio de otro: a saber, el hombre espiritual. Por la Meditación perfectamente concentrada en la experiencia en beneficio del Sí mismo, llega un conocimiento del hombre espiritual.

36 Entonces nacen el poder divino de la intuición y el oído, el tacto, la vista, el gusto y el poder del olfato del hombre espiritual.

37 Estos poderes están en contraposición con la más alta visión espiritual. En la manifestación se llaman poderes mágicos.

38 Por el debilitamiento de las causas de la servidumbre, y por el aprender el método del paso, la conciencia se transfiere al otro cuerpo.

39 Por el dominio de la vida ascendente llega la libertad respecto de los peligros del agua, del cenagal y de los lugares espinosos, y se gana el poder de ascensión.

40 Por el dominio de la vida que une llega el resplandor.

41 Por la Meditación perfectamente concentrada en la correlación del oído y el éter llega el poder del oído espiritual.

42 Por la Meditación perfectamente concentrada en la correlación del cuerpo con el éter, y pensando en él como ligero como el vilano del cardo, llegará el poder de atravesar el éter.

43 Cuando se alcanza aquella condición de la conciencia que es de largo alcance y no está confinada al cuerpo, que está fuera del cuerpo y no condicionada por él, entonces se desgasta el velo que oculta la luz.

44 El dominio de los elementos llega por la Meditación perfectamente concentrada en sus cinco formas: la grosera, la elemental, la sutil, la inherente, la finalista.

45 Entonces llegará la manifestación de los poderes atómicos y otros, que son la dotación del cuerpo, junto con su fuerza inatacable.

46 La gracia de las formas, la belleza, la fuerza, el temple del diamante: éstas son las dotaciones de ese cuerpo.

47 El dominio sobre los poderes de percepción y de acción llega por la Meditación perfectamente concentrada en sus formas quíntuples, a saber: su poder de captar su naturaleza distintiva, el elemento de autoconciencia en ellos, su inherencia y su finalidad.

48 De allí viene el poder veloz como el pensamiento, independiente de instrumentos, y el dominio sobre la materia.

49 Cuando el hombre espiritual está perfectamente desenredado del cuerpo psíquico, alcanza el dominio sobre todas las cosas y un conocimiento de todo.

50 Por la ausencia de toda autoindulgencia en este punto, cuando las semillas de la servidumbre al dolor han sido destruidas, se alcanza el ser espiritual puro.

51 Debe haber una completa superación de la seducción o del orgullo ante las invitaciones de los diferentes reinos de la vida, no sea que surja de nuevo el apego a las cosas malas.

52 Por la Meditación perfectamente concentrada en las divisiones del tiempo y su sucesión llega aquella sabiduría que nace del discernimiento.

53 De allí viene el discernimiento entre cosas que son de naturaleza semejante, no distinguidas por diferencia de especie, carácter o posición.

54 La sabiduría que nace del discernimiento es semejante a una estrella; discierne todas las cosas y todas las condiciones de las cosas; discierne sin sucesión: simultáneamente.

55 Cuando la vestidura y el hombre espiritual son igualmente puros, entonces se alcanza la vida espiritual perfecta.

Libro cuarto

1 Los poderes psíquicos y espirituales pueden ser innatos, o pueden ganarse por el uso de drogas, o por encantamientos, o por fervor, o por Meditación.

2 La transferencia de poderes de una vestidura a otra llega por el flujo de las fuerzas creadoras naturales.

3 La causa aparente e inmediata no es la verdadera causa de los poderes creadores de la naturaleza; pero, como el labrador en su campo, quita obstáculos.

4 Las vestiduras de la conciencia se construyen conforme a [ilegible en la fuente] del sentimiento de individualidad.

5 En los diferentes campos de manifestación, la Conciencia, aunque una, es la causa electiva de muchos estados de conciencia.

6 Entre los estados de conciencia, el que nace de la Contemplación está libre de la semilla de dolor futuro.

7 Las obras de quienes siguen la Unión no producen ni placer luminoso ni dolor oscuro. Las obras de los demás producen placer o dolor, o una mezcla de éstos.

8 De la fuerza inherente a las obras viene la manifestación de aquellas imágenes mentales dinámicas que se conforman a la maduración de cada una de estas obras.

9 Las obras separadas por naturaleza, o lugar, o tiempo diferentes se reúnen por la correspondencia entre la memoria y la impresión dinámica.

10 La serie de imágenes mentales dinámicas no tiene principio, porque el Deseo es eterno.

11 Puesto que las imágenes mentales dinámicas se mantienen unidas por impulsos de deseo, por el anhelo de recompensa personal, por el sustrato del hábito mental, por el apoyo de las cosas externas deseadas; por tanto, cuando éstos cesan, cesa la autorreproducción de las imágenes mentales dinámicas.

12 La diferencia entre lo que es pasado y lo que aún no ha llegado, según sus naturalezas, depende de la diferencia de fase de sus propiedades.

13 Estas propiedades, manifiestas o latentes, son de la naturaleza de las Tres Potencias.

14 La manifestación externa de un objeto tiene lugar cuando las transformaciones están en la misma fase.

15 Los caminos de las cosas materiales y de los estados de conciencia son distintos, como es manifiesto por el hecho de que el mismo objeto puede producir impresiones diferentes en mentes diferentes.

16 Tampoco dependen los objetos materiales de una sola mente, pues ¿cómo podrían seguir siendo objetivos para otros si esa mente dejara de pensar en ellos?

17 Un objeto es percibido, o no percibido, según la mente esté, o no esté, teñida con el color del objeto.

18 Los movimientos de la naturaleza psíquica son perpetuamente objetos de percepción, puesto que el Hombre Espiritual, que es su señor, permanece inmutable.

19 La Mente no es autoluminosa, puesto que puede ser vista como un objeto.

20 Ni podría la Mente, al mismo tiempo, conocerse a sí misma y conocer las cosas externas a ella.

21 Si se pensara que la Mente es vista por otra Mente más interior, habría entonces una serie infinita de Mentes perceptoras y una confusión de memorias.

22 Cuando la naturaleza psíquica toma la forma de la inteligencia espiritual, reflejándola, entonces el Sí mismo se hace consciente de su propia inteligencia espiritual.

23 La naturaleza psíquica, tomando el color del Vidente y de las cosas vistas, conduce a la percepción de todos los objetos.

24 La naturaleza psíquica, que ha sido impresa con imágenes mentales de innumerables cosas materiales, existe ahora para el Hombre Espiritual, construyendo para él.

25 Para quien discierne entre la Mente y el Hombre Espiritual llega la perfecta fruición del anhelo del ser real del Sí mismo.

26 Desde entonces, todo el ser personal se inclina hacia la iluminación, hacia la Vida Eterna.

27 En los intervalos de [ilegible en la fuente], surgirán otros pensamientos, por las impresiones de las imágenes mentales dinámicas.

28 Éstos se han de superar como se enseñó que debían superarse los impedimentos.

29 Quien, después de haber alcanzado, está totalmente libre de sí mismo, llega a la esencia de todo lo que puede ser conocido, reunido como una nube. Ésta es la verdadera conciencia espiritual.

30 Entonces llega el cese del dolor y de la carga del trabajo.

31 Cuando todos los velos se han rasgado, todas las manchas se han lavado, su conocimiento se vuelve infinito; poco le queda por conocer.

32 Después llega la conclusión de la serie de transformaciones de las tres potencias de la naturaleza, puesto que su propósito se ha alcanzado.

33 La serie de transformaciones se divide en momentos. Cuando la serie se completa, el tiempo cede su lugar a la duración.

34 La vida espiritual pura es, por lo tanto, la resolución inversa de las potencias de la Naturaleza, que se han vaciado de su valor para el Hombre espiritual; o es el retorno del poder de la Conciencia pura a su forma esencial.