Naradasmriti (Código de Narada)

Prólogo del autor

1 El santo Manu, para promover el bienestar de todos los seres, compuso aquí un libro que había de convertirse en el fundamento de la regla de conducta establecida. Constaba de veinticuatro secciones, sobre: (1) la creación del mundo; (2) las diversas clases de seres vivientes; (3) la extensión de los países virtuosos; (4) la constitución de una asamblea judicial; (5) la ejecución de las ofrendas según los Vedas y los Vedangas; (6) la costumbre establecida; (7) el derecho forense; (8) la extirpación de los malhechores; (9) el modo de vida de un rey; (10, 11) el sistema de las (cuatro) castas y de los (cuatro) órdenes de vida; (12) las leyes del matrimonio; (13) las relaciones mutuas entre marido y mujer; (14) el orden de sucesión; (15) la celebración de las exequias; (16) la aclaración de los puntos difíciles sobre la purificación; (17) la regla sobre lo que se puede comer y lo que no; (18, 19) la ley sobre las mercancías vendibles y las que no deben venderse; (20) las diversas clases de crímenes; (21) el cielo y el infierno; (22) las penitencias; (23) las Upanishads; (24) las doctrinas secretas.

2 El santo Manu, después de haber compuesto así ese (libro) en cien mil shlokas y en mil ochenta capítulos, lo entregó al divino sabio Narada. Este, habiéndolo aprendido de él y considerando que una obra de esa clase no podía ser recordada con facilidad por los mortales a causa de su extensión, la abrevió en doce mil (shlokas) y la entregó al gran sabio Markandeya.

3 Este, habiéndola aprendido de él y considerando la (breve duración y la) capacidad de la vida humana, la redujo a ocho mil (shlokas) y entregó este (compendio) a Sumati, hijo de Bhrigu.

4 Sumati, hijo de Bhrigu, después de haber aprendido (este libro) de él y de haber considerado a qué había quedado reducida la capacidad humana por la (sucesiva) disminución de la vida (en las cuatro edades del mundo), lo redujo a cuatro mil (shlokas).

5 Es este (compendio) el que leen los Manes y los mortales, mientras que los dioses, los Gandharvas y otros (seres excelsos) leen por extenso el código (original), de cien mil (shlokas). Allí el primer shloka dice así: «Este universo estaba envuelto en tinieblas y nada podía discernirse. Entonces el santo Espíritu autoexistente salió con sus cuatro rostros».

6 Después de este exordio, un capítulo sigue a otro sin interrupción. Allí el capítulo noveno lleva por título «El procedimiento judicial». Allí Narada, el divino sabio, compuso una Introducción en estilo de sutra, como sigue. Comienza con el siguiente shloka.

Introducción

I. El procedimiento judicial

1 Cuando los mortales estaban resueltos a cumplir únicamente su deber y eran veraces por costumbre, no existían ni pleitos, ni odio, ni egoísmo.

2 Habiéndose extinguido entre los hombres la práctica del deber, se han introducido los pleitos; y el rey ha sido designado para decidir los pleitos, porque tiene autoridad para castigar.

3 Los documentos y (el testimonio de) los testigos se declaran los dos medios para esclarecer los asuntos dudosos, cuando dos partes disputan entre sí.

4 Los procesos judiciales son de dos clases: con apuesta o sin apuesta. Un pleito con apuesta es aquel en que (cualquiera de las dos partes) estipula por escrito una cierta suma que debe pagarse además de la suma en disputa (en caso de derrota).

5 En un pleito con apuesta, aquel de los dos que pierde debe pagar su apuesta y una multa, una vez decidida su derrota.

6 La demanda se declara la parte esencial de un proceso judicial. Si sucumbe en ella, el demandado pierde todo el pleito. Si puede probar la acusación, gana el pleito.

7 Las asambleas de parientes (kula), las corporaciones (shreni), las asambleas (gana), el funcionario designado (por el rey) y el rey (mismo) están investidos del poder de decidir pleitos; y de estos, cada uno que sigue es superior al que lo precede en el orden.

8 El procedimiento judicial tiene cuatro pies, cuatro bases, cuatro medios, beneficia a cuatro, alcanza a cuatro y produce cuatro resultados. Así ha sido declarado.

9 Tiene ocho miembros, dieciocho temas, cien ramas, tres causas eficientes, dos modos de demanda, dos comienzos y dos desenlaces.

10 La virtud, un proceso judicial, la prueba documental y un edicto del rey son los cuatro pies de un pleito. Cada uno de los que siguen es superior al nombrado antes.

11 Allí la virtud se basa en la verdad; un proceso judicial (descansa) en las declaraciones de los testigos; la prueba documental (descansa) en declaraciones reducidas a escritura; un edicto (depende) de la voluntad del rey.

12 Porque se emplean los cuatro medios, la conciliación y los demás, se dice que tiene cuatro medios. Porque protege a los cuatro órdenes de vida, por eso se dice que beneficia a cuatro.

13 Porque afecta a los criminales, a los testigos, a los asesores del tribunal y al rey, en una cuarta parte a cada uno, por eso se dice que alcanza a cuatro.

14 Porque produce estos cuatro: justicia, ganancia, renombre y estima entre los hombres, por eso se declara que produce cuatro resultados.

15 Porque consta de estos ocho: el rey, su funcionario celoso del deber, los asesores del tribunal, el libro de la ley, el contador y el escribano, el oro, el fuego y el agua, por eso se dice que tiene ocho miembros.

16 Cobro de una deuda, depósitos, sociedad, revocación de una donación, incumplimiento de un contrato de servicio,

17 Falta de pago de salarios, ventas hechas por otro que el legítimo dueño, no entrega de un bien vendido, rescisión de una compra,

18 Transgresión de un pacto, disputas de lindes, deberes mutuos de marido y mujer, ley de herencia, delitos graves,

19 Injuria, agresión, juegos y asuntos varios: estos son (los dieciocho títulos de la ley) por los cuales se dice que (el procedimiento judicial) tiene dieciocho temas.

20 Sus ramas ascienden a ciento treinta y dos. Por la multiplicidad de los asuntos humanos, se dice que (un procedimiento judicial) tiene cien ramas.

21 «Cobro de una deuda» tiene veinticinco divisiones; «depósitos» tiene seis; «sociedad» tiene tres; «revocación de una donación» tiene cuatro;

22 «Incumplimiento de servicio» consta de nueve divisiones; «salarios» tiene cuatro divisiones; hay dos divisiones de «ventas hechas por otro que el legítimo dueño»; «no entrega de un bien vendido» tiene una sola división;

23 «Rescisión de una compra» tiene cuatro divisiones; «transgresión de un pacto» es de una sola; «disputas de lindes» es de doce; hay veinte divisiones en «deberes mutuos de marido y mujer»;

24 «Ley de herencia» consta de diecinueve divisiones; «delitos graves», de doce; tanto de «injuria» como de «agresión» hay tres divisiones;

25 «Juego de dados y apuestas sobre animales» tiene una sola división; «asuntos varios» tiene seis divisiones. Así, sumando todas estas ramas (de los títulos principales de la ley), son ciento treinta y dos.

26 Porque procede de uno de estos tres motivos, el deseo carnal, la ira y la codicia, por eso se dice que tiene tres causas eficientes. Estas son las tres fuentes de los pleitos.

27 Se dice que tiene dos modos de demanda, porque una demanda puede fundarse en la sospecha o en un hecho. Se funda en la sospecha cuando se ha visto al demandado andar en mala compañía. Se funda en un hecho cuando han salido a la luz los bienes robados o cosa semejante.

28 Porque se basa en las declaraciones de los dos litigantes, por eso se dice que tiene dos comienzos. Allí la acusación se llama demanda; la respuesta se llama declaración del demandado.

29 Porque puede fundarse en la verdad o en el error, por eso se dice que tiene dos desenlaces. La verdad es lo que descansa en hechos verdaderos. El error es lo que descansa en un yerro sobre los hechos.

30 Hasta las ordalías son anuladas por hombres artificiosos. Por eso no ha de cometerse error alguno en cuanto al lugar, el tiempo, la cantidad y demás.

31 Allí un rey que obra con justicia debe descartar el error cuando se presenta y buscar solo la verdad, porque la prosperidad depende de (la práctica del) deber.

32 Así como siete llamas se alzan del fuego, así se manifestarán siete bienes en un rey dueño de sí que pronuncia sentencias justas en los juicios.

33 Mérito religioso, ganancia, fama, estima entre los hombres, reverencia de parte de sus súbditos, conquistas y una morada eterna en el paraíso.

34 Por eso, que el rey, después de haberse sentado en el asiento de juicio, sea equitativo con todos los seres, descartando los intereses propios y desempeñando el papel de (Yama) Vaivasvata (el juez de los muertos).

35 Atendiendo a (los dictados del) libro de la ley y ateniéndose a la opinión de su juez principal, que juzgue las causas por su orden, aplicando gran cuidado.

36 Debe examinarse primero la conexión (agama); luego ha de determinarse el título de la ley; a continuación sigue el remedio, y la decisión viene al final. Estas son las cuatro partes de un juicio.

37 Evitando con cuidado la violación tanto de la ley sagrada como de los dictados de la prudencia, debe conducir el juicio con atención y habilidad.

38 Como un cazador sigue el rastro de los ciervos heridos en un matorral por las gotas de sangre, así que siga él el rastro de la justicia.

39 Cuando las reglas de la ley sagrada y los dictados de la prudencia están en desacuerdo, debe descartar los dictados de la prudencia y seguir las reglas de la ley sagrada.

40 Cuando es imposible obrar conforme a los preceptos de la ley sagrada, se hace necesario adoptar un método fundado en el razonamiento, porque la costumbre decide todo y prevalece sobre la ley sagrada.

41 La ley divina tiene una naturaleza sutil, es oculta y difícil de comprender. Por eso (el rey) debe juzgar las causas según el camino visible.

42 Se puede acusar de robo a quien nunca ha cometido robo. Un ladrón efectivo, en cambio, puede ser absuelto de la acusación de robo. Mandavya fue juzgado y declarado ladrón.

43 En el caso de una mujer, de noche, fuera de la aldea, en el interior de una casa y por enemigos: una sentencia dictada en cualquiera de estas circunstancias puede ser revocada.

44 Por la naturaleza recóndita de los pleitos y la debilidad de la memoria, la respuesta puede demorarse a voluntad en los pleitos relativos a una deuda u otro asunto, con el fin de averiguar los hechos verdaderos.

45 Que responda de inmediato en las acusaciones relativas a una vaca, un bien raíz, oro, una mujer, un robo, una injuria, un asunto urgente, un delito grave o una calumnia.

46 Quien trata de hacerse justicia por sí mismo en una querella, sin haber dado aviso al rey, será severamente castigado y su causa no debe ser oída.

47 Un demandado que huye cuando la causa está por juzgarse, y el que no hace caso de lo que dice (el demandante), serán arrestados por el demandante hasta que se haya declarado la citación legal.

48 Arresto local, arresto temporal, prohibición de viajar y arresto relativo a un karman: estas son las cuatro clases de arresto. El arrestado no debe quebrantar su arresto.

49 Quien, estando arrestado, cruza un río, o está en un bosque (kantara), o en un mal país, o durante una gran calamidad, o en otra circunstancia semejante, no comete falta alguna al quebrantar su arresto.

[50. Las causas que han sido juzgadas en la corte del rey, (o) por amigos, parientes o allegados, serán juzgadas de nuevo, una vez impuesta una multa del doble de la cantidad original (de la suma en disputa).]

51 Si quien fue arrestado en el momento debido quebranta su arresto, será castigado. Quien arresta indebidamente es (igualmente) pasible de castigo.

52 El que está por casarse; el atormentado por una enfermedad; el que está por ofrecer un sacrificio; el afligido por una calamidad; el acusado por otro; el empleado en el servicio del rey;

53 Los vaqueros ocupados en cuidar el ganado; los labradores en el acto de labrar; los artesanos mientras están en sus propias ocupaciones; los soldados durante la guerra;

54 El que aún no ha llegado a la edad de la discreción; un mensajero; el que está por dar limosna; el que cumple un voto; el acosado por dificultades: una persona que pertenece a cualquiera de estas categorías no debe ser arrestada ni el rey la citará (ante un tribunal de justicia).

55 El acusado de una ofensa no debe presentar él mismo una demanda, a menos que haya refutado la acusación formulada por la otra parte. Tampoco (le está permitido acusar) a quien ya ha sido acusado por otra parte. Es injusto golpear de nuevo a quien ya ha sido golpeado (por otro).

56 Una vez que ha formulado una acusación, no debe alterarla de nuevo. No debe retroceder respecto de su reclamación anterior. Si lo hace, perderá su pleito.

57 No debe presentar una demanda falsa. Es un pecador quien formula una acusación falsa (contra alguien). Cualquier multa que se declare en un pleito de esta clase ha de ser pagada por el demandante.

58 Si un hombre demora su respuesta con falsos pretextos, o si permanece mudo en el juicio, o si revoca sus propias declaraciones anteriores: estas son las señales por las que se reconoce a quien pierde su causa.

59 Quien huye después de haber recibido la citación, o quien no hace defensa alguna después de haber llegado al tribunal, será castigado por el rey, porque su causa está perdida.

60 Si un hombre, al ser interrogado, no sostiene una declaración hecha debidamente por él mismo (en una etapa anterior del juicio); o si termina admitiendo lo que había sido negado antes por él mismo;

61 O si no puede presentar testigos, después de haber declarado que existen y habérsele pedido que los presente: por todas estas señales se puede reconocer a las personas carentes de virtud.

62 Cuando un pleito ha sido decidido, la prueba resulta inútil, a menos que pueda presentarse un documento o testigos que no habían sido anunciados en una etapa anterior del juicio.

63 Como el poder (fecundante) de la lluvia se desperdicia sobre el grano maduro, así la prueba resulta inútil cuando el pleito ha sido decidido.

64 Aun las declaraciones falsas deben ser examinadas si se han hecho en su debido momento. En cambio, lo que se ha pasado por alto en silencio por descuido no produce resultado alguno, aunque sea verdadero.

65 Si un hombre es de la opinión de que el pleito ha sido decidido y el castigo declarado de manera contraria a la justicia, puede hacer juzgar la causa una vez más, siempre que pague el doble de la multa impuesta.

66 Si se ha pronunciado un veredicto contrario a la justicia, los asesores del tribunal deben pagar esa multa, porque nadie puede actuar como juez sin correr el riesgo de ser castigado (finalmente).

67 Cuando un miembro de un tribunal de justicia, movido por la ira, la ignorancia o la codicia, ha pronunciado una sentencia injusta, será declarado indigno de ser miembro del tribunal, y el rey lo castigará por su ofensa.

68 Sin embargo, el rey que se esfuerza por cumplir su deber debe ocuparse con particular empeño en descubrir qué es justo y qué es injusto, porque hay una variedad de disposiciones entre los hombres.

69 Hay quienes dan falso testimonio por codicia. Hay otros miserables villanos que recurren a falsificar pruebas documentales.

70 Por eso el rey debe examinar con gran cuidado ambas clases de pruebas: los documentos, según las reglas sobre los escritos; los testigos, según la ley de los testigos.

71 Los mentirosos pueden tener la apariencia de hombres veraces, y los veraces pueden parecerse a los mentirosos. Hay muchos caracteres diferentes. Por eso es necesario examinar (todo).

72 El firmamento tiene la apariencia de una superficie plana, y la luciérnaga parece fuego. Sin embargo, no hay superficie en el cielo ni fuego en la luciérnaga.

73 Por eso conviene investigar un asunto, aunque haya sucedido ante los propios ojos. Quien no da su opinión hasta haber investigado el asunto no violará la justicia.

74 Así, un rey que juzga constantemente los pleitos con atención adquirirá un renombre extendido y brillante en esta vida y la morada de Indra después de su muerte.

II. La demanda

1 El demandante, después de haber presentado una prenda cuyo valor ha sido bien comprobado, hará escribir la demanda. (Debe haber sido impulsado) a formular su reclamación por la naturaleza de la reclamación, y debe estar resuelto a promover la victoria de su causa.

2 El demandado (acreedor), inmediatamente después de haberse enterado del tenor de la demanda, escribirá su respuesta, que debe corresponder al tenor de la demanda.

3 O bien (el demandado) entregará su respuesta al día siguiente, o tres días, o siete días después. El demandante, sin duda, obtiene debidamente su victoria de inmediato, cuando el juicio ha llegado a la tercera etapa (el examen de las pruebas).

4 Una respuesta es cuádruple: una negación, una confesión, una excepción especial y la que se funda en la excepción de cosa juzgada.

5 Una negación es cuádruple (formulada en una de las cuatro formas que se mencionan a continuación): «Esto es falso», o «No sé nada de ello», o «No estuve presente en la transacción», o «No existía en el tiempo en que ocurrió este hecho».

6 Una contradicción, lo contrario, una réplica y un consejo amistoso: en una de estas cuatro formas debe darse la respuesta, y debe ser conforme al tenor de la demanda.

7 Antes de que el demandado haya presentado la respuesta a la demanda, el demandante puede enmendar sus propias declaraciones tanto como desee.

8 Estos se llaman los defectos de una demanda: (1) si se refiere a un asunto diferente; (2) si carece de sentido; (3) si la cantidad (de la suma reclamada) no ha sido debidamente expresada; (4) si carece de propiedad; (5) si el escrito es deficiente; (6) o redundante; (7) si ha sido dañado.

9 Quienquiera que formule una reclamación, sea lo que fuere y de quienquiera que haya sido reclamado: de esa misma persona debe recibir el reclamante esa misma cosa, y no debe (reclamarse) recíprocamente ni (reclamarse) de un extraño. Así, «una reclamación relativa a un asunto diferente» puede ser de tres clases.

10 Tu amigo aquí ha pensado en su mente que yo soy su enemigo. Por esta gran intolerancia te he acusado aquí.

11 Si omite expresar la cantidad de la cosa (reclamada) y olvida procurar la brevedad(?): este defecto de una demanda se llama omisión de la cantidad (reclamada) y debe evitarse.

12 Que evite en la demanda las declaraciones impropias (por ejemplo, una acusación formulada) por una pluralidad de personas contra una sola; o (una causa que) es contraria a (los intereses de) la ciudad o el reino (en que vive).

13 Una demanda en la que se ha omitido un mero punto, o en la que se ha borrado una palabra o una sílaba, o en la que se ha escrito demasiado poco o demasiado, o que es absurda: tal demanda debe evitarse cuidadosamente.

14 Debe evitar (igualmente) una demanda que ha sido destruida o dañada (por un accidente), o que ha sido manchada con agua, aceite u otros (líquidos), aunque el propósito y el sentido de la demanda sean muy claros.

15 Una demanda, aunque esté establecida por lo demás, no es correcta si es contraria a la ley y a los usos establecidos.

16 Una reclamación formulada de esta manera: «Le di esto mientras estaba en estado de embriaguez por la fragancia (a causa del olor de un perfume)», no puede prosperar, porque es contraria al uso establecido.

17 Cuando se insertan (posteriormente en la demanda) palabras diferentes y el sentido resulta diferente (por ello), allí la investigación judicial se confunde y la propia prueba queda sumida en la confusión.

18 Cuando el demandante, en un arrebato y movido por uno de los motivos inmorales, como la parcialidad, hace alguna declaración especial, esta será reducida de inmediato por completo a escritura en una tabla u otro (material de escritura).

19 Otras declaraciones que las (anotadas al principio) respecto del demandante en una tabla u otro (material de escritura) serán retiradas, después de cuidadosa consideración, por personas versadas en la ley, (al informar sobre el juicio) para conocimiento del juez del rey.

20 Que tales personas pongan por escrito las declaraciones de cada parte y todo lo demás que se haya escrito en la tabla, junto con los nombres de los testigos, así como aquellas declaraciones en las que ambas partes concuerdan.

21 Las declaraciones adicionales del demandante (o del demandado) que no están contenidas en los escritos de ambas partes serán asentadas (posteriormente) en su declaración (en sus declaraciones). Se llaman pratyakalita («lo interpuesto»).

22 Si uno designado por el demandante, o elegido como su representante por el demandado, habla en nombre de su cliente ante el tribunal, la victoria o la derrota conciernen a la parte (misma y no al representante).

23 Merece castigo quien habla en favor de otro sin ser ni su hermano, ni su padre, ni su hijo, ni su agente designado; y también quien se contradice a sí mismo en el juicio.

24 Quien abandona su reclamación original y presenta una nueva pierde su pleito, porque confunde dos demandas entre sí.

25 Un error verbal no anula la reclamación en acciones de ninguna clase. Así, si el caso se refiere a ganado, o a una mujer, o a tierra, o a una deuda, es pasible de castigo, pero su reclamación no queda anulada.

26 Cuando el demandado niega la acusación, el demandante debe probar su acusación, a menos que la negación haya sido en la forma llamada pratyavaskandana.

27 Lo que el demandante ha declarado plenamente, palabra por palabra, en la demanda, eso debe comprobarlo presentando pruebas en la tercera etapa del juicio.

28 Se dice que la prueba es de dos clases: humana y divina. La prueba humana consiste en la prueba documental y la oral. Por prueba divina se entiende la ordalía de la balanza y los (demás modos de prueba divina).

29 Cuando una transacción ha tenido lugar de día, en una aldea o ciudad, o en presencia de testigos, la prueba divina no es aplicable.

30 La prueba divina es aplicable (cuando la transacción ha tenido lugar) en un bosque solitario, de noche o en el interior de una casa, y en casos de violencia o de negación de un depósito.

31 Cuando el demandado ha eludido la demanda por medio de una excepción especial, le incumbe probar su afirmación, y queda colocado en la posición de un demandante.

32 Quien emprende la fuga después de haber recibido la citación; quien guarda silencio; quien es convicto (de falsedad) por (la declaración de) los testigos; y quien hace él mismo una confesión: estas son las cuatro clases de avasanna (perdedores de su pleito).

33 Quien altera sus declaraciones anteriores; quien rehúye la investigación judicial; quien no comparece (ante el tribunal); quien no da respuesta; y quien huye después de recibir la citación: estas cinco clases de personas se llaman hina (vencidas en su presente pleito).

34 Las piedras preciosas, como los rubíes; los adornos de oro, como los dinaras; las perlas, el coral, las conchas y otros (joyas y metales preciosos) serán devueltos a su dueño, en caso de que resulten ser solo imitaciones.

35 Si un hombre se apodera de perfumes o guirnaldas (distintos de los que le han sido dados), o de adornos, o de vestidos, o de calzado, que pertenecen al rey, merece ser castigado corporalmente.

36 El precio o valor de una mercancía, los salarios, un depósito, una multa, lo que ha sido abandonado (por uno y hallado por otro), lo que se ha prometido en vano y lo que se ha ganado en el juego: ninguno de estos bienes produce interés, salvo por un acuerdo especial a tal efecto.

37 Los hombres de la casta shudra que formulan una acusación falsa contra un miembro de una casta dos veces nacida (aria) tendrán la lengua cortada por (los oficiales del) rey, y este los hará poner en estacas.

38 Un edicto real, un documento (privado), un título escrito, una donación, una prenda, una (promesa reducida a) escritura, una venta o una compra: quien presenta ante el rey una reclamación respecto de cualquiera de estos es conocido como demandado entre los versados en las reglas (de los alegatos legales).

39 Cuando se ha impugnado la declaración de los testigos, es necesario ante todo limpiar de sospecha a los testigos. Cuando los propios testigos han sido limpiados de sospecha, puede emprender la tarea de disipar las dudas que se han suscitado contra su declaración.

40 Cuando un hombre ha perdido su causa por la deshonestidad de los testigos o de los jueces, la causa puede juzgarse de nuevo. Cuando, en cambio, un hombre ha sido vencido por su propia conducta, el juicio no puede renovarse.

41 Quien ha sido convicto por su propia confesión, quien ha sido vencido por su propia conducta y aquel a quien la investigación judicial ha probado en el error: (estos tres) merecen que se declare su derrota final por mano de los jueces.

42 Siempre que se hayan eliminado las afirmaciones (falsas), los jueces pronunciarán un decreto. Si pronuncian un fallo antes de haber eliminado las declaraciones falsas, causarán un mal en el otro mundo y en este.

43 Quien sea condenado por los jueces será castigado por el rey conforme a la ley. La parte vencedora recibirá un documento que registre su victoria, redactado en términos apropiados.

44 Esto ha sido declarado antiguamente por el Ser autoexistente como la boca de un pleito. Si la boca de un pleito está en orden, todo el pleito está en orden, y no de otro modo.

III. Los tribunales de justicia

1 Quien no ha sido autorizado no debe hablar en modo alguno en el juicio. Pero las personas autorizadas deben emitir su opinión con espíritu imparcial.

2 Sea no autorizado o autorizado, quien conoce la ley dará su opinión. Pronuncia una sentencia divina quien obra conforme a los dictados de la ley.

3 Si emite una opinión justa, un miembro del tribunal no incurrirá ni en odio ni en pecado. Pero si habla de otro modo, incurre de inmediato en ambos.

4 Que el rey designe, como miembros de un tribunal de justicia, hombres honorables, de integridad probada, capaces de soportar, como buenos toros, la carga de la administración de justicia.

5 Los miembros de un tribunal real de justicia deben conocer la ley sagrada y las reglas de la prudencia, ser nobles, veraces e imparciales para con amigos y enemigos.

6 Se dice que la justicia depende de ellos, y el rey es la fuente de la justicia. Por eso el rey debe juzgar debidamente las causas, asistido por buenos asesores.

7 Cuando los pleitos se deciden debidamente, los miembros del tribunal quedan libres de culpa. Su pureza depende de la justicia (de las sentencias pronunciadas por ellos). Por eso se debe emitir un juicio justo.

8 Donde la justicia es muerta por la injusticia y la verdad por la falsedad, los miembros del tribunal que miran con indiferencia están condenados a la destrucción ellos mismos.

9 Cuando la justicia, herida por la injusticia, entra en un tribunal de justicia y los miembros del tribunal no extraen el dardo de la herida, son heridos por él ellos mismos.

10 O bien no debe entrarse en la asamblea judicial en absoluto, o bien debe emitirse una opinión justa. Quien o bien permanece mudo o bien emite una opinión contraria a la justicia es un pecador.

11 Los miembros de un tribunal que, después de haber entrado en él, permanecen sentados, mudos y meditabundos, y no hablan cuando se presenta la ocasión, son todos ellos mentirosos.

12 Una cuarta parte de la iniquidad va al ofensor; una cuarta parte va al testigo; una cuarta parte va a todos los miembros del tribunal; una cuarta parte va al rey.

13 El rey queda libre de responsabilidad, los miembros del tribunal obtienen su absolución y la culpa va al ofensor, cuando el culpable es castigado.

14 Quien, habiendo entrado en el tribunal, emite una opinión extraña, ignorando el verdadero estado del caso, se parece a un ciego que, sin cuidado, se traga el pescado junto con las espinas.

15 Por eso, que todo asesor del tribunal, después de haber entrado en el tribunal, emita una opinión justa, descartando el amor y el odio, para no ir al infierno.

16 Como un cirujano experimentado extrae un dardo por medio de instrumentos quirúrgicos, así el juez principal debe extraer el dardo (de la iniquidad) del pleito.

17 Cuando todo el conjunto de los miembros de una asamblea judicial declara: «Esto es justo», el pleito pierde el dardo; de otro modo, el dardo permanece en él.

18 No es asamblea judicial aquella donde no hay ancianos. No son ancianos los que no pronuncian una sentencia justa. No es justa la sentencia en la que no hay verdad. No es verdad aquella que está viciada por el error.

Primer título de la ley: la ley de la deuda

1. Pago de una deuda

1 Qué deudas deben pagarse y cuáles otras deudas no deben pagarse; por quién y en qué forma (deben pagarse); y las reglas de la entrega y la recepción: (todo eso) está comprendido bajo el título de «Cobro de una deuda».

2 Muerto el padre, incumbe a los hijos pagar su deuda, cada uno según su parte (de la herencia), en caso de que estén separados en sus intereses. O bien, si no están separados en sus intereses, la deuda debe ser saldada por aquel hijo que se hace cargo de la administración del patrimonio familiar.

3 La deuda contraída por un tío paterno, un hermano o la madre, sin separación de bienes, en beneficio de la casa debe ser saldada íntegramente por los herederos.

4 Si una deuda ha sido heredada legítimamente por los hijos y dejada impaga por ellos, esa deuda del abuelo debe ser saldada por sus nietos. La responsabilidad por ella no alcanza al cuarto en la descendencia.

5 Los padres desean tener hijos por su propio interés, pensando en su mente: «Él me liberará de todas las obligaciones para con los seres superiores e inferiores».

6 Tres (antepasados) fallecidos deben ser adorados; tres deben ser reverenciados antes que los demás. Estos tres antepasados de un hombre pueden reclamar el descargo de su doble deuda al cuarto en la descendencia.

7 Si un hombre no paga, al serle reclamado, lo que había tomado en préstamo o prometido, esa suma (junto con el interés) sigue creciendo hasta alcanzar cien krores (= mil millones).

8 Completados los cien krores, nace de nuevo, en cada existencia sucesiva, en la casa de su (acreedor) como esclavo suyo, para pagar la deuda (con su trabajo).

9 Si un asceta o un agnihotrin muere sin haber saldado su deuda, todo el mérito acumulado por sus austeridades y por su agnihotra pertenece a sus acreedores.

10 Un padre no debe pagar la deuda de su hijo, pero un hijo debe pagar la deuda contraída por su padre, exceptuando las deudas contraídas por amor, por ira, por licor espirituoso, por juegos o por fianzas.

11 Las deudas de un hijo que han sido contraídas por él por orden de su padre, o para el sostenimiento de la familia, o en una situación precaria, deben ser pagadas por el padre.

12 Lo que ha sido gastado para la casa por un discípulo, aprendiz, esclavo, mujer, criado o agente debe ser pagado por el jefe de la casa.

13 Cuando el deudor ha muerto y el gasto se ha hecho en beneficio de la familia, la deuda debe ser pagada por sus parientes, aunque estén separados de él en sus intereses.

14 Habiéndose ausentado al extranjero el padre, el tío o el hermano mayor, el hijo (o el sobrino, o el hermano menor) no está obligado a pagar su deuda antes de que transcurran veinte años.

15 Cada uno de los copropietarios es responsable de las deudas contraídas por otro copropietario, si fueron contraídas mientras los copropietarios vivían y estaban sin separar. Pero después de su muerte el hijo de uno no está obligado a pagar la deuda de otro.

16 La esposa no debe pagar una deuda contraída por su marido, ni una contraída por su hijo, salvo si había sido prometida por ella o contraída en común con su marido.

17 Una viuda sin hijos, y la que ha sido encargada por su marido moribundo (de pagar su deuda), debe pagarla. O bien (debe pagarla) quien hereda el patrimonio. (Pues) la responsabilidad por las deudas va junto con el derecho de sucesión.

18 Una deuda contraída por la esposa no obligará nunca al marido, a menos que haya sido contraída en un momento en que el marido estaba en apuros. Los gastos de la casa son indispensablemente necesarios.

19 Las esposas de lavanderos, cazadores, vaqueros y destiladores de licor espirituoso están exceptuadas de esta regla. El ingreso de estos hombres depende de sus esposas, y los gastos de la casa también han de ser sufragados por las esposas.

20 Si una mujer que tiene un hijo abandona a su hijo y se va a vivir con otro hombre, ese hombre tomará su propiedad (separada). Si no tiene bienes propios, su hijo (tomará la propiedad de su marido).

21 Si, en cambio, una mujer se va con otro hombre llevando consigo sus riquezas y su descendencia, ese hombre debe pagar la deuda contraída por el marido de ella, o debe abandonarla.

22 Quien tiene trato con la esposa de un hombre muerto que no tiene ni riqueza ni hijo deberá pagar la deuda de su marido, porque ella es considerada como propiedad suya.

23 Entre estos tres, el heredero de la riqueza, el protector de la viuda y el hijo, es responsable de las deudas quien toma la riqueza. El hijo es responsable a falta de un (protector de la) viuda y de un heredero; el protector de la viuda, a falta de un heredero y de un hijo.

24 Las deudas contraídas por los maridos de la última svairini y de la primera punarbhu deben ser pagadas por quien vive con ellas.

25 Una esposa, una nuera, una mujer con derecho a manutención y las criadas de la esposa: por estas han de pagarse las deudas, así como por quien vive del producto de la tierra (heredada del deudor).

[Si entre hermanos que han llegado a la división y están separados en esposas, asuntos y riqueza, uno muriera sin dejar descendencia, su esposa hereda su riqueza.]

2. Transacciones válidas e inválidas

26 Los sabios declaran que las transacciones de una mujer carecen de validez, especialmente la donación, la hipoteca o la venta de una casa o un campo.

27 Tales transacciones son válidas cuando están sancionadas por el marido; o, a falta del marido, por el hijo; o, a falta de marido y de hijo, por el rey.

28 Lo que ha sido dado a una esposa por su amante marido, para que lo gaste o lo regale como le plazca incluso después de la muerte de él, exceptuando los bienes inmuebles.

29 Del mismo modo, las transacciones de un esclavo se declaran inválidas, a menos que hayan sido sancionadas por su amo. Un esclavo no es dueño de sí mismo.

30 Si un hijo ha realizado algún negocio sin autorización de su padre, también se declara transacción inválida. Un esclavo y un hijo son iguales en ese respecto.

31 Un joven que, aunque independiente, no ha llegado todavía a la edad de la discreción, no es capaz de contraer deudas válidas. La independencia (real) pertenece al hijo mayor (solamente); (el derecho de) primogenitura se funda tanto en la capacidad como en la edad.

32 Tres personas son independientes en este mundo: un rey, un maestro espiritual y, en todas las castas sucesivamente, un jefe de familia en su propia casa.

33 Todos los súbditos son dependientes; el gobernante del país es independiente; se declara dependiente al estudiante; la independencia pertenece al maestro.

34 Las esposas, los hijos, los esclavos y otros sirvientes son dependientes. El jefe de familia, a quien el patrimonio ha pasado por derecho de herencia, es independiente respecto de él.

35 Un niño es comparable a un embrión hasta su octavo año. Un joven que aún no ha llegado a los dieciséis años se llama poganda.

36 Después ya no es menor ni dependiente, en caso de que sus padres hayan muerto. Mientras ellos viven nunca puede adquirir independencia, aunque haya llegado a una edad madura.

37 De los dos (padres), el padre tiene la mayor autoridad, porque la semilla es superior (al seno); a falta del engendrador, la madre; a falta de la madre, el hijo mayor.

38 Todas estas personas son independientes en todo tiempo respecto de quienes dependen de otros. Tienen autoridad en cuanto a la coerción, la renuncia y la venta (de bienes).

39 Si un muchacho o alguien que no posee independencia realiza algo, es declarado transacción inválida por las personas que conocen la ley.

40 También lo que hace una persona independiente que ha perdido el control de sus actos se declara transacción inválida, por su falta de independencia (real).

41 Se declara que han perdido el control de sus actos los que son movidos por el amor o la ira, o atormentados (por una enfermedad), u oprimidos por el miedo o la desgracia, o influidos por la amistad o el odio.

42 Se declara transacción válida la que es hecha por el mayor o jefe de una familia y por quien no ha perdido el control de sus actos. No es válida la que ha sido hecha por quien no goza de independencia.

3. La propiedad

43 Todas las transacciones dependen de la riqueza. Para adquirirla, es necesario el esfuerzo. Para conservarla, para aumentarla y para disfrutarla: estas son, sucesivamente, las tres clases de actividad con respecto a la riqueza.

44 Además, la riqueza es de tres clases: blanca, manchada y negra. Cada una de estas (tres) clases tiene siete subdivisiones.

45 La riqueza blanca es (de las siete clases siguientes): lo que se adquiere por el conocimiento sagrado, el valor en las armas, la práctica de las austeridades, con una doncella, por (la enseñanza de) un discípulo, por sacrificar y por herencia. La ganancia que se obtiene esforzándose por adquirirla es de la misma índole.

46 La riqueza manchada es (de las siete clases siguientes): lo que se adquiere prestando dinero a interés, por el cultivo, el comercio, en forma de shulka, por actuaciones artísticas, por servicio servil o como retribución por un beneficio hecho a alguien.

47 La riqueza negra es (de las siete clases siguientes): lo que se adquiere como soborno, por el juego, por llevar un mensaje, por medio de uno afligido por el dolor, por falsificación, por robo o por fraude.

48 Es en la riqueza donde tienen su origen la compra, la venta, la donación, la recepción, las transacciones de toda clase y el disfrute.

49 De cualquier clase que sea la propiedad con la que un hombre realiza una transacción, de esa misma clase será el fruto que obtenga de ella en el otro mundo y en este.

50 Se declara además que la riqueza es de doce clases, según la casta del adquirente. Los modos de adquisición que son comunes a todas las castas son tres. Los otros se dice que son nueve.

51 La propiedad obtenida por herencia, los regalos hechos por afecto y lo que se ha obtenido con una esposa (como su dote): estas son las tres clases de riqueza pura, para todas (las castas) sin distinción.

52 La riqueza pura propia de un brahmán se declara triple: lo que se ha obtenido como limosna, por sacrificar y por (la enseñanza de) un discípulo.

53 La riqueza pura propia de un kshatriya es igualmente de tres clases: lo que se ha obtenido en forma de impuestos, por la lucha y por medio de las multas declaradas en los pleitos.

54 La riqueza pura propia de un vaishya se declara también triple: (lo que se ha adquirido) por el cultivo, por el cuidado de las vacas y por el comercio. Para un shudra consiste en lo que le dan los miembros de las tres castas superiores.

55 Estos son los modos legítimos de adquisición de riqueza para todas las (cuatro) castas, cada una por separado. Si una casta adoptara las ocupaciones de otra casta, es un procedimiento criminal, salvo en casos extremos de apuro.

4. Medios de vida de un brahmán en tiempos de apuro

56 En tiempos de apuro, a un brahmán le está permitido ganar su sustento por el modo prescrito para la casta que le sigue en rango; o puede ganar su sustento como un vaishya. Pero nunca debe recurrir al modo de vida prescrito para un miembro de la casta más baja.

57 En ningún momento debe un brahmán seguir las ocupaciones de un hombre de casta vil, ni un hombre vil las ocupaciones de un brahmán. En ambos casos, la expulsión de la casta sería la consecuencia inmediata.

58 Para ninguno de los dos están permitidas aquellas ocupaciones que están muy por encima o muy por debajo de su propio rango. Esas dos ocupaciones son lícitas para ellos, las que se encuentran entre esos dos extremos, porque son comunes a todas (las castas).

59 Cuando un brahmán ha atravesado los tiempos de apuro con la riqueza adquirida siguiendo las ocupaciones de un kshatriya, debe cumplir una penitencia y abandonar las ocupaciones de un kshatriya.

60 Cuando, en cambio, un brahmán se deleita en esas ocupaciones y persiste en ellas, se le declara [ilegible en la fuente] (soldado profesional) y debe ser expulsado de la sociedad, porque se ha desviado del camino del deber.

61 Cuando un brahmán vive de las ocupaciones de un vaishya, nunca debe vender leche, leche cuajada, mantequilla clarificada, miel, cera de abejas, laca, condimentos picantes, líquidos usados para dar sabor, licor espirituoso,

62 Carne, arroz hervido, sésamo, lino, el jugo de la planta del Soma, flores, frutos, piedras preciosas, hombres, veneno, armas, agua, sal, tortas, plantas,

63 Vestidos, seda, pieles, hueso, mantas hechas con pelo de cabra de montaña, animales de pezuña no hendida, vasijas de barro, suero de mantequilla, cabello, heces, verduras, jengibre fresco y hierbas.

64 Un brahmán puede vender leña seca y hierba (seca), exceptuando las sustancias fragantes, la hierba eraka, el ratán, la morera, las raíces y la hierba kusha.

65 (Puede vender) ramitas de bambú que han caído espontáneamente, de frutos, los frutos del jujubo, y de la planta iriguda, cuerdas e hilo de algodón, si su forma no ha sido alterada (trabajándolo).

66 Si es para un medicamento usado para curar una enfermedad, o para una ofrenda, o si puede demostrarse la necesidad, puede vender sésamo por una cantidad correspondiente de grano.

67 Un brahmán que se desvía del camino del deber vendiendo artículos prohibidos debe ser reconducido a su deber por el rey mediante un severo castigo.

5. Los medios de prueba

68 Quienes están investidos de autoridad legal deben prestar estricta atención a los (diversos) medios de prueba. Aun lo que es probable deja de ser probado si no se atiende a los medios de prueba (prescritos).

69 Los documentos, los testigos y la posesión son los tres medios tradicionales de prueba, por los cuales un acreedor que se esfuerza por recobrar su préstamo puede obtener lo que ha prestado.

70 Si el Creador no hubiera creado la escritura como un ojo excelente (por así decir), los asuntos de todo este mundo no seguirían su curso debido.

71 La escritura es un ojo excelente (por así decir), porque resuelve todas las dudas que puedan haber surgido respecto del lugar, el tiempo, la ganancia, la materia, la cantidad o el plazo estipulado.

72 Quien, habiendo recibido un bien en cierto lugar, trata de negar el hecho, está expuesto a ser confrontado con testigos y convicto, por difícil que sea probar su culpa.

73 Un documento está sujeto a muchos defectos; los testigos no están exentos ni de la vejez ni de la muerte; la posesión, que se ha mantenido de manera continua, es el único medio seguro de prueba, pues no está ligada a ningún objeto material (sujeto a deterioro).

74 Así han sido declarados estos tres medios de prueba, por los cuales un acreedor puede recobrar una deuda pendiente que no se le ha pagado y que ha sido puesta en duda (por el deudor).

75 Un documento es válido en todo tiempo; los testigos (pueden dar testimonio válido) mientras viven; la posesión adquiere validez legal con el transcurso de cierto período. Esta es una máxima legal.

76 De los tres medios de prueba aquí enumerados por orden, cada anterior es superior al nombrado después de él; pero la posesión es la más decisiva de todos.

77 Aunque exista un documento y vivan los testigos, no es propiedad (verdadera) aquella de la que no se tiene realmente la posesión. Esto es especialmente cierto respecto de los bienes inmuebles.

78 Si un hombre es tan necio que permite que sus bienes sean disfrutados por extraños ante sus propios ojos, pertenecerán al poseedor, incluso en presencia y durante la vida del legítimo dueño.

79 Todo lo que el dueño, mirando con tranquilidad, permite que extraños disfruten durante diez años, aunque esté presente, no puede ser recobrado por él.

80 Si no es ni un idiota ni un menor, y el disfrute tiene lugar ante sus ojos, su derecho a ello se extingue por ley, y se permite al poseedor conservarlo.

81 Una prenda; un lindero; la propiedad de un niño; un depósito abierto, un depósito upanidhi; las mujeres; y lo que pertenece al rey o a un brahmán instruido: ninguno (de estos géneros de propiedad) se pierde (para el dueño) por posesión adversa.

82 Las prendas y los demás, exceptuando la propiedad de una mujer y del rey, se pierden sin embargo para el dueño si han sido disfrutados en su presencia durante veinte años.

83 La propiedad de una mujer y de un rey no se pierde nunca (para el dueño), aunque haya sido disfrutada durante centenares de años sin título (por extraños).

84 Donde hay disfrute, pero ningún título de especie alguna, allí se requiere un título para producir derecho de propiedad. La posesión no basta, en ese caso, para crear derecho de propiedad.

85 Habiéndose presentado un título claro, la posesión adquiere validez. La posesión sin un título claro no constituye prueba (de propiedad).

86 Quien solo puede alegar la posesión, sin poder aducir título alguno, ha de ser considerado un ladrón, por alegar tal posesión ilegítima.

87 Quien disfruta sin título por tantos centenares de años como se quiera, a ese pecador el gobernante de la tierra debe imponerle el castigo ordenado para un ladrón.

88 Si un hombre tiene la propiedad de un extraño sin título, no es disfrute legítimo. Sin embargo, después de la muerte del ocupante, puede ser disfrutada legítimamente por sus descendientes.

89 En los casos comprendidos dentro de la memoria de los hombres, la posesión con título crea propiedad. En los casos que se extienden más allá de la memoria de los hombres, y a falta de documentos, la sucesión hereditaria de tres antepasados (tiene el mismo efecto).

90 Si el ocupante es acusado (por el legítimo dueño), no puede escapar a la derrota (sin refutar la acusación). Solo puede crear derecho de propiedad aquella posesión que ha sido heredada legítimamente del padre.

91 Cuando la posesión ha sido mantenida sucesivamente, aun ilegalmente, por los tres antepasados del padre (del actual poseedor), la propiedad no puede serle quitada, porque ha pasado por tres vidas en orden.

92 Lo que ha sido depositado con un tercero para ser entregado finalmente al dueño (anvahita), los bienes robados, los depósitos ordinarios, lo que se tiene por la fuerza, los préstamos de uso y lo que se está disfrutando durante la ausencia del dueño: estas son seis (cosas poseídas) sin título.

93 Si un litigante muere antes de que se haya decidido un pleito (relativo a una propiedad disfrutada por él), se exige al hijo que pruebe su título. El disfrute no es legítimo (de otro modo).

94 Después de la muerte de un acreedor, los testigos, aunque estén disponibles, no pueden dar testimonio válido, salvo que se haya conservado una declaración hecha por el propio acreedor en su lecho de muerte.

95 Después de la muerte del deudor, la declaración de los testigos deja de constituir prueba. Un documento atestiguado conserva su validez solo durante la vida de aquel.

96 Cuando un enfermo anuncia un acto piadoso, el testimonio de los testigos conserva su validez incluso después de su muerte. El caso es el mismo con las seis (cosas poseídas sin título), a saber, un depósito anvahita y los demás.

97 En todas las transacciones relativas a una deuda o a cualquier otro (de los dieciocho títulos de la ley), el último acto es el decisivo. En el caso de una donación, una prenda o una compra, el acto anterior resuelve el asunto.

6. Préstamo de dinero a interés

98 Puede hacerse un contrato de entrega y recepción con miras a la ganancia que surge de sthana. Se llama kusida (préstamo de dinero a interés), y los prestamistas se ganan la vida con él.

99 Que el prestamista tome, además del capital, el interés fijado por Vasishtha, a saber, la octogésima parte de ciento en cada mes.

100 Dos, tres, cuatro o cinco (por ciento) es lo legítimo (como tasa de interés). Que tome otro tanto en concepto de interés, cada mes, en el orden directo de las (cuatro) castas.

101 O bien que tome dos por ciento, recordando la práctica de los virtuosos. Tomando dos por ciento, no comete el crimen de la codicia.

102 En este libro de la ley se declara que el interés es de cuatro clases: interés periódico; interés estipulado; interés kayika; e interés compuesto.

103 Lo que corre por mes se llama interés periódico. Se llama interés estipulado el interés que ha sido prometido por el propio deudor.

104 El interés a razón de un pana o un cuarto de pana, pagado regularmente sin disminuir el capital, se denomina interés kayika. El interés sobre el interés se llama interés compuesto.

105 Esta es la regla general del interés que ha de pagarse sobre los préstamos. Hay reglas especiales según los usos locales del país donde se ha hecho el préstamo.

106 En algunos países el préstamo puede crecer hasta que se ha alcanzado el doble del capital. En otros países puede crecer hasta hacerse tres, o cuatro, u ocho veces tan grande como el capital.

107 El interés sobre oro, grano y vestidos puede subir hasta alcanzar dos, tres o cuatro veces el capital. Sobre los líquidos, el interés puede hacerse óctuplo; de mujeres y ganado, su descendencia (se considera como el interés).

108 Jamás debe cobrarse interés sobre los préstamos hechos por amistad, a menos que haya un acuerdo a tal efecto. Aun sin acuerdo, el interés se devenga sobre tales préstamos después de transcurrido medio año.

109 Un préstamo hecho por amistad nunca puede producir interés si no ha sido reclamado por el acreedor. Si el deudor se niega a restituirlo cuando se le reclama, producirá interés a razón de cinco por ciento.

7. Los usureros

110 Así ha sido declarada la regla del interés que ha de pagarse sobre los préstamos ofrecidos por amistad. Si, en cambio, se exige interés sobre el grano, a la tasa que se ha mencionado, se llama usura.

111 A un vaishya le es lícito superar un período de apuro practicando la usura. Un brahmán no debe recurrir jamás a la usura, ni siquiera en el extremo de la desgracia.

112 Si se debe una deuda a un acreedor brahmán (muerto) cuya descendencia vive, (debe pagarse a esta). Si no hay descendencia, el rey debe hacer pagar la deuda a sus parientes; a falta de parientes, (debe pagarse) a sus allegados.

113 Donde no hay ni parientes, ni allegados, ni conexiones lejanas, se pagará a (otros) brahmanes. A falta de estos, debe echarla a las aguas.

114 Cuando un acreedor recibe el pago, debe dar un recibo por él al deudor. Si no da un recibo, aunque se lo hayan pedido, perderá el resto de la suma que se le debe.

115 Si, aunque el deudor se lo pida con insistencia, no da un finiquito por la suma que el deudor le ha pagado, esa suma producirá interés para el deudor (en adelante), como (lo había hecho) para el acreedor (antes).

116 Al pagarse la deuda, debe restituir el documento de obligación. A falta de un documento de obligación, debe dar un recibo escrito. Así acreedor y deudor quedarán a mano.

8. Los fiadores

117 La garantía que ha de ofrecerse a un acreedor puede ser doble: un fiador y una prenda. Un documento y (la declaración de) testigos son los dos medios de prueba en que se funda la evidencia.

118 Para la comparecencia, para el pago y para la honradez: estos son los tres fines distintos para los cuales los sabios han mencionado las tres clases de fiadores.

119 Si los deudores no saldan la deuda, o si resultan deshonestos, el fiador (de pago y de honradez) debe pagar la deuda; y (también debe hacerlo el fiador de comparecencia), si no presenta al deudor.

120 Cuando hay pluralidad de fiadores, pagarán cada uno (en proporción), según el convenio. Si estaban obligados por separado, el pago se hará (por cualquiera de ellos), según lo disponga el acreedor.

121 El doble de lo que el fiador, hostigado por el acreedor, ha dado (al acreedor) deberá restituírselo el deudor al fiador.

122 Por el modo conforme a la religión, por procedimientos legales, por fraude, por el modo acostumbrado y, en quinto lugar, por la fuerza, un acreedor puede recobrar lo que ha prestado.

123 Un acreedor que trata de recobrar su préstamo del deudor no debe ser detenido por el rey, tanto por razones seculares como religiosas.

9. Las prendas

124 Aquello a lo que se da un título (adhikriyate) se llama prenda. Hay dos clases de ella: una prenda que debe ser redimida dentro de cierto plazo y una prenda que debe ser retenida hasta que la deuda haya sido saldada.

125 Una prenda es de nuevo doble: una que ha de ser solo guardada y una prenda para el disfrute. Debe ser conservada exactamente en el mismo estado (que al tiempo de su entrega); de otro modo el acreedor prendario pierde el interés.

126 Lo mismo ocurre cuando la prenda ha sufrido daño por negligencia del acreedor prendario. Si se ha perdido, el capital queda perdido, siempre que la pérdida no haya sido causada por el destino o por el rey.

127 Una prenda (en custodia) no debe ser usada por la fuerza. El acreedor prendario que la usa pierde el interés que se le debe. Además debe resarcir al dueño el valor (de la prenda). De otro modo es (considerado) ladrón de la prenda.

128 Esa persona necia que usa una prenda sin autorización del dueño perderá la mitad de su interés, como compensación por tal uso.

129 Si se ha dado una prenda para el disfrute, (el acreedor) no debe cobrar interés sobre el préstamo. Tampoco debe dar ni vender una prenda (de ninguna clase) antes de que haya transcurrido el plazo (estipulado).

130 Cuando una prenda, aunque guardada con cuidado, pierde su valor después de cierto tiempo, (el deudor) debe dar otra prenda o saldar la deuda al deudor.

131 Cuando un deudor ha sido incapacitado por un revés de fortuna (para pagar la deuda), se le hará saldar la deuda gradualmente, según sus medios, a medida que llegue a ganar bienes.

132 Si un deudor rico, por malicia, se niega a pagar su deuda, el rey lo obligará a pagarla por medios forzosos y tomará cinco por ciento para sí.

133 Si el deudor reconoce la deuda con su propia boca, el rey tomará de él diez por ciento (de la deuda) como multa; y el doble (es decir, veinte por ciento) si ha sido convicto (después de negar la deuda).

134 Si el deudor, a causa de una calamidad, no tiene medios suficientes para saldar toda la deuda, (el crédito del acreedor) será asentado en un documento legal, especificando la casta (del acreedor y del deudor), sus nombres y los nombres de sus vecinos.

10. Documentos

135 Debe saberse que los documentos son de dos clases: (el primero), de puño y letra de la propia parte; (el segundo), de otra persona, (siendo válido el primero) sin testigos que suscriban, y requiriendo el segundo ser atestiguado. La validez de ambos depende del uso local.

136 Se dice que es válido el documento que no es adverso a la costumbre del país, cuyo contenido responde a las reglas relativas a las prendas (y otras clases de garantía) y que es coherente en su sentido y su lenguaje.

137 Es inválido el documento que ha sido otorgado por una persona ebria, por una acusada (de un crimen), por una mujer o por un niño, y el que se ha hecho escribir por medios violentos, por intimidación o por engaño.

138 Un documento de obligación deja de ser válido también en este caso, si los testigos, el acreedor, el deudor y el escribano han muerto, a menos que su validez pueda establecerse por la existencia de una prenda.

139 Se declara que las prendas son de dos clases, muebles e inmuebles; ambas son válidas cuando hay disfrute (efectivo), y no de otro modo.

140 Si un documento ha sido presentado a su debido tiempo, si (la demanda consignada en él) ha sido (repetidamente) urgida y (públicamente) proclamada, permanece válido para siempre, aun después de la muerte de los testigos.

141 Un documento que es desconocido y del que nunca se ha oído hablar antes no adquiere validez cuando se presenta, aunque los testigos estén vivos.

142 Cuando un documento ha sido llevado a otro país, o quemado, o mal escrito, o robado, debe concederse un plazo, por si aún existiera; si ya no existe, la declaración de quienes lo han visto decide el asunto.

143 Si subsistiera una duda sobre si cierto documento es auténtico o falsificado, su autenticidad ha de establecerse examinando la escritura (de la parte), el tenor del documento, las marcas peculiares, la prueba circunstancial y las probabilidades del caso.

144 Si un documento está firmado por un extraño y destinado a un fin diferente, ha de examinarse, en caso de que se sospeche su autenticidad, indagando la conexión (existente previamente entre las dos partes) y la (probabilidad de) título, y recurriendo a una inferencia razonable.

145 Una (obligación que ha sido consignada por) escrito solo puede ser anulada por (otro) escrito, y un documento atestiguado por testigos. Un escrito es superior a los testigos; los testigos no son superiores a un escrito.

146 Si un documento está partido, o roto, o robado, o borrado, o perdido, o mal escrito, debe otorgarse otro documento. Esta es la regla relativa a los documentos.

11. Testigos

147 En los casos dudosos, cuando dos partes disputan entre sí, la verdad ha de extraerse de (la declaración de) testigos cuyo conocimiento se basa en lo que han visto, oído o comprendido.

148 Debe considerarse testigo a quien ha presenciado un acto con sus propios oídos o sus propios ojos; con sus oídos, si ha oído a otro hombre hablar; con sus ojos, si ha visto algo él mismo.

149 Los sabios distinguen en la ley once clases de testigos. Cinco de ellas se llaman designadas y las otras seis no designadas.

150 Un testigo suscriptor, uno a quien se ha recordado, un testigo casual, un testigo secreto y un testigo indirecto: estas son las cinco clases de testigos designados.

151 Se declara que los testigos no designados por (la parte) misma son de seis clases, a saber: la aldea, un juez, un rey,

152 Uno que conoce los asuntos de las dos partes y uno delegado por el demandante. En las querellas de familia, los miembros de esa familia serán testigos.

153 Serán de familia honorable, rectos e irreprochables en cuanto a su linaje, sus acciones y su fortuna. Los testigos no serán menos de tres en número, intachables, honestos y de mente pura.

154 Serán brahmanes, vaishyas o kshatriyas, o shudras irreprochables. Cada uno de estos será (testigo) para las personas de su propio orden, o todos ellos pueden ser (testigos) para todos (los órdenes).

155 Entre las compañías (de artesanos o gremios de mercaderes, otros) artesanos o mercaderes serán testigos; y los miembros de una asociación entre otros miembros de la misma asociación; las personas que viven fuera entre las que viven fuera; y las mujeres entre mujeres.

156 Y si en una compañía (de artesanos o gremio de mercaderes) o en cualquier otra asociación alguno entra en disputa (con sus asociados), estos no deben dar testimonio contra él; porque todos ellos son sus enemigos.

12. Testigos incompetentes

157 Los testigos incompetentes, también, han sido declarados en este libro de la ley por los sabios de cinco clases: por un texto de ley, y a causa de depravación, de contradicción, de declaración no solicitada y de fallecimiento intermedio.

158 Los brahmanes instruidos, los devotos, las personas ancianas y los ascetas son los incapacitados por un texto de ley; no se da (razón especial) para ello.

159 Los ladrones, los salteadores, los personajes peligrosos, los jugadores, los asesinos son incompetentes a causa de su depravación; no se halla verdad en ellos.

160 Si las declaraciones de testigos que han sido todos citados por el rey para la decisión de una misma causa no concuerdan, quedan incompetentes por contradicción.

161 Quien, sin haber sido designado testigo, viene por su propia voluntad a prestar declaración, es llamado espía en los libros de la ley; es indigno de dar testimonio.

162 ¿Dónde puede (alguien) dar testimonio si ya no existe el demandante cuya reclamación debía haberse oído? Tal persona es un testigo incompetente por fallecimiento intermedio.

163 Si dos personas disputan entre sí y ambas tienen testigos, se oirá a los testigos de la parte que fue la primera en acudir a la justicia.

164 Si el demandante fuera vencido en el juicio, resultando su causa la más débil de las dos, es conveniente que se oiga a los testigos del demandado.

165 Nadie debe conversar en secreto con un testigo citado por su adversario, ni tratar de apartarlo de la causa de su oponente por otros medios. La parte que recurre a tales prácticas es vencida.

166 Si un testigo muere o se va al extranjero después de haber sido designado, quienes han oído su declaración pueden dar testimonio; porque la prueba indirecta (mediante una declaración de segunda mano) hace prueba (tanto como la directa).

167 Aun después de un gran lapso de tiempo (la declaración de) un testigo suscriptor conserva su validez; si un hombre sabe escribir, debe escribir (su nombre) él mismo; si no puede (escribir él mismo), debe hacerlo escribir por otro hombre.

168 (La declaración de) un testigo a quien se ha recordado (la transacción) permanece válida en este mundo hasta el octavo año; la de un testigo casual permanece válida hasta el quinto año.

169 (La declaración de) un testigo secreto permanece válida hasta el tercer año; (la declaración de) un testigo indirecto se declara que permanece válida solo por un año.

170 O bien no se fija plazo definido para juzgar a un testigo, porque quienes conocen la ley han declarado que el testimonio depende de la memoria.

171 Un testigo cuyo entendimiento, memoria y oído no han sido jamás perturbados puede dar testimonio aun después de un lapso de tiempo muy considerable.

13. Seis casos en que los testigos no son necesarios

172 Sin embargo, se han indicado seis clases diferentes de procesos en los cuales no se requieren testigos. En estos casos los sabios sustituyen la declaración de los testigos por (otros) indicios del crimen cometido.

173 Debe saberse que quien lleva un tizón en la mano es un incendiario; que quien es sorprendido con un arma en la mano es un asesino; y que, cuando un hombre y la esposa de otro hombre se agarran de los cabellos, el hombre debe ser un adúltero.

174 Quien anda con un hacha en la mano y se acerca puede ser reconocido como destructor de puentes (y terraplenes); quien lleva una segur se declara destructor de árboles.

175 Aquel cuyo aspecto es sospechoso probablemente ha cometido una agresión. En todos estos casos pueden dispensarse los testigos; solo en el caso (mencionado en último lugar) de la agresión se requiere una cuidadosa investigación.

176 Alguien podría hacerse marcas en su persona por odio, para perjudicar a un enemigo. En tales casos es necesario recurrir al razonamiento inductivo, (averiguando) el hecho del asunto, y a las estratagemas, para obtener una prueba (fiable).

14. Testigos falsos

177 No deben ser examinados como testigos los que tienen interés en el pleito, ni los amigos, ni los asociados, ni los enemigos, ni los delincuentes notorios, ni las personas contaminadas (con un pecado grave).

178 Ni un esclavo, ni un impostor, ni uno no admitido en los shraddhas, ni un hombre decrépito, ni una mujer, ni un niño, ni un fabricante de aceite, ni un ebrio, ni un loco, ni un descuidado, ni un afligido, ni un jugador, ni uno que sacrifica por toda una aldea.

179 Ni uno que está en un largo viaje, ni un mercader que viaja a países de ultramar, ni un asceta religioso, ni un enfermo, ni un deforme, ni un hombre solo, ni un brahmán instruido, ni quien descuida las costumbres religiosas, ni un eunuco, ni un actor.

180 Ni un ateo, ni un vratya, ni quien ha abandonado a su esposa o su fuego, ni quien hace ofrendas ilícitas, ni un asociado que come del mismo plato (que uno), ni un adversario, ni un espía, ni un pariente, ni uno unido por el mismo seno.

181 Ni quien ha probado antes ser un malhechor, ni un bailarín público, ni quien vive del veneno, ni un cazador de serpientes, ni un envenenador, ni un incendiario, ni un labrador, ni el hijo de una mujer shudra, ni quien ha cometido una falta leve.

182 Ni uno oprimido por la fatiga, ni un hombre feroz, ni quien ha renunciado a los apetitos mundanos, ni un indigente, ni un miembro de las castas más bajas, ni quien lleva una mala vida, ni un estudiante antes de completar su curso de estudios, ni un aceitero, ni un vendedor de raíces.

183 Ni uno poseído por un demonio, ni un enemigo del rey, ni un adivino del tiempo, ni un astrólogo, ni una persona malévola, ni uno que se ha vendido a sí mismo, ni quien tiene un miembro de menos, ni un bhagavritti.

184 Ni quien tiene malas uñas o dientes negros, ni quien traiciona a sus amigos, ni un bribón, ni un vendedor de licor espirituoso, ni un prestidigitador, ni un hombre avaro o cruel, ni un enemigo de una compañía (de comerciantes) o de una asociación (de miembros de un clan).

185 Ni quien quita la vida a los animales, ni un curtidor, ni un lisiado, ni un proscrito, ni un falsificador, ni un curandero, ni un apóstata, ni un ladrón, ni uno de los servidores del rey.

186 Ni un brahmán que vende seres humanos, ganado, carne, huesos, miel, leche, agua o mantequilla, ni un miembro de una casta dos veces nacida culpable de usura.

187 Ni quien descuida sus deberes, ni un kulika, ni un bardo, ni quien sirve a gente baja, ni quien riñe con su padre, ni quien causa disensión. Estos son los testigos incompetentes.

188 Los esclavos, impostores y demás testigos incompetentes que se han enumerado arriba serán, sin embargo, testigos en los pleitos de carácter especialmente grave.

189 Siempre que se haya cometido un crimen atroz, o un robo, o adulterio, o una de las dos clases de insulto, no debe indagar (con demasiado rigor) el (carácter de los) testigos.

190 Tampoco puede (hacerse testigo) un niño, ni una mujer, ni un hombre solo, ni un tramposo, ni un pariente, ni un enemigo. Estas personas podrían dar falso testimonio.

191 Un niño hablaría falsamente por ignorancia, una mujer por falta de veracidad, un impostor por depravación habitual, un pariente por afecto, un enemigo por deseo de venganza.

192 Por consentimiento de ambas partes, un hombre solo incluso puede hacerse testigo en un pleito. Debe ser examinado públicamente como testigo, aunque (se le haya mencionado como) testigo incompetente.

193 Quien, abrumado por la conciencia de su culpa, parece enfermo, cambia constantemente de posición y corre tras todo el mundo;

194 Quien camina con indecisión y sin motivo y suspira repetidamente; quien rasca el suelo con los pies y sacude el brazo y los vestidos;

195 Aquel cuyo semblante cambia de color, cuya frente suda, cuyos labios se resecan y que mira hacia arriba y a su alrededor;

196 Quien hace largos discursos que no vienen al caso, como si tuviera prisa, y sin que se le haya preguntado: tal persona puede ser reconocida como testigo falso, y el rey debe castigar a ese pecador.

197 Quien oculta su conocimiento (en el momento del juicio), aunque antes haya referido (lo que sabe) a otros, merece un castigo especialmente pesado, porque es más criminal incluso que un testigo falso.

15. Exhortación a los testigos

198 (El juez), después de haber citado a todos los testigos y de haberlos obligado firmemente con un juramento, los examinará por separado. (Deben ser hombres) de integridad probada y conocedores de las circunstancias del caso.

199 Que haga jurar a un sacerdote por la Verdad, a un kshatriya por su animal de montar y sus armas, a un vaishya por sus vacas, grano u oro, a un shudra por toda clase de crímenes.

200 Con antiguos textos sagrados que exaltan la excelencia de la Verdad y denuncian la pecaminosidad de la Falsedad, que les infunda profundo temor.

201 Quien da falso testimonio como testigo entrará en la casa de su enemigo, desnudo, con la cabeza rapada, atormentado por el hambre y la sed y privado de la vista, para mendigar comida con un casco de vasija.

202 Desnudo, con la cabeza rapada, con un casco de vasija (por escudilla de mendigo), de pie y hambriento ante la puerta de su adversario, se encontrará constantemente con sus enemigos, que dan falso testimonio.

203 Un testigo perjuro pasará sus noches del mismo modo que una esposa que ha sido suplantada (por otra), o que un hombre que ha sido vencido jugando a los dados, o que uno cuyo cuerpo está abrumado por una pesada carga.

204 Un testigo que vacila al dar testimonio ciertamente será encadenado con mil ataduras de la cadena de Varuna.

205 Transcurridos cien años, se le quita la cuerda. Cuando queda libre de la cuerda, el hombre se convierte en mujer.

206 Así es liberado un hombre de esta esclavitud fija. Ahora expondré, por orden, a cuántos parientes mata un testigo falso,

207 Si su testimonio se refiere, respectivamente, a (pequeño) ganado, a vacas, a caballos, a seres humanos, a oro y a tierra. Escúchame, amigo mío.

208 Mata a cinco por falso testimonio sobre (pequeño) ganado; mata a diez por falso testimonio sobre vacas; mata a cien por falso testimonio sobre caballos; (y mata) a mil por falso testimonio sobre un ser humano.

209 Mata a los nacidos y a los no nacidos dando falso testimonio (en una causa) sobre oro; mata a todo dando falso testimonio sobre tierra; guárdate, pues, de dar falso testimonio respecto de la tierra.

210 Se dice que la verdad es el único medio incomparable de purificación del alma. La verdad es la escalera por la que el hombre asciende al cielo, como un transbordador (va) de una orilla a la otra de un río.

211 Si se ponen en la balanza la verdad y mil sacrificios de caballo, (se hallará que) la verdad pesa más que mil sacrificios de caballo.

212 Un estanque es mejor que cien pozos, una ofrenda mejor que cien estanques, un hijo mejor que cien ofrendas y la verdad mejor que cien hijos.

213 Es la verdad la que hace que la tierra sostenga a todos los seres, la verdad la que hace salir el sol. Es por la verdad que soplan los vientos y que fluyen las aguas.

214 La verdad es el mayor don, la verdad es la clase más eficaz de austeridad, la verdad es el deber más alto del mundo; así nos ha sido revelado.

215 Los dioses son simplemente verdad, la raza humana es falsedad. Aquel cuya mente persevera en la verdad obtiene un estado divino incluso en este mundo.

216 Di la verdad y descarta la falsedad. Es por la verdad que alcanzarás el cielo. Pronunciando una falsedad te precipitarás a ti mismo en una morada infernal horrenda en extremo.

217 Y en los infiernos los despiadados servidores de Yama, dotados de gran fuerza, te cortarán la lengua y te herirán con espadas, constantemente,

218 Y te atacarán y atravesarán con lanzas, mientras tú gimes desamparado. Cuando estés de pie, te derribarán al suelo y te arrojarán a las llamas.

219 Después de haber soportado así durante largo tiempo las agudas torturas del infierno, entrarás en este mundo en los horribles cuerpos de buitres, cuervos y otras (criaturas despreciables).

220 Habiendo descubierto estos males que acompañan a la falsedad y conociendo, por otra parte, las ventajas que resultan de la veracidad, debes decir la verdad y (así) salvarte. No te arruines por capricho,

221 Ni parientes, ni amigos, ni tesoros, por grandes que sean, son capaces de proteger a quienes están a punto de ser sumergidos en la tremenda oscuridad (del infierno).

222 Tus antepasados están en suspenso cuando has sido designado para dar testimonio (pensando en su mente): «¿Nos conducirá (al cielo) o nos precipitará (en el infierno)?».

223 La verdad es el sí mismo del hombre. Todo depende de la verdad. Por eso debes aplicarte a adquirir la bienaventuranza con tu propio esfuerzo, diciendo la verdad,

224 Todo lo que está entre aquella noche en que naciste y aquella noche en que has de morir (toda tu vida, en suma) ha sido pasado en vano por ti, si das falso testimonio.

225 Aquellos lugares de morada que están destinados al asesino de un brahmán, y los que aguardan al asesino de una mujer o de un niño, y las regiones que aguardan a un hombre ingrato, están reservados para un testigo falso.

226 No hay virtud más alta que la veracidad ni crimen más pesado que la falsedad. Por eso un hombre debe decir la verdad, particularmente cuando ha sido designado para dar testimonio.

227 Hay dos versos antiguos (que dicen así): «Si un hombre es tan vil que habla falsamente respecto de los asuntos de un extraño, ¿qué no puede esperarse de semejante miserable, sin temor al infierno, cuando se trata de su propio bienestar?

228 »Todos los asuntos están conectados con la palabra, tienen la palabra por raíz y dependen de la palabra. Quien roba una buena palabra (violando la verdad) es capaz de cometer cualquier robo (u otro crimen)».

16. Prueba válida

229 Cuando hay prueba contradictoria, la pluralidad de testigos decide el asunto. Si el número de testigos es igual (de ambos lados), debe aceptarse como correcto el testimonio de aquellos cuya veracidad no está expuesta a sospecha. Si el número de tales testigos es igual (de ambos lados), (debe aceptarse el testimonio de) aquellos que están dotados de una memoria superior.

17. Prueba inválida

230 Cuando, en cambio, se encuentra de ambos lados un número igual de testigos dotados de buena memoria, la declaración de los testigos carece enteramente de valor, a causa de la naturaleza sutil de la ley de la prueba.

231 Pero siempre que un litigante ha sido abandonado por sus propios testigos por obra del destino, los sabios han declarado que no puede ser absuelto ni siquiera por (la ejecución de) una ordalía.

232 Cuando, llegado el momento de prestar testimonio, un testigo no hace una declaración coherente respecto de las cuestiones en examen, su testimonio vale tanto como no prestado.

233 Si los testigos discrepasen entre sí en cuanto al lugar, el tiempo, la edad, la materia, la cantidad, la forma y la especie, tal testimonio carece igualmente de valor.

234 Si los testigos nombran erróneamente una suma demasiado baja o demasiado alta, debe saberse que también esto no constituye prueba. Esta es la regla de los testigos.

18. Qué debe hacerse a falta de testigos y de documentos

235 Cuando, por negligencia del acreedor, faltan tanto un contrato escrito como testigos y el oponente niega su obligación, pueden adoptarse tres métodos diferentes.

236 Un recordatorio oportuno, el argumento y, en tercer lugar, un juramento: estas son las medidas que un demandante debe adoptar contra su adversario.

237 Quien no refuta las declaraciones de su (adversario), aunque se le haya recordado una y otra vez, tres, cuatro o cinco veces, puede ser obligado a pagar la deuda en consecuencia.

238 Si el demandado ha rechazado una demanda (de pago), (el demandante) lo atacará con argumentos relativos al lugar, el tiempo, la materia, las conexiones (existentes entre las dos partes), la cantidad (de la deuda), el contenido (del contrato escrito), y así sucesivamente.

239 Si tampoco los argumentos sirven, que haga someter al demandado a una de las ordalías, por fuego, por agua, por prueba de virtud, y así sucesivamente, (la que parezca) apropiada al lugar, a la estación y a la fuerza (del demandado).

240 Aquel a quien las aguas mantienen bajo la superficie y a quien el fuego ardiente no quema se considera que refuta la acusación. En el caso contrario se le considera culpable.

241 La prueba por ordalía tiene lugar (si se ha cometido una ofensa) en un bosque solitario, de noche, en el interior de una casa y en el caso de un delito grave o de negación de un depósito.

242 (Las ordalías) son igualmente (aplicables) en el caso de aquellas mujeres cuya moralidad ha sido impugnada, en los casos de hurto y de robo y en todos los casos de negación de una obligación.

243 Incluso de los dioses y de los rishis se registra la prestación de juramentos. Vasishtha prestó juramento cuando fue acusado de haber asumido la forma de un espíritu maligno.

244 Los siete rishis prestaron juramento con resolución junto con Indra, para limpiarse mutuamente de sospecha, cuando cada uno era sospechado (por los demás) de haber tomado fibras de loto.

245 El autor de una mala acción o de un crimen será dejado libre con la mitad del castigo debido a su ofensa, si admite la acusación o si da a conocer su culpa por propia voluntad.

246 Si, por el contrario, un criminal ha ocultado astutamente su crimen y es convicto de él, los miembros del tribunal de justicia no quedarán satisfechos con su conducta, y el castigo que se le inflija será especialmente pesado.

19. La prueba por ordalía

247 Si no se presenta testigo alguno por ninguna de las dos partes litigantes, debe ponerlas a prueba mediante ordalías y juramentos de toda clase.

248 (Que haga jurar a un brahmán por) la verdad, (a un kshatriya) por su vehículo (caballo u otro) y por sus armas, (a un vaishya) por sus vacas, semillas u oro, y así sucesivamente, (o a todos) por deidades venerables o antepasados divinizados, por sus dones piadosos o sus obras meritorias.

249 Cuando se ha cometido un crimen grave, el gobernante administrará una de las ordalías. En los casos leves, en cambio, un rey virtuoso hará jurar a un hombre con (diversos) juramentos.

250 Así han sido proclamados estos juramentos por Manu para los casos de poca monta. En un pleito relativo a un crimen grave debe recurrirse a la prueba divina.

251 El santo Manu ha ordenado que se administren cinco clases de ordalías a los implicados en un caso dudoso (que se ha convertido en objeto de un pleito), especialmente si el asunto en disputa es de naturaleza recóndita.

252 La balanza, el fuego, el agua, el veneno y, en quinto lugar, el agua consagrada son las ordalías ordenadas para la purgación de las personas de alto espíritu.

253 (Estas ordalías) han sido ordenadas aquí por Narada con el fin de probar la inocencia de los criminales que son demandados en un pleito, (y) para que se discierna lo justo de lo injusto.

254 Durante las lluvias, que se administre la (ordalía por) fuego. En la estación otoñal se declara que (la clase apropiada de ordalía) es la balanza. La (ordalía por) agua debe aplicarse en verano y la (ordalía por) veneno en tiempo frío.

255 No se hará pasar la (ordalía por) agua a los afligidos, ni se dará veneno a los biliosos, ni se administrará la ordalía por fuego a personas afectadas de lepra blanca, o de ceguera, o con malas uñas.

256 No debe administrarse jamás una ordalía a personas ocupadas en cumplir un voto, a las afligidas por una pesada calamidad, a los enfermos, a los ascetas ni a las mujeres, si se escuchan los dictados de la justicia.

257 Donde nadie se declara dispuesto a sufrir castigo, no puede tener lugar una ordalía. Se administrará una ordalía a los litigantes cuando haya razón para ello, pero no de otro modo.

258 Por eso, un (rey o juez principal) inteligente, virtuoso, justo y sabio debe abstenerse cuidadosamente de administrar cualquiera de las (cinco) ordalías, a menos que ambas partes consientan.

259 La ordalía por agua no debe tener lugar en tiempo frío, ni la ordalía por fuego en la estación calurosa, ni debe administrarse a nadie la (ordalía por) veneno durante las lluvias, ni la (ordalía por) balanza en tiempo de tormenta.

20. La ordalía de la balanza

260 Sabios legisladores conocedores de toda ley han proclamado, después de madura consideración, las siguientes reglas sobre el modo de ejecutar la ordalía de la balanza, que puede administrarse en toda estación.

261 Los dos postes deben cavarse en todo caso a la profundidad de dos hastas bajo tierra. (Toda) su longitud se ordena que sea de seis hastas.

262 El travesaño de la balanza debe tener cuatro hastas de longitud, y la altura de los dos postes (sobre el suelo) debe ser la misma. El espacio intermedio entre los dos postes debe medir una hasta y media.

263 El travesaño de la balanza debe hacerse recto, de madera de khadira o de tinduka, cuadrangular y (provisto) de tres sthanas y de ganchos (de los que se suspenden las cuerdas que sostienen el platillo) y de otros (artificios).

264 Debe hacerlo hacer de madera de khadira o de madera de shimshapa, o, a falta de estas, de madera de shala, (que debe estar) sin muescas ni partes secas y libre de grietas.

265 Estas clases de madera deben usarse para preparar el travesaño de la balanza, (que debe ser erigida) o bien en medio de una asamblea pública, o ante las puertas del palacio real, o a la vista de un templo, o en una encrucijada.

266 (La balanza) debe ser hincada firmemente en la tierra, después de haber sido cubierta de perfumes, guirnaldas y ungüentos, y después de ejecutar ceremonias purificatorias y auspiciosas con leche cuajada, grano entero, mantequilla clarificada y perfumes.

267 Esta ordalía debe administrarse siempre en presencia de los guardianes del mundo, que han de ser invocados para que estén presentes en protección (de la virtud y la justicia), y a la vista de todos (los que quieran mirar).

268 Se ordena que todas las ordalías se administren por la mañana, habiendo ayunado un día y una noche la persona (que ha de ser puesta a prueba), habiéndose bañado y llevando su vestido mojado.

269 Salvo en casos de alta traición, no se administrará una ordalía a menos que el demandante se presente y se declare dispuesto a sufrir castigo en caso de ser derrotado.

270 El rey puede imponer ordalías a sus propios servidores, aun sin que una de las partes se declare dispuesta a sufrir castigo. En cambio, en el caso de otras personas acusadas de un crimen, (debe administrar ordalías) (solamente) conforme a la ley.

271 Después de haber sujetado bien los dos platillos por los ganchos del travesaño, debe colocar al hombre en un platillo y una piedra en el otro.

272 Debe pesar al hombre en el lado norte y la piedra en el lado sur. Allí (en el platillo sur) debe (poner) un cesto y llenarlo de ladrillos, barro y granos de arena.

273 En el primer pesaje, el peso (del hombre) debe determinarse con ayuda de hombres experimentados, y el arco debe marcarse a la altura que corresponde a la posición pareja de los dos platillos.

274 Orfebres, mercaderes y hábiles broncistas expertos en el arte de pesar deben inspeccionar el travesaño de la balanza.

275 Después de haber pesado primero al hombre y de haber hecho (en los arcos) una marca para el travesaño, a fin de mostrar la posición (pareja) de los platillos, debe hacerlo bajar de la balanza.

276 Después de haberlo exhortado con solemnes imprecaciones, debe hacer que el hombre suba de nuevo al platillo, habiéndole atado un escrito a la cabeza. No debe haber ni viento ni lluvia (en el momento en que se ejecuta esta ordalía).

277 Cuando ha subido (al platillo), un brahmán, sosteniendo el platillo con la mano, debe recitar lo siguiente: «Tú te llamas dhata (balanza), nombre sinónimo de dharma (justicia).

278 »Tú conoces las acciones malas y buenas de todos los seres. Este hombre, acusado en una causa, es pesado sobre ti.

279 »Tú eres superior a los dioses, los demonios y los mortales en veracidad.

[»Tú, Balanza, has sido creada por los dioses desde tiempos inmemoriales, como receptáculo de la verdad.

280 »Dígnate hablar la verdad, por tanto, oh ser propicio, y líbrame de esta perplejidad. Si soy un culpable, hazme descender.

281 »Si sabes que soy inocente, hazme subir.] Por eso, que lo libres, conforme a la ley, de la perplejidad en que está envuelto».

282 Después de haberle dirigido la palabra, (invocando) a los guardianes del mundo y a los dioses, con estos y otros discursos semejantes, debe hacer descender una vez más al hombre que ha sido puesto en el platillo y debe comprobar (el estado del asunto).

283 Si sube, al ser pesado (por segunda vez), es indudablemente inocente. Si su peso permanece igual que antes, o si baja, no puede ser absuelto.

284 Si los platillos se rompieran, o el travesaño o los ganchos se partieran, o las cuerdas reventaran, o el travesaño transversal se partiera, (el juez) pronunciará una declaración formal de su inocencia.

21. La ordalía por fuego

285 Expondré a continuación la excelente ley relativa a la (ordalía por) fuego. Se ordena que el intervalo entre cada dos círculos mida treinta y dos angulas.

286 Así el espacio cubierto por los ocho círculos medirá doscientas cincuenta y seis angulas.

287 Debe colocar siete hojas de la higuera sagrada en las manos del demandado y debe sujetar las hojas (a sus manos) con siete hilos.

288 Un herrero profesional, que tiene práctica en trabajar con fuego y cuya habilidad ha sido probada en ocasiones anteriores, debe ser encargado de calentar el hierro en el fuego.

289, 290. Una bola de hierro de cincuenta palas de peso, habiendo sido puesta una y otra vez al rojo vivo, centelleante y ardiente, un brahmán puro que venera la verdad debe dirigirse a ella como sigue, cuando se haya calentado tres veces: «Escucha la ley de Manu, que está supervisada por los guardianes del mundo (mismos).

291 »Tú, oh fuego, eres el medio de purificación y la boca excelsa de todos los dioses. Tú, que moras en el corazón de todos los seres, conoces este asunto.

292 »La verdad y la falsedad proceden de tu lengua. No te muestres indigno del carácter que así se te atribuye en los Vedas y otros libros.

293 »Este hombre (el demandado) ha sido así interpelado por aquel hombre (el demandante) y ha negado la acusación, (declarando): “Tomaré el fuego, para mostrar que todo es falso”.

294 »Confiando así en la verdad, este hombre te sostiene. Por eso, oh fuego, sé frío para él, si dice la verdad. Si, en cambio, dijera una mentira, como pecador, te imploro que le quemes las manos».

295 Habiéndose escrito con cuidado esta oración en una hoja y recitado, debe sujetarle la hoja a la cabeza y, hecho esto, debe entonces darle la bola de hierro.

296 Habiéndose bañado y entrado en el espacio cubierto por los (ocho) círculos, debe tomar la bola ardiente, situarse en un círculo y caminar lentamente por los otros siete.

297 (El hombre) no debe volver a soltarla hasta haber recorrido todo el terreno medido. Al llegar al octavo círculo, puede dejar caer la bola ardiente.

298 El hombre que deja caer la bola por miedo, o de quien no se puede probar que se haya quemado, tomará el hierro candente una vez más; esta es una regla fija.

299 Cada círculo debe hacerse tan ancho como su pie. No debe ir más allá del ancho de un círculo con un paso, ni quedarse atrás.

300 De este modo debe ejecutarse siempre la ordalía por fuego. Es apropiada para toda estación, salvo el verano y el tiempo muy frío.

301 Todas las llagas o cicatrices de sus manos deben marcarse previamente con señales, y se examinarán las manos de nuevo después (y se vigilarán) los puntos con que (las llagas) han sido marcadas.

302 Si no resulta claro si (alguna de) las dos manos está quemada, tomará granos de arroz y los triturará siete veces en su mano, con todas sus fuerzas.

303 Triturados los granos por él, si los miembros del tribunal declararan que no está quemado, será liberado honrosamente como inocente. Si está quemado, recibirá el debido castigo.

22. La ordalía por agua

304 Proclamaré ahora la excelente ley relativa a la (ordalía por) agua, (que puede ejecutarse en todas las estaciones) una tras otra, exceptuando las estaciones de invierno y de rocío.

305 (Esta ordalía puede ejecutarse) en corrientes que no tengan un curso demasiado veloz, en océanos, en ríos, en lagos, en estanques cavados por los dioses, en depósitos y en charcas.

306 La inmersión tendrá lugar después de haberse disparado tres flechas desde un arco que no debe ser demasiado fuerte. Los sabios (han declarado) cuál debe ser su fuerza.

307 Se declara que un arco fuerte mide 107 (angulas) de largo, uno moderado 106 y uno inferior 105 (angulas). Esta es la regla declarada respecto del arco.

308 Debe colocarse en el agua, como un pilar, a un hombre fuerte, hasta el ombligo. El demandado debe agarrarlo por el muslo y sumergirse bajo el agua.

309 Desde el lugar donde se han disparado las flechas, un joven dotado de ligereza de miembros debe caminar tan rápido como pueda hasta el lugar donde ha caído la flecha del medio.

310 Otro hombre, que debe ser igualmente veloz corredor, debe tomar la flecha del medio y volver con ella rápidamente al lugar del que partió el (primer) hombre.

311 Si quien tomó la flecha no ve al demandado en el agua al llegar, porque está completamente sumergido, el demandado debe ser absuelto.

312 De otro modo es culpable, aunque solo un miembro suyo se haya hecho visible. (Se le pronuncia culpable) igualmente si se ha movido a un lugar diferente de aquel donde fue sumergido primero.

313 Las mujeres o los niños no deben ser sometidos a la ordalía por agua por personas que conocen la ley; ni los hombres enfermos, decrépitos o débiles.

314 Los cobardes, los atormentados por el dolor y las personas afligidas por una calamidad deben también considerarse exentos de esta prueba. Tales personas perecen inmediatamente después de sumergirse, porque se declara que tienen apenas aliento.

315 Aunque hubieran comparecido ante el tribunal a causa de un crimen grave, no debe hacerlos sumergirse bajo el agua, ni debe someterlos a la ordalía por fuego ni darles veneno.

316 «Nada es más capaz que el agua y el fuego de mostrar la diferencia entre lo justo y lo injusto. Porque el fuego ha surgido de las aguas, por eso las personas sospechosas

317 Son sometidas a esta prueba de preferencia por personas que conocen a fondo la ley. Por eso, dígnate, oh venerable Señor de las Aguas, efectuar la absolución por medio de la verdad».

23. La ordalía por veneno

318 Proclamaré ahora la excelente regla relativa a la ordalía por veneno: en qué momento, de qué manera y en qué forma debe administrarse.

319 Fijada la cantidad exacta del veneno (que ha de darse) por personas conocedoras de la esencia de la ley, será pesado y dado al demandado en la estación otoñal, cuando comienza el invierno.

320 Un hombre que conoce la ley no debe (administrar esta ordalía) por la tarde, ni en el crepúsculo, ni a mediodía. Debe evitarse, asimismo, en las estaciones de otoño, verano, primavera y lluvias.

321 El veneno estropeado, el veneno agitado, el veneno perfumado y mezclado, así como el veneno kalakuta y el alabu, deben evitarse cuidadosamente.

322 El veneno de la planta shringa, que crece en el Himalaya, de excelente calidad, con el color, el aroma y el sabor (requeridos) y conservando su condición natural, debe darse a los miembros de las castas kshatriya, vaishya y shudra.

323 Que dé al demandado un octavo menos de la vigésima parte de una sexta parte de una pala del veneno, mezclado con mantequilla clarificada.

324 Deben darse seis yavas en la estación de las lluvias; cinco yavas en la estación calurosa; siete u ocho en la estación de invierno; en la estación otoñal esta ordalía no debe tener lugar.

325 «Tú, oh veneno, eres hijo de Brahma. La verdad y la virtud son tu sostén. Libra de culpa a este hombre. Hazte (como) Ambrosía para él, por la verdad».

326 Que el hombre se mantenga en un lugar sombreado, sin tomar alimento, durante todo el resto del día. Si queda libre de convulsiones como las que suele causar el veneno, Manu lo declara inocente.

24. La ordalía por libación sagrada

327 Proclamaré ahora la excelente regla relativa a la ordalía por libación sagrada, tal como ha sido establecida, para todas las estaciones indistintamente, por hombres instruidos.

328 El agua consagrada se dará, de madrugada, a un hombre virtuoso que cree en Dios. Debe haber ayunado y haberse bañado y llevar sus vestidos mojados.

329 Se hará beber al demandado tres sorbos de agua en la que (una imagen de) la deidad que él tiene por sagrada ha sido bañada y adorada.

330 Si él mismo sufriera alguna calamidad dentro de una semana o de una quincena (después de haberse sometido a esta ordalía), se considerará prueba de su culpa.

331 Si le sobreviniera una gran desgracia incluso después de transcurrida una quincena, no debe ser molestado por nadie, porque el plazo fijado ha transcurrido.

332 Debe evitarse el beber agua consagrada en el caso de los grandes criminales, los irreligiosos o ingratos, los eunucos, los bribones de baja condición, los incrédulos, los vratyas y los esclavos.

333 Un rey justo que administra las cinco ordalías a las personas acusadas de un crimen en la forma que se ha indicado adquiere prosperidad tanto en un estado futuro como en esta vida.

334 La ordalía por agua está destinada a la estación calurosa. La ordalía por veneno (debe administrarse) en tiempo muy frío. Un brahmán debe ser probado por la balanza; el fuego está reservado para el kshatriya.

335 La ordalía por agua debe administrarse al vaishya. Debe darse veneno al shudra. No debe dar veneno al brahmán, ni debe un kshatriya tomar el hierro (candente).

336 Las (cinco) ordalías, que terminan con la libación sagrada y comienzan con la balanza, deben administrarse en el caso de acusaciones graves. Se darán (al demandado) ciento cincuenta (panas) si ha sido absuelto. Quien no ha sido absuelto es pasible de castigo.

25. La ordalía del arroz

337 Proclamaré ahora la regla relativa a los granos de arroz que han de ser masticados (por el demandado). Esta ordalía del arroz debe administrarse en casos de hurto, pero en ninguna otra ocasión. Esa es la ley.

338 Que el juez, que debe haberse purificado previamente, use granos blancos de arroz, pero no (granos) de ningún otro fruto, y que los coloque en una vasija de barro a la vista (de una imagen de la deidad) del sol.

339 Después de haberlos mezclado con agua en la que (una imagen del dios sol) ha sido bañada, los dejará en ese lugar durante una noche. Al amanecer, después de haberlos preparado tres veces, un adorador de los dioses los dará él mismo

340 (Al demandado), que debe estar de cara al oriente y haberse bañado y ayunado, después de haber proclamado él mismo la acusación, para que se discierna lo justo de lo injusto.

341 Cuando el demandado ha masticado los granos, hará que los escupa sobre una hoja. Si no se dispone de una hoja de la higuera sagrada, tomará (para ese fin) una hoja del abedul.

342 Si brotara sangre, o se lastimara la encía, o temblaran los miembros, debe ser declarado culpable.

26. La ordalía de la pieza de oro candente

343 Describiré ahora la ordalía de la pieza de oro candente, que ha sido ordenada por el propio Brahma con el fin de distinguir la virtud del vicio.

344 (El juez), después de haberse purificado, verterá rápidamente mantequilla clarificada en una vasija de oro, de plata, de hierro o de barro, y colocará la vasija sobre el fuego.

345 Arrojará en ella una moneda brillante, hecha de oro, plata, cobre o hierro, después de haberla lavado en agua más de una vez.

346 Si (la moneda) cayera alguna vez en la (mezcla) hirviente, sería cosa muy peligrosa tocarlo (¿el fuego?). Por eso debe dirigir a la mantequilla clarificada la siguiente oración:

347 «Tú eres el mejor instrumento de purificación, oh mantequilla clarificada, y (comparable a) la Ambrosía en un sacrificio. Quema de inmediato a este hombre si es criminal, y sé fría como el hielo para él si es inocente».

348 Si, al tocar y examinar el dedo índice (del demandado), se halla que está ileso y que no presenta ampollas, es inocente. De otro modo no lo es.

Segundo título de la ley: los depósitos

1 Cuando un hombre confía a otro algún bien propio, con confianza y sin sospecha, los sabios lo llaman Depósito, un título de la ley.

2 Un hombre sensato debe hacer un depósito con alguien que pertenezca a una familia respetable y que sea virtuoso, conocedor de sus deberes, veraz, influyente, rico y honorable.

3 De cualquier modo en que un hombre haya entregado a otro alguno de sus efectos, de ese mismo modo le será restituido ese artículo. La entrega y la recepción deben ser iguales.

4 Si el depositario no restituye el depósito al depositante como debe, será obligado a restituirlo por medios forzosos, después de haberse probado su culpa mediante ordalías u otros (modos de prueba).

5 Si un artículo oculto dentro de otro es depositado en casa de otro hombre, sin declarar (lo que es), se llama depósito aupanidhika.

6 Los depósitos se dividen a su vez en dos especies, los atestiguados y los no atestiguados. Deben ser restituidos exactamente en la misma condición (en que estaban al tiempo de su entrega). De otro modo debe tener lugar una ordalía.

7 El hombre malvado que no devuelve un depósito, al serle pedido por el depositante, será castigado por el rey. Si el depósito se ha perdido o destruido, resarcirá su valor.

8 Si obtiene beneficio de un depósito, usándolo sin el consentimiento del depositante, será castigado igualmente y restituirá el beneficio, junto con el interés, al depositante.

9 Si un depósito se pierde junto con la propiedad del depositario, la pérdida será del depositario. La misma regla regirá si la pérdida ha sido causada por el destino o por el rey; a menos que (el depositario) haya obrado fraudulentamente.

10 Habiendo muerto el depositante, si el depositario restituye el depósito a su pariente más próximo, por su propia voluntad, no debe ser molestado ni por el rey ni por los parientes del depositante.

11 (El legítimo dueño) tratará de recobrarlo amigablemente, sin recurrir a estratagemas. O bien explorará el modo de vida (del depositario) y lo hará restituirlo mediante amistosas reconvenciones.

12 Lo que ha sido robado por ladrones, arrastrado por el agua o quemado por el fuego no necesita ser restituido (por el depositario), a menos que se haya apropiado de algo de ello.

13 Quien no restituye un depósito y quien reclama lo que nunca depositó serán ambos castigados como ladrones y serán obligados a pagar una suma igual (en cantidad al valor del depósito).

14 La misma ley se aplica en el caso de los depósitos yacita, anvahita y otros semejantes, de los artículos entregados a un artista, de los depósitos nyasa y pratinyasa.

15 Si un hombre se hace cargo de un muchacho adinerado, la ley es también la misma. Estos seis casos son iguales (desde el punto de vista legal).

Tercer título de la ley: la sociedad

1 Cuando comerciantes u otros llevan un negocio en común, se llama Sociedad, que es un título de la ley.

2 Cuando varios socios llevan en común un negocio con fines de lucro, la aportación de fondos al capital común de la asociación forma la base (de sus empresas). Por eso, que cada uno aporte su parte correspondiente.

3 La pérdida, los gastos y la ganancia de cada socio son iguales a los de los demás socios, o los superan, o quedan por debajo de ellos, según su parte sea igual a la de ellos, o mayor, o menor.

4 Las provisiones, la comida, los cargos (por peajes y semejantes), la pérdida, el flete y el gasto de custodia de los objetos de valor deben ser debidamente pagados por cada uno de los diversos socios, conforme a los términos de sus convenios.

5 (Cada socio) es responsable de lo que se haya perdido por su falta de cuidado, o a consecuencia de haber actuado contra las instrucciones de todos los demás copartícipes, o sin autorización de ellos.

6 Cuando la propiedad de la sociedad está en peligro por el destino, por una banda de ladrones o por el rey, la décima parte de los bienes pertenecerá a quien los haya salvado con su propio esfuerzo,

7 Si un socio sufriera un accidente, su heredero lo sustituirá; o, a falta de heredero, otro hombre, o todos (los socios) si son capaces (de convertirse en su sustituto).

8 Del mismo modo, cuando un sacerdote oficiante ha sufrido un accidente, otro (sacerdote) oficiará por él y recibirá de él su parte del honorario hasta el monto estipulado.

9 Cuando un sacerdote oficiante abandona a un sacrificante que no es ofensor y está libre de culpa, o cuando (un sacrificante) abandona a un sacerdote irreprochable, ambos serán castigados.

10 Hay tres clases de sacerdotes oficiantes: uno honrado por generaciones anteriores, uno designado por (el sacrificante) mismo y uno que desempeña por su propia voluntad las funciones de sacerdote por amistad.

11 Esta ley se aplica a los sacerdotes hereditarios y a los elegidos por uno mismo. Pero no es pecado abandonar a un sacerdote que oficia por su propia voluntad.

12 Un comerciante que llega a una aduana debe pagar el derecho legal. Un hombre prudente no debe tratar de eludirlo, (porque) se llama el impuesto (del rey).

13 Si elude una aduana, o si compra o vende en otra hora que la legal, o si no declara correctamente el valor (de sus mercancías), será multado en ocho veces la cantidad que trató de eludir.

14 Se declara que un sabio debe abstenerse siempre de cobrar peaje sobre aquella propiedad de un brahmán instruido que pertenece a su casa; pero no (sobre la que usa) para fines de comercio.

15 Las limosnas recibidas por los brahmanes, la propiedad de los actores de teatro y lo que puede llevarse a cuestas: sobre todo ello no debe cobrar derecho alguno.

16 Si un comerciante viajero que ha llegado a su país muriera allí, el rey conservará sus bienes hasta que se presente el heredero.

17 A falta de heredero, debe entregarlos a sus parientes o allegados. A falta de ellos, los guardará bien custodiados por un período de diez años.

18 Cuando tales bienes sin dueño, y que no son reclamados por un heredero, han sido conservados durante diez años, el rey puede quedárselos. Así no se violará la ley sagrada.

Cuarto título de la ley: la revocación de una donación

1 Cuando un hombre desea recobrar lo que ha dado, porque lo ha dado indebidamente, se llama Revocación de una donación, un título de la ley.

2 Lo que puede darse y lo que no, las donaciones válidas y las donaciones inválidas: así se declara cuádruple la ley de la donación en los asuntos judiciales.

3 Además, lo que no puede darse es de ocho clases; lo que puede darse es de una sola clase; de donaciones válidas hay siete especies; y dieciséis clases de donaciones inválidas.

4 Un depósito anvahita, un yacita, una prenda, la propiedad en común, un depósito, un hijo, una esposa, toda la propiedad de quien tiene descendencia,

5 Y lo que ha sido prometido a otro hombre: estos han sido declarados por los guías espirituales inalienables incluso por quien está en el peor trance.

6 Lo que queda (de la propiedad) después de haberse sufragado el gasto de mantener a la familia puede darse. Pero dando cualquier cosa además de eso, un jefe de familia incurrirá en censura.

7 Quien tiene, durante tres años, bienes suficientes para sustentar a aquellos que está obligado a mantener, o incluso más que eso, beberá el jugo del Soma.

8 El precio pagado por una mercancía, los salarios, (un regalo ofrecido) para una diversión, (un don hecho) por afecto, o por gratitud, o por trato sexual con una mujer, y un don de respeto: estas son las siete clases de donaciones válidas.

9 Las donaciones inválidas son las siguientes (dieciséis): lo que ha sido dado por un hombre bajo la influencia del miedo, la ira, el odio, la pena o el dolor; o como soborno; o en broma; o fraudulentamente, bajo falsos pretextos;

10 O por un niño; o por un necio; o por una persona que no es dueña de sí; o por un afligido; o por un ebrio; o por un demente; o en consideración de una recompensa, pensando: «Este hombre me prestará algún servicio»;

11 Y es también inválido lo que se dio por ignorancia a un hombre indigno tenido por digno, o con un fin (tenido por) virtuoso.

12 Tanto el donatario que codicia las donaciones inválidas y las acepta por avaricia, como el donante de lo que no debe darse y que sin embargo lo regala, merecen castigo.

Quinto título de la ley: el incumplimiento de un contrato de servicio

1 Si un hombre ha prometido prestar un servicio y no lo presta, se llama Incumplimiento de un contrato de servicio, un título de la ley.

2 Los sabios han distinguido cinco clases de servidores según la ley. Entre estos hay cuatro clases de trabajadores; los esclavos (son la quinta categoría, de la cual hay) quince especies.

3 Un estudiante, un aprendiz, un criado a sueldo y, en cuarto lugar, un funcionario: estos deben considerarse trabajadores; los esclavos son los nacidos en la casa y los demás.

4 Los sabios han declarado que el estado de dependencia es común a todos estos; pero que su respectiva posición e ingreso dependen de su casta y ocupación particulares.

5 Sabe que hay dos clases de ocupaciones: trabajo puro y trabajo impuro. Trabajo impuro es el que hacen los esclavos. Trabajo puro es el que hacen los trabajadores.

6 Barrer el portal, la letrina, el camino y el lugar de la basura; friccionar las partes secretas del cuerpo; recoger y apartar las sobras de comida, el excremento y la orina,

7 Y por último, frotar los miembros del amo cuando este lo desea: esto debe considerarse trabajo impuro. Todo otro trabajo además de este es puro.

8 Hasta que haya dominado la ciencia, que el estudiante atienda diligentemente a su maestro. La misma conducta debe observar hacia la esposa y el hijo de su maestro.

9 Que guarde castidad y mendigue limosna, acostándose en un lecho bajo y sin usar adornos. Que se acueste después y se levante antes que todos (los demás que se alojan) en casa de su maestro.

10 Que nunca venga ni permanezca sin que su maestro se lo ordene. Debe obedecer sin vacilar el llamado (de su maestro), cuando esté en condiciones de hacerlo.

11 Que lea a la hora debida, cuando su maestro no se oponga a ello, sentado en un asiento más bajo que el de su maestro, a su lado o en un banco, y prestando atención (a lo que dice).

12 La ciencia, como la corriente de un arroyo, avanza constantemente hacia la llanura. Por eso, que quien estudia la ciencia sea humilde ante su maestro.

13 Su maestro lo corregirá, si no le presta obediencia, reprendiéndolo o castigándolo con una soga o con un pequeño vástago de caña.

14 (El maestro) no debe pegarle un golpe fuerte, ni (debe golpearlo) en una parte noble ni en el pecho; y debe alentarlo, después de haberlo castigado. De otro modo el rey lo castigará.

15 Después de haber completado sus estudios, que dé el obsequio acostumbrado a su maestro y vuelva a casa. Así queda declarada la conducta de un discípulo.

16 Si (un joven) desea ser iniciado en el arte de su propio oficio, con la aprobación de sus parientes, debe ir a vivir con un maestro, habiéndose fijado la duración de su aprendizaje.

17 El maestro le enseñará en su propia casa y lo alimentará. No debe emplearlo en trabajo de otra clase, y debe tratarlo como a un hijo.

18 Si uno abandona a un maestro que lo instruye y cuyo carácter es irreprochable, puede ser obligado por medios forzosos a permanecer (en casa del maestro), y merece castigo corporal y encierro.

19 Aunque su curso de instrucción esté completo, un aprendiz debe continuar residiendo en casa de su maestro hasta que haya expirado el plazo fijado. La ganancia de cualquier trabajo que haga allí pertenece a su maestro.

20 Cuando ha aprendido el arte de su oficio dentro del plazo (estipulado), el aprendiz recompensará a su maestro tan generosamente como pueda y volverá a casa, después de haberse despedido de él.

21 O bien, habiéndose convenido cierto honorario y examinada la destreza del discípulo, el aprendiz tomará (su honorario) y no irá a vivir a casa de otro hombre.

22 Los criados a sueldo son de tres clases: superior, intermedia e inferior. Los salarios debidos por su trabajo se fijan en proporción a su destreza y al valor de sus servicios.

23 Los soldados constituyen la clase superior, los agricultores la clase intermedia y los cargadores la clase inferior. Estas son las tres clases de criados a sueldo.

24 Quien es designado para administrar la propiedad (de la familia) y para vigilar la casa debe considerarse también un trabajador. Se le llama también kautumbika (el servidor general de la familia).

25 Así han sido enumeradas las cuatro clases de servidores que hacen trabajo puro. Todos los demás hacen trabajo sucio y son esclavos, de los cuales hay quince clases.

26 El nacido en (la casa de su amo); el comprado; el recibido (como regalo); el obtenido por herencia; el mantenido durante una hambruna general; el empeñado por su legítimo dueño;

27 El liberado de una pesada deuda; el hecho cautivo en un combate; el ganado en una apuesta; el que se ha presentado declarando: «Soy tuyo»; un apóstata del ascetismo; el esclavizado por un plazo estipulado;

28 El que se ha hecho esclavo para obtener sustento; el esclavizado por su relación con una esclava; y el que se ha vendido a sí mismo. Estas son las quince clases de esclavos declaradas por la ley.

29 Entre estos, los cuatro nombrados primero no pueden ser liberados de la servidumbre, salvo por el favor de sus dueños. Su servidumbre es hereditaria.

30 Si alguno de ellos (sin embargo) salvara la vida de su amo cuando su vida está en peligro, quedará libre de la esclavitud y tomará una parte de hijo (de la riqueza de su amo).

31 El mantenido durante una hambruna queda libre de la servidumbre si da una yunta de bueyes. No es solo con trabajo que puede pagarse el valor del alimento consumido durante una hambruna.

32 El empeñado (queda libre) cuando su amo lo redime saldando la deuda. Si, en cambio, hace que (el acreedor prendario) lo tome en lugar de pago, se vuelve igual a un esclavo comprado.

33 Es pagando su deuda con interés como un deudor se libra de la esclavitud. El esclavizado por un plazo estipulado recobra la libertad al expirar ese plazo.

34 El que se ha presentado declarando: «Soy tuyo», el hecho prisionero en la guerra y el ganado en una apuesta: estos quedan libres dando un sustituto cuya capacidad de trabajo sea igual a la de ellos.

35 Un apóstata del ascetismo se convertirá en esclavo del rey. Nunca puede ser emancipado, ni hay expiación alguna de su crimen.

36 El que se ha hecho esclavo para obtener sustento queda libre de inmediato al renunciar a dicho sustento. El esclavizado por su relación con una esclava queda libre al separarse de ella.

37 Ese miserable que, siendo independiente, se vende a sí mismo es el más vil de los esclavos. No puede ser liberado de la servidumbre.

38 Los que son vendidos después de haber sido capturados por ladrones, y los que son esclavizados por medios violentos, deben ser emancipados por el rey. Su esclavitud no es legal.

39 En el orden inverso de las (cuatro) castas, la esclavitud no está ordenada, salvo cuando un hombre viola los deberes propios de su casta. La esclavitud (en ese respecto) es análoga a la condición de una esposa.

40 Si uno que no es dueño de sí se ofrece (como esclavo), diciendo: «Soy tuyo», aquel (a quien se ha ofrecido) no puede disponer de él. Su anterior amo puede recobrarlo cuando quiera.

41 Se declara que tres personas carecen de derecho de propiedad: una esposa, un esclavo y un hijo. Cualquier bien que adquieran será entregado a aquel a quien pertenecen.

42 Quien, complacido en su mente, desea emancipar a su propio esclavo, tomará de los hombros de este una jarra llena de agua y la romperá.

43 Rociará su cabeza con el agua, que debe contener granos enteros y flores, y habiéndolo declarado hombre libre tres veces, lo despedirá con el rostro vuelto hacia el oriente.

Sexto título de la ley: la falta de pago de salarios

1 A continuación se enunciará una serie de reglas sobre el pago y la falta de pago de los salarios de los trabajadores. Se llama «Falta de pago de salarios», un título de la ley.

2 Un amo pagará con regularidad el salario al criado contratado por él, sea al comienzo, a la mitad o al final de su trabajo, tal como se había comprometido a hacerlo.

3 Cuando no se ha fijado el monto del salario, (el criado de) un comerciante, un pastor y un criado agrícola tomarán respectivamente la décima parte de la ganancia (derivada de la venta de mercancías), de la semilla de las vacas y del grano.

4 Sus herramientas de trabajo, y todo lo demás que se les haya confiado para su labor, las emplearán con el debido cuidado y no las descuidarán por capricho.

5 Si uno no ejecuta el trabajo que había prometido hacer, será obligado a ejecutarlo, pagándosele primero su salario. Si no lo ejecuta después de haber tomado el salario, debe devolver el doble del monto de su salario.

6 Quien abandona la mercancía que se había comprometido a llevar a su destino dará la sexta parte del salario. (El patrón) que no paga el salario que se había comprometido a dar perderá ese salario junto con el interés.

7 Un comerciante que no toma un transporte o bestias de tiro o de carga después de haberlos alquilado será obligado a pagar la cuarta parte del alquiler; y el total, si los deja a medio camino.

8 Y así también un porteador que no transporta (las mercancías que se le han confiado) perderá su salario. Será obligado a pagar el doble del monto de su salario, si pone dificultades en el momento de partir.

9 Cuando la mercancía ha sido dañada por culpa del porteador, deberá resarcir toda pérdida, sin incluir las pérdidas que hayan sido causadas por el destino o por el rey.

10 Por (cuidar) cien vacas, (se dará al pastor una novilla) como salario cada año; por (cuidar) doscientas (vacas), (se le dará anualmente) una vaca lechera, y se le permitirá ordeñar (todas las vacas) cada ocho días.

11 Aquellas (vacas) que un vaquero lleva a pastar todos los días cuando la noche ha terminado, las volverá a traer por la tarde, después de que hayan comido (hierba) y bebido (agua).

12 Si tal vaca sufre un accidente, se esforzará por protegerla lo mejor que pueda. Si no puede (salvarla), irá deprisa a anunciarlo a su amo.

13 Si no se esforzara por proteger (a la vaca), ni diera un grito, ni lo anunciara a su amo, el pastor deberá resarcir el valor de la vaca (al dueño) y (deberá pagar) una multa al rey.

14 Pero el pastor solo resarcirá (la pérdida de un animal) que se haya extraviado, o haya sido destruido por gusanos, o muerto por perros, o haya hallado la muerte (cayendo) en un foso, si no se esforzó debidamente (por evitar tales accidentes).

15 Así también, si cabras u ovejas son rodeadas por lobos y el pastor no acude (en su auxilio), será responsable de cualquier (animal) que un lobo ataque y mate.

16 Pero por (un animal) capturado por ladrones, aunque haya dado un grito, el pastor no estará obligado a pagar, siempre que dé aviso a su amo en el lugar y el tiempo debidos.

17 Es según estos principios como han de resolverse todas las disputas que surjan con los pastores. En caso de muerte (natural) (de un animal confiado a su cuidado, el pastor) queda libre de culpa, si puede presentar la cola, los cuernos y lo demás.

18 Si una mujer pública se niega a recibir a un hombre después de haber recibido su paga, pagará el doble (de la paga). La misma (multa se impondrá) al hombre que no paga la paga (estipulada) después de haber tenido trato con una mujer (de esta clase).

19 Si un hombre abusa contra natura de la persona (de una mujer pública) o hace que muchos se le acerquen, deberá pagar ocho veces el monto (de la paga estipulada) y una multa del mismo monto.

20 Si un hombre ha construido una casa en el terreno de un extraño y vive en ella, pagando alquiler por ella, puede llevarse consigo, cuando deje la casa, la paja, la madera, los ladrillos y otros (materiales de construcción).

21 Pero si ha residido en el terreno de un extraño sin pagar alquiler y contra la voluntad de este, no se llevará de ninguna manera, al dejarlo, la paja y la madera.

22 Las mercancías alquiladas serán restituidas (por el arrendatario), cuando haya expirado el plazo fijado. El arrendatario debe resarcir todo lo que se haya estropeado o destruido, salvo en caso de accidente (inevitable).

Séptimo título de la ley: las ventas hechas por otro que el legítimo dueño

1 Cuando la propiedad guardada en depósito, o la propiedad de un extraño perdida (por él) y hallada (por otro hombre), o los artículos robados se venden en secreto, debe considerarse una «Venta hecha por otro que el legítimo dueño».

2 Cuando un bien que había sido vendido por otra persona que el dueño ha sido recobrado por el dueño, puede quedárselo. No se atribuye culpa a una venta hecha públicamente, pero una venta clandestina se considera, según la ley, a la misma luz que el robo.

3 Si un hombre compra a un esclavo que no ha sido autorizado (a vender) por su amo, o a un bribón, o en secreto, o a un precio muy bajo, o en un momento impropio, es tan culpable como el vendedor.

4 El comprador no debe ocultar el modo en que llegó a obtener un bien (comprado por él). Queda libre de culpa si puede señalar el modo en que el bien fue adquirido por él. En cualquier otro caso es igualmente culpable que el vendedor y sufrirá el castigo de un ladrón.

5 El vendedor restituirá su propiedad al legítimo dueño y pagará al comprador el precio por el cual le fue vendida; además de eso pagará una multa al rey. Tal es la regla en el caso de una venta hecha por otro que el legítimo dueño.

6 Si alguien halla un tesoro que había sido depositado por un extraño, lo llevará al rey. Todo tesoro hallado por miembros de cualquier casta pertenece al rey, exceptuando (los tesoros que hayan sido hallados por) miembros de la casta brahmán.

7 Un brahmán incluso, cuando ha hallado un tesoro, debe dar aviso de inmediato al rey. Si el rey se lo da, puede disfrutarlo. Si no da aviso, es (considerado) ladrón.

8 También de su propia propiedad, que había perdido y hallado después, un hombre debe dar aviso al rey. Si lo hace, puede conservarla como su propiedad legítima. De otro modo no es su propiedad legítima.

Octavo título de la ley: la no entrega de un bien vendido

1 Cuando una mercancía ha sido vendida por un precio (cierto) y no es entregada al comprador, se llama No entrega de un bien vendido, un título de la ley.

2 La propiedad en este mundo es de dos clases, mueble e inmueble. A todo ello se le llama mercancía en las leyes relativas a la compra y la venta.

3 La regla relativa a la entrega y la recepción de mercancías es declarada séxtuple por los sabios: (lo que se vende) por número, por peso, por medida, según el trabajo, según su belleza y según su esplendor.

4 Si un hombre vende una propiedad por cierto precio y no la entrega al comprador, tendrá que pagar su producto, si es inmueble, y las ganancias que de ella provengan, si es propiedad mueble.

5 Si ha habido una baja en el valor de mercado del artículo en cuestión (en el intervalo, el comprador) recibirá tanto el artículo mismo como, junto con él, la diferencia (en cuanto al valor). Esta ley se aplica a quienes son habitantes del mismo lugar; pero a los que viajan al extranjero se les entregará (también) la ganancia que proviene de (comerciar en) países extranjeros.

6 Si el artículo (vendido) hubiera sido dañado, o destruido por el fuego, o robado, la pérdida se cargará al vendedor, porque no lo entregó después de que él lo había vendido.

7 Cuando un hombre muestra una cosa que no tiene defecto (al presunto comprador) y (después) le entrega otra cosa que tiene una tacha, será obligado a pagar el doble de su valor (al comprador) y una cantidad igual como multa.

8 Así también, cuando un hombre vende algo a una persona y (después) lo entrega a otra persona, será obligado a pagar el doble de su valor (al comprador) y una multa al rey.

9 Cuando un comprador no acepta un artículo comprado por él mismo que le es entregado (por el vendedor), el vendedor no comete falta alguna vendiéndolo a una persona diferente.

10 Así ha sido declarada la regla respecto de aquella mercancía por la cual se ha ofrecido el precio. Cuando no se ha ofrecido el precio, no hay ofensa que imputar al vendedor, salvo en el caso de un acuerdo especial.

11 Es por afán de ganancia que los comerciantes acostumbran comprar y vender mercancías de toda clase. Esa ganancia es, en proporción al precio, grande o lo contrario.

12 Por eso los comerciantes fijarán un precio justo a sus mercancías, según el lugar y la estación, y se abstendrán de tratos deshonestos. Así (ateniéndose a estos principios) el tráfico se vuelve una profesión honrada.

Noveno título de la ley: la rescisión de una compra

1 Cuando un comprador, después de haber comprado un artículo por un precio (cierto), se arrepiente (de la compra hecha por él mismo), se llama Rescisión de una compra, un título de la ley.

2 Cuando un comprador, después de haber comprado un artículo por un precio (cierto), piensa que ha hecho un mal negocio, puede devolverlo al vendedor el mismo día, en condición no dañada.

3 Cuando el comprador lo devuelve al segundo día (después de hecha la compra), perderá la trigésima parte del precio. (Perderá) el doble al tercer día. Pasado ese tiempo, el comprador está obligado a conservarlo.

4 El (presunto) comprador examinará primero un artículo (antes de comprarlo), para averiguar sus buenas y malas cualidades. Lo que ha sido aprobado por el comprador tras un examen minucioso no puede ser devuelto al vendedor.

5 El ganado lechero puede examinarse durante tres días; los animales de carga, durante cinco días; y en el caso de las piedras preciosas, las perlas y el coral, el período de examen puede extenderse a siete días.

6 Los bípedos serán examinados dentro de medio mes; una hembra, dentro del doble de ese (lapso de tiempo); toda clase de grano, dentro de diez días; el hierro y los vestidos, dentro de un solo día.

7 Un vestido usado, que está en estado andrajoso y manchado de suciedad, no puede ser devuelto al vendedor, si estaba en ese estado de tacha en el momento en que se efectuó la compra.

8 La ropa pierde la octava parte de su valor al ser lavada por primera vez; la cuarta parte (al ser lavada) por segunda vez; la tercera parte (al ser lavada) por tercera vez; y la mitad (al ser lavada) por cuarta vez.

9 Perdida la mitad del valor original, se deducirá en adelante un cuarto (del valor ya reducido), hasta que el borde esté deshilachado y (la tela) hecha jirones. En el caso de tela hecha jirones, no hay regla sobre la reducción de su valor (por el lavado).

10 No hay otro modo de preparar utensilios metálicos de cualquier clase que forjándolos al fuego según las reglas (del arte). Mientras se los forja, (el peso de) los metales disminuye por la exposición al fuego.

11 El oro no sufre menoscabo alguno (por tal tratamiento). En la plata, la pérdida asciende a dos palas por ciento. En el estaño y el plomo, la pérdida es de ocho palas por ciento.

12 En el cobre, así como en los utensilios hechos de él, debe saberse que la pérdida es de cinco palas (por ciento). En cuanto al hierro, no hay regla fija sobre la pérdida que sufre, porque es de naturaleza diferente de los otros metales.

13 A continuación se enunciará la pérdida y la ganancia que resultan de la preparación de tela. En los hilados hechos de algodón o de lana, el aumento de valor asciende a diez por ciento.

14 (Esta regla se refiere) solo a tejido grande. En el caso de (tejido) de tamaño mediano, se gana cinco por ciento. En el caso de tejido muy fino, se dice que la ganancia asciende a tres palas por ciento.

15 En el caso de tela hecha con pelo de animal y de tela bordada, la pérdida asciende a un treintavo. En el caso de tela de seda y de tela preparada con la corteza interior de los árboles, la ganancia es la misma (que la pérdida en el caso anterior). Tampoco hay pérdida (en estos casos).

16 Un comerciante que conoce las cualidades de la mercancía (con que trata) no debe anular una compra después de haberla hecho una vez. Debe saber todo sobre la ganancia y la pérdida en las mercancías y su origen.

Décimo título de la ley: la transgresión de un pacto

1 El conjunto de las reglas establecidas entre los herejes, los seguidores del Veda (naigama) y otros se llama samaya (pacto, o uso establecido). Así surge un título de la ley, llamado Transgresión de un pacto.

2 Entre los herejes, los seguidores del Veda (naigama), los gremios (de mercaderes), las corporaciones (puga), las tropas (de soldados), las asambleas (de parientes) y otras (asociaciones), el rey debe mantener los usos (establecidos entre ellos), tanto en las ciudades fortificadas como en el campo abierto.

3 Sean cuales fueren sus leyes, sus deberes (religiosos), (las reglas sobre) su asistencia y el (modo particular de) subsistencia prescrito para ellos, eso lo aprobará el rey.

4 El rey les impedirá emprender actos que fueran o bien opuestos (a los deseos del rey), o bien despreciables por su naturaleza, o bien perjudiciales para sus intereses.

5 Las reuniones mixtas, el uso ilegal de armas y los ataques mutuos entre esas personas no serán tolerados por el rey.

6 Quienes causan disensión entre los miembros de una asociación sufrirán un castigo de especial severidad, porque resultarían sumamente peligrosos, como una enfermedad (epidémica), si se les permitiera quedar libres.

7 Siempre que se haya intentado un acto criminal, opuesto a los dictados de la moral, un rey deseoso de prosperidad lo reparará.

Undécimo título de la ley: las disputas de lindes

1 Siempre que (haya de darse una decisión) respecto de bienes raíces, sea un dique (o puente), un campo, un lindero, una parcela cultivada o un erial, se llama Disputa de lindes.

2 En todas las querellas relativas a bienes raíces o linderos, la decisión corresponde a los vecinos, a los habitantes de la misma ciudad o aldea, a los (demás) miembros de la misma comunidad y a los (habitantes) ancianos (del distrito),

3 (Así como) a los que viven fuera, en las afueras de la aldea, y que viven del cultivo de campos situados en esos parajes, y a los pastores, cazadores de aves, cazadores y otros habitantes de los bosques.

4 Estos hombres determinarán el lindero, de acuerdo con los hitos (antiguos), (tales como) la paja del grano, el carbón, los cascos de vasija, los pozos, los santuarios, los árboles,

5 Los objetos de notoriedad general, como los hormigueros, los montículos artificiales, las pendientes, las colinas y semejantes, y los campos, los jardines, los caminos y los antiguos diques.

6 Cuando un trozo de terreno ha sido arrastrado por una corriente, o abandonado (por el dueño), o cuando las marcas de lindero han sido destruidas, (fijarán el lindero) según la inferencia que haya de sacarse de (la inspección de) el lugar y según las huellas de posesión (ejercida por el antiguo dueño).

7 Si los vecinos hablaran falsamente, cuando se les llama a decidir una cuestión de esta clase, serán todos castigados uno por uno por el rey, debiendo pagar cada uno la multa del grado (segundo o) intermedio.

8 La corporación, los ancianos (del distrito) y los demás recibirán también castigo uno por uno: deberán pagar la multa del primer grado, si hacen declaraciones falsas,

9 El lindero no debe ser fijado por un solo hombre, aunque sea una persona de confianza. Este asunto debe confiarse a una pluralidad de personas, porque es un asunto de importancia.

10 Si un solo hombre emprendiera fijar el lindero, (debe hacerlo) después de haber ayunado, con el ánimo recogido, llevando una guirnalda de flores rojas y un manto (rojo), habiendo esparcido tierra sobre su cabeza.

11 Si no hubiera personas conocedoras (del verdadero estado de la cuestión) ni marcas de lindero, entonces el propio rey fijará el lindero entre las dos propiedades, como le parezca mejor.

12 Según esta regla, que se decidan todas las contiendas relativas a casas, jardines, depósitos de agua, santuarios y demás, así como al espacio intermedio entre dos aldeas.

13 Cuando han crecido árboles en el lindero (o caballón) que separa dos campos contiguos, los frutos y las flores serán asignados en común a los dueños de los dos campos.

14 Cuando las ramas (o retoños) de árboles crecidos en el campo de un hombre echaran raíz en el campo de otro hombre, debe saberse que pertenecen por derecho al dueño (de ese campo), porque han brotado en otro campo (distinto de aquel del tronco del árbol).

15 Una encrucijada, el santuario de una deidad, una calle y un camino público no deben ser obstruidos por (un lugar para) excrementos, una terraza, un foso, un acueducto, el borde de un techo de paja (syandanika) u otras (obstrucciones) semejantes.

16 Si alguien causara tal obstrucción por inadvertencia o por la fuerza, el rey le impondrá una multa del grado más alto.

17 La (construcción de un) dique en medio del campo de otro hombre no es un acto prohibido, pues puede ser fuente de una ventaja considerable, mientras que la pérdida es insignificante. Eso es de desear como ganancia (comparativa) donde hay (solo una leve) pérdida.

18 Hay dos clases de diques (o acequias): uno (llamado kheya) que se cava en la tierra, y (otro llamado bandhya) que impide el acceso del agua. Un dique kheya sirve para el riego; un dique bandhya sirve para mantener alejada el agua.

19 Ningún grano se produce (jamás) sin agua; pero demasiada agua tiende a echar a perder el grano. Una inundación es tan perjudicial (para el crecimiento) como la escasez de agua.

20 Si un hombre reparara un dique erigido hace mucho tiempo, pero deteriorado, sin pedir permiso al dueño, no tendrá (el uso y) los beneficios de él.

21 Sin embargo, después de la muerte del dueño o de otro hombre surgido de la misma estirpe (que haya sucedido en su propiedad), puede reparar el dique, después de haber sido autorizado para ello por el rey.

22 Obrando de otro modo se meterá en dificultades, del mismo modo que el cazador (del cuento). Las flechas de aquel que hiere una y otra vez a quien ya ha sido herido se gastan en vano.

23 Cuando el dueño de un campo no puede (cultivarlo), o ha muerto, o se ha ido nadie sabe adónde, cualquier extraño que emprenda su cultivo sin impedimento (del dueño ni de otros) tendrá permiso para quedarse con el producto.

24 Cuando el dueño regresa mientras el extraño está ocupado en cultivar el campo, (el dueño) recobrará su campo, después de haber pagado (al cultivador) todo el gasto incurrido en labrar el erial.

25 Se hará una deducción de una octava parte, hasta que hayan transcurrido siete años. Pero cuando llega el octavo año, (el dueño) recobrará el campo cultivado (por el otro, como su propiedad independiente),

26 Una extensión de tierra (que no ha estado en cultivo) durante un año se llama ardhakhila (medio erial). La que no ha estado (en cultivo) durante tres años se llama khila (erial). La que no ha estado en cultivo durante cinco años no es mejor que un bosque,

27 Un campo que ha sido poseído por tres generaciones sucesivas, y una casa que ha sido heredada de un antepasado, no pueden ser enajenados (a su legítimo dueño) por fuerza de la posesión, salvo cuando el rey así lo quiere.

28 Cuando el grano ha sido destruido por vacas u otro ganado que cruza una cerca, el pastor merece castigo en ese caso, a menos que haya hecho todo lo posible por mantener alejado al ganado.

29 Cuando el grano ha sido destruido (por completo), con la raíz, el dueño puede reclamar una cantidad correspondiente de grano (como indemnización); el pastor será castigado corporalmente; y a su amo le impondrá una multa.

30 Una vaca dentro de los diez días posteriores a su parto, un toro adulto, un caballo y un elefante serán mantenidos alejados con cuidado. El dueño de cualquiera de estos animales no es pasible de castigo (si hicieran daño).

31 Por (el daño hecho por) una vaca impondrá una multa de un masha; por (el daño hecho por) una búfala, dos mashas; en el caso de una cabra u oveja (que invade) con su cría, la multa ascenderá a medio masha.

32 Los (dueños de) elefantes y caballos no tendrán que pagar multa alguna, pues se les tiene por protectores de los súbditos (del rey). Se concede impunidad (igualmente) al (dueño de) una vaca extraviada, de una que ha parido recientemente y de una indómita,

33 (Así como al dueño de) una que se ha perdido en el camino, o se ha derrumbado, o se ha atascado (en terreno pantanoso), o (de) un toro marcado con el signo de la consagración. Se declara (que la multa es) cuatro veces (el monto del daño hecho) en el caso de (una vaca) cuyas narices han sido perforadas y que permanece en el campo.

34 Cuando el ganado se echa en el campo (después de pastar), la multa que ha de imponerse será doble; cuando permanece (en el campo durante la noche), será cuatro veces (el monto ordinario); cuando pastan a la vista (del guardián), ese hombre será castigado como un ladrón.

35 Cuando las vacas, extraviadas por culpa de su guardián, han entrado en un campo, no se impondrá castigo alguno al dueño de las vacas; el pastor (solo) es punible (por el daño hecho por ellas).

36 Cuando (un pastor) ha sido apresado por el rey o (devorado) por un caimán, o herido por el rayo de Indra, o mordido por una serpiente, o caído de un árbol,

37 O muerto por un tigre u otro (animal feroz), o abatido por una enfermedad de cualquier clase, no puede imputarse ofensa alguna ni al pastor ni al dueño del ganado.

38 Cuando un hombre reclama indemnización por el grano consumido por el ganado (que pasta en su campo), se le debe restituir (por el dueño del ganado) aquella cantidad de grano que ha sido consumida en el campo según la estimación de los vecinos.

39 Las vacas serán entregadas a su dueño y el grano al labrador. Del mismo modo se impondrá una multa al pastor cuando el grano ha sido pisoteado (por las vacas).

40 Cuando un campo está situado en los confines de una aldea, o contiguo a un pastizal, o adyacente a un camino real, el pastor no es reprensible por la destrucción de grano (en ese campo), si el campo no está protegido por una cerca.

41 En (el lado del) campo que da al camino se hará una cerca sobre la cual no pueda mirar un camello, ni puedan saltar el ganado o los caballos, y que un jabalí no pueda romper.

42 La casa de un jefe de familia y su campo se consideran los dos cimientos de su existencia. Por eso, que el rey no trastorne ninguno de los dos; porque esa es la raíz de los jefes de familia.

43 Cuando su pueblo prospera, el mérito religioso y el tesoro de un rey seguramente están también en estado próspero. Cuando (el pueblo) deja de prosperar, (su mérito y su tesoro) seguramente decaen también. Por eso nunca debe perder de vista (esa) causa de prosperidad.

Duodécimo título de la ley: los deberes mutuos de marido y mujer

1 Aquel título de la ley en el que se establecen las reglas legales para mujeres y hombres respecto del matrimonio y las demás (relaciones mutuas entre ellos) se llama Los deberes mutuos de marido y mujer.

2 Cuando una mujer y un hombre han de unirse (como esposa y marido), la elección de la novia debe tener lugar ante todo. A la elección de la novia sucede la (ceremonia de) unión de las manos de la novia y del novio. Así la ceremonia (del matrimonio) es doble.

3 De estas dos partes (de la ceremonia matrimonial), se declara que la elección de la novia pierde su fuerza obligatoria cuando se descubre (después) una tacha (en cualquiera de las dos partes). El mantra (oración) que se recita durante la ceremonia de unir las manos de la novia y del novio es el signo permanente del matrimonio.

4 Cuando un brahmán, un kshatriya, un vaishya o un shudra toma esposa, lo mejor para él es tomarla de su propia casta; y así también un miembro de su propia casta es el marido (más elegible) para una mujer (de cualquier casta).

5 Un brahmán puede casarse con tres esposas de diferente casta, en el orden directo de las castas; y así también una mujer shudra puede tomar marido de cualquiera de las tres castas superiores a la suya.

6 Para un kshatriya se permiten dos esposas diferentes (de él) en casta; para un vaishya, una sola esposa diferente (de él) en casta. (Por otra parte), una mujer vaishya puede tomar marido de dos castas diferentes; y una mujer kshatriya puede tomar marido de una casta diferente.

7 Los sagotra y los samanapravara son inelegibles para el matrimonio hasta los grados quinto y séptimo de parentesco respectivamente, por el lado del padre y de la madre.

8 El hombre debe someterse a un examen respecto de su virilidad; cuando el hecho de su virilidad ha quedado fuera de duda, obtendrá a la doncella, (pero no de otro modo).

9 Si su clavícula, su rodilla y sus huesos (en general) están firmemente constituidos; si sus hombros y su cabello están (también) firmemente constituidos; si la nuca de su cuello es robusta y su muslo y su piel delicados; si su andar y su voz son vigorosos;

10 Si su semen, arrojado al agua, no flota en la superficie; y si su orina es abundante y espumosa: por estas señales puede reconocerse a un hombre potente; y a un impotente por las características opuestas.

11 Los sabios distinguen catorce especies de hombres impotentes, según las reglas de la ciencia, incluyendo tanto los curables como los incurables. Las reglas relativas a ellos se darán por orden.

12 Uno naturalmente impotente, uno al que han cortado los testículos, un Pakshasha[ilegible en la fuente], uno que ha sido privado de su potencia por una maldición de su guía espiritual, o por enfermedad, o por la ira de una deidad,

13 Uno celoso, un sevya, uno cuyo semen es (evanescente) como el aire, un mukhebhaga, uno que derrama su semen, uno cuyo semen carece de fuerza, uno tímido, y uno que es potente solo con otra mujer (que su esposa): (estas son las catorce clases de personas impotentes).

14 Entre estos, los dos primeros son incurables; el llamado Pakshasha[ilegible en la fuente] debe esperar un mes; los (tres) nombrados después de él tendrán que esperar un año.

15 Aquellos cuatro, entre los cuales, en la enumeración anterior, el celoso viene primero, serán evitados por sus esposas igual que un proscrito, aunque hayan sido gozadas por ellos.

16 Para la esposa de quien derrama su semen o cuyo semen carece de fuerza, aunque hayan cumplido sus deberes maritales, debe procurarse otro marido, después de que haya esperado medio año.

17 Si un hombre es tímido, fracasa cuando está por acercarse a su esposa; a tal hombre débil se le estimulará poniendo ante él a mujeres de otros hombres o a jóvenes doncellas, etcétera.

18 Si un hombre es potente con otra mujer pero impotente con su propia esposa, su esposa tomará otro marido. Esta es una ley promulgada por el Creador del mundo.

19 Las mujeres han sido creadas para la propagación, siendo la esposa el campo y el marido el dador de la semilla. El campo debe darse a quien tiene semilla. Quien no tiene semilla es indigno de poseer el campo.

20 Que una doncella sea dada en matrimonio por su propio padre, o por su hermano con la autoridad del padre, o por su abuelo paterno, o por su tío materno, o por sus agnados o cognados.

21 A falta de todos estos, por la madre, en caso de que sea competente (para actuar como tutora); si le falta competencia, los parientes lejanos darán a la doncella en matrimonio.

22 Si no existe ninguna de tales personas, que la doncella recurra al rey y que, con su permiso, se dirija a un novio de su propia elección,

23 Que pertenezca a su propia casta y sea un partido adecuado en cuanto a linaje, moralidad, edad y saber sagrado. Que cumpla sus deberes religiosos en común con él y le dé hijos.

24 Cuando un novio se va al extranjero después de haberse desposado con una doncella, que la doncella espere hasta que hayan pasado tres veces sus menstruaciones y entonces elija otro novio.

25 Que ninguna doncella deje llegar el período de la madurez sin dar aviso de ello a sus parientes. Si estos omitieran darla en matrimonio, serían iguales a los asesinos de un embrión.

26 Quien no da en matrimonio a una doncella tal comete el crimen de matar un embrión tantas veces como pasa su período de menstruación sin que ella tenga marido.

27 Por eso un padre debe dar a su hija en matrimonio una vez (por todas), tan pronto como se hacen aparentes los signos de la madurez. (Obrando) de otro modo cometería un crimen grave. Tal es la regla establecida entre los virtuosos.

28 Una vez se divide la propiedad (familiar), una vez se da en matrimonio a una doncella y una vez dice un hombre: «Daré»; cada uno de estos tres actos se hace una sola vez entre los virtuosos.

29 Esta regla se aplica solo a las cinco (primeras) formas de matrimonio, comenzando con la (forma de matrimonio) brahma. En las (otras) tres, comenzando con la forma asura, la entrega (irrevocable) (de una doncella a un pretendiente particular) depende de las cualidades (del pretendiente).

30 Si un pretendiente más respetable, (que parece) elegible en cuanto a mérito religioso, fortuna y amabilidad, se presentara cuando el don nupcial ya ha sido presentado (a los padres por el primer pretendiente), el compromiso verbal (hecho antes) será anulado.

31 Que nadie calumnie a una doncella sin tacha, ni se calumnie a un pretendiente sin tacha. Cuando, en cambio, hay un defecto real, no es ofensa que disuelvan su compromiso mutuo.

32 Cuando un hombre, después de haber hecho una promesa solemne de dar a su hija en matrimonio a cierto pretendiente, no la entrega después, será castigado por el rey como un ladrón, en caso de que el pretendiente esté sin tacha.

33 Pero cuando un hombre da en matrimonio a una doncella que tiene una tacha (secreta) sin dar a conocer primero (el defecto), el rey lo castigará con una pena de la más grave especie.

34 Cuando un hombre, por odio, declara que cierta doncella ha perdido su virginidad, pagará cien panas de multa, a menos que pueda dar pruebas de su deshonra.

35 Cuando un hombre, después de haber empeñado su palabra a una doncella, la abandona, aunque ella esté sin tacha, será multado y se casará con la doncella, aun contra su voluntad.

36 La afección de una enfermedad crónica o repugnante, la deformidad, la pérdida de la virginidad, una tacha y el trato probado con otro hombre: estas se declaran las faltas de una doncella.

37 La locura, la pérdida de casta, la impotencia, la miseria, el haber abandonado a sus parientes y las dos primeras faltas de una doncella (en el texto anterior): estas son las faltas de un pretendiente.

38 Ocho ritos nupciales han sido ordenados para las (cuatro) castas, por los cuales puede contraerse matrimonio. La forma brahma es la primera de estas; la forma prajapatya es la segunda.

39 Las formas arsha, daiva, gandharva y asura siguen a continuación. La forma rakshasa no es peor que la que la precede, y se declara que la paishacha es la octava.

40 En la forma brahma, una doncella adornada con joyas es dada (al novio), después de haber sido invitado y recibido honrosamente (por el padre). Cuando se le ha dicho las palabras: «Cumplid vuestros deberes sagrados juntos (con ella)», se llama la forma prajapatya.

41 Cuando (el padre) recibe (del novio) un vestido y un toro y una vaca, se llama la forma arsha. Cuando ella es dada, ante el altar, a un sacerdote que oficia en un sacrificio, se llama la forma daiva.

42 La unión de una doncella dispuesta con su amante es la quinta forma, llamada gandharva. Cuando se (pide por la novia por el padre y se) toma (por él) un precio, es la forma llamada asura.

43 Se declara que la forma rakshasa consiste en el rapto por la fuerza de una doncella. El trato sexual con una mujer durante su sueño o mientras está inconsciente (de la aproximación de un hombre) constituye la octava forma, la más baja de todas.

44 De estas, las (primeras) cuatro, comenzando con la forma brahma, se declaran lícitas; la forma gandharva es común (a todas las castas); las tres formas que vienen después de ella son ilícitas.

45 (Además de las esposas legítimas) se mencionan por orden otras siete clases de esposas, que han sido gozadas antes por otro hombre. Entre estas, la punarbhu (mujer casada dos veces) es de tres clases y la svairini (mujer licenciosa) es cuádruple.

46 Una doncella no desflorada, pero deshonrada por el acto de unir las manos de la novia y del novio, se declara la primera punarbhu. Se requiere que la ceremonia nupcial se celebre una vez más (cuando se case por segunda vez).

47 La que, después de haber dejado al marido de su juventud y haberse ido con otro hombre, vuelve a la casa de su marido, se declara la segunda (punarbhu).

48 Cuando una mujer, a falta de cuñados, es entregada por sus parientes a un sapinda de la misma casta, se la llama la tercera (punarbhu).

49 Cuando una mujer, tenga o no hijos, se va a vivir con otro hombre por amor, estando vivo su marido, es la primera svairini (mujer licenciosa).

50 Cuando una mujer, después de la muerte de su marido, rechaza a sus cuñados u otros (parientes) que han venido a ella, y se une con un extraño por amor, se la llama la segunda (svairini).

51 Aquella que, habiendo venido de un país (extranjero), o habiendo sido comprada con dinero, o acosada por el hambre o la sed, se entrega a un hombre diciendo: «Soy tuya», se declara la tercera (svairini).

52 Cuando una mujer, después de haber sido dada en matrimonio por sus guías espirituales, de una manera correspondiente a los usos de su país, (es casada después) con otro por la fuerza, se la llama la última svairini.

53 Así ha sido declarada la ley respecto de las esposas punarbhu y svairini. Entre ellas, cada una que precede es inferior a la siguiente en orden, y cada una que sigue es superior a la que la precede.

54 La descendencia de aquellas mujeres que han sido compradas por un precio pertenece al engendrador. Pero cuando nada se ha pagado por una mujer, su descendencia pertenece a su legítimo marido.

55 Cuando se esparce semilla en un campo sin que lo sepa el dueño, el dador de la semilla no tiene parte en ella; el fruto pertenece absolutamente al dueño del campo.

56 Cuando la semilla, arrastrada por un torrente de agua o por una ráfaga de viento, crece en el campo de un extraño, el dueño de ese campo obtendrá el producto; nada del producto pertenecerá al dueño de la semilla.

57 Cuando un toro adulto engendra terneros con las vacas de otro hombre mientras anda errante en su corral, los terneros pertenecerán a quien posee las vacas; en vano ha gastado el toro su fuerza.

58 Cuando se siembra semilla en el campo de otro con el consentimiento del dueño de ese campo, la descendencia se considera propiedad común del dador de la semilla y del dueño del suelo.

59 No puede producirse grano sin un campo, ni puede producirse sin semilla. Por eso la descendencia pertenece por derecho a ambos, tanto al padre como a la madre.

60 Tampoco se produce descendencia (legítima) cuando un hombre se encuentra con una mujer en otra casa que la suya. Eso lo declaran adulterio los conocedores de (la ley sobre) este asunto, a menos que ella haya venido a la casa (del hombre) por su propia voluntad.

61 Un hombre no es punible como adúltero por tener trato con la esposa de quien ha dejado a su esposa sin culpa de ella, o con la de un impotente o tuberculoso, si la mujer misma consiente en ello.

62 Encontrarse con la esposa de otro hombre a una hora o en un lugar inoportunos, y sentarse, conversar o juguetear con ella: estos son los tres grados de adulterio.

63 Cuando una mujer y un hombre tienen encuentros en la confluencia de dos ríos, en un ghat, en un jardín o en un parque, también se llama adulterio.

64 Por el empleo de intermediarios, el envío de cartas y otros procedimientos criminales de diversas clases, el adulterio puede ser descubierto por los conocedores.

65 Si uno toca a una mujer en un lugar (donde es) impropio (tocarla) o se deja tocar (en tal lugar), todos tales actos, hechos con mutuo consentimiento, se declaran adulterio.

66 Prodigar atenciones (a una mujer), retozar (con ella), tocar sus adornos y vestidos, sentarse con ella en una cama: todos tales actos se declaran (también) adúlteros.

67 Si un hombre agarra a una mujer por la mano, por una trenza de cabello o por el borde de su vestido, o si grita: «¡Alto, alto!», todos tales actos se declaran (también) adúlteros.

68 Por el envío de vestidos, adornos, guirnaldas de flores, bebidas, comida y sustancias fragantes, el adulterio puede (también) ser descubierto por los sabios.

69 Cuando un hombre, movido por la vanidad, la necedad o la fanfarronería, declara él mismo que ha gozado del amor de cierta mujer, también eso se llama proceder adúltero.

70 Cuando un hombre tiene trato con una mujer de su propia casta, (se le impondrá) una multa del grado más alto; y la multa media, cuando tiene trato con una mujer de casta inferior; y la pena capital, cuando tiene trato con una mujer de casta superior.

71 (Cuando tiene trato) con una doncella contra su voluntad, se le cortarán dos dedos. Si la doncella pertenece a la casta más alta (o brahmán), (su castigo será) la muerte y la confiscación de toda su propiedad.

72 Cuando, en cambio, tiene trato con una doncella dispuesta, no es ofensa, pero le dará adornos, la honrará (con otros regalos) y (legalmente) se desposará con ella.

73 Una madre, la hermana de la madre, la suegra, la esposa del tío materno, la hermana del padre, la (esposa) del tío paterno, la (esposa) de un amigo, la esposa de un discípulo, una hermana, la amiga de una hermana, una nuera,

74 Una hija, la esposa del maestro espiritual, una parienta sagotra, una que ha acudido a él en busca de protección, una reina, una asceta, una nodriza, una mujer honesta y una mujer de la casta más alta:

75 Cuando un hombre conoce carnalmente a cualquiera de estas (veinte) mujeres, se dice que comete incesto. Para ese crimen, no se considera (suficiente expiación) otro castigo que la excisión del órgano.

76 Cuando un hombre tiene trato sexual con (pequeño) ganado, pagará cien (panas) de multa; (por trato sexual) con una vaca, pagará la multa media; y lo mismo (por trato sexual) con una mujer de casta baja.

77 Que el rey imponga un castigo a quien tiene trato con una mujer con la cual está prohibido tener trato, y que tales pecadores sean limpiados (de la ofensa moral cometida por ellos) cumpliendo una penitencia.

78 Se permite el trato con una mujer licenciosa que pertenece a otra casta que la brahmán, o con una prostituta, o con una esclava, o con una mujer no sujeta a su amo (nishkasini), si estas mujeres pertenecen a una casta inferior a la propia; pero con una mujer de casta superior el trato está prohibido.

79 Cuando, en cambio, tal mujer es la amante mantenida (de otro hombre, el trato con ella) es tan criminal como (el trato) con la esposa de otro hombre. A tales mujeres, aunque el trato con ellas no esté (en general) prohibido, no debe acercárseles, porque pertenecen a otro hombre.

80 Si muriera el marido de una mujer sin hijos, ella debe ir a su cuñado, por deseo de obtener un hijo, después de haber recibido la autorización (requerida) de sus Gurus.

81 Y él tendrá trato con ella, hasta que nazca un hijo. Cuando nace un hijo, debe dejarla. De otro modo sería un trato pecaminoso.

82-84. (Se acercará a) una mujer que ha dado a luz descendencia masculina y que es digna de elogio, libre de pasión y sin deseo amoroso. Debe haberse ungido los miembros con mantequilla clarificada o con aceite que no haya perdido su condición natural, y debe apartar su rostro del de ella y evitar el contacto de miembro con miembro. Pues esta (costumbre se practica) cuando la familia amenaza con extinguirse, para la continuación del linaje, y no por deseo amoroso. No debe acercarse a una mujer que está encinta, o es censurable, o no está autorizada por sus parientes. Si una mujer procreara un hijo con su cuñado sin haber sido autorizada para ello por sus parientes,

85 Este es declarado ilegítimo e incapaz de heredar por los expositores del Veda. Así también, cuando un hermano menor tiene trato, sin autorización, con la esposa de su hermano mayor,

86 O un hermano mayor con la esposa de su hermano menor, se declara que ambos cometen incesto. Después de haber sido autorizado por los Gurus, se acercará a la mujer y la aconsejará,

87 De la manera dicha antes, (como si ella fuera) su nuera. Queda puro cuando se celebra la ceremonia del nacimiento de un hijo varón. (Que se acerque a ella) una vez, o hasta que haya concebido. Cuando está encinta, es igual que (su nuera).

88 Si el hombre o la mujer se comportaran de otro modo, impulsados por deseo amoroso, serán castigados severamente por el rey. De otro modo se violaría la justicia.

89 El marido y la mujer no deben presentar una querella el uno contra el otro ante sus parientes o ante el rey, cuando ha surgido una disputa por pasión, que tiene su raíz en los celos o el desdén.

90 Cuando el marido y la mujer se dejan el uno al otro, por mutua aversión, es un pecado, salvo cuando una mujer que es mantenida bajo vigilancia comete adulterio.

91 Cuando una mujer casada comete adulterio, se le rapará el cabello, tendrá que acostarse en un lecho bajo, recibirá mala comida y mala ropa, y se le asignará como ocupación la remoción de la basura barrida.

92 A la que gasta toda la propiedad de su marido so pretexto de que es (su propio) stridhana, o que procura un aborto, o que atenta contra la vida de su marido, la desterrará de la ciudad.

93 A la que siempre le muestra malicia, o que dice palabras duras, o come antes que su marido, la expulsará rápidamente de su casa.

94 Que un marido no muestre amor a una mujer estéril, o a una que da a luz solo hijas, o cuya conducta es censurable, o que lo contradice constantemente; si lo hace (si tiene trato conyugal con ella), se hace (él mismo) pasible de censura.

95 Si un hombre abandona a una esposa que es obediente, de dulce hablar, hábil, virtuosa y madre de descendencia (masculina), el rey le hará recordar su deber (infligiéndole) un severo castigo.

96 Cuando una doncella sin tacha ha sido casada con un hombre que tiene una tacha desconocida (antes de su matrimonio) y ella no se va con otro hombre (después de descubrirla), sus parientes le ordenarán que lo haga. Si no tiene parientes vivos, se irá (a vivir con otro hombre) por su propia voluntad.

97 Cuando su marido se ha perdido o ha muerto, cuando se ha hecho asceta religioso, cuando es impotente y cuando ha sido expulsado de la casta: estos son los cinco casos de necesidad legal en los cuales una mujer puede estar justificada para tomar otro marido.

98 Ocho años esperará una mujer brahmán el regreso de su marido ausente; o cuatro años, si no tiene descendencia; pasado ese tiempo, puede dirigirse a otro hombre.

99 Una mujer kshatriya esperará seis años; o tres años, si no tiene descendencia; una mujer vaishya esperará cuatro (años), si tiene descendencia; cualquier otra mujer vaishya (es decir, la que no tiene descendencia), dos años.

100 No se prescribe tal período (definido) para una mujer shudra cuyo marido se ha ido de viaje. Se ordena el doble del período anterior cuando el marido (ausente) está vivo y se reciben noticias de él.

101 La anterior serie de reglas ha sido establecida por el Creador del mundo para aquellos casos en que un hombre ha desaparecido. No se imputa ofensa a una mujer si se va a vivir con otro hombre después de (transcurrido el plazo fijado).

102 Este cuerpo de leyes es aplicable a la descendencia de uniones en el orden directo de las castas; se dice que la descendencia de una unión matrimonial en el orden inverso de las castas es (producida por) una confusión de castas.

103 Hay hijos anantara, ekantara y dvyantara, tanto en el orden directo como en el inverso de las castas.

104 (De esta clase son) los ugra, parashava y nishada, (que son engendrados) en el orden directo, así como los ambashtha, magadha y kshattri, que nacen de una mujer kshatriya.

105 Uno de estos (últimos) es engendrado en el orden directo; de los dos (otros) debe saberse que son (engendrados) en orden inverso. Los kshattri y los demás son engendrados en orden inverso, los (tres) mencionados primero en el orden directo.

106 Los sacramentos, comenzando con la cocción de la papilla, tres veces siete en número, (se ejecutarán) por ellos. El hijo (de un brahmán) con una mujer brahmán es igual en casta (a su padre). El hijo (de un brahmán) con una mujer kshatriya es un anantara.

107 Un ambashtha y un ugra son engendrados del mismo modo por hombres kshatriyas y en mujeres vaishyas respectivamente. Un ambashtha es un ekantara, el hijo de un brahmán con una mujer vaishya.

108 Del mismo modo, un hijo llamado nishada nace de la unión de un kshatriya con una mujer shudra. Una mujer shudra obtiene de un brahmán un hijo (llamado) parashava, que es superior (al nishada).

109 Así han sido declarados los hijos nacidos en el orden directo de las castas. Los dos hijos llamados suta y magadha, así como el ayogava,

110 Y el kshattri y el vaidehaka son engendrados en el orden inverso de las castas. Se declara que el suta es un anantara, engendrado por un kshatriya en una mujer brahmán.

111 Del mismo modo, el magadha y el ayogava son los hijos de padres vaishya y shudra (y de madre brahmán). Una mujer brahmán obtiene de un padre vaishya un hijo ekantara, el vaidehaka.

112 Una mujer kshatriya (obtiene de un shudra) un hijo ekantara, llamado kshattri. Un hijo dvyantara en el orden inverso, el más abyecto de los hombres, porque es el fruto de un trato pecaminoso,

113 Llamado chandala, nace de un shudra, cuando una mujer brahmán se olvida de sí misma (con él). Por eso debe el rey poner especial cuidado en impedir el trato pecaminoso de las mujeres con hombres de casta diferente.

Decimotercer título de la ley: la ley de la herencia

1 Cuando los hijos instituyen una partición de la propiedad paterna, los sabios la llaman Partición de la propiedad, un título de la ley.

2 Muerto el padre, los hijos dividirán el patrimonio como deben; (y así lo harán) las hijas (con la propiedad) de su madre (cuando esta muera); o, a falta de hijas, su descendencia.

3 (La distribución de la propiedad tendrá lugar) cuando la madre haya dejado de menstruar y las hermanas estén casadas, o cuando el deseo sexual del padre se haya extinguido y haya dejado de interesarse por los asuntos mundanos.

4 O bien que un padre distribuya él mismo su propiedad entre sus hijos, cuando está avanzado en años, ya asignando una parte mayor al hijo mayor, o (distribuyendo la propiedad de cualquier otro modo) conforme a su propia inclinación.

5 O bien el hermano mayor mantendrá a todos (los hermanos menores), como un padre, si lo desean, o incluso el hermano más joven, si es capaz; el bienestar de una familia depende de la capacidad (de su jefe).

6 La propiedad ganada por valor, o perteneciente a una esposa, y las ganancias de la ciencia son tres clases de riqueza no sujeta a partición; y así también (está exento de partición) un favor conferido por el padre.

7 Cuando la madre ha otorgado (una parte de) su propiedad a alguno (de sus hijos) por afecto, la regla es la misma también en ese caso; pues la madre es igual al padre (en cuanto a su competencia para otorgar dones).

8 Lo que (fue dado) ante el fuego (nupcial), lo que (fue dado) durante el cortejo nupcial, la donación del marido y lo que se recibió de su hermano, madre o padre: eso se llama la propiedad séxtuple de una mujer (stridhana).

9 Tal propiedad de una mujer irá a su descendencia; si no tiene descendencia, se declara que va a su marido (si se casó con él) conforme a una de las cuatro formas (laudables) de matrimonio, comenzando con la forma brahma; (si se casó) conforme a una de las otras formas, irá a sus padres.

10 Cuando un hermano mantiene a la familia de otro hermano que está ocupado en estudiar la ciencia, recibirá una parte de la riqueza ganada por ese estudio, aunque él (mismo) sea ignorante.

11 Un hombre instruido no está obligado a dar una parte de su propia riqueza (adquirida) contra su voluntad a un coheredero ignorante, a menos que haya sido ganada por él usando el patrimonio paterno.

12 Dos partes que el padre se quede para sí al distribuir su propiedad. La madre recibirá la misma parte que un hijo (cuando los hijos dividen la propiedad) después de la muerte de su marido.

13 Al hijo mayor se le asignará una parte mayor, y al hijo menor se le asigna una parte menor. Los demás tomarán partes iguales, y así también una hermana soltera.

14 La misma regla se aplica a los hijos de una esposa (kshetraja) engendrados legalmente en ella. Para los hijos de casta inferior, se ordena una disminución de las partes según el orden (de su casta), en caso de que hayan nacido de mujeres legalmente casadas.

15 Cuando un padre ha distribuido su propiedad entre sus hijos, esa es una distribución legal para ellos (y no puede ser anulada), sea la parte de uno menor, o mayor que, o igual a las partes de los demás; pues el padre es el señor de todo.

16 Un padre que está enfermo, o airado, o absorto en intereses mundanos (pecaminosos), o que obra ilegalmente, no tiene el poder de distribuir su propiedad (como le plazca).

17 El hijo de una doncella, un hijo obtenido por medio de una novia encinta y uno nacido de una mujer (cuya transgresión fue) desconocida (al principio y se descubre posteriormente): de estos, el marido de la madre es considerado el padre, y se declara que tienen derecho a partes de su propiedad.

18 El hijo de una doncella, cuyo padre es desconocido y cuya madre no está legalmente casada (con su padre), dará una bola funeraria (de arroz) a su abuelo materno y heredará su propiedad.

19 Aquellos hijos que han sido engendrados por uno o por muchos en una mujer no autorizada (para procrear descendencia a su marido fallecido) serán todos desheredados; son hijos solo de sus engendradores (respectivos).

20 Ofrecerán la bola funeraria (de arroz) a su engendrador, en caso de que su madre hubiera sido obtenida por un precio; si no se ha pagado precio por ella, darán la bola funeraria al marido (de su madre).

21 Quien es hostil a su padre, o ha sido expulsado de la casta, o es impotente, o culpable de una falta leve, no tomará ni siquiera una parte (de la herencia), si es hijo legítimo; mucho menos si es hijo (kshetraja) de la esposa (solamente).

22 Las personas afligidas por una enfermedad crónica o aguda, o idiotas, o locas, o ciegas, o cojas (son también incapaces de heredar). Serán mantenidas por la familia; pero sus hijos recibirán sus respectivas partes (de la herencia).

23 Los hijos de dos padres darán la bola funeraria (de arroz) y las libaciones de agua a cada uno de los dos (padres) por separado, y recibirán la mitad de la propiedad dejada por sus padres natural y adoptivo.

24 Aquella porción (de la propiedad) que pertenece a un copropietario reunido se declara absolutamente suya. Así, cuando uno de los partícipes no tiene descendencia, irá a los demás (después de la muerte) de los que no tienen hijos.

25 Si entre varios hermanos uno sin hijos muriera o se hiciera asceta religioso, los demás dividirán su propiedad, exceptuando el stridhana.

26 Harán provisión para sus mujeres hasta que mueran, en caso de que permanezcan fieles al lecho de su marido. Si las mujeres no (permanecieran castas), deben cortar esa asignación.

27 Si ha dejado una hija, la parte de su padre está destinada a su manutención. La mantendrán hasta el momento de su matrimonio; después que su marido la mantenga.

28 Después de la muerte de su señor, los parientes de su marido serán los tutores de una mujer que no tiene hijo. Tendrán plena autoridad para controlarla, para regular su modo de vida y para mantenerla.

29 Cuando la familia del marido está extinguida, o no contiene varón, o está reducida a la pobreza, o cuando no queda ninguno emparentado con ella dentro del grado de un sapinda, los parientes del padre serán los tutores de una mujer.

30 Es por la independencia que las mujeres van a la ruina, aunque hayan nacido en una familia noble. Por eso el Señor de las criaturas les ha asignado una condición dependiente.

31 El padre la protege durante su infancia, el marido la protege cuando es adulta y los hijos (la protegen) en su vejez. Una mujer no es apta para gozar de independencia.

32 Lo que queda (de la propiedad del padre), cuando se han cumplido las obligaciones del padre y se han pagado las deudas del padre, será dividido por los hermanos, para que el padre no siga siendo deudor.

33 Para aquellos (hermanos) para quienes su padre no ha celebrado debidamente las ceremonias iniciatorias, estas deben ser celebradas por los (demás) hermanos, (sufragando el gasto) con la propiedad paterna.

34 O bien, no quedando riqueza paterna, las ceremonias iniciatorias deben celebrarse invariablemente para sus hermanos por los ya iniciados, aportando (los fondos requeridos) de sus propias porciones.

35 Quien, estando autorizado para ocuparse de los asuntos de la familia, se encarga de la administración (de la propiedad familiar), será sustentado por sus hermanos con (obsequios de) alimento, vestido y vehículos.

36 Cuando se pusiera en cuestión el hecho de una partición legal, la decisión de la disputa (que ha surgido) entre los partícipes se fundará en (el testimonio de) parientes, el documento escrito que consigna la división del patrimonio y la gestión separada de los negocios.

37 Entre hermanos no separados, el cumplimiento de los deberes religiosos es único. Cuando han llegado a una partición, tienen que cumplir sus deberes religiosos cada uno por sí mismo.

38 El dar, el recibir, el ganado, el alimento, las casas, los campos y los servidores deben considerarse separados entre hermanos divididos, y así también deben mantenerse separados (para cada uno de ellos) la cocina, los deberes religiosos, el ingreso y el gasto.

39 (Los actos de) dar testimonio, de hacerse fiador, de dar y de recibir pueden ser ejecutados mutuamente por hermanos divididos, pero no por los no separados,

40 Si (hermanos u otros) trataran tales asuntos públicamente con sus coherederos, puede presumirse que están separados en sus negocios, aunque no exista registro escrito (de la partición),

41 Aquellos hermanos que durante diez años continúan viviendo separados en cuanto a deberes religiosos y transacciones de negocios deben considerarse separados; esa es una regla establecida.

42 Cuando un número de personas, descendientes de un hombre, están separadas en cuanto a (el cumplimiento de) los deberes religiosos, las transacciones de negocios y los utensilios de trabajo, y no se consultan entre sí sobre sus tratos,

43 Son plenamente libres de ejecutar, a su gusto, todas (aquellas transacciones como) la donación o la venta de sus propias partes. Son (en efecto) dueños de su propia riqueza.

44 El nacido después de la partición recibirá exclusivamente la propiedad de su padre. O bien, si otros partícipes se han vuelto a reunir con el padre, vendrán a una división (con el hijo nacido después de la partición). Tal es la ley.

45 El hijo legítimo del cuerpo, el hijo engendrado en una esposa (kshetraja), el hijo de una hija (designada), el hijo de una doncella, el hijo recibido con la esposa, el hijo nacido en secreto,

46 El hijo de una mujer vuelta a casar, el hijo repudiado, el hijo adoptado, el hijo comprado, el hijo hecho y el hijo que se ha ofrecido a sí mismo, se declaran los doce hijos.

47 Entre estos, seis son parientes y herederos, y seis no son herederos (sino) parientes. Se declara que cada uno que precede es superior (al que sigue inmediatamente), y cada uno que sigue inferior (al que lo precede).

[48. Cuando surge alguna duda respecto de una casa o campo cuya posesión ha sufrido una interrupción, (la duda) puede disiparse consultando un escrito, o a personas que conocen todo sobre el disfrute (de la propiedad en cuestión por su ocupante), o a testigos.]

49 Después de la muerte de su padre, estos (hijos) sucederán en su riqueza por orden. Siempre que falte un hijo superior, el que le sigue en rango tiene derecho a la sucesión.

50 A falta de hijo, (sucede) la hija, porque continúa el linaje igual que (un hijo); tanto un hijo como una hija continúan el linaje de su padre.

51 A falta de hijas, (suceden) los sakulya y (después de ellos) los bandhava; luego, un miembro de la misma casta. A falta de todos, esa (riqueza) va al rey,

52 A menos que sea la propiedad de un brahmán. Un rey devoto del deber debe asignar una manutención a sus mujeres. Así ha sido declarada la ley de la herencia.

Decimocuarto título de la ley: los delitos graves

1 Todo acto ejecutado por la fuerza (sahas) por personas inflamadas con (el orgullo de) la fuerza se llama sahasa (delito grave); sahas (fuerza) significa vigor en este mundo.

2 Homicidio, robo, un atentado indecente contra la esposa de otro hombre y las dos especies de insulto: tales son las cuatro clases de Delitos graves.

3 Se declara de nuevo triple en los libros de la ley, a saber, (delitos graves) de grado primero, intermedio y más alto. La definición de cada clase se dará como sigue.

4 Destruir, injuriar, desfigurar o (dañar) de otro modo frutos, raíces, agua y semejantes, o utensilios agrícolas, se declara sahasa de primer grado.

5 (Dañar) del mismo modo vestidos, ganado, alimento, bebida o utensilios domésticos se declara sahasa de grado intermedio.

6 Quitar la vida humana por veneno, armas u otros (medios de destrucción), el atentado indecente contra la esposa de otro hombre y cualesquiera otros (delitos) que atenten contra la vida (que puedan imaginarse), se llama sahasa del grado más alto.

7 El castigo que ha de infligirse por él debe ser proporcionado a la gravedad del crimen, (de modo sin embargo) que no sea menor de cien (panas) para el sahasa de primer grado, mientras que para el sahasa de grado intermedio el castigo se declara, por personas que conocen la ley, no menor de quinientos (panas).

8 Para el sahasa del grado más alto se ordena una multa no menor de mil (panas). (Además) el castigo corporal, la confiscación de toda la propiedad, el destierro de la ciudad y la marca a fuego, así como la amputación del miembro (con el que se ha cometido el crimen), se declara el castigo para el sahasa del grado más alto.

9 Esta graduación de castigos se ordena para toda (casta) indistintamente, exceptuando solo el castigo corporal en el caso de un brahmán. Un brahmán no debe ser sometido a castigo corporal.

10 Raparle la cabeza, desterrarlo de la ciudad, marcarle a fuego en la frente una señal del crimen del cual ha sido convicto y pasearlo sobre un asno será su castigo.

11 Aquellos que han cometido sahasa de cualquiera de los dos primeros grados pueden mezclarse en la sociedad, después de haber sido castigados, pero si un hombre ha cometido sahasa del grado más alto, a nadie se le permite hablarle, aun después de haber recibido castigo.

12 El hurto es una clase especial de él. La diferencia entre (el sahasa y el hurto) es la siguiente: el sahasa es cuando el acto criminal consiste en un ataque violento; el hurto, cuando se hace por fraude.

13 Ese (hurto) se declara de nuevo triple por los sabios, según el (valor de los) artículos (sustraídos), es decir, según se hayan robado artículos de poco, mediano o superior valor.

14 La loza, un asiento, un lecho, el hueso, la madera, el cuero, la hierba y semejantes, las legumbres, el grano y la comida preparada: estos se llaman artículos de poco valor.

15 Los vestidos hechos de otro material que la seda, el ganado que no sea vacas y los metales que no sean oro se (llaman) artículos de valor mediano, y así también el arroz y la cebada.

16 El oro, las piedras preciosas, la seda, las mujeres, los hombres, las vacas, los elefantes, los caballos y lo que pertenece a un dios, a un brahmán o a un rey: estos se consideran artículos de valor superior.

17 Llevarse por cualquier medio la propiedad de personas dormidas, o perturbadas en su intelecto, o ebrias, se declara hurto por los sabios.

18 Cuando se encuentran bienes robados en poder de un hombre, puede presumirse que es el ladrón. (La posesión de) bienes robados puede inferirse de un modo de vida lujoso. Surge la sospecha cuando se ve a un hombre en mala compañía o entregado a la prodigalidad.

19 Quienes dan comida o refugio a ladrones que buscan asilo con ellos, o que los dejan (escapar) pudiendo (arrestarlos), participan ellos mismos de su crimen.

20 Quienes no acuden a prestar auxilio cuando la gente grita (pidiendo ayuda) al alcance de su oído, o cuando se está llevando una propiedad, son igualmente cómplices del crimen.

21 Esa serie de castigos que ha sido ordenada por los sabios para las tres clases de sahasa es igualmente aplicable al hurto, según se refiera a una de las tres especies de artículos por su orden.

22 Cuando se han perdido vacas u otros (animales), o cuando se ha llevado (otra) propiedad por la fuerza, hombres experimentados le seguirán el rastro desde el lugar de donde ha sido tomada.

23 Adondequiera que vayan las huellas, sea una aldea, un pastizal o un paraje desierto, (los habitantes o dueños de) ese lugar deben resarcir la pérdida, a menos que puedan probar que las huellas salen de ese lugar de nuevo.

24 Cuando las huellas están borradas o interrumpidas, porque (conducen) a terreno quebrado o a un sitio muy frecuentado por otras personas, se hará responsable a la aldea o pastizal más cercano.

25 Cuando dos personas han ido por el mismo camino, la ofensa, por regla general, se imputará a quien estaba acusado antes de otros crímenes, o a quien se asocia con personajes sospechosos.

26 Los chandalas, los verdugos y otras personas semejantes, así como los que acostumbran andar de noche, harán una búsqueda (de los ladrones) en las aldeas; los que viven fuera (de los lugares habitados) buscarán (a los ladrones) fuera.

27 Cuando no se captura a los ladrones, el rey debe resarcir (la pérdida) de su propio tesoro. Mostrándose remiso (con los criminales), incurriría en pecado y ofendería tanto a la justicia como a su propio interés.

Decimoquinto y decimosexto títulos de la ley: la injuria y la agresión

1 Los discursos injuriosos, formulados en términos ofensivos y violentos, respecto del país natal, la casta, la familia y demás (de un hombre), se llaman Injuria, (un título de la ley).

2 Se divide en tres especies, llamadas respectivamente nishthura, ashlila y tivra. El castigo de cada una aumenta en severidad según el insulto sea de naturaleza más (o menos) grave.

3 La injuria combinada con reproches ha de considerarse nishthura; la injuria formulada en lenguaje insultante es ashlila; el acusar a alguien de una ofensa que causa la expulsión de la casta es llamado tivra por los sabios.

4 Herir los miembros de otra persona con una mano, un pie, un arma u otro medio, o ensuciarla con ceniza u otras (sustancias impuras), se llama Agresión.

5 Hay tres especies de esta también, pues puede ser leve, o de clase mediana, o grave, según consista en alzar (una mano o un arma con el fin de asestar un golpe), o en un ataque inesperado, o en asestar una herida.

6 El robar artículos de poco, mediano o superior valor se llama las tres clases de sahasa; allí deben extirparse las malas hierbas espinosas (los pecadores).

7 En ambas clases (de insulto) se distinguen cinco casos, cuando ha de establecerse la respectiva inocencia o culpa de las dos partes.

8 Cuando dos partes han sido culpables de insulto y ambas han comenzado a disputar al mismo tiempo, sufrirán el mismo castigo, en caso de que no se haga aparente diferencia (en su respectiva culpabilidad).

9 Quien es el primero en ofrecer un insulto es decididamente criminal; quien devuelve el insulto es igualmente culpable; pero el que comenzó sufrirá el castigo más pesado (de los dos).

10 Cuando ambas partes están implicadas por igual, de los dos recibirá castigo quien prosigue su ataque, sea que fuera (originalmente) el agresor o el demandado.

11 Si un shvapaka, un meda, un chandala, un lisiado, quien gana su sustento matando (animales), un conductor de elefantes, uno privado de su casta por no haber cumplido la ceremonia de iniciación, un esclavo, o quien trata con desprecio a un Guru o maestro espiritual,

12 Ofendiera a un superior, será castigado azotándolo en el acto. Ni los sabios consideran el daño corporal hecho a un hombre de esta ralea como (una ofensa igual al) hurto.

13 Si alguna persona baja de esa clase, aborrecida por los hombres, insultara a otro hombre (su superior), ese hombre mismo la castigará. El rey nada tiene que ver con la pena (que ha de infligírsele).

14 Pues esta gente es la hez de la sociedad humana, y su propiedad es (igualmente) impura. El rey también es libre de azotarlos, pero no debe castigarlos con una multa.

15 Un kshatriya que injuria a un brahmán debe pagar cien (panas) de multa. Un vaishya (debe pagar) ciento cincuenta, o doscientos. Un shudra merece castigo corporal.

16 Un brahmán será multado en cincuenta (panas) por calumniar a un kshatriya; en el caso de un vaishya, la multa será la mitad de cincuenta (es decir, veinticinco); en el caso de un shudra, (ascenderá a) doce (panas).

17 Cuando un dos veces nacido ofende a un miembro de su propia casta, (pagará) doce (panas de multa). Cuando profiere calumnias que jamás deberían proferirse, la multa será el doble.

18 Incluso quien, conforme a los hechos, llama (con desprecio) a otro hombre tuerto, cojo u otros (nombres) semejantes, será multado por el rey en no menos de un karshapana.

19 No debe acusarse de su ofensa a un hombre que ha hecho penitencia conforme a la ley o que ha recibido del rey el debido castigo. Transgrediendo esta regla uno se hace pasible de castigo.

20 Se declara que dos personas, un brahmán y un rey, están exentas de censura y de castigo corporal en este mundo; porque estos dos sostienen el mundo visible.

21 Quien llama proscrito a un proscrito, o ladrón a un ladrón, es igualmente criminal que aquellos a quienes acusa (de su ofensa). (Si los reprocha) sin razón, es dos veces tan culpable como ellos.

22 Un nacido una vez (o shudra) que insulta a miembros de una casta dos veces nacida con groseras invectivas tendrá la lengua cortada; porque es de origen bajo.

23 Si se refiere a su nombre o casta en términos que indican desprecio, se le meterá en la boca una barra de hierro al rojo, de diez angulas de largo.

24 Si es lo bastante insolente como para dar lecciones a los brahmanes sobre sus deberes, el rey ordenará que se le vierta aceite hirviente en la boca y en los oídos.

25 Con cualquier miembro con que un hombre de casta baja ofenda a un brahmán, ese mismo miembro suyo será cortado; tal será la expiación de su crimen.

26 Un hombre de baja cuna que trata de colocarse en el mismo asiento que su superior en casta será marcado a fuego en la cadera y desterrado, o (el rey) hará que le corten las nalgas.

27 Si por arrogancia escupe (sobre un superior), el rey hará que le corten ambos labios; si orina (sobre él), el pene; si expele gases (contra él), las nalgas.

28 Si tira (a un superior) del cabello, (el rey) hará cortarle las manos sin vacilar, e igualmente (si lo agarra) por los pies, la barba, el cuello o el escroto.

29 Si un hombre rompe la piel (de su igual) o le saca sangre, será multado en cien (panas); si le corta la carne, seis nishkas; si le rompe un hueso, será desterrado.

30 Si un hombre censura a un rey devoto del cumplimiento de sus deberes, le será cortada la lengua o confiscada toda su propiedad, como expiación de tal crimen.

31 Cuando un hombre malintencionado ataca incluso a un rey malvado, será (sujetado) a una estaca y quemado en el fuego; (pues es) más criminal que quien ha cometido cien veces el crimen de matar a un brahmán.

32 Un padre no es pasible de castigo por una ofensa cometida por su hijo; ni lo es el dueño de un caballo, un perro o un mono (por cualquier daño causado por uno de estos animales), a menos que los haya incitado a hacerlo.

Decimoséptimo título de la ley: los juegos

1 El juego deshonesto con dados, pequeñas tiras de cuero, bastoncillos de marfil u otros (juegos), y las apuestas sobre aves, forman (la materia de) un título de la ley llamado (Juego de dados y apuestas sobre animales).

2 El dueño de la casa de juego dispondrá el juego y pagará las apuestas que se hayan ganado; la ganancia de tal conductor de juegos ascenderá a diez por ciento.

3 Cuando los dados, al ser arrojados, caen dos veces en una partida de dados, quienes conocen (el juego de) dados adjudican la victoria al adversario y la derrota al jugador.

4 Cuando ha surgido una disputa entre jugadores, que se recurra a (otros) jugadores; actuarán tanto de jueces como de testigos en una disputa de esta clase.

5 Ningún jugador entrará jamás en otra casa de juego antes de haber pagado su deuda; no debe desobedecer al dueño de la casa de juego y debe pagar por su propia voluntad lo que le debe.

6 Los hombres malvados que juegan con dados falsos serán expulsados de la casa de juego, después de haberles colgado del cuello una guirnalda de dados; pues ese es el castigo ordenado para ellos.

7 Si un hombre juega a los dados sin autorización del rey, no recibirá su apuesta y tendrá que pagar una multa.

8 O bien que los jugadores paguen al rey la parte que le corresponde y jueguen en público; así no se cometerá ninguna falta.

Decimoctavo título de la ley: asuntos varios

1 Bajo el encabezamiento de Asuntos varios (disputas) se comprenden los pleitos que dependen del rey, (tales como) la transgresión de los mandatos del rey y la obediencia a sus órdenes,

2 Las concesiones de ciudades, la división de los elementos constitutivos de un Estado, los deberes y lo contrario de los herejes, los seguidores del Veda, las corporaciones (de mercaderes) y las asambleas (de parientes).

3 Las disputas entre padre e hijo, el descuido de las penitencias (prescritas), la sustracción de dones (hechos a personas dignas), la ira de los anacoretas,

4 La confusión pecaminosa de castas, las reglas relativas a sus medios de subsistencia y (en suma) todo lo que ha sido omitido en los (títulos de la ley) precedentes, se tratan bajo el encabezamiento de Asuntos varios.

5 El rey cuidará de proteger a todos los órdenes y a los elementos constitutivos de su Estado con los cuatro medios indicados por la ciencia.

6 Cuando alguna casta se quede (rezagada respecto de las demás) o exceda los límites (que le han sido asignados, el rey), viendo que se ha desviado de su camino, la hará volver al camino (del deber).

7 Así también, cuando se han cometido otros actos malvados, opuestos a los dictados de la ley sagrada, el rey, después de haber reflexionado él mismo (sobre el asunto), infligirá castigo a quienes lo merezcan.

8 Lo que se opone a la ley revelada y tradicional, o es dañino para los seres vivientes, no debe ser practicado por el rey; y cuando es practicado (por otros), debe reprimirlo.

9 Cuando un rey anterior ha emprendido por necedad un acto contrario a la justicia, debe reparar esa disposición inicua de acuerdo con los principios de la equidad.

10 Las armas de los soldados, las herramientas de los artesanos, los adornos de las mujeres públicas, los diversos instrumentos musicales o de otra clase de los (músicos u otros artistas) profesionales, etcétera,

11 Y cualesquiera utensilios con los cuales los artífices ganan su sustento no deben ser embargados por el rey, ni siquiera cuando confisca toda la propiedad (de un hombre o una mujer).

12 No está permitido ni aconsejar ni reprender a un rey o a un brahmán, por razón de su dignidad y santidad, a menos que se desvíen del camino (del deber).

13 Ese hombre malvado que no obra conforme a las leyes proclamadas por el rey será multado y castigado corporalmente, por ofender los mandatos del rey.

14 Si el rey fuera remiso en dictar castigos a (los miembros de) cualquier casta, cuando han abandonado el camino (del deber), las criaturas de este mundo perecerían.

15 Los brahmanes abandonarían la casta sacerdotal y los kshatriyas abandonarían la casta kshatriya. El más fuerte se comería al más débil, como los peces en un asador.

16 Los vaishyas abandonarían su trabajo y los shudras eclipsarían a todos (los demás), si los reyes no visitaran a sus súbditos con castigo (cuando han cometido una ofensa).

17 Mostrar favor a los virtuosos en todo tiempo y oprimir a los malvados, eso se declara el deber de los reyes; (les resulta) ganancia de la opresión de sus enemigos.

18 Así como el fuego no se contamina aunque queme siempre a las criaturas de este mundo, así un rey no se contamina por infligir castigo a quienes lo merecen.

19 La inteligencia es la gloria de los gobernantes; se hace manifiesta en sus discursos; cualquier sentencia que pronuncien, sea injusta o justa, establece la ley entre las partes litigantes.

20 (La Ley) personificada como rey recorre la tierra visiblemente, con mil ojos. Los mortales no pueden vivir en absoluto si transgreden sus mandatos.

21 Todo lo que hace un rey es justo; esa es una regla establecida; porque la protección del mundo le está confiada y por causa de su majestad y de su benignidad hacia las criaturas vivientes.

22 Así como un marido, aunque débil, debe ser constantemente reverenciado por sus esposas, del mismo modo un gobernante, aunque indigno, debe ser (constantemente) reverenciado por sus súbditos.

23 Para que los mortales, temiendo las órdenes dadas por los reyes, no se desvíen del camino del deber, por eso se declara que las órdenes reales surgen de los pleitos.

24 Es para el establecimiento del orden que los reyes han proclamado diversas leyes (charitra). Se declara que una orden real prevalece incluso sobre tales leyes.

25 Un gobernante ha comprado a sus súbditos mediante (la práctica de) austeridades; por eso el rey es su señor. Por esa razón, su mandato debe ser obedecido; incluso su sustento depende del rey.

26 Los reyes, dotados de inmenso poder, aparecen (de varios modos) en las cinco formas diferentes de Agni, Indra, Soma, Yama y el Dios de las Riquezas.

27 Cuando un gobernante, con justicia o sin (suficiente) razón, arde de ira y quema (o atormenta) a sus súbditos, se le llama Agni (el dios del fuego).

28 Cuando, confiando en su poder real, el rey ataca a sus enemigos, deseoso de victoria y alzando un arma, se le llama Indra.

29 Cuando, libre de ardiente ira, se presenta ante sus súbditos con semblante alegre, se le denomina Soma (la Luna).

30 Cuando el rey, sentado, lleno de majestad, en el trono de juicio, reparte castigo, equitativo con todas las criaturas, se le llama Vaivasvata (o Yama).

31 Cuando un gobernante alegra con dones a los peticionarios, a las personas que merecen respeto, a los sabios, a los sirvientes y a otros, se le llama el Dios de las Riquezas.

32 Por eso no se le debe tratar con desprecio y, en particular, no se le debe reñir, y se debe obedecer su mandato; desobedecerle traería (instantánea) muerte.

33 Sus deberes son la protección de sus súbditos, honrar a los ancianos y sabios, el juicio de los pleitos y hacer que (cada casta) se atenga a los deberes que le han sido asignados.

34 Que el rey esté constantemente atento a mostrar honra a los brahmanes. Un campo provisto de brahmanes es la raíz de la prosperidad del mundo.

35 Un brahmán puede exigir respeto, y (también) un asiento distinguido en la corte del rey. El rey mostrará su rostro por la mañana ante los brahmanes antes que ante nadie, y los saludará a todos.

36 Cuando se encuentran nueve o siete personas (de diferente rango), harán primero sitio para que pase el brahmán. (Otros privilegios asignados a la casta brahmán son) el libre acceso a las casas de otras personas, con el fin de mendigar limosna,

37 El derecho de recoger leña, flores, agua y semejantes sin que se considere hurto, y de conversar con las esposas de otros hombres sin ser impedido (en tal trato) por otros,

38 Y el derecho de cruzar los ríos sin pagar pasaje alguno y de ser transportado (a la otra orilla) antes que otras personas. Cuando se ocupan en comerciar y usan un bote de pasaje, no tendrán que pagar peaje.

39 Un brahmán que viaja, está cansado y no tiene nada que comer no comete falta alguna tomando por sí mismo dos cañas de azúcar o dos raíces comestibles.

40 (No debe aceptarse regalo) de un acusado de un crimen, de un proscrito, de un enemigo, de un ateo, de uno en apuros, sin necesidad, o después de causar dolor al donante.

41 (Se aceptarán dones) de gente laboriosa por razón de su riqueza, y de gente generosa porque es propio aceptar dones de tales; aceptar dones de reyes es laudable; (pueden aceptarse) de toda clase de gente exceptuando brahmanes.

42 Entre un brahmán y un rey, que están ambos consagrados a su deber, no hay diferencia de ninguna clase, cuando protegen a la humanidad (obrando) conforme a la ley sagrada.

43 Si un gobernante, aunque severo, es consciente de su deber, correcto en su conducta y (pronto en) castigar a los malvados, para proteger (a los virtuosos), su riqueza se declara pura.

44 Cuando un hombre acepta un don de un rey codicioso que transgrede los preceptos de los libros sagrados, tendrá que pasar sucesivamente por los conocidos veintiún infiernos.

45 Así como las aguas puras e impuras se vuelven iguales al juntarse en el océano, así también (toda) la propiedad adquirida por un rey (se vuelve pura en sus manos).

46 Así como el oro, arrojado al fuego ardiente, adquiere pureza, así también todas las ganancias se vuelven puras en manos de los reyes.

47 Cuando cualquier hombre da a brahmanes alguna propiedad suya, el rey debe dar su consentimiento a ello; esta es una ley eterna.

48 Tanto los demás ingresos acostumbrados de un rey como lo que se llama la sexta parte del producto del suelo forman la renta real, la recompensa (de un rey) por la protección de sus súbditos.

49 Lo que ha sido otorgado a otros que brahmanes puede ser recobrado; pero lo que ha sido dado a brahmanes no puede jamás ser retomado.

50 Dar, leer y sacrificar (por cuenta propia) son los tres deberes de un brahmán. Sacrificar por otros, enseñar y, en tercer lugar, recoger limosnas son sus (tres) medios de subsistencia.

51 Que un brahmán sea devoto de su deber y tome su sustento del rey, y que no acepte dones de personas de origen vil, si está deseoso de observar la ley.

52 ¿Cómo habría de ser un rey inferior a una deidad, si es por su palabra que un ofensor puede hacerse inocente, y un inocente un ofensor, a su debido tiempo?

53 Quienes, conociendo la naturaleza divina de un rey, dotado como está de majestuosa dignidad, aceptan dones de él, no se deshonran en lo más mínimo (al hacerlo).

54 En este mundo hay ocho objetos sagrados: un brahmán, una vaca, el fuego, el oro, la mantequilla clarificada, el sol, las aguas y un rey como octavo.

55 A estos hay que mirarlos siempre con respeto, adorarlos y honrarlos personalmente, y volverles el lado derecho, para que se prolongue la propia existencia.