Taittiriya Upanishad

Primer Valli (Shiksha Valli, capítulo de la Instrucción)

Primer Anuvaka

¡Om!

Propicio para nosotros, Mitra; propicio, Varuna. Que Aryaman sea propicio para nosotros. Propicio para nosotros, Indra, Brihaspati. Propicio para nosotros, Vishnu, el de los anchos pasos. ¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a ti, Vayu! Tú, en verdad, eres el Brahman perceptible. De ti, en verdad, el Brahman perceptible, hablaré. Hablaré de lo recto (ṛta). Hablaré de lo verdadero. ¡Que eso me favorezca! ¡Que favorezca al que habla! ¡Que me favorezca! ¡Que favorezca al que habla!

¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

Segundo Anuvaka

¡Om! Expondremos la Pronunciación:

el sonido (varṇa); el acento (svara); la cantidad (mātrā); la fuerza (bala); la articulación (sāman); la combinación (santāna).

Así ha sido declarada la lección sobre la Pronunciación.

Tercer Anuvaka

1 ¡Que la gloria (yaśas) sea con nosotros dos! ¡Que la preeminencia en el conocimiento sagrado sea con nosotros dos!

Ahora, a continuación, expondremos el sentido místico (upaniṣad) de la combinación (saṃhitā) bajo cinco encabezamientos: con respecto al mundo; con respecto a los luminares; con respecto al conocimiento; con respecto a la descendencia; con respecto a uno mismo.

Ahora, con respecto al mundo:

La tierra es la forma anterior; el cielo, la forma posterior. El espacio es su conjunción; [2] el viento, la conexión. Así, con respecto al mundo.

Ahora, con respecto a los luminares:

El fuego es la forma anterior; el sol, la forma posterior. El agua es su conjunción; el rayo, la conexión. Así, con respecto a los luminares.

Ahora, con respecto al conocimiento:

El maestro es la forma anterior; [3] el discípulo, la forma posterior. El conocimiento es su conjunción; la instrucción, la conexión. Así, con respecto al conocimiento.

Ahora, con respecto a la descendencia:

La madre es la forma anterior; el padre, la forma posterior. La descendencia es su conjunción; la procreación, la conexión. Así, con respecto a la descendencia.

4 Ahora, con respecto a uno mismo:

La mandíbula inferior es la forma anterior; la superior, la forma posterior. La palabra es su conjunción; la lengua, la conexión. Así, con respecto a uno mismo.

Estas son las grandes combinaciones. Quien conoce estas combinaciones así expuestas se une con descendencia, con ganado, con preeminencia en el conocimiento sagrado, con alimento, con el mundo celestial.

Cuarto Anuvaka

1 El que es preeminente entre los himnos védicos (chandas), el que tiene todas las formas (viśva-rūpa), el que ha surgido de la inmortalidad por encima de los himnos védicos: ¡que este Indra me salve con la inteligencia! ¡Oh Dios (deva), que yo llegue a poseer la inmortalidad! ¡Que mi cuerpo sea muy vigoroso! ¡Que mi lengua sea sumamente dulce! ¡Que mis oídos oigan abundantemente! Tú eres la vaina de Brahman, cubierta de inteligencia. ¡Guarda para mí lo que he oído! [Es la Prosperidad] la que trae, extiende, [2] y largamente hace suyos mis vestidos y vacas, y alimento y bebida siempre. Por eso, tráeme prosperidad (śrī) en lana, junto con ganado. ¡Svaha!

¡Que vengan a mí los estudiantes del conocimiento sagrado (brahmacārin)! ¡Svaha! ¡Que vengan a mí de todas partes los estudiantes del conocimiento sagrado! ¡Svaha! ¡Que vengan a mí en tropel los estudiantes del conocimiento sagrado! ¡Svaha! ¡Que los estudiantes del conocimiento sagrado se dominen a sí mismos! ¡Svaha! ¡Que los estudiantes del conocimiento sagrado se aquieten! ¡Svaha!

3 ¡Que yo sea glorioso entre los hombres! ¡Svaha! ¡Que yo sea mejor que los muy ricos! ¡Svaha! ¡En ti mismo, oh Señor Benigno (bhaga), que yo entre! ¡Svaha! ¡Tú mismo, oh Señor Benigno, entra en mí! ¡Svaha! En ese tal, ramificado mil veces, oh Señor Benigno, ¡en ti soy purificado! ¡Svaha! Como las aguas corren hacia abajo, como los meses hacia el año, así, oh Establecedor (dhātṛ), ¡que los estudiantes del conocimiento sagrado corran hacia mí desde todas partes! ¡Svaha! Tú eres un refugio. ¡Brilla sobre mí! ¡Ven a mí!

Quinto Anuvaka

1 ¡Bhur! ¡Bhuvas! ¡Suvar! En verdad, estas son las tres Enunciaciones (vyāhṛti). Y además de ellas, Mahacamasya dio a conocer una cuarta, a saber, ¡Mahas (Grandeza)! Eso es Brahman. Eso es el cuerpo (ātman); las demás divinidades son los miembros.

Bhur, en verdad, es este mundo; Bhuvas, la atmósfera; Suvar, aquel mundo; [2] Mahas, el sol. En verdad, todos los mundos son engrandecidos (mahīyante) por el sol.

Bhur, en verdad, es Agni (el Fuego); Bhuvas, Vayu (el Viento); Suvar, Aditya (el Sol); Mahas, la luna. En verdad, todas las luces son engrandecidas por la luna.

Bhur, en verdad, son los versos del Rig; Bhuvas, los cantos del Sama; Suvar, las fórmulas del Yajus; [3] Mahas, el conocimiento sagrado (brahma). En verdad, todos los Vedas son engrandecidos por el conocimiento sagrado.

Bhur, en verdad, es el aliento que entra (prāṇa); Bhuvas, el aliento que sale (apāna); Suvar, el aliento difuso (vyāna); Mahas, el alimento (anna). En verdad, todos los alientos vitales (prāṇa) son engrandecidos por el alimento.

En verdad, estos cuatro son cuádruples. Las Enunciaciones son cuatro y cuatro. Quien las conoce, conoce a Brahman; a él todos los dioses le traen fuerza.

Sexto Anuvaka

1 Este espacio que está en el corazón: allí está la persona, hecha de mente (mano-maya), inmortal, resplandeciente. Eso que cuelga entre los paladares como un pezón, esa es la vía de salida de Indra.

[ilegible en la fuente]

perforando la cabeza en el punto donde está el borde del cabello, con la palabra Bhur se afirma sobre Agni (el Fuego); con la palabra Bhuvas, sobre Vayu (el Viento); [3] con la palabra Suvar, sobre Aditya (el Sol); con la palabra Mahas, sobre Brahman. Obtiene el dominio de sí mismo (sva-rājya). Obtiene al señor de la mente, señor de la voz, señor del ojo, señor del oído, señor del entendimiento: esto y más llega a ser, Brahman mismo, cuyo cuerpo es el espacio (ākāśa-śarīra), cuya alma es lo real (satyātman), cuyo campo de placer es el espíritu que respira, cuya mente es la dicha (manas-ānanda), abundante en tranquilidad (śānti-samṛddha), inmortal. Así, oh Prachinayogya (Hombre del Yoga Antiguo), adora.

Séptimo Anuvaka

1 Tierra, atmósfera, cielo, cuartos del cielo, cuartos intermedios; fuego, viento, sol, luna, estrellas; agua, plantas, árboles, espacio, el cuerpo de uno.

Así, con respecto a la existencia material (adhi-bhūta).

Ahora, con respecto a uno mismo (adhy-ātma):

prāṇa, vyāna, apāna, udāna, samāna (los cinco alientos); vista, oído, mente, palabra, tacto; piel, carne, músculo, hueso, médula.

Habiendo analizado de esta manera, un vidente ha dicho: «Quíntuple, en verdad, es todo este mundo. Con lo quíntuple, en verdad, se gana lo quíntuple».

Octavo Anuvaka

1 Om es Brahman. Om es todo este mundo. Om: eso es aquiescencia. Así también, en verdad, es bien sabido que ante las palabras «¡Oh! ¡Llama!» ellos llaman. Con «Om» cantan los cantos del Sama. Con «Om! Som!» recitan las Invocaciones de Alabanza (śastra). Con «Om» el sacerdote Adhvaryu pronuncia la Respuesta. Con «Om» el sacerdote brahmán (brahman) pronuncia el Elogio Introductorio. Con «Om» se asiente a la ofrenda de Agnihotra. «¡Om!», dice un brahmán (brāhmaṇa) a punto de recitar, «¡que yo obtenga la palabra sagrada (brahma)!». Obtiene la palabra sagrada.

Noveno Anuvaka

1 Lo recto (ṛta), y también el estudio y la enseñanza. Lo verdadero (satya), y también el estudio y la enseñanza. La austeridad (tapas), y también el estudio y la enseñanza. El dominio de sí (dama), y también el estudio y la enseñanza. La tranquilidad (śama), y también el estudio y la enseñanza. Los fuegos [sacrificiales], y también el estudio y la enseñanza. El sacrificio de Agnihotra, y también el estudio y la enseñanza. Los huéspedes, y también el estudio y la enseñanza. La humanidad (mānuṣa), y también el estudio y la enseñanza. La descendencia, y también el estudio y la enseñanza. La generación, y también el estudio y la enseñanza. La procreación, y también el estudio y la enseñanza.

«¡Lo verdadero!», dice Satyavacas («Veraz») Rathitara. «¡La austeridad!», dice Taponitya («Consagrado a la austeridad») Paurushishti. «¡Solo el estudio y la enseñanza!», dice Naka («Sin dolor») Maudgalya, «porque eso es austeridad, porque eso es austeridad».

Décimo Anuvaka

1 Yo soy el que mueve el árbol. Mi fama es como la cima de una montaña. Exaltadamente puro, como el excelente néctar en el sol, soy un tesoro resplandeciente, sabio, inmortal, indestructible.

Esta es la recitación de Trishanku sobre el conocimiento de los Vedas.

Undécimo Anuvaka

1 Habiendo enseñado el Veda, un maestro instruye además a un discípulo:

Di la verdad. Practica la virtud (dharma). No descuides el estudio [de los Vedas]. Habiendo traído al maestro un presente grato, no cortes la línea de la descendencia. No se debe ser negligente con la verdad. No se debe ser negligente con la virtud. No se debe ser negligente con el bienestar. No se debe ser negligente con la prosperidad. No se debe ser negligente con el estudio y la enseñanza.

2 No se debe ser negligente con los deberes hacia los dioses y hacia los padres. Sé uno para quien la madre es como un dios. Sé uno para quien el padre es como un dios. Sé uno para quien el maestro es como un dios. Sé uno para quien el huésped es como un dios.

Los actos irreprochables son los que deben practicarse, y no otros. Las cosas que entre nosotros son buenas obras, esas deben ser veneradas por ti, [3] y no otras. A los brahmanes (brāhmaṇa) que sean superiores a nosotros, debes procurarles refrigerio con un asiento. Se debe dar con fe (śraddhā). No se debe dar sin fe. Se debe dar con abundancia (śrī). Se debe dar con modestia. Se debe dar con temor. Se debe dar con simpatía (saṃvid).

Ahora bien, si tuvieras duda acerca de un acto, o duda acerca de la conducta, [4] si hubiera allí brahmanes competentes para juzgar, aptos, devotos, no severos, amantes de la virtud (dharma), como ellos se comporten en tal caso, así debes comportarte tú en tal caso.

Ahora bien, con respecto a las personas de quienes se habla mal, si hubiera allí brahmanes competentes para juzgar, aptos, devotos, no severos, amantes de la virtud, como ellos se comporten con respecto a tales personas, así debes comportarte tú con respecto a tales personas.

Esta es la enseñanza. Esta es la exhortación. Esta es la doctrina secreta del Veda (veda-upaniṣad). Esta es la instrucción. Así se debe adorar. Así, en verdad, se debe adorar.

Duodécimo Anuvaka

Propicio para nosotros, Mitra; propicio, Varuna. Que Aryaman sea propicio para nosotros. Propicio para nosotros, Indra, Brihaspati. Propicio para nosotros, Vishnu, el de los anchos pasos. ¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a ti, Vayu! Tú, en verdad, eres el Brahman perceptible. De ti, en verdad, el Brahman perceptible, he hablado. He hablado de lo recto. He hablado de lo verdadero. Eso me ha favorecido. Ha favorecido al que habla. Me ha favorecido. Ha favorecido al que habla.

¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!

Segundo Valli (Brahmananda Valli, capítulo de la Dicha de Brahman)

Primer Anuvaka

¡Om! Quien conoce a Brahman alcanza lo más alto. Acerca de esto se ha declarado [este verso]:

Quien conoce a Brahman como lo real (satya), como conocimiento (jñāna), como lo infinito (ananta), colocado en el lugar secreto [del corazón] y en el cielo supremo (parame vyoman), obtiene todos los deseos junto con el Brahman inteligente (vipaścit).

De este Atman, en verdad, surgió el espacio (ākāśa); del espacio, el viento (vāyu); del viento, el fuego; del fuego, el agua; del agua, la tierra; de la tierra, las hierbas; de las hierbas, el alimento; del alimento, el semen; del semen, la persona (puruṣa).

Esta, en verdad, es la persona hecha de la esencia del alimento. Esta, en verdad, es su cabeza; este, el lado derecho; este, el lado izquierdo; este, el cuerpo (ātman); esta, la parte inferior, el cimiento.

Acerca de esto hay también este verso:

Segundo Anuvaka

Del alimento, en verdad, nacen las criaturas, cualesquiera [criaturas] que habitan en la tierra. Además, por el alimento, en verdad, viven. Además, hacia él también finalmente vuelven. Porque, en verdad, el alimento es el primero de los seres; por eso se le llama Panacea. En verdad, obtienen todo el alimento quienes adoran a Brahman como alimento. Porque, en verdad, el alimento es el primero de los seres; por eso se le llama Panacea. Del alimento nacen las cosas creadas. Por el alimento, una vez nacidas, crecen. Es comido y come a las cosas. Por eso se le llama alimento.

En verdad, otro distinto de aquel hecho de la esencia del alimento, y dentro de él, es el sí mismo hecho de aliento. Por este está lleno aquel. Este, en verdad, tiene la forma de una persona. Conforme a la forma personal de aquel, es esta de forma de persona. El aliento que entra (prāṇa) es su cabeza; el aliento difuso (vyāna), el ala derecha; el aliento que sale (apāna), el ala izquierda; el espacio, el cuerpo (ātman); la tierra, la parte inferior, el cimiento.

Acerca de esto hay también este verso:

Tercer Anuvaka

Los dioses respiran junto con el aliento (prāṇa), así como los hombres y las bestias. Porque, en verdad, el aliento es la vida (āyus) de los seres; por eso se le llama Vida de Todo (sarvāyuṣa). A una vida plena (sarvam āyus) van quienes adoran a Brahman como aliento. Porque, en verdad, el aliento es la vida de los seres; por eso se le llama Vida de Todo.

Este, en verdad, es su sí mismo corporal (śarīra-ātman), como el del anterior.

En verdad, otro distinto de aquel hecho de aliento, y dentro de él, es un sí mismo hecho de mente (mano-maya). Por este está lleno aquel. Este, en verdad, tiene la forma de una persona. Conforme a la forma personal de aquel, es esta de forma de persona. El Yajur Veda es su cabeza; el Rig Veda, el lado derecho; el Sama Veda, el lado izquierdo; la enseñanza, el cuerpo (ātman); los Himnos de los Atharvanes y Angirases, la parte inferior, el cimiento.

Acerca de esto hay también este verso:

Cuarto Anuvaka

Aquello de donde las palabras vuelven atrás, junto con la mente, sin haber llegado: la dicha de Brahman, quien la conoce, no teme en ningún momento.

Este, en verdad, es su sí mismo corporal, como el del anterior.

En verdad, otro distinto de aquel hecho de mente, y dentro de él, es un sí mismo hecho de entendimiento (vijñāna-maya). Por este está lleno aquel. Este, en verdad, tiene la forma de una persona. Conforme a la forma personal de aquel, es esta de forma de persona. La fe (śraddhā) es su cabeza; lo recto (ṛta), el lado derecho; lo verdadero (satya), el lado izquierdo; la contemplación (yoga), el cuerpo (ātman); la fuerza (mahas), la parte inferior, el cimiento.

Acerca de esto hay también este verso:

Quinto Anuvaka

El entendimiento dirige el sacrificio, y también dirige las obras. Al entendimiento todos los dioses adoran como Brahman, como lo primero. Si uno conoce a Brahman como entendimiento y no es descuidado con respecto a él, deja sus pecados (pāpman) en el cuerpo y alcanza todos los deseos.

Este, en verdad, es su sí mismo corporal, como el del anterior.

En verdad, otro distinto de aquel hecho de entendimiento, y dentro de él, es un sí mismo hecho de dicha (ānanda-maya). Por este está lleno aquel. Aquel, en verdad, tiene la forma de una persona. Conforme a la forma personal de aquel, es esta de forma de persona. El placer (priya) es su cabeza; el deleite (moda), el lado derecho; el gran deleite (pramoda), el lado izquierdo; la dicha (ānanda), el cuerpo (ātman); Brahman, la parte inferior, el cimiento.

Acerca de esto hay también este verso:

Sexto Anuvaka

No existente (a-sat) se hace él mismo si sabe que Brahman es no existente. Si uno sabe que Brahman existe, a tal uno la gente por ello lo conoce como existente.

Este, en verdad, es su sí mismo corporal, como el del anterior.

Ahora, a continuación, las preguntas complementarias (anu-praśna):

¿Acaso alguno que no sabe, al fallecer, va a aquel mundo? ¿O es que alguno que sabe, al fallecer, alcanza aquel mundo?

Él deseó: «¡Ojalá yo fuera muchos! ¡Que me procree a mí mismo!». Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, creó todo este mundo, cuanto hay aquí. Habiéndolo creado, en él, en verdad, entró. Habiendo entrado en él, llegó a ser tanto lo actual (sat) como lo de allá (tya), tanto lo definido (nirukta) como lo indefinido, tanto lo basado como lo no basado, tanto lo consciente (vijñāna) como lo inconsciente, tanto lo real (satya) como lo falso (anṛta). Como lo real, llegó a ser cuanto hay aquí. Eso es lo que llaman lo real.

Acerca de esto hay también este verso:

Séptimo Anuvaka

En el principio, en verdad, este [mundo] era no existente. De ello, en verdad, fue producido el Ser (sat). Eso se hizo a sí mismo un Atman. Por eso se le llama el bien hecho (su-kṛta).

En verdad, lo que es ese bien hecho, eso, en verdad, es la esencia (rasa) [de la existencia]. Porque, en verdad, al obtener la esencia uno se vuelve dichoso. Pues ¿quién, en verdad, respiraría, quién viviría, si no hubiera esta dicha en el espacio? Porque, en verdad, esta (esencia) produce dicha. Porque, en verdad, cuando uno halla la ausencia de temor como fundamento en aquello que es invisible, sin cuerpo (an-ātmya), indefinido, sin base, entonces ha alcanzado la ausencia de temor. Cuando, en cambio, uno hace en ello una cavidad, un intervalo, entonces llega a tener temor. Pero ese, en verdad, es el temor de quien se piensa a sí mismo como un conocedor.

Acerca de esto hay también este verso:

Octavo Anuvaka

Por temor a Él sopla el Viento (Vayu), por temor a Él el Sol (Surya) sale, por temor a Él tanto Agni (el Fuego) como Indra, y la Muerte (Mrityu) como quinta, corren veloces.

Esta es una consideración (mīmāṃsā) de la dicha:

Sea un joven, un buen joven (sādhu), bien instruido, muy rápido, muy firme, muy fuerte. Que toda esta tierra esté llena de riquezas para él. Esa es una dicha humana.

Cien dichas humanas son una dicha de los Gandharvas humanos (genios), y también de un hombre versado en las escrituras (śrotriya) y no herido por el deseo.

Cien dichas de los Gandharvas humanos son una dicha de los Gandharvas divinos, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de los Gandharvas divinos son una dicha de los padres en su mundo de larga duración, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de los padres en su mundo de larga duración son una dicha de los dioses que lo son por nacimiento (ājāna-ja), y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de los dioses que lo son por nacimiento son una dicha de los dioses que lo son por obra (karma-deva), que van a los dioses por obra, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de los dioses que lo son por obra son una dicha de los dioses, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de los dioses son una dicha de Indra, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de Indra son una dicha de Brihaspati, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de Brihaspati son una dicha de Prajapati, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

Cien dichas de Prajapati son una dicha de Brahman, y también de un hombre versado en las escrituras y no herido por el deseo.

El que está aquí en una persona y el que está allá en el sol: él es uno.

Quien sabe esto, al partir de este mundo, avanza hasta ese sí mismo hecho de alimento, avanza hasta ese sí mismo hecho de aliento, avanza hasta ese sí mismo hecho de mente, avanza hasta ese sí mismo hecho de entendimiento, avanza hasta ese sí mismo hecho de dicha.

Acerca de esto hay también este verso:

Noveno Anuvaka

Aquello de donde las palabras vuelven atrás, junto con la mente, sin haber llegado: la dicha de Brahman, quien la conoce, no teme de nada en absoluto.

A tal uno, en verdad, no lo atormenta el pensamiento: «¿Por qué no he hecho el bien (sādhu)? ¿Por qué he hecho el mal (pāpa)?». Quien sabe esto, se salva (spṛṇute) a sí mismo (ātmānam) de esos [pensamientos]. Porque, en verdad, de ambos se salva a sí mismo, quien sabe esto.

¡Tal es la doctrina mística (upaniṣad)!

Tercer Valli (Bhrigu Valli, capítulo sobre Bhrigu)

1 Bhrigu Varuni, en verdad, se acercó a su padre Varuna y dijo: «¡Declárame a Brahman, señor!».

Le enseñó aquello como alimento, como aliento, como vista, como oído, como mente, como palabra.

Luego le dijo: «Aquello, en verdad, de donde nacen los seres de aquí, aquello por lo cual, una vez nacidos, viven, aquello en lo cual, al fallecer, entran: desea comprender eso. Eso es Brahman».

Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, [2] comprendió que Brahman es alimento. Porque, en verdad, los seres de aquí nacen del alimento, una vez nacidos viven por el alimento, al fallecer entran en el alimento.

Habiendo comprendido eso, se acercó de nuevo a su padre Varuna y dijo: «¡Declárame a Brahman, señor!».

Entonces le dijo: «Desea comprender a Brahman por la austeridad. Brahman es austeridad (tapas)».

Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, [3] comprendió que Brahman es aliento (prāṇa). Porque, en verdad, los seres de aquí nacen del aliento, una vez nacidos viven por el aliento, al fallecer entran en el aliento.

Habiendo comprendido eso, se acercó de nuevo a su padre Varuna y dijo: «¡Declárame a Brahman, señor!».

Entonces le dijo: «Desea comprender a Brahman por la austeridad. ¡Brahman es austeridad!».

Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, [4] comprendió que Brahman es mente (manas). Porque, en verdad, los seres de aquí nacen de la mente, una vez nacidos viven por la mente, al fallecer entran en la mente.

Habiendo comprendido eso, se acercó de nuevo a su padre Varuna y dijo: «¡Declárame a Brahman, señor!».

Entonces le dijo: «Desea comprender a Brahman por la austeridad. Brahman es austeridad».

Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, [5] comprendió que Brahman es entendimiento (vijñāna). Porque, en verdad, los seres de aquí nacen del entendimiento, una vez nacidos viven por el entendimiento, al fallecer entran en el entendimiento.

Habiendo comprendido eso, se acercó de nuevo a su padre Varuna y dijo: «¡Declárame a Brahman, señor!».

Entonces le dijo: «Desea comprender a Brahman por la austeridad. Brahman es austeridad».

Practicó austeridad. Habiendo practicado austeridad, [6] comprendió que Brahman es dicha (ānanda). Porque, en verdad, los seres de aquí nacen de la dicha, una vez nacidos viven por la dicha, al fallecer entran en la dicha.

Este es el conocimiento de Bhrigu Varuni, establecido en el cielo supremo. Quien sabe esto, llega a ser establecido. Llega a ser comedor de alimento, poseedor de alimento. Llega a ser grande en descendencia, en ganado, en el esplendor del conocimiento sagrado, grande en fama.

7 No se debe censurar el alimento. Esa es la regla.

El aliento (prāṇa), en verdad, es alimento. El cuerpo es comedor de alimento. El cuerpo está establecido en el aliento; el aliento está establecido en el cuerpo. Así el alimento está establecido en el alimento.

Quien conoce ese alimento que está establecido en el alimento, llega a ser establecido. Llega a ser comedor de alimento, poseedor de alimento. Llega a ser grande en descendencia, en ganado, en el esplendor del conocimiento sagrado, grande en fama.

8 No se debe despreciar el alimento. Esa es la regla.

El agua, en verdad, es alimento. La luz es comedora de alimento. La luz está establecida en el agua; el agua está establecida en la luz. Así el alimento está establecido en el alimento.

Quien conoce ese alimento que está fundado en el alimento, llega a ser establecido. Llega a ser comedor de alimento, poseedor de alimento. Llega a ser grande en descendencia, en ganado, en el esplendor del conocimiento sagrado, grande en fama.

9 Se debe hacer para uno mucho alimento. Esa es la regla.

La tierra, en verdad, es alimento. El espacio es comedor de alimento. El espacio está establecido en la tierra; la tierra está establecida en el espacio. Así el alimento está establecido en el alimento.

Quien conoce ese alimento que está establecido en el alimento, llega a ser establecido. Llega a ser comedor de alimento, poseedor de alimento. Llega a ser grande en descendencia, en ganado, en el esplendor del conocimiento sagrado, grande en fama.

10 (1) No se debe rechazar a nadie en la propia morada. Esa es la regla.

Por eso, de cualquier modo que sea, se debe obtener mucho alimento. De tal uno la gente dice: «¡Para él el alimento ha tenido éxito (ārādhi)!».

Este alimento, en verdad, preparado (raddha) [para el suplicante] al principio, para él se prepara alimento al principio. Este alimento, en verdad, preparado en el medio, para él se prepara alimento en el medio. Este alimento, en verdad, preparado al final, para él se prepara alimento al final, (2) para quien sabe esto.

Como preservación (kṣema) en la palabra, adquisición y preservación (yoga-kṣema) en el aliento que entra y el que sale (prāṇa-apāna), trabajo en las manos, movimiento en los pies, evacuación en el ano: estos son los reconocimientos humanos [de Brahman como alimento].

Ahora lo divino: satisfacción en la lluvia, fuerza en el rayo, (3) esplendor en el ganado, luz en las estrellas, procreación, inmortalidad y dicha en el órgano generador, el todo en el espacio.

Se debe adorarlo como fundamento; [entonces] uno llega a poseer fundamento. Se debe adorarlo como grandeza; uno llega a ser grande. Se debe adorarlo como mente (manas); uno llega a poseer atención. (4) Se debe adorarlo como adoración; los deseos le rinden adoración. Se debe adorarlo como fórmula mágica (brahma); uno llega a poseer fórmula mágica. Se debe adorarlo como «la muerte en torno a la fórmula mágica» (brahmaṇaḥ parimara); en torno a él mueren sus rivales aborrecidos y sus enemigos hostiles.

El que está aquí en una persona y el que está allá en el sol: él es uno.

(5) Quien sabe esto, al partir de este mundo, avanzando hasta ese sí mismo hecho de alimento, avanzando hasta ese sí mismo hecho de aliento, avanzando hasta ese sí mismo hecho de mente, avanzando hasta ese sí mismo hecho de entendimiento, avanzando hasta ese sí mismo hecho de dicha, sube y baja por estos mundos, comiendo lo que desea, tomando la forma que desea. Se sienta cantando este canto (sāman):

¡Oh, maravilloso! ¡Oh, maravilloso! ¡Oh, maravilloso! (6) ¡Yo soy alimento! ¡Yo soy alimento! ¡Yo soy alimento! ¡Yo soy comedor de alimento! ¡Yo soy comedor de alimento! ¡Yo soy comedor de alimento! ¡Yo soy hacedor de fama (śloka-kṛt)! ¡Yo soy hacedor de fama! ¡Yo soy hacedor de fama! Yo soy el primogénito del orden del mundo (ṛta), anterior a los dioses, en el ombligo de la inmortalidad. ¡Quien me da, ese, en verdad, me ha ayudado! ¡Yo, que soy alimento, como al comedor de alimento! ¡He vencido a todo el mundo!

Quien sabe esto, tiene una luz de brillante resplandor. ¡Tal es la doctrina mística (upaniṣad)!